中阿含經卷第十五
中阿含经 第十五卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋时期罽宾国三藏法师瞿昙·僧伽提婆翻译
(六九)中阿含王相應品三十喻經第五
(六十九)《中阿含经·王相应品》三十喻经 第五
我聞如是:
我是这样听说的
一時,佛遊王舍城,在竹林加蘭哆園,與大比丘眾俱,共受夏坐。
有一次,佛陀游化到王舍城,住在竹林精舍的迦兰陀园,和众多大比丘译在一起,一同进行夏安居译。
爾時,世尊於十五日說從解脫時,在比丘眾前敷座而坐,世尊坐已,便入定意,觀諸比丘心。於是,世尊見比丘眾靜坐默然極默然,無有睡眠,除陰蓋故,比丘眾坐甚深極甚深,息極息、妙極妙。
译文:那时候,佛陀在每月十五日讲完佛法、走下法座后,在众比丘面前铺好座位坐下。佛陀坐下后便进入禅定,观察众比丘的心念。这时佛陀看见众比丘都安静坐着,极其沉静,没有昏沉睡眠,这是因为已经除去了五阴的障碍译,众比丘入定的深度极其高深,呼吸极其舒缓,境界极其美妙。
是時,尊者舍梨子亦在眾中。於是,世尊告曰:「舍梨子!比丘眾靜坐默然極默然,無有睡眠,除陰蓋故,比丘眾坐甚深極甚深,息極息、妙極妙。舍梨子!誰能敬重奉事比丘眾者?」
译文:当时尊者舍利弗译也在众人之中。于是佛陀对他说:“舍利弗!众比丘都安静坐着,极其沉静,没有昏沉睡眠,这是因为已经除去了五阴的障碍,众比丘入定的深度极其高深,呼吸极其舒缓,境界极其美妙。舍利弗!有谁能真正恭敬尊重、供奉侍奉众比丘呢?”
於是,尊者舍梨子即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!如是比丘眾靜坐默然極默然,無有睡眠,除陰蓋故,比丘眾坐甚深極甚深,息極息、妙極妙。世尊!無能敬重奉事比丘眾者,唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定,唯有世尊能敬重奉事。」
译文:于是尊者舍利弗从座位上站起来,袒露右肩,整理好僧衣,双手合十朝向佛陀,禀告说:“世尊!确实像您说的那样,众比丘都安静坐着,极其沉静,没有昏沉睡眠,这是因为已经除去了五阴的障碍,众比丘入定的深度极其高深,呼吸极其舒缓,境界极其美妙。世尊!没有人能真正恭敬尊重、供奉侍奉众比丘,只有世尊您能恭敬尊重、供奉侍奉正法、众比丘僧团、戒律、不放逸译、布施和禅定,只有世尊您能做到这样的供奉。”
世尊告曰:「舍梨子!如是,如是。無能敬重奉事比丘眾者,唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定,唯有世尊能敬重奉事。舍梨子!猶如王及大臣有種種嚴飾具,繒綵錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠鬘。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子!若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有五儀式,劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣,守衛其身,令得安隱。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子!若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者,便能捨惡,修習於善。
译文:佛陀告诉舍利弗:“舍利弗!确实是这样,确实是这样。没有人能真正恭敬尊重、供奉侍奉众比丘,只有世尊能恭敬尊重、供奉侍奉正法、众比丘僧团、戒律、不放逸、布施和禅定,只有世尊能做到这样的供奉。舍利弗!这就好比国王和大臣有各种各样的庄严饰物,有丝绸锦缎、戒指、臂钏、肘饰、颈饰、珍宝珠链。舍利弗!同样的,比丘和比丘尼都以持戒的德行作为自己的庄严饰物。舍利弗!如果比丘、比丘尼能以持戒的德行作为庄严饰物,就能舍弃恶行,修习善法。舍利弗!这又好比国王和大臣有五种仪仗:宝剑、遮阳伞、王冠、珠柄拂尘、装饰华丽的鞋子,用来护卫自身,让自己平安安稳。舍利弗!同样的,比丘和比丘尼都以持守禁戒来守护清净的修行译。舍利弗!如果比丘、比丘尼能以持守禁戒守护清净修行,就能舍弃恶行,修习善法。”
「舍梨子!猶如王及大臣有守閤人。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以護六根為守閤人。舍梨子!若比丘、比丘尼成就護六根為守閤人者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有守門將,聰明智慧,分別曉了。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子!若比丘、比丘尼成就正念為守門將者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有好浴池,清泉平滿。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以自心為浴池泉。舍梨子!若比丘、比丘尼成就自心為浴池泉者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有沐浴人,常使洗浴。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子!若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者,便能捨惡,修習於善。
译文:“舍利弗!这就好比国王和大臣有守门人。舍利弗!同样的,比丘和比丘尼都以守护六根译作为守门人。舍利弗!如果比丘、比丘尼能守护好六根,就像有守门人一样,就能舍弃恶行,修习善法。舍利弗!这又好比国王和大臣有守门将领,聪明有智慧,能明辨事理。舍利弗!同样的,比丘和比丘尼都以正念译作为守门将领。舍利弗!如果比丘、比丘尼能有正念作为守门将领,就能舍弃恶行,修习善法。舍利弗!这又好比国王和大臣有优质的浴池,清泉满满。舍利弗!同样的,比丘和比丘尼都把自己的心当作浴池的泉水。舍利弗!如果比丘、比丘尼能把自心当作这样的浴池泉水,就能舍弃恶行,修习善法。舍利弗!这又好比国王和大臣有专门负责沐浴的人,经常让他们沐浴清洁。舍利弗!同样的,比丘和比丘尼都以善知识译作为沐浴的人。舍利弗!如果比丘、比丘尼能有善知识作为沐浴的人,就能舍弃恶行,修习善法。”
「舍梨子!猶如王及大臣有塗身香,木蜜、沈水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨子!若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有好衣服,初摩衣、錦繒衣、白㲲衣、加陵伽波惒邏衣。舍梨子!如是。比丘、比丘尼以慙愧為衣服。舍梨子!若比丘、比丘尼成就慙愧為衣服者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有好床座,極廣高大。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四禪為床座者,便能捨惡,修習於善。
舍利弗啊,就好比国王和大臣有涂身的香料,像木蜜香、沈水香、檀香、苏合香、鸡舌香、都梁香这些;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把持戒律形成的德行当作涂身的香料。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就这种如香料般的戒德译,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有精美的衣服,像细软毛料衣、锦绣衣、白细棉布衣、加陵伽细棉衣这些;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把羞耻惭愧当作自己的衣服。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就这种如衣服般的惭愧心译,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有高大宽敞的好床座;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把四禅译当作自己的床座。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就四禅作为床座,就能舍弃恶行,修习善法。
「舍梨子!猶如王及大臣有工剃師,常使洗浴。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子!若比丘、比丘尼成就正念為剃師者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有餚饌美食,種種異味。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子!若比丘、比丘尼成就於喜以為食者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有種種飲,㮈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以法味為飲。舍梨子!若比丘、比丘尼成就法味以為飲者,便能捨惡,修習於善。
舍利弗啊,就好比国王和大臣有专业的剃头师傅,经常帮他们洗浴清洁;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把正念译当作自己的剃头师傅。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就正念作为剃师,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有丰盛的美味佳肴,各种不同的口味;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把禅修的喜悦译当作自己的食物。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就这种法喜作为食物,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有各种饮品,像芒果饮、瞻波饮、甘蔗饮、葡萄饮、末蹉提饮这些;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把佛法的法味译当作自己的饮品。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就法味作为饮品,就能舍弃恶行,修习善法。
「舍梨子!猶如王及大臣有妙華鬘,青蓮華鬘、瞻蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以三定為華鬘,空、無願、無相。舍梨子!若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以三室為屋舍,天室、梵室、聖室。舍梨子!若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有典守者,謂守室人。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子!若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者,便能捨惡,修習於善。
舍利弗啊,就好比国王和大臣有精美的花鬘,像青莲花鬘、金色花鬘、修摩那香花鬘、婆师夏生花鬘、阿提牟哆曼陀罗花鬘这些;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把三定译当作自己的花鬘。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就三定作为花鬘,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有各种房屋、楼阁、台观;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把三室当作自己的屋舍,天室译、梵室译、圣室译。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就三室作为屋舍,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有看守门户的人,负责守卫房屋;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把智慧译当作守门人。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就智慧作为守门人,就能舍弃恶行,修习善法。
「舍梨子!猶如王及大臣有諸國邑四種租稅,一分供王及給皇后、宮中婇女;二分供給太子、群臣;三分供國一切民人;四分供給沙門、梵志。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有四種軍,象軍、馬軍、車軍、步軍。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有種種輿,象輿、馬輿、車輿、步輿。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者,便能捨惡,修習於善。
舍利弗啊,就好比国王和大臣的国土里有四种赋税,一分用来供给国王、皇后以及宫中侍女;二分用来供给太子、群臣;三分用来供给全国百姓;四分用来供给沙门、外道修行者。舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把四念处译当作自己的赋税。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就四念处作为赋税,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有四种军队,象军、马军、车军、步兵;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把四正断译当作自己的四支军队。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就四正断作为四军,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有各种轿舆,象舆、马舆、车舆、步舆;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把四如意足译当作自己的轿舆。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就四如意足作为轿舆,就能舍弃恶行,修习善法。
「舍梨子!猶如王及大臣有種種車莊,以眾好師子、虎、豹斑文之皮,織成雜色種種莊飾。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子!若比丘、比丘尼成就止觀以為車者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有駕御者,謂御車人。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子!若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有極高幢。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子!若比丘、比丘尼成就己心為高幢者,便能捨惡,修習於善。
舍利弗啊,就好比国王和大臣有装饰华美的车辆,用各种狮子、虎、豹的斑纹皮革织成杂色的精美装饰;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把止观译当作自己的车乘。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就止观作为车乘,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有驾驭车辆的车夫;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把正念当作驾驭车乘的人。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就正念作为御者,就能舍弃恶行,修习善法。就好比国王和大臣有极高的旗帜;舍利弗,同样的,比丘和比丘尼要把自己的心当作高高的旗帜译。舍利弗,如果比丘、比丘尼能成就调伏自心作为高幢,就能舍弃恶行,修习善法。
「舍梨子!猶如王及大臣有好道路,平正坦然,唯趣園觀。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以八支聖道為道路,平正坦然,唯趣涅槃。舍梨子!若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路,平正坦然,唯趣涅槃者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有主兵臣,聰明智慧,分別曉了。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子!若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有大正殿,極廣高敞。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子!若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者,便能捨惡,修習於善。
舍梨子(即舍利弗,佛陀十大弟子之一,以智慧著称):这就好比国王和大臣有平整通畅的好道路,只通往园林游乐之处。舍梨子,同样地,比丘和比丘尼译把八支圣道译当作道路,平整通畅,只通往涅槃。舍梨子,如果比丘和比丘尼成就了以八支圣道为道路,就能舍弃恶行,修习善法。舍梨子,又好比国王和大臣有主管军队的将领,聪明有智慧,能清楚分辨事理。舍梨子,同样地,比丘和比丘尼把智慧当作统御烦恼的将领。舍梨子,如果比丘和比丘尼成就了以智慧为统御烦恼的将领,就能舍弃恶行,修习善法。舍梨子,又好比国王和大臣有非常宽大高敞的正殿。舍梨子,同样地,比丘和比丘尼把智慧当作自己的大正殿。舍梨子,如果比丘和比丘尼成就了以智慧为大正殿,就能舍弃恶行,修习善法。
「舍梨子!猶如王及大臣昇高殿上,觀殿下人往來走踊、住立坐臥。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以昇無上智慧高殿,為自觀己心,周正柔軟,歡喜遠離。舍梨子!若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿,為自觀己心,周正柔軟,歡喜遠離者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有宗正卿,諳練宗族。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子!若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有名良醫,能治眾病。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子!若比丘、比丘尼成就正念為良醫者,便能捨惡,修習於善。
舍梨子,这就好比国王和大臣登上高高的宫殿,能看见殿下的人来来往往,有的奔跑跳跃,有的站着,有的坐着,有的躺着。舍梨子,同样地,比丘和比丘尼登上无上智慧的高殿,用来反观自己的内心,使之端正柔和,心生欢喜、远离烦恼。舍梨子,如果比丘和比丘尼成就了无上智慧的高殿,用来反观自己的内心,使之端正柔和,心生欢喜、远离烦恼,就能舍弃恶行,修习善法。舍梨子,又好比国王和大臣有主管宗族事务的官员,熟悉各宗族的谱系。舍梨子,同样地,比丘和比丘尼把四圣种译当作主管宗族事务的官员。舍梨子,如果比丘和比丘尼成就了以四圣种为修行准则,就能舍弃恶行,修习善法。舍梨子,又好比国王和大臣有有名的良医,能治疗各种疾病。舍梨子,同样地,比丘和比丘尼把正念译当作良医。舍梨子,如果比丘和比丘尼成就了以正念对治烦恼,就能舍弃恶行,修习善法。
「舍梨子!猶如王及大臣有正御床,敷以氍氀、毾𣰆,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子!若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣有名珠寶。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶。舍梨子!若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者,便能捨惡,修習於善。舍梨子!猶如王及大臣極淨沐浴,好香塗身,身極清淨。舍梨子!如是,比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子!若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者,便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。」
舍梨子,这就好比国王和大臣有专用的坐床,铺着毛织毯、细毛垫,覆盖着锦绣绸缎,还有贴身的被子,两头安着枕头,用的是加陵伽、波惒逻、波遮悉多罗那这些珍贵木材。舍梨子,同样地,比丘和比丘尼把无碍定译当作专用的坐床。舍梨子,如果比丘和比丘尼成就了以无碍定为修行基础,就能舍弃恶行,修习善法。舍梨子,又好比国王和大臣有珍贵的珠宝。舍梨子,同样地,比丘和比丘尼把不动心解脱译当作最珍贵的宝物。舍梨子,如果比丘和比丘尼成就了以不动心解脱为修行目标,就能舍弃恶行,修习善法。舍梨子,又好比国王和大臣彻底洗净身体,用好香涂抹全身,身体非常洁净。舍梨子,同样地,比丘和比丘尼把时时反观自己的内心当作最为清净的修行。舍梨子,如果比丘和比丘尼成就了以反观己心保持清净,就能敬重奉事世尊译、正法、僧众,守持戒律、勤修不放逸、行持布施、修习禅定。
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这些开示,尊者舍利弗和所有在场的比丘听了佛陀的讲说,都心生欢喜,依教奉行。
三十喻經第五竟
《三十喻经》第五部分到此结束。
(七〇)中阿含王相應品轉輪王經第六
《中阿含经·王相应品》第六篇《转轮王经》
我聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛遊摩兜麗剎利,在㮈林駛河岸。
那时,佛陀在摩兜丽刹利这个地方游化,住在奈林驶河的岸边。
爾時,世尊告諸比丘:「諸比丘!當自然法燈,自歸己法,莫然餘燈,莫歸餘法。諸比丘!若自然法燈,自歸己法,不然餘燈,不歸餘法者,便能求學得利,獲福無量。所以者何?比丘!昔時有王名曰堅念,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍整御天下,由己自在,如法法王,成就七寶,得人四種如意之德。云何成就七寶,得人四種如意之德?如前所說成就七寶,得人四種如意之德。
诸位比丘!应当开启自然法灯,皈依自己证悟的正法,不要点燃其他外道的法灯,不要皈依其他外道之法。诸位比丘!如果能够开启自然法灯,皈依自己证悟的正法,不点燃其他外道的法灯,不皈依其他外道之法,就能在求法修学中获得利益,收获无量的福报。这是什么原因呢?比丘们!从前有一位名叫坚念的国王,是转轮王译,聪慧明达,拥有四种军队,能够统御天下,自在无碍,是如法治国的法王,获得了七种宝物,以及四种常人无法企及的福报。什么是七种宝物和四种如意之福呢?就像前面经文所讲述的那样,转轮王成就七宝、获得四种如意之德。
「於是,堅念王而於後時,天輪寶移,忽離本處。有人見之,詣堅念王白曰:『天王!當知天輪寶移離於本處。』堅念王聞已,告曰:『太子!我天輪寶移離於本處。太子!我自曾從古人聞之,若轉輪王天輪寶移離本處者,彼王必不久住,命不久存。太子!我已得人間之欲,今當復求於天上欲。太子,我欲剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。太子!我今以此四天下付授於汝,汝當如法治化,莫以非法,無令國中有諸惡業、非梵行人。太子!汝後若見天輪寶移離本處者,汝亦當復以此國政授汝太子,善教勅之。授太子國已,汝亦當復剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道於是。』堅念王授太子國,善教勅已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
这时,坚念王在后来某天,天轮宝突然移动,离开了原本的位置。有人看到这个情形,便前去禀告坚念王说:“大王!您应当知道天轮宝已经离开它原来的位置了。”坚念王听了之后,对太子说:“太子啊!我的天轮宝离开原本的位置了。太子啊!我以前从古人的记载里听说过,如果转轮王的天轮宝离开原本的位置,那么这位国王的寿命不会太久,不久就会命终。太子啊!我已经享受了人间的所有欲乐,现在应当去追求天上的欲乐。太子,我想要剃除胡须头发,披上袈裟,怀有坚定的正信,舍弃家庭,出家修行。太子!我现在把这四大部洲的国政交托给你,你应当依照正法来治理教化,不要用非法的手段,不要让国家里出现各种恶业、不符合清净梵行译的行为。太子!你以后如果看到天轮宝离开原本的位置,也应当把国政交托给你的太子,好好教诲叮嘱他。把国政交给太子之后,你也应当剃除胡须头发,披上袈裟,怀有坚定的正信,舍弃家庭,出家修行。”坚念王把国政交给太子,好好教诲叮嘱之后,就剃除了胡须头发,披上袈裟,怀有坚定的正信,舍弃家庭,出家修行。
「時,堅念王出家學道七日之後,彼天輪寶即沒不現,失天輪已,剎利頂生王便大憂惱,愁慼不樂,剎利頂生王即詣父堅念王仙人所。到已,白曰:『天王!當知天王學道七日之後,彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人告子剎利頂生王曰:『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。所以者何?汝不從父得此天輪。』剎利頂生王復白父曰:『天王!我今當何所為?』
坚念王出家学道七天之后,那天轮宝译就消失了。丢了天轮宝之后,刹利顶生王译非常忧愁,闷闷不乐,就前往他父亲坚念王仙人住的地方。到了之后,他禀告说:“天王!您要知道,天王您学道七天之后,那天轮宝就消失不见了。”父亲坚念王仙人告诉儿子刹利顶生王说:“你别因为丢了天轮宝就忧愁烦恼。为什么呢?因为这天轮宝本来就不是你从父亲我这里得到的。”
「父堅念王仙人告其子曰:『汝當應學相繼之法,汝若學相繼之法者,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清淨自然,非人所造,色如火㷿,光明昱爍。』剎利頂生王復白父曰:『天王!云何相繼之法欲令我學?令我學已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天輪寶從東方來,輪有千輻,一切具足,清淨自然,非人所造,色如火㷿,光明昱爍。』
父亲坚念王仙人又告诉儿子说:“你应当学习能让统绪延续的相续之法译,如果你学了这相续之法,等到每月十五举行解脱祭祀的时候,你洗完澡、登上正殿,那天轮宝一定会从东方飞来,这个轮子有一千根辐条,样样齐全,清净自然,不是人造的,颜色像火焰一样,光明闪耀。”刹利顶生王又问父亲:“天王啊!什么叫相续之法要我学习呢?我学了之后,真的能到每月十五举行解脱祭祀的时候,洗完澡登上正殿,那天轮宝就从东方飞来,千辐具足、清净自然非人造、颜色像火焰光明闪耀吗?”
「父堅念王仙人復告子曰:『汝當觀法如法,行法如法,當為太子、后妃、婇女,及諸臣民、沙門、梵志,乃至蜫蟲奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者,汝當隨時往詣彼所,問法受法:「諸尊!何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現世義?何者後世義?云何作行受善不受惡?」從彼聞已,行如所說。若汝國中有貧窮者,當出財物,以給恤之。子!是謂相繼之法,汝當善學。汝善學已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清淨自然,非人所造,色如火焰,光明昱爍。』
父亲坚念王仙人又告诉儿子说:“你应当依法观察事物、依法行事,要为太子、王妃、宫女,以及所有臣民、沙门译、梵志译,乃至小虫子都持守法斋译,在每个月的初八、十四、十五修行布施,把财物布施给穷困的沙门、婆罗门、贫穷无依的人、孤独无靠的人、从远方来的乞讨者,给他们食物、衣服、车乘、花环、散花、香料、房屋、床铺、毛毯、坐垫、佣人、灯火。如果你的国家里有德高望重的沙门、婆罗门,你要随时去他们那里请教正法、领受教法,问他们:‘诸位尊者,什么是善法?什么是不善法?什么是罪业?什么是福报?什么是好的?什么是不好的?什么是恶的?什么是善的?善恶之法从哪里生出来?什么是现世的利益?什么是后世的利益?要怎么行动才能得善报、不受恶报?’听了他们的话之后,就按照他们说的去做。如果你的国家里有贫穷的人,你要拿出财物,随时救济他们。儿子啊,这就是相续之法,你要好好学习。你好好学习之后,等到每月十五举行解脱祭祀的时候,洗完澡登上正殿,那天轮宝一定会从东方飞来,千辐具足,清净自然,不是人造的,颜色像火焰,光明闪耀。”
「剎利頂生王便於後時觀法如法,行法如法,而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志,乃至蜫蟲奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍��、綩綖,給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者,便自隨時往詣彼所,問法受法:『諸尊!何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現世義?何者後世義?云何作行受善不受惡?』從彼聞已,行如所說。若其國中有貧窮者,即出財物,隨時給恤。剎利頂生王於後十五日說從解脫時,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天輪寶從東方來,輪有千輻,一切具足,清淨自然,非人所造,色如火㷿,光明昱爍,彼亦得轉輪王,亦成就七寶,亦得人四種如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之德?亦如前說。
刹利顶生王后来就依法观察、依法行事,为太子、王妃、宫女以及所有臣民、沙门、婆罗门,乃至小虫子都持守法斋,在每月初八、十四、十五修行布施,把财物布施给穷困的沙门、婆罗门、贫穷无依的人、孤独无靠的人、从远方来的乞讨者,给他们食物、衣服、车乘、花环、散花、香料、房屋、床铺、毛毯、坐垫、佣人、灯火。如果他的国家里有德高望重的沙门、婆罗门,他就随时去他们那里请教正法、领受教法,问:“诸位尊者,什么是善法?什么是不善法?什么是罪业?什么是福报?什么是好的?什么是不好的?什么是恶的?什么是善的?善恶之法从哪里生出来?什么是现世的利益?什么是后世的利益?要怎么行动才能得善报、不受恶报?”听了他们的话之后,就按照说的去做。如果他的国家里有贫穷的人,他就立刻拿出财物,随时救济。后来到了每月十五举行解脱祭祀的时候,刹利顶生王洗完澡登上正殿,那天轮宝就从东方飞来,轮子有一千根辐条,样样齐全,清净自然,不是人造的,颜色像火焰,光明闪耀。他也因此成为了转轮王译,成就了七种稀世珍宝译,也获得了人世间四种如意的心愿。什么叫成就七宝、获得人世间四种如意的心愿呢?就像前面经文说的一样。
「彼轉輪王而於後時,天輪寶移,忽離本處。有人見之,詣轉輪王白曰:『天王!當知天輪寶移離於本處。』轉輪王聞已,告曰:『太子!我天輪寶移離本處。太子!我曾從父堅念王仙人聞之:若轉輪王天輪寶移離本處者,彼王必不久住,命不久存。太子!我已得人間之欲,今當復求於天上欲。太子!我欲剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。太子!我今以此四天下付授於汝,汝當如法治化,莫以非法,無令國中有諸惡業、非梵行人。太子!汝後若見天輪寶移離本處者,汝亦當復以此國政授汝太子,善教勅之。授太子國已,汝亦當復剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道於是。』轉輪王授太子國,善教勅已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
后来这位转轮王在位的时候,天轮宝突然移动,离开了原来的位置。有人看到这个情况,就去禀告转轮王说:“天王啊,您知道吗,天轮宝移动离开了原来的位置。”转轮王听了之后,就说:“太子啊,我的天轮宝移动离开了原来的位置。太子啊,我以前从父亲坚念王仙人那里听说过:如果转轮王的天轮宝移动离开原来的位置,那么这个王一定不会在位太久,寿命也不会长了。太子啊,我已经享受够了人间的欲乐,现在想要追求天上的欲乐。太子啊,我想要剃除胡须头发,穿上袈裟译,秉持正信、舍弃家庭、过无家的生活、出家修行。太子啊,我现在把这四天下译交付给你,你要按照正道来治理国家,不要用非法的手段,不要让国家里出现恶业、不符合清净梵行的行为。太子啊,你以后如果看到天轮宝移动离开原来的位置,你也要把这国政交付给你的太子,好好教导他。把国家交给太子之后,你也要剃除胡须头发,穿上袈裟,秉持正信、舍弃家庭、过无家的生活、出家修行。”转轮王把国家交给太子,好好教导之后,就剃除胡须头发,穿上袈裟,秉持正信、舍弃家庭、过无家的生活、出家修行了。
「彼轉輪王出家學道七日之後,彼天輪寶即沒不現,失天輪已,剎利頂生王而不憂慼,但染欲著欲,貪欲無厭,為欲所縛,為欲所觸,為欲所使,不見灾患,不知出要,便自出意治國,以自出意治國故,國遂衰減,不復增益,猶如昔時諸轉輪王學相繼法,國土人民轉增熾盛,無有衰減。剎利頂生王亦復如是,自出意治國,以自出意治國故,國遂衰減,不復增益。
那位顶生转轮王译出家修行的第七天,他拥有的天界轮宝就消失不见了。他失去天轮宝倒也不难过,只是沉溺在世俗欲望里,贪欲永远填不满,被欲望牢牢束缚、被欲望牵着走,看不到灾祸,也不知道脱离烦恼的方法,就完全凭自己的心意治理国家。因为乱改治国的规矩,国家日渐衰落,再也没有发展壮大,不像从前各位转轮王都遵循代代相传的治国法则,国家人民都越来越兴盛,从来没有衰败过。这位顶生王也是这样,完全凭自己的心意乱治国,国家就日渐衰落,再也发展不起来了。
「於是,國師梵志案行國界,見國人民轉就衰減,不復增益,便作是念:『剎利頂生王自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉就衰減,不復增益,猶如昔時諸轉輪王學相繼法,國土人民轉增熾盛,無有衰減。此剎利頂生王亦復如是,自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉就衰減,不復增益。』
国师梵志译巡视全国,看到百姓的日子越过越差,人口也不再增长,就心想:“顶生王完全凭自己的心意治理国家,才会导致国家衰落,百姓的日子越过越差。从前各位转轮王都遵循代代相传的治国法则,国家人民都越来越兴盛,从来没有衰败过。这位顶生王也是这样,自己乱改治国规则,才让国家衰落,百姓的日子越过越差。”
「國師梵志即共往詣剎利頂生王,白曰:『天王!當知天王自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉就衰減,不復增益,猶如昔時諸轉輪王學相繼法,國土人民轉增熾盛,無有衰減。今天王亦復如是,自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉就衰減,不復增益。』剎利頂生王聞已告曰:『梵志!我當云何?』國師梵志白曰:『天王!國中有人聰明智慧,明知算數,國中有大臣眷屬學經明經,誦習受持相繼之法,猶如我等一切眷屬。天王!當學相繼之法。學相繼法已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清淨自然,非人所造,色如火㷿,光明昱爍。』
国师梵志立刻去见顶生王,禀告说:“大王!您要知道,您完全凭自己的心意治理国家,才会导致国家衰落,百姓的日子越过越差。从前各位转轮王都遵循代代相传的治国法则,国家人民都越来越兴盛,没有衰败过。现在您也是这样,自己乱改治国规则,才让国家衰落,百姓的日子越过越差。”顶生王听完问:“梵志!那我该怎么办?”国师梵志回答:“大王!咱们国内有聪明智慧、精通算术的人,也有大臣和亲属精通经典,懂得传承下来的治国法则,就像我们这些婆罗门眷属一样。您应当学习这种代代相传的治国法则。学会之后,到了每月十五日说解脱法的日子,您沐浴更衣,登上王宫正殿,那天轮宝一定会从东方飞来,轮子有一千根辐条,样样都完美无缺,是自然清净的,不是人造的,颜色像燃烧的火焰,光亮闪烁。”
「剎利頂生王復問曰:『梵志!云何相繼之法欲令我學?令我學已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清淨自然,非人所造,色如火㷿,光明昱爍。』國師梵志白曰:『天王!當觀法如法,行法如法,當為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖,給使、明燈。若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者,當自隨時往詣彼所,問法受法:「諸尊!何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現世義?何者後世義?云何作行受善不受惡?」從彼聞已,行如所說。若王國中有貧窮者,當出財物,用給恤之。天王!是謂相繼之法,當善取學。善取學已,於十五日說從解脫時,沐浴澡洗,昇正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清淨自然,非人所造,色如火㷿,光明昱爍。』
顶生王又问:“梵志!你说的这种代代相传的治国法则,具体要我怎么学?等我学会了,到了每月十五日说解脱法的日子,我沐浴更衣登上正殿,那天轮宝真的会从东方飞来吗?”国师梵志回答:“大王!您应当按法则的本来面目看待它,按法则的要求践行它,要为太子、后妃、宫女以及所有臣民、出家人、婆罗门乃至小虫子都守持法斋译,在每月初八、十四、十五这三天行布施,把食物、衣服、车乘、花环、鲜花、香膏、房屋、床铺、地毯、坐垫、仆役、灯油布施给贫困的出家人、婆罗门、穷人、孤独者、远道而来乞讨的人。如果国内有德高望重的出家人、婆罗门,您要随时去拜访他们,请教佛法:‘各位尊者!什么是善法?什么是不善法?什么是罪业?什么是福报?什么是好的?什么是不好的?什么是黑的?什么是白的?黑白两种法是从哪里来的?什么是现世的利益?什么是后世的利益?要怎么做才能得到善报、不受恶报?’听完他们说的,就要照着做。如果国内有穷人,您要拿出财物救济他们。大王!这就是代代相传的治国法则,您要好好学习。学好之后,到了每月十五日说解脱法的日子,您沐浴更衣登上正殿,那天轮宝一定会从东方飞来,轮子有一千根辐条,样样都完美无缺,是自然清净的,不是人造的,颜色像燃烧的火焰,光亮闪烁。”
「剎利頂生王便於後時觀法如法,行法如法,而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖,給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者,便自隨時往詣彼所,問法受法:『諸尊!何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現世義?何者後世義?云何作行受善不受惡?』從彼聞已,行如所說。
后来顶生王真的按法则的要求看待、践行法则,为太子、后妃、宫女以及所有臣民、出家人、婆罗门乃至小虫子都守持法斋,在每月初八、十四、十五这三天行布施,把食物、衣服、车乘、花环、鲜花、香膏、房屋、床铺、地毯、坐垫、仆役、灯油布施给贫困的出家人、婆罗门、穷人、孤独者、远道而来乞讨的人。如果国内有德高望重的出家人、婆罗门,他就随时去拜访请教:“各位尊者!什么是善法?什么是不善法?什么是罪业?什么是福报?什么是好的?什么是不好的?什么是黑的?什么是白的?黑白两种法是从哪里来的?什么是现世的利益?什么是后世的利益?要怎么做才能得到善报、不受恶报?”听完他们说的,就照着去做。
「然國中民有貧窮者,不能出物,用給恤之,是為困貧無財物者不能給恤,故人轉窮困,因窮困故,便盜他物;因偷盜故,其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王,白曰:『天王!此人盜我物,願天王治。』剎利頂生王問彼人曰:『汝實盜耶?』彼人白曰:『天王!我實偷盜。所以者何?天王!以貧困故,若不盜者,便無以自濟。』剎利頂生王即出財物而給與之,語盜者曰:『汝等還去,後莫復作。』於是,國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者,王便出財物而給與之。由斯之故,人作是念:『我等亦應盜他財物。』於是,國人各各競行盜他財物。是為困貧無財物者,不能給恤,故人轉窮困;因窮困故,盜轉滋甚。因盜滋甚故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已,比丘!父壽八萬歲,子壽四萬歲。比丘!彼人壽四萬歲時,有人便行盜他財物,其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王,白曰:『天王!此人盜我物,願天王治。』剎利頂生王問彼人曰:『汝實盜耶?』彼人白曰:『天王!我實偷盜。所以者何?以貧困故,若不盜者,便無以自濟。』剎利頂生王聞已,便作是念:『若我國中有盜他物,更出財物盡給與者,如是唐空竭國藏,盜遂滋甚。我今寧可作極利刀,若我國中有偷盜者,便收捕取,坐高標下,斬截其頭。』
国中如果有穷困的人,没法拿出财物周济他们,这就是因为无法救济贫困无财物的人,导致人们越来越穷困;正因为穷困,就去偷盗别人的财物;因为偷盗,财物主人会蹲守抓捕,把他捆起来送到刹利顶生王译那里,禀告说:“大王啊,这个人偷了我的东西,请您惩处他。”刹利顶生王问那人:“你真的偷东西了吗?”那人回答:“大王,我确实偷了。为什么呢?大王,因为我实在太穷了,如果不偷的话,根本没法活下去啊。”刹利顶生王就拿出财物周济他,对盗贼说:“你们回去吧,以后别再这么做了。”当时国中百姓听说刹利顶生王只要国人偷盗,他就会拿出财物周济对方。由此大家就都想:“我们也该去偷别人的财物啊。”于是国人纷纷争相偷盗别人的财物。这就是因为无法救济贫困无财物的人,导致人们越来越穷困;因为穷困,偷盗的风气就越来越严重。因为偷盗之风太盛,人们的寿命开始不断减短,相貌也越来越丑陋。寿命减短、相貌变丑之后,比丘啊,父亲能活八万岁,儿子就只能活四万岁了。比丘啊,到了人们只能活四万岁的时候,又有人偷盗别人的财物,财物主人蹲守抓捕捆住他,送到刹利顶生王那里,禀告说:“大王啊,这个人偷了我的财物,请您惩处。”刹利顶生王问那人:“你真的偷了吗?”那人回答:“大王,我确实偷了。为什么呢?因为我贫困啊,不偷的话根本没法活啊。”刹利顶生王听完之后就想:“如果我国里有人偷了东西,我还要拿出财物全部周济他,这样只会白白耗尽国家的积蓄,偷盗之风反而会更盛。我宁可打造极其锋利的刀,要是我国里有人偷盗,就把他抓来,绑在示众的高标杆下,砍掉他的头。”
「於是,剎利頂生王後便勅令,作極利刀:『若國中有盜他物者,即勅捕取,坐高標下,斬截其頭。』國中人民聞剎利頂生王勅作利刀,若國中有盜他物者,即便捕取,坐高標下,斬截其頭。『我亦寧可效作利刀,持行劫物,若從劫物者,捉彼物主而截其頭。』於是,彼人則於後時効作利刀,持行劫物,捉彼物主,截斷其頭。是為困貧無財物者,不能給恤故,人轉窮困;因窮困故,盜轉滋甚;因盜滋甚故,刀殺轉增。因刀殺增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘!父壽四萬歲,子壽二萬歲。
于是刹利顶生王随后就下令打造极其锋利的刀:“如果国里有人偷盗别人的东西,立刻下令抓捕,绑在示众的高标杆下,砍掉他的头。”国中百姓听说刹利顶生王下令打造了利刀,只要有人偷盗,就会被抓起来绑在示众标杆下砍头。有人就想:“我也该仿照着打造利刀,拿着去劫夺财物,要是有人反抗,就抓住财物主人把他的头砍下来。”于是那个人后来就仿照着打造了利刀,拿着去劫夺财物,抓住财物主人砍断了他的头。这就是因为无法救济贫困无财物的人,导致人们越来越穷困;因为穷困,偷盗之风越来越盛;因为偷盗太盛,刀杀的事件就越来越多。因为刀杀事件增多,人们的寿命又进一步减短,相貌也更丑陋。寿命减短、相貌变丑之后,比丘啊,父亲能活四万岁,儿子就只能活两万岁了。
「比丘!人壽二萬歲時,有人盜他財物,其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王,白曰:『天王!此人盜我財物,願天王治。』剎利頂生王問彼人曰:『汝實盜耶?』時,彼盜者便作是念:『剎利頂生王若知其實,或縛鞭我,或拋或擯,或罰錢物,或種種苦治,或貫標上,或梟其首,我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶?』念已,白曰:『天王!我不偷盜,是為困貧無財物者,不能給恤故。』人轉窮困,因窮困故,盜轉滋甚;因盜滋甚故,刀殺轉增;因刀殺增故,便妄言、兩舌轉增。因妄言、兩舌增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘!父壽二萬歲,子壽一萬歲。
比丘啊,到了人们能活两万岁的时候,有人偷盗别人的财物,财物主人蹲守抓捕捆住他,送到刹利顶生王那里,禀告说:“大王啊,这个人偷了我的财物,请您惩处。”刹利顶生王问那人:“你真的偷了吗?”当时那个盗贼就心里想:“刹利顶生王要是知道真相,可能会用绳索捆我、用鞭子抽我,或者流放我,或者罚我的财物,或者用各种刑罚惩治我,或者把我穿在示众标杆上,或者砍掉我的头。我难道可以用假话欺骗刹利顶生王吗?”想完之后就回答:“大王,我没偷东西啊。”这就是因为无法救济贫困无财物的人,导致人们越来越穷困;因为穷困,偷盗之风越来越盛;因为偷盗太盛,刀杀的事件越来越多;因为刀杀事件增多,说谎话、挑拨离间译的风气就越来越盛。因为说谎话、挑拨离间的风气太盛,人们的寿命又进一步减短,相貌也更丑陋。寿命减短、相貌变丑之后,比丘啊,父亲能活两万岁,儿子就只能活一万岁了。
「比丘!人壽萬歲時,人民或有德,或無德,若無德者,彼為有德人起嫉妬意而犯其妻。是為困貧無財物者,不能給恤故,人轉窮困;因窮困故,盜轉滋甚;因盜滋甚故,刀殺轉增;因刀殺增故,便妄言,兩舌轉增;因妄言、兩舌增故,便嫉妬、邪婬轉增。因嫉妬、邪婬增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘!父壽萬歲,子壽五千歲。
比丘啊,到了人们能活一万岁的时候,百姓有的有德行,有的没有德行,没有德行的人就会对有德行的人产生嫉妒心,去侵犯对方的妻子。这就是因为无法救济贫困无财物的人,导致人们越来越穷困;因为穷困,偷盗之风越来越盛;因为偷盗太盛,刀杀的事件越来越多;因为刀杀事件增多,说谎话、挑拨离间的风气就越来越盛;因为说谎话、挑拨离间的风气太盛,嫉妒、邪淫译的风气就越来越盛。因为嫉妒、邪淫的风气太盛,人们的寿命又进一步减短,相貌也更丑陋。寿命减短、相貌变丑之后,比丘啊,父亲能活一万岁,儿子就只能活五千岁了。
「比丘!人壽五千歲時,三法轉增,非法、欲、惡貪、邪法。因三法增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘!父壽五千歲,子壽二千五百歲。比丘!人壽二千五百歲時,復三法轉增,兩舌、麤言、綺語。因三法增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘!父壽二千五百歲,子壽千歲。比丘!人壽千歲時,一法轉增,邪見是也。因一法增故,彼人壽轉減,形色轉惡。彼壽轉減,色轉惡已,比丘!父壽千歲,子壽五百歲。
比丘啊,到了人们能活五千岁的时候,三种恶法越来越兴盛,就是作恶、纵欲、贪婪、邪法。因为这三种恶法兴盛,人们的寿命又进一步减短,相貌也更丑陋。寿命减短、相貌变丑之后,比丘啊,父亲能活五千岁,儿子就只能活两千五百岁了。比丘啊,到了人们能活两千五百岁的时候,又有三种恶法越来越兴盛,就是挑拨离间、恶语伤人、花言巧语译。因为这三类恶语兴盛,人们的寿命又进一步减短,相貌也更丑陋。寿命减短、相貌变丑之后,比丘啊,父亲能活两千五百岁,儿子就只能活一千岁了。比丘啊,到了人们能活一千岁的时候,有一种恶法越来越兴盛,就是邪见译。因为这一种邪见兴盛,人们的寿命又进一步减短,相貌也更丑陋。寿命减短、相貌变丑之后,比丘啊,父亲能活一千岁,儿子就只能活五百岁了。
「比丘!人壽五百歲時,彼人盡壽不孝父母,不能尊敬沙門、梵志,不行順事,不作福業,不見後世罪。彼因不孝父母,不能尊敬沙門、梵志,不行順事,不作福業,不見後世罪故,比丘!父壽五百歲,子壽或二百五十、或二百歲。比丘!今若有長壽,或壽百歲,或不啻者。」
当时人寿有五百岁的时候,人一辈子不孝顺父母,也不尊敬出家修行的沙门译和婆罗门等修行者梵志译,不修善行,不积福报,不相信有后世的罪报。正是因为这些人不孝父母、不敬修行者、不修善业、不信后世罪报,就算父亲能活五百岁,儿子也只能活二百五十岁或者二百岁。而如今就算有长寿的人,寿命最多不过百岁。
佛復告曰:「比丘!未來久遠時,人壽十歲。比丘!人壽十歲時,女生五月,即便出嫁。比丘!人壽十歲時,有穀名稗子,為第一美食,猶如今人,粳粮為上饌。比丘!如是人壽十歲時,有穀名稗子,為第一美食。比丘!人壽十歲時,若今日所有美味,酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖,彼一切盡沒。比丘!人壽十歲時,若行十惡業道者,彼便為人所敬重,猶如今日若行十善業道者,彼便為人所敬重。比丘!人壽十歲時亦復如是,若行十惡業道者,彼便為人之所敬重。比丘!人壽十歲時都無有善名,況復有行十善業道?
佛又说:“弟子们,未来极其久远的时候,人寿只剩下十岁。那时女生长到五个月大就会出嫁。当时最好的食物是稗子,就像现在人把粳米当作最上等的食物一样。而且那时现在所有的美味——酥油、盐、蜂蜜、甘蔗、糖,全都消失了。另外,那时如果造十恶业道译的人,反而会被大众敬重,就像现在行十善的人会被大众敬重一样。人寿十岁的时候就是这样,造恶的人反而受敬重,那时根本没有什么好名声,更别说有人行十善业了。”
「比丘!人壽十歲時,有人名彈罰,周行遍往,家家彈罰。比丘!人壽十歲時,母於其子極有害心,子亦於母極有害心,父子、兄弟、姉妹、親屬,展轉相向,有賊害心,猶如獵師見彼鹿已,極有害心。比丘!人壽十歲時亦復如是,母於其子極有害心,子亦於母極有害心,父子、兄弟、姉妹、親屬,展轉相向,有賊害心。比丘!人壽十歲時,當有七日刀兵劫,彼若捉草,即化成刀,若捉樵木,亦化成刀,彼以此刀各各相殺,彼於七日刀兵劫,過七日便止。
佛陀又说:“弟子们,人寿十岁的时候,有个名叫弹罚的人,到处走遍各家各户施行惩罚。那时母亲对儿子怀着极深的恶意,儿子对母亲也怀着极深的恶意,父亲、儿子、兄弟、姐妹、亲属之间,互相都怀着加害之心,就像猎人看到鹿一样充满敌意。人寿十岁的时候,会出现为期七天的刀兵劫,那时候你拔起草,草就化成刀,捡起柴木,柴木也化成刀,人们就用这些刀互相砍杀,七天之后这场劫难就停止。”
「爾時,亦有人生慙耻羞愧,厭惡不愛,彼人七日刀兵劫時,便入山野,在隱處藏,過七日已,則從山野於隱處出,更互相見,生慈愍心,極相愛念。猶如慈母,唯有一子,與久離別,從遠來還,安隱歸家,相見喜歡,生慈愍心,極相愛念。如是彼人過七日後,則從山野於隱處出,更互相見,生慈愍心,極相愛念,共相見已,便作是語:『諸賢!我今相見,今得安隱,我等坐生不善法故,今值見此,親族死盡,我等寧可共行善法。云何當共行善法耶?我等皆是殺生之人,今寧可共離殺、斷殺,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽十歲人生子壽二十。比丘!壽二十歲人復作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已共離殺、斷殺,然故共行不與而取。我等寧可離不與取、斷不與取,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽二十歲人生子壽四十。
“那时也有生来就有羞耻心、厌恶作恶的人,遇到这七天刀兵劫的时候,就躲进山野的隐蔽处藏起来。七天之后,他们从山野隐蔽处出来,互相见到,都生起慈悲怜悯的心,非常友爱,就像慈母只有一个儿子,和儿子长久离别后,儿子从远方平安归来,母子相见时十分欢喜,生起慈悯之心,非常疼爱。这些人七天之后从山里出来,互相见到,都生起慈心,非常友爱,互相见面就说:‘各位贤友,我们现在还能活着相见,真是安稳啊。我们之前因为造了各种不善业,才会遭遇这场灾祸,亲族全死光了,不如我们一起修善法吧。我们要修什么善法呢?我们之前都造过杀生的业,不如一起戒杀、断杀,这就是我们应该修的善法。’他们就这么一起修这些善法。修了善法之后,寿命就慢慢增长,相貌也越来越好。寿命增长、相貌变好之后,人寿十岁的人生的儿子就能活二十岁。 人寿二十岁的人也这么想:‘如果努力修善的话,寿命就会增长,相貌也会变好,我们不如进一步修更多的善法。我们要修什么更善的法呢?我们已经一起戒杀、断杀了,但还是会偷别人的财物不与取译,不如一起戒掉偷盗、断除偷盗,这就是我们应该修的善法。’他们就这么一起修这些善法。修了善法之后,寿命又慢慢增长,相貌也越来越好。寿命增长、相貌变好之后,人寿二十岁的人生的儿子就能活四十岁。”
「比丘!壽四十歲人亦作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,然故行邪婬。我等寧可離邪婬、斷邪婬,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽四十歲人生子壽八十。
“人寿四十岁的人也这么想:‘如果努力修善的话,寿命就会增长,相貌也会变好,我们不如进一步修更多的善法。我们要修什么更善的法呢?我们已经戒杀、戒偷了,但还是会行邪淫,不如一起戒除邪淫、断除邪淫,这就是我们应该修的善法。’他们就这么一起修这些善法。修了善法之后,寿命又慢慢增长,相貌也越来越好。寿命增长、相貌变好之后,人寿四十岁的人生的儿子就能活八十岁。”
「比丘!壽八十歲人亦作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,然故行妄言。我等寧可離妄言、斷妄言,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽八十歲人生子壽百六十。
佛陀对比丘们说:寿命只有80岁的人也会这样想:“如果修习善法的话,寿命就会延长,相貌气质也会变得更好,我们应该共同进一步修习善法。要修习哪些善法呢?我们已经做到远离杀生、断除杀生的行为,远离偷盗、断除偷盗的行为,远离邪淫、断除邪淫的行为,但依然还会说虚妄不实的妄言译。我们不如也远离妄语、断除说妄语的行为,应该共同修习这些善法。”这些人于是就共同修习这样的善法。修习善法之后,他们的寿命就会延长,相貌气质也会变好。等到寿命延长、相貌变好之后,寿命80岁的人所生的孩子,寿命就能达到160岁。
「比丘!壽百六十歲人亦作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,然故行兩舌。我等寧可離兩舌、斷兩舌,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽百六十歲人生子壽三百二十歲。
佛陀对比丘们说:寿命160岁的人也会这样想:“如果修习善法的话,寿命就会延长,相貌气质也会变得更好,我们应该共同进一步修习善法。要修习哪些善法呢?我们已经做到远离杀生、断除杀生的行为,远离偷盗、断除偷盗的行为,远离邪淫、断除邪淫的行为,远离妄语、断除说妄语的行为,但依然还会搬弄是非、挑拨离间的两舌译。我们不如也远离两舌、断除搬弄是非的行为,应该共同修习这些善法。”这些人于是就共同修习这样的善法。修习善法之后,他们的寿命就会延长,相貌气质也会变好。等到寿命延长、相貌变好之后,寿命160岁的人所生的孩子,寿命就能达到320岁。
「比丘!壽三百二十歲人亦作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,然故行麤言。我等寧可離麤言、斷麤言,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽三百二十歲人生子壽六百四十。
佛陀对比丘们说:寿命320岁的人也会这样想:“如果修习善法的话,寿命就会延长,相貌气质也会变得更好,我们应该共同进一步修习善法。要修习哪些善法呢?我们已经做到远离杀生、断除杀生的行为,远离偷盗、断除偷盗的行为,远离邪淫、断除邪淫的行为,远离妄语、断除说妄语的行为,远离两舌、断除搬弄是非的行为,但依然还会说粗暴伤人的麤言译。我们不如也远离粗恶语、断除说粗暴言语的行为,应该共同修习这些善法。”这些人于是就共同修习这样的善法。修习善法之后,他们的寿命就会延长,相貌气质也会变好。等到寿命延长、相貌变好之后,寿命320岁的人所生的孩子,寿命就能达到640岁。
「比丘!壽六百四十歲人亦作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離麤言、斷麤言,然故行綺語。我等寧可離綺語、斷綺語,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽六百四十歲人生子壽二千五百。
佛陀对比丘们说:寿命640岁的人也会这样想:“如果修习善法的话,寿命就会延长,相貌气质也会变得更好,我们应该共同进一步修习善法。要修习哪些善法呢?我们已经做到远离杀生、断除杀生的行为,远离偷盗、断除偷盗的行为,远离邪淫、断除邪淫的行为,远离妄语、断除说妄语的行为,远离两舌、断除搬弄是非的行为,远离粗恶语、断除说粗暴言语的行为,但依然还会说无意义的綺語译。我们不如也远离绮语、断除说这类言语的行为,应该共同修习这些善法。”这些人于是就共同修习这样的善法。修习善法之后,他们的寿命就会延长,相貌气质也会变好。等到寿命延长、相貌变好之后,寿命640岁的人所生的孩子,寿命就能达到2500岁。
「比丘!壽二千五百歲人亦作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離麤言、斷麤言,離綺語、斷綺語,然故行貪嫉。我等寧可離貪嫉、斷貪嫉,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽二千五百歲人生子壽五千。
佛陀对比丘们说:寿命2500岁的人也会这样想:“如果修习善法的话,寿命就会延长,相貌气质也会变得更好,我们应该共同进一步修习善法。要修习哪些善法呢?我们已经做到远离杀生、断除杀生的行为,远离偷盗、断除偷盗的行为,远离邪淫、断除邪淫的行为,远离妄语、断除说妄语的行为,远离两舌、断除搬弄是非的行为,远离粗恶语、断除说粗暴言语的行为,远离绮语、断除说无意义言语的行为,但依然还会起贪婪、嫉妒的贪嫉译。我们不如也远离贪嫉、断除这些恶念,应该共同修习这些善法。”这些人于是就共同修习这样的善法。修习善法之后,他们的寿命就会延长,相貌气质也会变好。等到寿命延长、相貌变好之后,寿命2500岁的人所生的孩子,寿命就能达到5000岁。
「比丘!壽五千歲人亦作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離麤言、斷麤言,離綺語、斷綺語,離貪嫉、斷貪嫉,然故行瞋恚。我等寧可離瞋恚、斷瞋恚,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽五千歲人生子壽一萬。
佛陀对比丘们说:“寿命达到五千岁的人会这样想:‘如果修学善法,寿命就会增长,相貌也会变得更好,我们应当共同增修善行。要怎样一起增修善行呢?我们已经远离杀生、断除杀业,远离偷盗、断除偷盗,远离邪淫、断除邪淫,远离妄语、断除妄语,远离挑拨离间、断除挑拨离间的行为,远离恶口、断除恶口,远离无意义的花言巧语、断除这类话语,远离贪婪嫉妒、断除贪婪嫉妒,只是还会起嗔恨心。我们宁可远离嗔恨、断除嗔恨,应当共同修持这些善法。’他们便共同修持这样的善法。修完善法后,寿命便增长,相貌也变好。寿命增长、相貌变好之后,寿命五千岁的人所生的孩子能活一万岁。”
「比丘!壽萬歲人亦作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離麤言、斷麤言,離綺語、斷綺語,離貪嫉、斷貪嫉,離瞋恚、斷瞋恚,然故行邪見。我等寧可離邪見、斷邪見,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽萬歲人生子壽二萬。
佛陀对比丘们说:“寿命达到一万岁的人会这样想:‘如果修学善法,寿命就会增长,相貌也会变得更好,我们应当共同增修善行。要怎样一起增修善行呢?我们已经远离杀生、断除杀业,远离偷盗、断除偷盗,远离邪淫、断除邪淫,远离妄语、断除妄语,远离挑拨离间、断除挑拨离间的行为,远离恶口、断除恶口,远离无意义的花言巧语、断除这类话语,远离贪婪嫉妒、断除贪婪嫉妒,远离嗔恨、断除嗔恨,只是还有邪见译。我们宁可远离邪见、断除邪见,应当共同修持这些善法。’他们便共同修持这样的善法。修完善法后,寿命便增长,相貌也变好。寿命增长、相貌变好之后,寿命一万岁的人所生的孩子能活两万。”
「比丘!壽二萬歲人亦作是念:『若求學善者,壽便轉增,形色轉好,我等應共更增行善。云何當共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離麤言、斷麤言,離綺語、斷綺語,離貪嫉、斷貪嫉,離瞋恚、斷瞋恚,離邪見、斷邪見,然故有非法、欲惡、貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法,我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已,壽便轉增,形色轉好。彼壽轉增,色轉好已,比丘!壽二萬歲人生子壽四萬。
佛陀对比丘们说:“寿命达到两万岁的人会这样想:‘如果修学善法,寿命就会增长,相貌也会变得更好,我们应当共同增修善行。要怎样一起增修善行呢?我们已经远离杀生、断除杀业,远离偷盗、断除偷盗,远离邪淫、断除邪淫,远离妄语、断除妄语,远离挑拨离间、断除挑拨离间的行为,远离恶口、断除恶口,远离无意义的花言巧语、断除这类话语,远离贪婪嫉妒、断除贪婪嫉妒,远离嗔恨、断除嗔恨,远离邪见、断除邪见,只是还会做出违背正法的行为、生起恶劣的贪欲、行持错误的恶法。我们宁可远离这三种恶不善法、断除这三种恶不善法,应当共同修持这些善法。’他们便共同修持这样的善法。修完善法后,寿命便增长,相貌也变好。寿命增长、相貌变好之后,寿命两万岁的人所生的孩子能活四万。”
「比丘!人壽四萬歲時孝順父母,尊重恭敬沙門、梵志,奉行順事,修習福業,見後世罪。彼因孝順父母,尊重恭敬沙門、梵志,奉行順事,修習福業,見後世罪故,比丘!壽四萬歲人生子壽八萬。比丘!人壽八萬歲時,此閻浮洲極大豐樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。比丘!人壽八萬歲時,女年五百乃當出嫁。比丘!人壽八萬歲時,唯有如是病,寒熱、大小便、欲、不食、老,更無餘患。
佛陀对比丘们说:“当人的寿命达到四万岁时,人们都会孝顺父母,尊重恭敬沙门译和梵志译,奉行合宜的礼仪,修积福德,知道造恶会在来世招受罪报。正是因为孝顺父母、尊重恭敬沙门和梵志、奉行合宜的礼仪、修积福德、知晓来世罪报的缘故,寿命四万岁的人所生的孩子能活八万岁。当人的寿命达到八万岁时,这个阎浮洲译极其富足安乐,人口众多,村落城镇相距很近,近到小鸡扇动翅膀飞一趟的距离。当人的寿命达到八万岁时,女子五百岁才会出嫁。当人的寿命达到八万岁时,人们只有寒热病、大小便不适、欲望无法满足、无法进食、衰老这些病症,再没有其他的病患。”
「比丘!人壽八萬歲時有王名螺,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍整御天下,由己自在。如法法王,成就七寶,彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地,乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。比丘!諸剎利頂生王得為人主,整御天下,行自境界,從父所得,彼因行自境界,從父所得,壽不轉減,形色不惡,未曾失樂,力亦不衰。諸比丘!汝等亦應如是,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,行自境界,從父所得。諸比丘!汝等因行自境界,從父所得,壽不轉減,形色不惡,未曾失樂,力亦不衰。
当人的寿命达到八万岁时,会有一位名叫螺的转轮王译出世,他聪明有智慧,拥有步兵、车兵、象兵、马兵四种军队,能统御天下,自在无碍。他是依照正法治理国家的法王,成就了七种宝物,这七种宝物分别是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,总共七种。他还有一千位皇子,个个相貌端正,勇猛无畏,能降伏其他部众,他必然能统领所有土地,直到大海边缘,不使用刀杖等兵器,只用正法教化百姓,让天下人都获得安乐。各位比丘,刹利族译的顶生王(也就是转轮王)能成为人间的君主,统御天下,依照佛陀(他们的法父)传下的正法准则治理自己的领地,正是因为他依照正法准则治理领地,所以寿命不会减损,相貌不会衰败,从来没有失去过快乐,体力也不会衰退。各位比丘,你们也应当像这样,剃除胡须头发,穿着袈裟,生起坚定的信仰,舍离家庭,过无家无属的修道生活,依照佛陀传下的正法准则修行。各位比丘,你们因为依照佛陀传下的正法准则修行,寿命不会减损,相貌不会衰败,从来没有失去过快乐,体力也不会衰退。”
「云何比丘行自境界,從父所得?此比丘觀內身如身,觀內覺、心、法如法,是謂比丘行自境界,從父所得。云何比丘壽?此比丘修欲定如意足,依遠離,依無欲,依滅盡,趣向出要;修精進定,修心定,修思惟定如意足,依遠離,依無欲,依滅盡,趣向出要,是謂比丘壽。云何比丘色?此比丘修習禁戒,守護從解脫,又復善攝威儀禮節,見纖介罪,常懷畏怖,受持學戒,是謂比丘色。云何比丘樂?此比丘離欲、離惡不善之法,乃至得第四禪成就遊,是謂比丘樂。云何比丘力?此比丘諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真,是謂比丘力。
什么叫做比丘按佛陀所传的正法修学自己的境界呢?就是这样的比丘:向内观察自身的身体,如实观照它的真实相状;向内观察觉受、念头、诸法时,也都如实观照它们的本来面目,这就叫做按佛陀所传正法修学自己境界的比丘。译什么叫做比丘的寿呢?就是比丘修习欲如意足译,依循远离烦恼、断除欲念、趣向寂灭的方向,修向解脱的要道;修习精进如意足、心如意足、思惟如意足时,也都依循远离、无欲、寂灭的方向,趣向解脱的要道,这就叫做比丘的寿。什么叫做比丘的色呢?就是比丘修习清净禁戒,守护能导向解脱的戒行,又善于约束自己的威仪礼节,哪怕看到极细微的过错,也常怀敬畏之心,受持所学的戒律,成就清净的外在形相,这就叫做比丘的色译。什么叫做比丘的乐呢?就是比丘远离欲念、远离恶不善法,乃至证得第四禅、自在安住其中,这就叫做比丘的乐。什么叫做比丘的力呢?就是比丘的所有烦恼译都已断尽,获得无漏的心解脱、慧解脱,在现世中自己如实知见、亲自证得而自在安住,生死已尽,清净的梵行已经建立,该做的事情都已完成,不会再受后世果报,如实了知真相,这就叫做比丘的力。
「比丘!我不更見有力不可降伏如魔王力,彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。」
比丘啊,我再也没有见过有什么力量像魔王的力量那样不可降伏,而断尽烦恼的漏尽比丘,能以无上的圣贤智慧之力降伏它。译
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀宣说完这些开示后,在场的比丘们听了佛陀所说的教法,都心生欢喜,依法奉行。
轉輪王經第六竟
《转轮王经》第六品就此圆满结束。
中阿含經卷第十五
《中阿含经》卷第十五