我听到佛陀是这样说的

那时，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。给孤独^译

当时众比丘吃完午饭后，处理完琐碎事务，聚集坐在讲堂里。这时候不少不同学派的外道，午后闲逛着来到比丘们面前，互相问候后，退到一旁坐下，对众比丘说：“诸位贤友！乔达摩^译所施设的教法，讲说能知晓断除欲贪，讲说能知晓断除色执，讲说能知晓断除感受^译。诸位贤友！我们也施设教法讲说能知晓断除欲贪，讲说能知晓断除色执，讲说能知晓断除感受。乔达摩和我们的这两种认知、两种断除，到底有什么优胜之处？又有什么区别呢？”

当时众比丘听了这些外道的话，既不认同也不否定，沉默着起身离开，心里想：“他们说的这些，我们应当去请佛陀为我们解答。”于是就到佛陀那里，顶礼叩拜，退到一旁坐下，把和外道们共同讨论的内容，全都禀告给佛陀。

那时候，佛陀告诉众比丘：“你们马上应当这样问那些外道：‘诸位贤友！什么是欲的妙乐？什么是欲的过患？什么是欲的解脱路径？什么是色的妙乐？什么是色的过患？什么是色的解脱路径？什么是感受的妙乐？什么是感受的过患？什么是感受的解脱路径？’众比丘！如果你们这样问他们，这些人听了之后，就只会互相辩难说些无关的世俗话题，嗔恨争斗越来越激烈，最后一定会从座位上起身，沉默着退走。这是什么缘故呢？我在这世上，包括天界、魔界、梵天界、修行人、婆罗门、所有其他的众生，都没有能知晓这些义理并解答的，只有如来^译、如来的弟子，或者是听过这些教法的人才能解答。”

佛陀说：“什么是欲的妙乐？就是因为五欲^译的功德，产生快乐、产生喜悦，这就是欲的最大的吸引力，没有超过这个的了，但是欲带来的过患非常多。”

那什么是欲的过患呢？比如有宗族身份的士人，凭借自己的技艺谋生：有的耕种田地，有的经营生意，有的学习文书，有的精通算术，有的懂得工匠技术，有的擅长雕刻印章，有的能写文章，有的会处理公文，有的通晓经典，有的做武将，有的侍奉国王。他们寒冷的时候就受冻，炎热的时候就受热，遭遇饥渴、疲劳、蚊子毒虫的叮咬，做这些营生谋求钱财。这样的士人用尽办法，这样操劳，这样谋求，如果得不到钱财，就会产生忧愁苦恼、烦闷懊恼，心思变得愚痴，自己感叹：‘白白操劳，白白受苦，想要的什么都没有得到。’这样的士人用尽办法操劳谋求，如果得到了钱财，就会非常爱惜，严密地藏起来不让别人知道。这是为什么呢？他心里想：‘我的这些钱财，可不能被国王没收、被强盗抢走、被火烧掉、腐烂坏掉、丢失，要是把钱花出去没有收益，或者做了别的事却办不成。’他就这样严密地守护藏起来的钱财，如果钱财还是被国王没收、被强盗抢走、被火烧掉、腐烂坏掉、丢失了，就会产生忧愁苦恼、烦闷懊恼，心思变得愚痴，自己感叹：‘我长久以来喜爱牵挂的东西，就这么失去了。’这就是现世就有的苦的积聚^译，是因为欲、缘于欲，以欲为根本的。”

再者，众生因为被贪欲驱使、以贪欲为缘，把贪欲当作根本，所以母亲和儿子闹矛盾，儿子和母亲闹矛盾，父子、兄弟、姐妹、亲戚之间也接连不断地发生争吵；吵完架之后，母亲说儿子的坏处，儿子说母亲的坏处，父子、兄弟、姐妹、亲戚之间更是互相说对方的坏话，更别说和没有关系的外人了？这就是现法苦阴^译，都是因为贪欲、以贪欲为根本导致的。

再者，众生因为被贪欲驱使、以贪欲为缘，把贪欲当作根本，所以国王和国王争斗，婆罗门^译和婆罗门争斗，富商和富商争斗，平民和平民争斗，国家和国家争斗；他们因为打斗互相憎恨，就用各种武器互相残害，要么拳打脚踢、扔石头，要么用棍子打、用刀砍，他们在打斗的时候，要么丢了性命，要么被吓破胆，吃尽极重的苦头，这就是现法苦阴，都是因为贪欲、以贪欲为根本导致的。

再者，众生因为被贪欲驱使、以贪欲为缘，把贪欲当作根本，所以披上铠甲、穿好战袍，手持长矛、背着弓箭，要么拿着刀和盾牌进入战场，要么驱赶大象对打，要么用战马、战车作战，要么驱使步兵冲锋，甚至抓普通百姓当炮灰打前锋；他们在打斗的时候，要么战死，要么吓得魂飞魄散，受尽极重的苦楚，这就是现法苦阴，都是因为贪欲、以贪欲为根本导致的。

再者，众生因为被贪欲驱使、以贪欲为缘，把贪欲当作根本，所以披上铠甲、穿好战袍，手持长矛、背着弓箭，要么拿着刀和盾牌去攻打别国，攻破城墙和堡垒，双方激烈交战时，敲着战鼓、吹着号角，大声吆喝着冲锋，要么用槌砸，要么用长矛戟刺，要么用锋利的轮刃砍，要么用箭射，要么乱扔石头，要么用大型弩箭射，甚至把烧熔的铜水铁汁往对方身上浇；他们在打斗的时候，要么丢了性命，要么被吓破胆，受尽极重的苦头，这就是现法苦阴，都是因为贪欲、以贪欲为根本导致的。

再者，众生因为被贪欲驱使、以贪欲为缘，把贪欲当作根本，所以披上铠甲、穿好战袍，手持长矛、背着弓箭，要么拿着刀和盾牌闯进村庄、城镇、都城，凿穿墙壁、撬开仓库，抢夺财物，截断官道，或者跑到别的巷子里，毁坏村庄、屠戮城镇、灭亡国家、攻破都城；其中有的人被国王的军士抓到，遭受各种残酷刑罚：要么砍手、砍脚或者把手脚都砍掉，要么割耳朵、割鼻子或者把耳鼻都割掉，要么一块一块地割身上的肉，要么拔胡须、拔头发或者连根拔光，要么关在囚笼里用火烧，要么用沙子埋住、用草缠住点火烧，要么塞进铁驴的肚子里烧，要么放到铁猪的嘴里烧，要么放到铁虎的嘴里烧，要么放到铜锅里煮，要么放到铁锅里煮，要么一段一段地砍身体，要么用锋利的叉子刺，要么用铁钩勾，要么让躺在烧红的铁床上浇沸油，要么让坐在铁臼里用铁杵捣，要么被毒蛇蝎子咬，要么用鞭子抽，要么用棍子打，要么用棒子敲，要么活着穿在长杆上示众，要么砍下头来示众；这些人里要么被打死，要么被吓死，受尽极重的苦楚，这就是现法苦阴，都是因为贪欲、以贪欲为根本导致的。

再者，众生因为贪恋欲望、以欲望为根本，就会造作身体、语言、意念方面的恶业。这些人到了晚年，要么病倒在床，要么坐卧在地，被痛苦折磨得十分难受，承受着极其沉重的苦楚，没有任何舒适快乐可言。他们生前造作的恶业，会在临终时出现在他们面前形成遮蔽，就像太阳快要落山时，山岗一侧投下的影子遮蔽大地一样。这些造作过身口意恶业的人，临终时会这样想：“我生前造了很多恶业，现在这些恶业都遮蔽在我面前，我从前没修过一点福德，反而造了很多恶业。如果有人造恶行凶、专门作恶，不修福德、不行善事，没有可敬畏的、没有可依靠的、没有可归依的，随随便便就投生到对应的恶趣里，那我一定会投生到那种地方。”他们会因此生出悔恨，带着悔恨死去的人死得不好，没有福德地终结生命，这就叫做现世的苦报聚集，都是因为贪恋欲望、以欲望为根本造成的。^译

再者，众生因为贪恋欲望、以欲望为根本，造作身体、语言、意念方面的恶业，因为造作了这些恶业，由此缘故，身体坏灭、寿命终结之后，一定会堕入恶趣，投生到地狱里，这就叫做后世的苦报聚集，都是因为贪恋欲望、以欲望为根本造成的，这就叫做欲望的过患。

那么什么是欲望的解脱方法呢？就是断除对欲望的贪爱，舍弃对欲望的执着，灭除欲望、让欲望穷尽，超越欲望、获得解脱，这就叫做欲望的解脱方法。如果有修行者^译不知道欲望的滋味、欲望的过患、欲望的解脱方法，如实地认识这些道理，那他们最终不可能断除自己的欲望，更别说帮助他人断除欲望了。如果有修行者如实地认识了欲望的滋味、过患和解脱方法，那他们不仅能自己断除欲望，也能帮助他人断除欲望。

那么什么是色^译的滋味呢？就是王族、婆罗门、居家修行者、手工业者家的女儿，长到十四五岁的时候，容貌最为美丽。如果有人因为她的美貌、缘于她的美貌，产生快乐、生起欢喜，这种对色的贪爱就是色的滋味，没有比这更诱人的了，但（这种滋味带来的）过患非常多。

那么什么是色的过患呢？你只要看看那个美人后来的样子就知道了：她到了老年，头发全白、牙齿掉光，背驼了，腿脚也不灵便，要拄着拐杖才能走路，曾经盛壮的容颜一天天衰老，寿命快要走到尽头，身体不停地颤抖，各种感官都败坏腐朽。你们觉得，原本拥有的美貌消散了，是不是就生出过患了呢？

回答说：是的。

再者，要是你们看到那位美女患病卧床，有的坐着有的躺在地上，被痛苦折磨，承受着极其严重的苦痛，你们觉得怎么样呢？如果她本来有美好的姿色，这姿色毁灭之后不就成了祸患吗？回答说：是的。

再者，要是你们看到那位美女死了，过了一两天到六七天，被乌鸦、老鹰啄食，被豺狼啃咬，要么被火烧要么被埋进土里，全都烂得腐坏不堪，你们觉得怎么样呢？如果她本来有美好的姿色，这姿色毁灭之后不就成了祸患吗？

回答说：是的。

再者，要是你们看到那位美女断了气，尸骨发青腐烂，骨头被啃食得七零八落散在地上，你们觉得怎么样呢？如果她本来有美好的姿色，这姿色毁灭之后不就成了祸患吗？

回答说：“是的。”

再说，如果你们看到那具美好的躯体，只剩下筋骨相连，皮肉和血肉都已脱落消散，你们觉得怎么样？本来有着美好容貌的躯体，在它消散灭亡之后，难道不会产生忧患吗？

回答说：“是的。”

再说，如果你们看到那具美好的躯体，骨骼散架，散落在各个地方，脚骨、手骨、大腿骨、髋骨、脊椎骨、肩骨、颈椎骨、头骨都散落在不同的位置，你们觉得怎么样？本来有着美好容貌的躯体，在它消散灭亡之后，难道不会产生忧患吗？

回答说：“是的。”

再说，要是看到那俊美之人的身体，骨头白得像海螺，瘀青处像鸽子的羽毛颜色，发红处像涂了血，等它腐烂溃坏成碎末，你们觉得怎么样呢？如果原本有美好的姿容，它坏灭的时候难道不会产生痛苦和过患吗？

回答说：“是这样的。”

这就叫做色的过患^译。

什么是从色中解脱的要道呢？断除对色的贪执，舍离对色的黏著，灭除由色引发的烦恼，令色的系缚穷尽，超脱出色的缠缚而得解脱，这就叫做从色中解脱的要道。如果有修行人（沙门^译、梵志^译），不能如实了知色的滋味、色的过患、从色中解脱的要道，那么他终究不能自己断除对色的执取，更何况能帮别人断除对色的执取呢？如果有修行人能如实了知这些，那么他不但能自己去除对色的贪执，也能帮别人断除对色的系缚。

什么叫做修观的滋味呢？比丘远离欲界的贪欲，远离各种恶的、不善的烦恼，最终证得第四禅^译，自在任运地安住于那种境界中，他在那个时候不会想着伤害自己，也不会想着伤害别人，这种没有任何伤害念头的状态，就是修观的快乐滋味。为什么这么说呢？没有伤害的念头，就能获得这种快乐，这就叫做修观的滋味。

什么叫做觉的过患？觉本质上属于无常、苦、终将灭坏的事物，这就叫做觉的过患。^译

什么叫做出离觉的缠缚的方法？如果断除对觉的贪恋，舍离觉的牵制，灭除觉、让觉彻底穷尽，度脱觉的束缚获得解脱，这就叫做出离觉的缠缚的方法。^译译如果有修行者（包括出家的沙门和在家的梵志）不能如实地了知觉的贪恋、过患、出离的方法，这样的人最终无法自己断除觉的缠缚，又何况能断除他人的觉呢？如果有修行者能够如实地了知觉的贪恋、过患、出离的方法，这样的人不仅自己能够断除觉的缠缚，也能够帮助他人断除觉的过患。

佛陀开示说到这里。在场的诸位比丘听完佛陀的教法，都满心欢喜，依教奉行。

《苦阴经》第三品宣讲完毕。

我听到的是这样的：

有一次，佛陀在释迦族聚居的释羁瘦地区，住在迦毗罗卫城的尼拘律园中。^译

当时，释摩诃男午后闲逛着来到佛陀的住处，向佛陀行跪拜礼后，退到一旁坐下，对佛陀说：“世尊，我按照您所说的法修行，心中已经能够灭除三种污秽：贪欲的污秽、嗔恨的污秽、愚痴的污秽。可是世尊，我虽然知晓这个法，心里还是会生出贪欲、嗔恨、愚痴的念头。世尊我就想啊，到底是有什么东西没有灭掉，才会让我心里再冒出这些贪嗔痴的烦恼呢？”^译

佛陀回答说：“摩诃男，你有一种东西没有灭掉，就是你安住在家居士的身份，没有生起坚定的出离心，没有舍弃家庭出家，没有脱离世俗修习圣道。摩诃男，如果你灭掉这唯一的一点，就一定会不再安住在家居士的身份，一定会生起坚定的出离心，舍弃家庭出家，脱离世俗修习圣道。你正是因为这一点没有灭掉，所以才安住在家，没有生起出离心，没有舍弃家庭出家修习圣道。^译

于是释摩诃男立刻从座位上站起来，披上袈裟，双手合十向着佛陀，恭敬地对佛陀说：“只希望世尊能为我讲法，让我的心变得清净，消除疑惑，证得圣道。”^译

佛陀告诉摩诃男：“有五种能引发贪欲的欲乐对象，令人喜爱、值得思念、欢愉快乐、契合人的欲望本性。是哪五种呢？就是眼睛所认知的色境、耳朵所认知的声境、鼻子所认知的香境、舌头所认知的味境、身体所接触的触境，这些能让国王以及他的眷属获得安乐喜悦。摩诃男！这种欲望带来的快感没有能超过它的了，但它带来的灾祸特别多。^译”

“摩诃男！什么叫欲望的祸患呢？摩诃男！出身高贵的子弟靠各自的技艺谋生，有的种田务农，有的经商获利，有的读书识字，有的精通算术，有的擅长工匠手艺，有的精通雕刻印信，有的擅长写文章，有的从事文书工作，有的通晓经典，有的担任武将，有的侍奉国王。他们冷的时候受冻，热的时候受暑，还要忍受饥饿口渴、劳累疲惫，被蚊虫叮咬，做这些辛苦的工作都是为了赚取钱财。摩诃男！这些贵族子弟用这样的方法、做这样的事情、抱着这样的目的去求财，如果赚不到钱财，就会生出忧愁苦恼、烦闷懊恼，心智变得愚痴，忍不住说：‘白忙一场白受苦，想要的什么都没有得到。’摩诃男！这些贵族子弟用这样的方法、做这样的事情、抱着这样的目的去求财，如果赚到了钱财，就会特别珍惜、小心守护、偷偷藏起来。这是为什么呢？因为他们想：‘我这些钱财可别被国王没收、被强盗抢走、被火烧毁、腐烂变质、丢失散失，就算拿出来用也没什么好处，甚至想做些事情也做不成。’他们这样小心守护藏起来的钱财，如果真的被国王没收、被强盗抢走、被火烧毁、腐烂变质、丢失散失，就会生出忧愁苦恼、烦闷懊恼，心智变得愚痴，忍不住说：‘自己长久以来喜爱珍视的东西，就这么没了。’摩诃男！这就是现世的身心痛苦，都是因为欲望、缘于欲望，以欲望为根本。^译”

“摩诃男！再者，众生因为欲望、缘于欲望、以欲望为根本，母亲和儿子争吵，儿子和母亲争吵，父子、兄弟、姐妹、亲属之间互相争斗。他们争斗之后，母亲说儿子的坏话，儿子说母亲的坏话，父子、兄弟、姐妹、亲属之间互相说对方的坏话，连至亲尚且如此，何况是外人呢？摩诃男！这就是现世的身心痛苦，都是因为欲望、缘于欲望，以欲望为根本。”

“摩诃男！再者，众生因为欲望、缘于欲望、以欲望为根本，国王和国王争斗，婆罗门和婆罗门争斗，富商和富商争斗，平民和平民争斗，国家和国家争斗，他们因为互相争斗憎恨，就用各种兵器互相伤害，有的拳打脚踢、扔石头，有的用棍子打、用刀砍，双方打起来的时候，要么死掉，要么受惊吓，遭受极大的痛苦。摩诃男！这就是现世的身心痛苦，都是因为欲望、缘于欲望，以欲望为根本。^译”

“摩诃男！再者，众生因为欲望、缘于欲望、以欲望为根本，穿上铠甲、披上战袍，手持长矛弓箭，或者拿着刀盾进入战场，有的骑着大象作战，有的骑战马，有的驾战车，有的作为步兵参战，甚至驱使男女上前厮杀，双方打起来的时候，要么死掉，要么受惊吓，遭受极大的痛苦。摩诃男！这就是现世的身心痛苦，都是因为欲望、缘于欲望，以欲望为根本。”

摩诃男啊，再者，众生因为贪爱、缘于贪爱，以贪爱为根源，穿上铠甲披上战袍，手持长矛、挎着弓箭，或者握着刀盾去攻打别国，攻破城墙与堡垒，相互搏杀，擂鼓吹号角，高声喊杀，有的用锤子砸，有的用长戟刺，有的用带刃战轮砍，有的乱扔石头，有的用强弩射，有的用熔化的铜水泼洒，他们在打斗时，要么战死要么吓破胆，遭受极大的痛苦。摩诃男啊，这就是今生所受的苦果积聚，都是因为贪爱、缘于贪爱，以贪爱为根源。^译

摩诃男啊，再者，众生因为贪爱、缘于贪爱，以贪爱为根源，穿上铠甲披上战袍，手持长矛、挎着弓箭，或者握着刀盾进入村庄、城镇、国度、都城，翻墙入室盗窃财物，截断官道，或者闯到别的巷子里，毁坏村落、破坏城镇、灭掉国家、攻破都城。其中有的人被官员抓获，遭受各种酷刑：砍手、砍脚或者手脚全砍，割耳朵、割鼻子或者耳鼻全割，或者被一片片割肉，拔胡子、拔头发或者连胡子头发都拔，或者关在囚笼里用衣服裹住烧，或者用沙土埋住再用草缠起来烧，或者放进铁驴的腹中，或者塞进铁猪的口中烧，或者放到铁虎的口中烧，或者放到铜锅里，或者放到铁锅里煮，或者被一段段割碎，或者用尖叉刺，或者用铁钩勾，或者躺在烧红的铁床上用沸油浇，或者坐在铁臼里用铁杵捣，或者被毒蛇咬，或者被鞭子抽，或者被棍子打，或者被棒子打，或者活着穿在长矛尖上示众，或者被砍头示众。他们在承受这些时，要么死要么吓破胆，遭受极大的痛苦。摩诃男啊，这就是今生所受的苦果积聚，都是因为贪爱、缘于贪爱，以贪爱为根源。^译

摩诃男啊，再者，众生因为贪爱、缘于贪爱，以贪爱为根源，造作身体的不善行为，造作语言、思想的不善行为。他们到后来生病卧床，或者坐卧在地上，被痛苦折磨身体，遭受极大的痛苦，难受得无法忍受。那些造作了身口意不善业的人，临终时这些恶业会像太阳快要落山时映在大山岗旁的阴影一样，覆盖着大地挡在他们前面。就像这样，那些造作了身口意不善业的人，恶业的阴影挡在前面，他们会这样想：“我造的恶业现在挡在我前面了，我本来没修过善业，反而造了很多恶业，假如有人造恶、凶狠残暴只会招罪，不修福、不行善，没有可敬畏的、没有可依靠的、没有可归依的，投生到哪里就去哪里受报的话，我肯定会投生到那样的地方。”由此产生悔恨，带着悔恨而死是死得很不好的，没有福报地结束生命。摩诃男啊，这就是今生所受的苦果积聚，都是因为贪爱、缘于贪爱，以贪爱为根源。^译

摩诃男啊，因为这些造作了身口意恶业的人，因为这个原因、缘于这个业力，身体坏掉生命结束后，一定会堕入恶趣，投生到地狱里。摩诃男啊，这就是后世所受的苦果积聚，都是因为贪爱、缘于贪爱，以贪爱为根源。^译

所以应当知道，贪爱从来没有任何快乐，只会带来无量的痛苦烦恼。多闻的圣弟子如果没有如实地认清贪爱的真相，就会被贪爱蒙蔽，无法获得舍弃贪爱的安乐以及无上的解脱^译。摩诃男啊，这样的多闻圣弟子会因为贪爱而退失道业。摩诃男啊，我深知贪爱没有任何快乐，只有无量的痛苦。我如实认清这个真相之后，摩诃男啊，不会被贪爱蒙蔽，也不会被恶业缠缚，于是获得了舍弃贪爱的安乐以及无上的解脱。摩诃男啊，所以我不会因为贪爱而退失道业。

摩诃男！有一次，我在王舍城游化，住在鞞哆邏山的仙人七叶屋。摩诃男！那天傍晚，我从禅坐中起身，前往广山，在那里遇到很多尼揵^译，他们实行不坐的修行，常年站立不坐下，承受着非常严酷的痛苦。我走过去问他们：“各位尼揵，你们为什么要这么做，常年站着不坐，吃这么大的苦？”他们回答说：“瞿昙^译，我们的老师叫亲子，是尼揵，他教导我们这样说：‘各位尼揵，如果你们前世造了恶业，只要通过这种苦行修行，就一定能消尽业障；如果现在在行为、言语、意念上都行持善法、防护过失，由此就不会再造作恶业了。’”

摩诃男！我又问他们：“各位尼揵，你们对自己的老师深信不疑吗？”他们回答我：“是的，瞿昙，我们对自己的老师没有丝毫疑惑。”摩诃男！我又接着问：“各位尼揵，既然这样，你们的老师以前造过很多恶业，所以才做了尼揵，死后投胎到人间出家当尼揵，像你们和弟子一样，常年站着不坐、承受这种痛苦，难道不是这样吗？”他们又对我说：“瞿昙，快乐不能靠享乐获得，必须靠苦行才能得到，就像频毗娑罗王^译拥有的快乐，沙门瞿昙你是比不上的。”

我又对他们说：“你们太愚痴狂妄了，说的话完全没有道理。为什么呢？你们自己行持不善，什么都不懂，还不知道说话的场合和分寸，就说‘频毗娑罗王的快乐比沙门瞿昙强’这种话。各位尼揵，你们本来应该这样问：谁的快乐更殊胜，是频毗娑罗王，还是沙门瞿昙？各位尼揵，如果我先说我快乐更殊胜、频毗娑罗王比不上我，你们才能说‘频毗娑罗王的快乐比沙门瞿昙强’这样的话，不是吗？”那些尼揵当下就说：“瞿昙，我们现在要请问您：谁的快乐更殊胜，是频毗娑罗王，还是沙门瞿昙呢？”我又对他们说：“各位尼揵，我现在问你们，你们如实回答就行。你们觉得，频毗娑罗王能不能随心所欲保持安静、不说话，因此获得七天七夜的欢喜快乐？”尼揵回答说：“不能，瞿昙。”我又问：“那六天、五天、四天、三天、两天、一天一夜呢？能不能获得欢喜快乐？”尼揵回答说：“不能，瞿昙。”接着再问：“那各位尼揵，我能不能随心所欲保持安静、不说话，因此获得一天一夜的欢喜快乐？”尼揵回答说：“可以，瞿昙。”我又问：“两天、三天、四天、五天、六天、七天七夜呢？能不能获得欢喜快乐？”尼揵回答说：“可以，瞿昙。”我再问：“各位尼揵，你们觉得，谁的快乐更殊胜，是频毗娑罗王，还是我呢？”尼揵回答说：“瞿昙，按照我们对您所说内容的理解，您的快乐更殊胜，频毗娑罗王比不上您。”

摩诃男！由此就能知道，贪欲没有真正的快乐，反而会带来无量的痛苦过患。如果多闻圣弟子^译没有如实证知这个道理，就会被贪欲蒙蔽，被恶业、不善法缠缚，无法获得清净的安乐和最上的息^译。摩诃男！这样的多闻圣弟子会因为贪欲而退失修行。摩诃男！我已经如实了知贪欲没有快乐、只有无量痛苦过患，因为这种了知，我不被贪欲蒙蔽，也不被恶业、不善法缠缚，因此可以获得清净的安乐和最上的解脱。摩诃男！所以我才不会因为贪欲而退失修行。

佛陀开示完毕后，释摩诃男和所有的比丘听了佛陀的教法，都非常欢喜，依教奉行。

《苦阴经》^译第四品结束。

我是这样听说的。

有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林的给孤独园^译里。

这时，佛陀对比丘们^译说：“想要获得增上心^译的修行者，应当反复忆念五个方面。反复忆念这五个方面后，生起的不善念头立刻就会灭除；不善念头灭除后，心就能安住，向内止息，专一不乱而证得禅定。”

那什么是五种方法里的第一种呢？比丘心念和善法^译相应的时候，如果生起不善的恶念^译，就凭借这善念的相状，转而忆念其他善法的相状，不让恶念生起；如果已经生起了恶念，凭借这善念的相状转而忆念其他善法的相状，恶念当下就会灭掉，恶念灭掉之后，心就会安住，向内收摄、止息散乱、专注统一，证得禅定。就像木匠师傅和徒弟，拿着墨绳弹在木料上，用锋利的斧头削砍修治，让木料变得平直。比丘也是这样，凭借善念的相状转而忆念其他善法的相状，不让恶念生起，已经生起的恶念当下就会灭掉，恶念灭掉之后，心就安住、止息散乱、专注统一，证得禅定。如果比丘想要提升禅定^译，就要常常忆念这第一种方法，忆念这个方法之后，生起的恶念当下就会灭掉，恶念灭掉之后，心就安住、止息散乱、专注统一，证得禅定。

还有，比丘心念和善法相应的时候，如果生起了恶念，就观察这个念是有过患的：这个念是不善的，是恶的，是智者所厌弃的，如果让这个念圆满具足，就无法证得神通、无法证得正觉之道、无法证得涅槃，正是因为这个念生起了恶不善念的缘故。他这样观察过患之后，已经生起的恶念当下就会灭掉，恶念灭掉之后，心就安住、向内止息、专注统一，证得禅定。就像有个年轻人，长相端正可爱，刚洗完澡，穿着光洁的衣服，身上涂了香，整理好须发，极其洁净，如果给他脖子上系上半截发青的、肿胀臭烂、脓液外流的死蛇、死狗、死人的腐肉，他立刻就感到恶心，不喜欢也不快乐。比丘也是这样，观察这个念有过患：这个念是不善的，是恶的，是智者所厌弃的，如果让这个念圆满具足，就无法证得神通、无法证得正觉之道、无法证得涅槃，正是因为这个念生起了恶不善念的缘故。他这样观察过患之后，已经生起的恶念当下就会灭掉，恶念灭掉之后，心就安住、向内止息、专注统一，证得禅定。如果比丘想要提升禅定，就要常常忆念这第二种方法，忆念这个方法之后，生起的恶念当下就会灭掉，恶念灭掉之后，心就安住、向内止息、专注统一，证得禅定。

还有，比丘心念和善法相应的时候，生起了恶念，当观察恶念过患的时候，又生起了新的恶念，这个时候比丘就不应该忆念这个新生的恶念，因为忆念它会让更多的恶不善念生起。只要不去忆念这个恶念，已经生起的恶念当下就会灭掉，恶念灭掉之后，心就安住、向内止息、专注统一，证得禅定。就像有眼睛的人，面前有东西在光亮里，但他故意不看，要么闭上眼，要么转身走开。你们觉得，东西在光亮里，这个人还能感受到东西的相状吗？

回答说：“不会的。”

就像这样，比丘不应该忆念那个会生起恶不善念的念头，不去忆念这个恶念，已经生起的恶念当下就会灭掉，恶念灭掉之后，心就安住、向内止息、专注统一，证得禅定。如果比丘想要提升禅定，就要常常忆念这第三种方法，忆念这个方法之后，生起的恶念当下就会灭掉，恶念灭掉之后，心就安住、向内止息、专注统一，证得禅定。

还有，比丘们，当念头与善的境界相应时会生起不善念，思维恶法的过患时也会生起不善念，修不念所缘时同样会生起不善念，这位比丘为了对治这些不善念，应当用思维调控慢慢减损恶念，不让它再生起恶不善念。用思维调控慢慢减损恶念后，已经生起的不善念就会立刻熄灭，恶念灭掉之后，内心就会安住安稳，向内止息杂念，达到专一禅定。这就像人赶路走得很快，心里想：“我干嘛走这么快？不如慢慢走吧。”于是便放慢脚步。接着又想：“我干嘛慢走？不如站着休息吧。”于是便停下站住。接着又想：“我站着干嘛？不如坐下来吧。”于是便坐下。接着又想：“我坐着干嘛？不如躺下吧。”于是便躺下。如此，这个人就逐渐息灭了身体的粗重行动。比丘对治不善念也是这个道理：应当用思维调控慢慢减损恶念，已经生起的不善念就会立刻熄灭，恶念灭掉之后，内心就会安住安稳，向内止息杂念，达到专一禅定。如果比丘想要提升增上心^译，就要常常忆念这第四种修法，忆念这个修法后，已经生起的不善念就会立刻熄灭，恶念灭掉之后，内心就会安住安稳，向内止息杂念，达到专一禅定。

还有，比丘们，当念头与善的境界相应时会生起不善念，思维恶法的过患时也会生起不善念，修不念所缘时同样会生起不善念，甚至用思维调控减损念头的时候也会生起不善念，这位比丘应该这样对治：正是因为有了这个念头的生起，才会生出不善念，所以他应当咬紧牙关，舌头抵住上颚，用正念来收摄、制服自己的内心，不让恶不善念生起。用正念修治内心、收摄降伏之后，已经生起的不善念就会立刻熄灭，恶念灭掉之后，内心就会安住安稳，向内止息杂念，达到专一禅定。这就像两个有力的人一起制服一个瘦弱的人一样。比丘们，咬紧牙关、舌头抵住上颚，用正念收摄降伏内心，不让恶不善念生起，用正念修治内心、收摄降伏之后，已经生起的不善念就会立刻熄灭，恶念灭掉之后，内心就会安住安稳，向内止息杂念，达到专一禅定。如果比丘想要提升增上心，就要常常忆念这第五种修法，忆念这个修法后，已经生起的不善念就会立刻熄灭，恶念灭掉之后，内心就会安住安稳，向内止息杂念，达到专一禅定。

如果比丘想要提升增上心，就要常常忆念这五种修法。常常忆念这五种修法，已经生起的不善念就会立刻熄灭，恶念灭掉之后，内心就会安住安稳，向内止息杂念，达到专一禅定。如果比丘在念头与善的境界相应时不会生起恶念，思维恶法过患时不会生起恶念，修不念所缘时不会生起恶念，用思维调控减损念头时不会生起恶念，用正念修治内心、收摄降伏时也不会生起恶念，就达到了自在的境界：想要生起什么念就可以生起什么念，不想生起就可以不生。如果比丘能做到想生念就生念，不想生就不生，这就叫做比丘能随意自在掌控各种念头，自在于念的修持境界^译。

佛说到这里。诸位比丘听完佛的开示，都满心欢喜，依教奉行。

《增上心经》第五品终。

我是这样听说的：

那时候，佛陀在舍卫国，住在胜林给孤独园。

我还没证得无上正等正觉^译的时候，心里这样想：“我最好把所有念头分成两类：贪欲的念头、嗔恚的念头、伤害他人的念头归为一类，没有贪欲、没有嗔恚、没有伤害他人的念头归为另一类。”后来我就把所有念头分成了这两类，贪欲、嗔恚、伤害他人的念头是一类，无贪、无嗔、无害的念头是另一类。我就在远离尘嚣的地方独处，心意不放逸，精进修行。一旦生起贪欲的念头，我立刻觉察到它生起了，知道这种念头只会损害自己、损害别人，同时损害双方，损耗智慧，增添许多烦恼，最终无法证得涅槃^译。觉察到它只会带来这些害处，就立刻将它灭掉。如果又生起嗔恚、伤害他人的念头，我也立刻觉察到，知道它同样只会损害自己、损害别人，同时损害双方，损耗智慧，增添许多烦恼，最终无法证得涅槃，觉察到之后就立刻将它灭掉。

我一旦生起贪欲的念头，就不接受它、断除它、去除它、吐弃它；生起嗔恚、伤害他人的念头时，也同样不接受、不断除、不去除、不吐弃。这是为什么呢？我知道只要放任这些念头，必然会生出无数恶的、不善的烦恼法。就好比春末农忙时节，因为要耕种，牧地不够宽广，牧童在野外放牛，牛闯进了别人的田里，牧童立刻拿着棍子赶过去拦住牛。这是为什么呢？牧童知道，要是放任牛糟蹋别人的田，必然要挨骂、挨打，甚至被捆绑，还要承担赔偿的过失。所以我就像那个牧童一样，一旦生起贪欲、嗔恚、伤害他人的念头，立刻就不接受、断除、去除、吐弃。这是为什么呢？我知道只要放任这些念头，必然会生出无数恶的、不善的烦恼法。

比丘们随着自己所思所想的，心就会沉溺在对应的快乐中。如果比丘经常思惟欲念，就会舍弃无欲的念头，因为经常思惟欲念，心就会沉溺在欲念的快乐里；如果经常思惟嗔恨念、恼害念，就会舍弃无嗔念、无害念，因为经常思惟嗔恨念、恼害念，心就会沉溺在这种念的快乐里。所以，比丘如果无法离却欲念、嗔恨念、恼害念，就不能脱离生、老、病、死、忧愁、啼哭，也终究无法脱离一切苦。我是这样实践的：独自居住在远离人群的地方，心不放逸，精进修行。当我生起无欲念时，立刻觉察到生起了无欲念，这种念既不会伤害自己，也不会伤害他人，更不会同时伤害两者，是通过修习智慧、不必经历烦恼劳苦就能证得涅槃^译的。我觉察到这种念不会自他俱害、能修慧无劳得涅槃，就立刻努力修习、广泛践行。接着生起无嗔念、无害念时，我也同样觉察到这两种念不会自他俱害、能修慧无劳得涅槃，觉察到这一点后就立刻努力修习、广泛践行。

我生起无欲念，多次思惟；生起无嗔念、无害念，也多次思惟。我进一步心想：多次思惟这些善念的话，会让身体安定、内心喜乐、遗忘外散，却会损耗心神，我应当收摄内心，让心常住在内在的止息中，专一获得定境，不令心神损耗。后来我就收摄内心，让心常住在内在的止息中，专一得定，不再损耗心神。我生起无欲念之后，又生起念想要趋向佛法、随顺修行次第^译；生起无嗔念、无害念之后，也同样生起趋向佛法、随顺修行次第的念。为什么呢？因为我知道生起这些善念，不会引发无量恶的、不善的法。就像秋收之后，牧童把牛赶到野地放牧时会想：“我的牛在牛群里就好。”为什么呢？牧童知道如果牛跑散了，自己会挨骂、被打、被绑，甚至会被追究过失，所以他会想着让牛待在牛群里。我也是这样，生起无欲念之后，又生起趋向佛法、随顺修行次第的念；生起无嗔念、无害念之后，也同样生起这样的念。为什么呢？因为我知道生起这些善念不会引发无量恶法。

比丘们随着自己所思所想的，心就会沉溺在对应的快乐中。如果比丘经常思惟无欲念，就会舍弃欲念，因为经常思惟无欲念，心就会沉溺在无欲的快乐里；如果经常思惟无嗔念、无害念，就会舍弃嗔恨念、恼害念，因为经常思惟这两种善念，心就会沉溺在无嗔无害的快乐里。当他止息了粗显的觉知^译和细微的观照^译，内心平静专一，没有觉也没有观，定境中生起喜乐，就成就了第二禅的安住。他远离喜的贪欲，舍弃一切向外追求，保持正念正智，身体感受到安乐，这就是圣者们所说、圣者们舍弃的、以念安住的快乐境界，他就此成就第三禅的安住。他灭了乐受、苦受，喜和忧的根源已经灭除，不苦不乐，舍心清净、念心明了，就此成就第四禅的安住。

当他的禅定心如此清净，没有污秽、没有烦恼，柔软安稳，获得不动的心，趋向断尽烦恼的漏尽通^译作证，就如实知道苦，知道苦的起因，知道苦的灭除，知道灭苦的道路如实不虚；也如实知道烦恼，知道烦恼的起因，知道烦恼的灭除，知道灭除烦恼的道路如实不虚。他如此知道、如此证见之后，心就从欲漏、有漏、无明漏中解脱。解脱之后便知道已经解脱，生死已尽，清净的修行已经建立，该做的已经做完，不再受后有^译，如实觉知。所以，离却欲念、嗔恨念、恼害念的比丘，就能解脱生、老、病、死、忧愁、啼哭，脱离一切苦。就像一块僻静的地方有一眼大泉水，有一群鹿生活在那里。有一个人来到，不为这群鹿谋求利益和安乐，反而堵住平坦的道路，挖开一条恶路，挖了大坑，派人把守。于是这群鹿全死了。后来又有人来到，为这群鹿谋求利益和安乐，打开平坦的道路，堵住恶路，赶走守坑的人，于是这群鹿都得到了安稳度过。

比丘们，应当知道我说这个比喻，是为了让你们明白其中的义理，有智慧的人听到比喻，就能理解其中的旨趣。这个比喻是有意义的：大泉水，指的是对五欲^译的贪爱和欢乐。什么是五欲？就是眼睛知悉色相、耳朵知悉声音、鼻子知悉香气、舌头知悉味道、身体知悉触觉，这个大泉水就是指五欲。大群的鹿，指的是修行者和婆罗门^译。那个来到不为鹿谋求利益安乐的，指的是魔波旬^译。堵住平坦道路、挖开恶路的，就是三种不善的恶念：欲念、嗔恨念、恼害念。恶路就是指这三种恶念。此外还有恶路，就是八邪道：邪见乃至邪定，一共八种。挖大坑的，指的是无明^译。派人把守的，指的是魔波旬的眷属。后来又有人来到，为鹿谋求利益和安乐，指的是如来、无有执着、正等正觉^译。堵住恶路、打开平坦道路的，就是三种善念：无欲念、无嗔念、无害念。道路就是指这三种善念。此外还有正道，就是八正道^译：正见乃至正定，一共八种。

比丘^译啊，我为你们开辟平坦的正道，堵住通往恶道^译的路，填平修行路上的坑洼障碍，拆除把守的关卡。就像老师会为弟子发起大慈大悲，怜惜体恤，为了追求正法、利益、安稳快乐，我现在已经为你们做到了这些，你们也应当自己去修行，到没有世俗杂事的山林树下、清静的地方，静坐思维，不要放纵懈怠，勤奋精进，不要留下后悔。这就是我的教诲，是我的训导。

佛陀说完这些，在场的比丘们听到佛陀的教诲，都欢喜地遵照实行。

第六篇《念经》内容讲解完毕。