本品的篇目依次为因、处、二苦陰^译、增上心、念、狮子吼、優曇願^译、想，是全经最末尾的品目。

我亲耳听佛这样说。

有一次，佛陀游化到拘楼瘦，住在剑磨瑟昙拘楼都邑。^译

当时，阿难尊者独自在静处修行，打坐思考时心里想：“缘起^译的道理实在太奇特，极其深奥，智慧层面也极其深奥，可我所理解的却非常浅薄。”到了傍晚时分，阿难尊者从禅定中起身，前往佛陀的住处，恭敬顶礼佛陀的双足，退到一边站定，对佛陀说：“世尊，我现在独自在静处修行，打坐思考时心里想：缘起的道理实在太奇特，极其深奥，智慧层面也极其深奥，可我所理解的却非常浅薄。”

佛陀告诉他说：“阿难，你不要有这样的想法，觉得缘起的道理很浅薄。为什么呢？缘起的道理极其深奥，智慧层面也极其深奥。阿难，众生如果没有真正了解缘起，没有如实见到它的真相，没有觉悟、没有证悟，就会像织布机的梭子来回穿梭被牢牢束缚住，又像蔓草缠绕着五蕴^译一样，内心充满扰动，忙忙碌碌喧嚣杂乱，从这个世间投生到那个世间，又从那世间回到这世间，轮回往来没法脱离生死的束缚。所以阿难，要知道缘起的道理极其深奥，智慧层面也极其深奥。”

“阿难，如果有人问：‘老死有因缘吗？’你就要这样回答：‘老死有因缘。’如果有人问：‘老死的因缘是什么？’你就要这样回答：‘是生。’阿难，如果有人问：‘生有因缘吗？’你就要这样回答：‘生也有因缘。’如果有人问：‘生的因缘是什么？’你就要这样回答：‘是有。’阿难，如果有人问：‘有有因缘吗？’你就要这样回答：‘有也有因缘。’如果有人问：‘有的因缘是什么？’你就要这样回答：‘是受。’阿难，如果有人问：‘受有因缘吗？’你就要这样回答：‘受也有因缘。’如果有人问：‘受的因缘是什么？’你就要这样回答：‘是爱^译。’阿难，这就是缘起的规律：由爱产生受，由受产生有，由有产生生，由生产生老死，由老死又产生忧愁、悲戚、啼哭、痛苦、懊恼，所有这些苦都源于老死，这样就会完整集聚起一切苦的聚合体^译。”

阿难！有了出生就会有衰老死亡，这就是所说的^译导致^译，要知道所谓缘生有老死就是这个意思。阿难！如果没有出生的话，鱼类、鱼的种类，鸟类、鸟的种类，蚊虫、蚊虫的种类，龙类、龙类的种类，天神、天神的种类，鬼类、鬼的种类，天人、天人的种类，人类、人类的种类——阿难！这些众生在各个对应的生存领域里，如果没有出生、各个都没有出生的话，那么要是离开出生，还会有衰老死亡吗？

回答说：“没有。”

阿难！所以应当知道，导致衰老死亡的原因、引发衰老生命的习性、衰老死亡的根本、衰老死亡的缘起，就是这出生。为什么呢？因为有出生，才会有衰老死亡。

阿难！因为有^译这种存在状态才有出生，这就是所说的缘于存在而有出生，要知道所谓缘有有生就是这个意思。阿难！如果没有这种存在状态，鱼类、鱼的种类，鸟类、鸟的种类，蚊虫、蚊虫的种类，龙类、龙类的种类，天神、天神的种类，鬼类、鬼的种类，天人、天人的种类，人类、人类的种类——阿难！这些众生在各个对应的生存领域里如果没有这种存在状态、各个都没有存在的业因的话，那么要是离开“有”，还会有出生吗？

回答说：“没有。”

阿难，所以应当知道，所谓生的原因、生的习近、生的根本、生的缘起，就是指这个“有”^译。为什么呢？因为有“有”作为缘起，就会有生。

阿难，因为受^译而有“有”的，就是说受是“有”的缘起，应当知道所谓因受而有“有”就是这个意思。阿难，如果没有受，所有众生都没有受的话，哪怕离开受，还会有“有”的存在吗？

回答说：“没有。”

阿难，所以应当知道，所谓有的原因、有的习近、有的根本、有的缘起，就是指这个受。为什么呢？因为以受为缘起，就会有“有”。

阿难，因为爱^译而有受的，就是说爱是受的缘起，应当知道所谓因爱而有受就是这个意思。阿难，如果没有爱，所有众生都没有爱的话，哪怕离开爱，还会有受的存在吗？

回答说：“没有。”

阿难！所以你要知道，感受的起因、助缘、根本和条件，说的就是这渴爱。什么缘故呢？因为有渴爱，才会有各种感受的产生。^译

阿难！所以你要知道，那些动刀动杖、争斗，奉承谄媚、欺骗，说谎、挑拨离间，生出无数恶的、不善的行为，它们的习气、根源、条件，说的就是这执取守护。什么缘故呢？因为执取守护，才会有动刀动杖、争斗，奉承谄媚、欺骗，说谎、挑拨离间，生出无数恶的、不善的行为，只会纯然生出巨大的苦蕴。阿难！如果没有执取守护，大家都不执取守护，就算离开执取守护，会有动刀动杖、争斗，奉承谄媚、欺骗，说谎、挑拨离间，生出无数恶的、不善的行为吗？^译

回答说：“没有。”

阿难！所以你要知道，那些动刀动杖、争斗，奉承谄媚、欺骗，说谎、挑拨离间，生出无数恶的、不善的行为，它们的习气、根源、条件，说的就是这执取守护。什么缘故呢？因为有执取守护，才会有动刀动杖、争斗，奉承谄媚、欺骗，说谎、挑拨离间，生出无数恶的、不善的行为，只会纯然生出巨大的苦蕴。

阿难！正是因为有了家，才会有守护家宅的人，我所说的“缘家有守”就是这个意思，你们应当如是知晓。阿难！如果根本没有家，大家都无家可归的话，就算离开家，还会有守护家宅的人吗？

（众弟子）回答说：“没有。”

阿难！所以应当知道，守护家宅的人之所以存在的原因、生起的根本、依仗的条件，就是“有家”这件事。这是为什么呢？正因为有家，才会有守护家宅的人。

阿难！正是因为有了悭贪执著，才会有家，我所说的“缘慳有家”就是这个意思，你们应当如是知晓。阿难！如果没有悭贪，大家都完全没有悭贪执著的话，就算舍弃了悭贪，还会有家吗？^译

（众弟子）回答说：“没有。”

阿难！所以你应当知道，所谓导致家的产生、延续、根本和助缘的，就是吝啬（慳）^译啊。为什么呢？因为缘于吝啬的缘故，才会有家。

阿难！缘于执着（著）^译而有吝啬的，佛陀所说的就是缘于执着产生吝啬，你应当知道这里讲的就是缘于执着而有吝啬。阿难！如果没有执着，所有人都没有执着的话，假使已经远离了执着了，还会吝啬吗？

回答说：“没有的。”

阿难！所以你应当知道，所谓导致吝啬的产生、延续、根本和助缘的，就是执着啊。为什么呢？因为缘于执着的缘故，才会有吝啬。

阿难！缘于贪欲（欲）^译而有执着的，佛陀所说的就是缘于贪欲产生执着，你应当知道这里讲的就是缘于贪欲而有执着。阿难！如果没有贪欲，所有人都没有贪欲的话，假使已经远离了贪欲了，还会执着吗？

回答说：“没有。”

阿难！所以你要知道，会让人产生执著的起因、养成执著的习气、执著的根本、引发执著的条件，其实就是贪欲。这是为什么呢？因为有贪欲才会有执著。

阿难！贪欲是因为有这些条件才会产生的，所以才说贪欲是依缘这些条件而生的，你要明白所谓依缘条件生贪欲，说的就是这个意思。阿难！如果根本没有这些条件，所有众生都不具备这些条件的话，那么假设脱离了这些条件，还会有贪欲产生吗？

回答说：“没有。”

阿难！所以你要知道，导致贪欲的起因、养成贪欲的习气、贪欲的根本、引发贪欲的条件，其实就是前面说的这些条件。这是为什么呢？正因为有这些条件存在，才会有贪欲。

阿难啊，之所以会有各种分位差别，都是因为缘于利益，要明白所谓的分位差别是由利益缘起的。阿难，如果没有利益可依托，没有任何利益相关的条件，要是离开了利益，还会有分位差别吗？

回答说：“没有。”

阿难啊，所以要知道，导致差分的因、养成差分的习气、差分的根本、差分的助缘，说的就是这利益啊。为什么呢？因为缘于利益才会有各种分位差别。

阿难啊，之所以能求得利益，都是因为缘于求取的心念，要明白所谓能求得利益，是缘于求取。阿难，如果没有求取的心念，没有任何求取的意愿，要是离开了求取的心念，还能求得利益吗？

（众人）回答说：“没有。”

阿难，你应当知道，能产生利益的因、能产生利益的习、能产生利益的根本、能产生利益的缘，说的就是这个「求」。为什么这么说呢？因为缘于「求」的缘故，才会产生各自不同的利益所得。

阿难，缘于「爱」才会有「求」，这句话就是说缘于「爱」才有「求」，你应当了解，所说的缘于「爱」有「求」就是这个意思。阿难，如果没有「爱」，每个人都完全没有「爱」的话，就算是离开「爱」，还会产生「求」吗？

回答说：「没有。」

阿难，所以你应当知道，「求」的因、「求」的习、「求」的根本、「求」的缘，说的就是这个「爱」。为什么这么说呢？因为缘于「爱」的缘故，才会有「求」。

阿难，对欲乐的贪爱和对存在的贪爱这两种法，都是因为「觉」、缘于「觉」而生起。^译阿难，如果有人问：「觉有缘吗？」你应当这样回答：「觉也有缘。」如果有人问：「觉的缘是什么？」你应当这样回答：「缘于受（更乐）。」^译你应当了解，所说的缘于受有觉就是这个意思。阿难，如果没有眼所生的受，每个人都完全没有眼所生的受的话，就算是离开眼所生的受，还会缘于眼所生的受产生乐觉、苦觉、不苦不乐觉吗？

回答说：“没有。”

阿难！如果没有耳、鼻、舌、身、意对应的感受，这些感官各自都没有感受的话，那么如果脱离意的感受，还会凭借意的感受生出乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受吗？^译

回答说：“没有。”

阿难！所以应当知道，感受的因、感受的习气、感受的根本、感受的缘，说的就是这更乐。为什么呢？因为凭借更乐的缘故，才会有感受。

阿难！如果有人问道：“更乐有缘吗？”应当这样回答：“更乐有缘。”如果有人问道：“更乐的缘是什么？”应当这样回答：“缘于名色。”应当知道，所说的缘于名色而有更乐，就是这个道理。阿难！有所行持、有所缘念的有情自体（名身），如果脱离这些行持、脱离这些缘，还会有有对境的感受吗？^译

回答说：“没有。”

阿难！有物质身体，同时具备认知的运作和认知的对象，离开这种认知的运作、离开认知的对象，会有可被言说的感受吗？^译

回答说：“没有。”

假使离开心理活动的聚合和物质身体，会有以感受为依据来安立感受的情况吗？^译

回答说：“没有。”

阿难，所以你要知道，触（更乐^译）的成因、习气、根本和助缘，就是这个名色^译。这是为什么呢？因为要依托名色，才会有触的产生。

阿难，如果有人问：“名色有产生的原因吗？”就应当这样回答：“名色是有产生原因的。”如果对方接着问：“名色的产生原因是什么？”就应当回答：“名色的缘是识。”要知道，正是依靠识，才会有名色。阿难，如果识没有进入母胎的话，会有形成这个身体的名色吗？

回答说：“不会有的。”

阿难，如果识进入母胎之后立刻离开，名色能和合精血形成胚胎吗？

回答说：“不会的。”

阿难！如果刚出生的男童女童，最初还没有生起心识^译的话，他们的身心要素^译会生长发育吗？

回答说：不会。

阿难！由此应当知道，所谓名色生起的因、名色生长的依托、名色存在的根本、名色生起的条件，就是这个识。这是为什么呢？因为有识作为条件，才会有名色存在。

阿难！如果有人问道：“识有没有生起的条件？” 你应当这样回答：“识也是有生起的条件的。” 如果有人问道：“识的条件是什么？” 你应当这样回答：“条件就是名色。” 要知道，所谓有识存在，是以名色为条件的。阿难！如果识不能依托名色，如果识不建立、不依靠名色的话，识难道会有生起、衰老、疾病、死亡、痛苦吗？

回答说：没有。

阿难，所以应当知道，意识^译产生的因、习气、根本、缘起条件，就是所谓的名色^译。为什么呢？因为有名色作为缘起条件，才会有意识的产生。阿难，也就是说，意识的存在需要有名色作为缘起，而名色的存在也需要以意识作为缘起，因为这个缘故，才有了种种言说、流传、传说所安立的说法，就是意识和名色是同时存在的。阿难，为什么会有人执著存在一个恒常的“神我”呢？

尊者阿难对佛陀说：“您是佛法的根本，您是佛法的主宰，正法都来自于您的开示，恳请您为我们演说，我听了之后，就能广泛理解其中的义理。”

佛陀便对他说：“阿难，要专心听，好好思维其中的道理，我会为你详细解说其中的义理。”尊者阿难接受教导，认真听法。

佛陀说：“阿难，有些人认为能知觉的就是神，也有些人认为神是能知觉的主体，但神本身没有知觉，只是神具有能知觉的特性。还有的人既不认为能知觉的就是神，也不认为神能自己产生知觉，只是觉得神有能知觉的特性，但神本身没有任何知觉。阿难，如果有人觉得能知觉的就是神，你就问他：‘你有乐、苦、不苦不乐三种感受，你说这三种感受里，哪一种才是神呢？’阿难，你还要再告诉这些人：‘如果有人正在感受快乐，这时候苦和不苦不乐的知觉都消失了，他此刻只有快乐的感受。快乐的感受是无常的、是苦的、是会灭失的。如果快乐的感受已经灭失，他难道不会想到“这是神灭了吗”？’阿难，如果有人正在感受痛苦，这时候乐和不苦不乐的知觉都消失了，他此刻只有痛苦的感受。痛苦的感受是无常的、是苦的、是会灭失的。如果痛苦的感受已经灭失，他难道不会想到“这是神灭了吗”？阿难，如果有人正在感受不苦不乐的中舍受，这时候乐和苦的知觉都消失了，他此刻只有不苦不乐的感受。不苦不乐的感受也是无常的、是苦的、是会灭失的。如果不苦不乐的感受已经灭失，他难道不会想到“这是神灭了吗”？阿难，这些感受都是无常法，都会随因缘离苦乐，难道还能认为能知觉的是神吗？”

（阿难）回答说：“不会的。”

阿难！因此，那些无常的法本身就只是会离苦乐的，你就不应该再把觉知^译当作是神我^译了。阿难！如果还有人不认为觉知就是神我，却觉得神我能够觉知，或者认为属于神我的属性、功能能觉知，那就应当对这个人说：“你如果认为没有觉知的话，那觉知根本不可能存在，你就不应该说觉知是属于你的神我的。”阿难！那个人还会这样想：觉知不是神我，但是神我能觉知，或者属于神我的功能能觉知吗？

不会。

阿难！所以人不应该有这种见解：认为觉知不是神我，也不认为神我能觉知、属于神我的功能能觉知，只认定神我是没有任何觉知的。如果遇到这样的人，就应当对他说：“你如果认为觉知完全不存在的话，那神我脱离了觉知，就不应该是本来清净的^译。”阿难！那个人还会这样想：觉知不是神我，也不认为神我能觉知、属于神我的功能能觉知，只认定神我是没有任何觉知的吗？

不会。

阿难！所以人不应该有这种见解：认为觉知不是神我，也不认为神我能觉知、属于神我的功能能觉知，只认定神我是没有任何觉知的，这就叫做持有“存在神我”的见解^译。阿难！那什么情况才是不持有这种见解呢？

阿难尊者对佛陀说：“您是佛法的根本，您是佛法的核心，正法都由您宣说，只愿您为我们开示，我听了之后就能广泛理解其中的义理。”

佛陀便说：“阿难，要认真听，好好思考，我来为你分别解说其中的义理。”阿难尊者遵从教导，认真听法。

佛陀说：“阿难，有的人既不认为‘能感知的主体就是神我^译’，也不认为‘神我有感知的能力’，同时也不认为‘神我完全没有感知能力’。他们不执取这些见解之后，就不会被世间法系缚，不被系缚就不会有烦恼痛苦，没有烦恼痛苦就能证得涅槃^译，能确知‘我的生命已经终结，清净梵行已经建立，该做的事都已经做完，不会再受后有^译’。阿难，这些都是增语^译，这些流传的说法都属于可以假名安立的范畴，能明白这个道理的人，就再也无所执取了。阿难，如果比丘能这样获得究竟解脱，就不会再有‘佛陀是灭的、佛陀是不灭的、佛陀是既灭又不灭的、佛陀是既非灭也非不灭的’这类见解，这就是所说的不执取神我存在的道理。阿难，什么是有神我的假名安立呢？”

阿难尊者对佛陀说：“您是佛法的根本，您是佛法的核心，正法都由您宣说，只愿您为我们开示，我听了之后就能广泛理解其中的义理。”

佛陀便说：“阿难，要认真听，好好思考，我来为你分别解说其中的义理。”阿难尊者遵从教导，认真听法。

佛说：“阿难，有的众生执著安立认为，神我^译是由有限的色法^译构成的。有的众生认为，神我不是由有限的色法构成的，而是由无限的色法构成的。有的众生认为，神我既不是由有限色法构成的，也不是由无限色法构成的，而是由有限的无色法^译构成的。还有的众生认为，神我既不是由有限色法构成的，也不是由无限色法构成的，更不是由有限无色法构成的，而是由无限的无色法构成的。”

“阿难，如果有众生执著安立神我是由有限色法构成的，那么他生前就认定神我是有限色法，等到去世的时候，也依然会这样主张、这样认为，觉得就算神我脱离了有限色法，也还是这样的想法，他就是这么盘算的。阿难，像这样，就是有众生执著安立‘神我是有限色法’的见解，并且对这种见解产生执著粘取。”

“阿难，如果有众生执著安立神我不是由有限色法构成的，而是由无限色法构成的，那么他生前就认定神我是无限色法，等到去世的时候，也依然会这样主张、这样认为，觉得就算神我脱离了无限色法，也还是这样的想法，他就是这么盘算的。阿难，像这样，就是有众生执著安立‘神我是无限色法’的见解，并且对这种见解产生执著粘取。”

“阿难，如果有众生执著安立神我既不是由有限色法构成的，也不是由无限色法构成的，而是由有限无色法构成的，那么他生前就认定神我是有限无色法，等到去世的时候，也依然会这样主张、这样认为，觉得就算神我脱离了有限无色法，也还是这样的想法，他就是这么盘算的。阿难，像这样，就是有众生执著安立‘神我是有限无色法’的见解，并且对这种见解产生执著粘取。”

“阿难，如果有众生执著安立神我既不是由有限色法构成的，也不是由无限色法构成的，更不是由有限无色法构成的，而是由无限无色法构成的，那么他生前就认定神我是无限无色法，等到去世的时候，也依然会这样主张、这样认为，觉得就算神我脱离了无限无色法，也还是这样的想法，他就是这么盘算的。阿难，像这样，就是有众生执著安立‘神我是无限无色法’的见解，并且对这种见解产生执著粘取，这就叫做存在对神我的执著安立。”

阿难，怎么会有本来不属于灵魂的施设，却硬要把它设定为灵魂的情况呢？^译

尊者阿难对世尊说：“世尊是正法的根本，世尊是正法的核心，一切正法都出自世尊，恳请您开示，我听了之后，就能充分理解其中的义理。”

佛便对阿难说：“你认真听，好好思量，我应当为你详细讲解其中的义理。”尊者阿难接受教诲，恭敬听法。

阿难，有人说：“少量物质不是灵魂的施设，广大物质也不是灵魂的施设，少量非物质也不是，广大非物质也不是。”阿难，如果有人主张“少量物质不是灵魂的施设”，那么他并不是现在就把少量物质当作灵魂来施设，等到肉体坏灭、生命终结的时候，他也不会这么说、这么认为，不会觉得有灵魂会脱离少量物质的状态，也不会这样思惟，不会起这种念头。阿难，像这样，有主张少量物质不是灵魂施设的人，其实也都是在没有真正明了真相的情况下，产生了执著。

阿难，如果有人主张“广大的物质形态不是灵魂的施设”，那么他并不是现在就把广大物质当作灵魂来施设，等到肉体坏灭、生命终结的时候，他也不会这么说、这么认为，不会觉得有灵魂会脱离广大物质的状态，也不会这样思惟，不会起这种念头。阿难，像这样，有主张“广大的非物质形态不是灵魂的施设”的人，其实也都是在没有真正明了真相的情况下，产生了执著。

阿难！如果有人既不把微细色法的存在当作婆罗门教所说的神我而假立神我，那么他现在也不会认为少分无色是神我而施设神我，身坏命终时，也不会那样主张、那样见解，认为有神我能离开少分无色，也不会那样思维，不会起那样的念头。阿难！像这样，就有这样一类人：既不把少分无色施设为神我，也不会因为不执著少分无色为神我，就转而执著其他东西为神我。^译译

阿难！如果有人既不把广大无色的存在当作神我而假立神我，那么他现在也不会认为无量无色是神我而施设神我，身坏命终时，也不会那样主张、那样见解，认为有神我能离开无量无色，也不会那样思维，不会起那样的念头。阿难！像这样，就有这样一类人：既不把无量无色施设为神我，也不会因为不执著无量无色为神我，就转而执著其他东西为神我。阿难！这就叫做没有安立无我的正法，却施设了神我。^译

阿难！其次，有七种识所安住的境界，以及两种特殊的处所。什么是七识住呢？第一种：有色身的众生，有不同的身体、不同的想法，也就是人和欲界的天人，这叫做第一识住。其次，阿难！有色身的众生有同样的想法，也就是初生的梵天，寿命不会中途夭折，这叫做第二识住。其次，阿难！有色身的众生有同一个身体、不同的想法，也就是光明天，这叫做第三识住。其次，阿难！有色身的众生有同一个身体、同样的想法，也就是遍净天，这叫做第四识住。其次，阿难！无色的众生超越了所有色想，灭掉了有障碍的念头，不再起种种分别想，安住于无量空无边处，也就是空无边处天，这叫做第五识住。其次，阿难！无色的众生超越了无量空无边处，安住于无量识无边处，也就是识无边处天，这叫做第六识住。其次，阿难！无色的众生超越了无量识无边处，安住于无所有处，也就是无所有处天，这叫做第七识住。^译译译

阿难！什么是那两种处所呢？第一种：有色身的众生没有想也没有觉受，也就是无想天，这叫做第一处。其次，阿难！无色的众生超越了无所有处，安住于非有想非无想处，也就是非有想非无想处天，这叫做第二处。^译译

阿难！所说的第一识住，就是有色身的众生有不同的身体、不同的想法，也就是人和欲界天人。如果有比丘如实了知这个识住，知道识住的生起因缘，知道它的灭尽，知道它的乐住，知道它的过患，知道出离它的正确方法，并且是如实了知。阿难！这样的比丘，难道还会乐意执著安住在这个识住里吗？^译译

阿难回答说：「不会的。」

阿难，第二识住是指：有色（拥有物质身形）的众生身形各异，却有着相同的想法，也就是刚出生的梵天，寿命不会中途夭折。如果有比丘如实了知那个识住的情况、了知识住的成因、了知它的寂灭、了知它的乐受、了知它的过患、了知它的出离方法，阿难，这样的比丘难道会贪恋、执着，安住在那个识住的境界里吗？^译译

阿难回答说：「不会的。」

阿难，第三识住是指：有色（拥有物质身形）的众生有着同一个身形，却有着不同的想法，也就是晃昱天。如果有比丘如实了知那个识住的情况、了知识住的成因、了知它的寂灭、了知它的乐受、了知它的过患、了知它的出离方法，阿难，这样的比丘难道会贪恋、执着，安住在那个识住的境界里吗？^译

阿难回答说：「不会的。」

阿难，第四种识住^译是：有色界的有情都只有一个色身、一种清净想，也就是遍净天^译的生存状态。如果有比丘如实了知这种识住的境界、了知产生这种识住的原因、了知它的寂灭方法、了知它的诱人之处、了知它的过患、了知脱离它的正确方法。阿难，这样的比丘难道还会贪恋这种识住，执意安住在这种境界里吗？

不会的。

阿难，第五种识住是：无色界的众生已经超越了所有和色法相关的念头，灭除了内外、粗细等对立的分别想，不再起种种差别的念头，安住在虚空无边的境界中，成就无量空处的禅定，也就是无量空处天^译的生存状态。如果有比丘如实了知这种识住、了知它的生起原因、了知它的寂灭方法、了知它的诱人之处、了知它的过患、了知脱离它的正确方法。阿难，这样的比丘难道还会贪恋这种识住，执意安住在这种境界里吗？

不会的。

阿难，第六种识住是：无色界的众生已经超越了无边空处的境界，安住在识海无边的状态中，成就无量识处的禅定，也就是无量识处天^译的生存状态。如果有比丘如实了知这种识住、了知它的生起原因、了知它的寂灭方法、了知它的诱人之处、了知它的过患、了知脱离它的正确方法。阿难，这样的比丘难道还会贪恋这种识住，执意安住在这种境界里吗？

回答说：“不会。”

阿难！所谓的第七识住^译，是无色界众生超越了一切无量识天、无所有处天后，自在安住的无所有处天境界。如果有比丘如实知晓这个识住境界、知晓它的生起原因、知晓它的灭除、知晓它的贪爱之处、知晓它的过患、知晓脱离它的方法。阿难！这样的比丘，难道还会贪恋执着这个识住境界，愿意安住在其中吗？

回答说：“不会。”

阿难！第一种境界，是色界众生没有想心、没有觉知的生存处，也就是无想天^译。如果有比丘如实知晓这个境界、知晓它的生起原因、知晓它的灭除、知晓它的贪爱之处、知晓它的过患、知晓脱离它的方法。阿难！这样的比丘，难道还会贪恋执着这个境界，愿意安住在其中吗？

回答说：“不会。”

阿难，第二种修行的境界，是指无色界的众生超越无所有处禅定，证得非想非非想处禅定的成就，也就是所谓非想非非想天的境界。如果有一位比丘如实知晓这个境界、知晓这个境界生起的因缘、知晓它的寂灭、知晓它带来的贪着乐味、知晓它的过患、知晓出离它的正确方法，阿难，这位比丘还会乐意贪恋执着、安住在这个境界里吗？^译

（阿难）回答说：不会。

阿难，如果有一位比丘如实知晓那七种识所安住的处所以及前面说的两种无色界定，内心不染着这些境界，获得了解脱，这就称为比丘阿罗汉，名叫慧解脱。^译

阿难，还有八种解脱。哪八种呢？第一种是观想有形体的色法，不为色法的美丑所动，这称为第一解脱。第二种是内心已不起对色法的贪着之想，但仍观想外部的色法，不为美色迷惑，这称为第二解脱。第三种是观想色法的清净相，亲身证得这种解脱成就，这称为第三解脱。第四种是超越对有形色法的认知，灭除对色法的对碍之想，不念种种差别之想，安住于空无边处的境界中，这称为第四解脱。第五种是超越空无边处，安住于识无边处的境界中，这称为第五解脱。第六种是超越识无边处，安住于无所有处的境界中，这称为第六解脱。第七种是超越无所有处，安住于非想非非想处的境界中，这称为第七解脱。第八种是超越非想非非想处，达到想受灭（认知和感受都完全灭除）的解脱境界，亲身证得这种成就，并且以智慧观照，确认所有烦恼都已断尽，这称为第八解脱。阿难，如果有一位比丘如实知晓那七识住和前面说的两种无色界定，内心不染着这些境界获得解脱，并且能修证这八种解脱，无论是按次第修持还是逆次第修持，都能亲身证得这些成就，也以智慧观照确认烦恼已断尽的，这就称为比丘阿罗汉，名叫俱解脱。^译

佛说完这些开示，尊者阿难和所有的比丘听了佛所说的内容，都心生欢喜，恭敬地依教奉行。

《大因经》第一品结束。

我亲耳听到这样的说法：

有一次，佛陀游化到拘楼瘦，住在剑磨瑟昙拘楼都邑。

当时，佛陀对众位比丘说：“有一条能够净化众生、度过忧怖畏难、灭除苦恼、止息啼哭、证得正法的道路，那就是四念处^译。过去所有已经断除一切烦恼执著、证得无上正等正觉的诸佛，都会彻底断除五盖^译——这些烦恼会让心受到染污、让智慧变得羸弱，之后安住心念正确地修习四念处，修持七觉支^译，最终证得无上圆满的正等正觉。未来所有将要证得无上正等正觉、断除一切烦恼执著的诸佛，也都会彻底断除这五种覆盖清净心的烦恼，安住心念正确修习四念处，修持七觉支，最终证得无上圆满的正等正觉。我现在是证得无上正等正觉、断除一切烦恼执著的如来，也同样断除了这五种覆盖清净心的烦恼，安住心念正确修习四念处，修持七觉支，最终证得无上圆满的正等正觉。”

什么是四念处呢？就是观照身体时安住于身念处，同样观照感受、念头、诸法时安住于法念处。^译什么叫观照身体时安住于身念处呢？修行人走路时清楚知道自己在走路，站着时清楚知道自己在站着，坐着时清楚知道自己在坐着，躺着时清楚知道自己在躺着，睡着时清楚知道自己睡着，醒着时清楚自己醒着，睡与醒的状态都清楚觉知。这样的修行人，对自己身体保持觉知，对外在一切事物的身体相状也保持觉知，让正念安住在对身体的观照上，有清晰的认知、明确的见解，有智慧照见、彻底通达，这就叫做修行人观照身体时安住于身念处。 还有另一种修法：修行人观照身体时安住于身念处，对自己的动作有明确的觉知，清楚地觉察呼吸的出入，善于观察分辨身体的屈伸俯仰、仪容举止的得体规范，妥善穿好僧伽梨^译以及其他衣物、钵具，无论行住坐卧、睡着醒着、说话沉默，都能清楚地觉知。这样的修行人，对自己身体保持觉知，对外在一切事物的身体相状也保持觉知，让正念安住在对身体的观照上，有清晰的认知、明确的见解，有智慧照见、彻底通达，这就叫做修行人观照身体时安住于身念处。

还有另一种情况：修行人观照身体时安住于身念处，修行人如果生起恶的、不善的念头，就用善法的正念来对治、断除、灭止。就像木匠师傅和木匠学徒，手里拿着墨绳，用在木料上弹线，就用锋利的斧头砍削修整，让木料变直。同样地，修行人生起恶的不善念头时，就用善法的正念来对治、断除、灭止。^译这样的修行人，对自己身体保持觉知，对外在一切事物的身体相状也保持觉知，让正念安住在对身体的观照上，有清晰的认知、明确的见解，有智慧照见、彻底通达，这就叫做修行人观照身体时安住于身念处。 还有另一种情况：修行人观照身体时安住于身念处，修行人牙齿微微相合，舌头抵住上颚，用心来对治心念，对治、断除、灭止不善的念头。就像两个大力士抓住一个瘦弱的人，到处扭抓、随意打骂。同样地，修行人牙齿微微相合，舌头抵住上颚，用心来对治心念，对治、断除、灭止不善的念头。这样的修行人，对自己身体保持觉知，对外在一切事物的身体相状也保持觉知，让正念安住在对身体的观照上，有清晰的认知、明确的见解，有智慧照见、彻底通达，这就叫做修行人观照身体时安住于身念处。

还有另一种情况：修行人观照身体时安住于身念处，修行人念到吸气就知道自己在念吸气，念到呼气就知道自己在念呼气，吸气时间长就知道吸气长，呼气时间长就知道呼气长，吸气时间短就知道吸气短，呼气时间短就知道呼气短；觉察整个身体吸入气息，觉察整个身体呼出气息，觉察止息身体动作时气息的吸入，觉察止息言语活动时气息的呼出。^译这样的修行人，对自己身体保持觉知，对外在一切事物的身体相状也保持觉知，让正念安住在对身体的观照上，有清晰的认知、明确的见解，有智慧照见、彻底通达，这就叫做修行人观照身体时安住于身念处。

还有另一种情况：修行人观照身体时安住于身念处，修行人因为远离欲求而生的喜乐，浸透滋润整个身体，这种喜乐遍布充满整个身体，没有哪里不遍及。就像洗浴的人，器具里装着澡豆，用水调和成团，水浸透滋润，遍布充满整个团块，没有哪里不到。同样地，修行人因为远离欲求而生的喜乐，浸透滋润整个身体，这种喜乐遍布充满整个身体，没有哪里不遍及。^译这样的修行人，对自己身体保持觉知，对外在一切事物的身体相状也保持觉知，让正念安住在对身体的观照上，有清晰的认知、明确的见解，有智慧照见、彻底通达，这就叫做修行人观照身体时安住于身念处。

还有另一种情况：修行人观照身体时安住于身念处，修行人因禅定力生起的喜乐，浸透滋润整个身体，这种喜乐遍布充满整个身体，没有哪里不遍及。就像山间的清泉，清净没有污浊，充满流溢，四方流来的水都没有机缘进入，就在那泉底，水自己涌出，流溢到外面，浸透山石、滋润大地，遍布充满没有哪里不到。同样地，修行人因禅定力生起的喜乐，浸透滋润整个身体，这种喜乐遍布充满整个身体，没有哪里不遍及。^译这样的修行人，对自己身体保持觉知，对外在一切事物的身体相状也保持觉知，让正念安住在对身体的观照上，有清晰的认知、明确的见解，有智慧照见、彻底通达，这就叫做修行人观照身体时安住于身念处。

比丘如实观照身体的实相时，会生起没有世俗贪染执取的宁静喜乐^译，这种乐受浸透、润泽整个身体，没有一处不到的，就像青色、红色、白色的莲花在水中生长，根、茎、花、叶全浸在水里，被水充分润泽，整个植株没有一处是干枯的；比丘的离欲喜乐也是这样，浸透润泽整个身体，没有一处不到，这样的比丘既观察自身身体的实相，也观察外在众生的身体实相，正念安住于对身体的观照中，有清晰的认知、有真实的体悟，有明白的通达，这就叫做比丘如实观照身体的实相。

还有，比丘如实观照身体的实相时，会用清净无染的心意，在整个身体里自在任运地充满，没有一处不到的，就像有人穿一件七肘长或者八肘长的衣服^译，从头到脚把整个身体盖住，没有一处露在外面；比丘用清净心充满整个身体也是这样，这样的比丘既观察自身身体的实相，也观察外在众生的身体实相，正念安住于对身体的观照中，有清晰的认知、有真实的体悟，有明白的通达，这就叫做比丘如实观照身体的实相。

还有，比丘如实观照身体的实相时，会修习光明想^译，善于接受、善于忆念所观的光明，前后观想一致，后前观想也一致，白天观想和夜里一样，夜里观想和白天一样，下方观想和上方一样，上方观想和下方一样，这样观想没有颠倒错乱，心中没有烦恼缠缚，不断修习光明想，心最终不会被昏暗遮蔽，这样的比丘既观察自身身体的实相，也观察外在众生的身体实相，正念安住于对身体的观照中，有清晰的认知、有真实的体悟，有明白的通达，这就叫做比丘如实观照身体的实相。

还有，比丘如实观照身体的实相时，善于观察身体的各种相状，善于忆念所观的内容，就像有人坐着能清楚看到躺着的人的姿势，躺着的人也能清楚看到坐着的人的姿势；比丘善于观察身体的各种相状、忆念所观的内容也是这样，这样的比丘既观察自身身体的实相，也观察外在众生的身体实相，正念安住于对身体的观照中，有清晰的认知、有真实的体悟，有明白的通达，这就叫做比丘如实观照身体的实相。

还有，比丘如实观照身体的实相时，会随着身体的状态，不管身体是好是坏，从头到脚仔细观察，认识到身体里充满各种不净之物：“我的身体里有头发、汗毛、指甲、牙齿、粗细薄皮、表皮、肌肉、筋脉、骨骼、心脏、肾脏、肝脏、肺脏、大肠、小肠、脾脏、胃、成团的粪便、脑髓、脑后的膜、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脓水、血液、脂肪、骨髓、口水、胆汁、小便”，就像容器里装着各种各样的种子，有眼睛的人能清楚分辨，比如稻种、粟种、蔓菁种、芥菜种子；比丘也是这样，从头到脚观察到身体里充满各种不净之物：“我的身体里有头发、汗毛、指甲、牙齿、粗细薄皮、表皮、肌肉、筋脉、骨骼、心脏、肾脏、肝脏、肺脏、大肠、小肠、脾脏、胃、成团的粪便、脑髓、脑后的膜、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脓水、血液、脂肪、骨髓、口水、胆汁、小便”，这样的比丘既观察自身身体的实相，也观察外在众生的身体实相，正念安住于对身体的观照中，有清晰的认知、有真实的体悟，有明白的通达，这就叫做比丘如实观照身体的实相。

还有，出家人如实观察身体的本质：这位出家人会观察构成身体的诸种要素，我这个身体里包含地界、水界、火界、风界、空界、识界这六界^译。这就像屠夫宰杀牛只，剥下牛皮铺在地上，把牛尸分成六块。出家人也是这样观察身体的诸种要素：我这个身体里，同样有地界、水界、火界、风界、空界、识界。这样出家人对内观察身体如实知，对外观察他人的身体也如实知，把正念安住在对身体的观察上，真正地了知、彻见，明了通达，这就叫做出家人如实观察身体。

还有，出家人如实观察身体的本质：出家人会观察死去的尸体，有的才死亡一两天，有的到了六七天，被乌鸦、鹞鹰啄食，被豺狼啃咬，有的被火烧、埋入地下，全都腐烂溃烂。看到之后就对比自身：“如今我的身体也是这样，都具备这些规律，终究无法摆脱。”这样出家人对内观察身体如实知，对外观察他人的身体也如实知，把正念安住在对身体的观察上，真正地了知、彻见，明了通达，这就叫做出家人如实观察身体。

还有，出家人如实观察身体的本质：出家人会像平时见过的弃尸道路^译旁的无主尸体那样观察，那些尸体骨头呈青色，已经半腐被虫蚁啃食，骨头零散在地上，看到之后对比自身：“如今我的身体也是这样，都具备这些规律，终究无法摆脱。”这样出家人对内观察身体如实知，对外观察他人的身体也如实知，把正念安住在对身体的观察上，真正地了知、彻见，明了通达，这就叫做出家人如实观察身体。还有，出家人如实观察身体的本质：会像平时见过的弃尸道路旁的无主尸体那样观察，那些尸体皮肉血液都已脱落，只有筋骨还连在一起，看到之后对比自身：“如今我的身体也是这样，都具备这些规律，终究无法摆脱。”这样出家人对内观察身体如实知，对外观察他人的身体也如实知，把正念安住在对身体的观察上，真正地了知、彻见，明了通达，这就叫做出家人如实观察身体。

还有，出家人如实观察身体的本质：会像平时见过的弃尸道路旁的无主尸体那样观察，那些尸体骨节已经散开，零散在各处：脚骨、小腿骨、大腿骨、胯骨、脊梁骨、肩胛骨、颈椎骨、头骨，各自散在不同的地方，看到之后对比自身：“如今我的身体也是这样，都具备这些规律，终究无法摆脱。”这样出家人对内观察身体如实知，对外观察他人的身体也如实知，把正念安住在对身体的观察上，真正地了知、彻见，明了通达，这就叫做出家人如实观察身体。还有，出家人如实观察身体的本质：会像平时见过的弃尸道路旁的无主尸体那样观察，那些尸体骨头有的白得像海螺，有的青得像鸽子羽毛，有的红得像涂了血，有的已经腐败溃烂碎成粉末，看到之后对比自身：“如今我的身体也是这样，都具备这些规律，终究无法摆脱。”这样出家人对内观察身体如实知，对外观察他人的身体也如实知，把正念安住在对身体的观察上，真正地了知、彻见，明了通达，这就叫做出家人如实观察身体。如果无论是比丘（指出家受具足戒的男性修行者）还是比丘尼（指出家受具足戒的女性修行者），能哪怕稍微一点点地如实观察身体，就叫做修习身体念处^译。

那什么是如实观察感受的念处呢？出家人感受到快乐感受的时候，就如实知晓这是快乐感受；感受到痛苦感受的时候，就如实知晓这是痛苦感受；感受到不苦不乐感受的时候，就如实知晓这是不苦不乐感受。感受到身体层面的快乐感受、痛苦感受、不苦不乐感受；感受到心理层面的快乐感受、痛苦感受、不苦不乐感受；感受到享用食物带来的快乐感受、痛苦感受、不苦不乐感受；感受到断食带来的快乐感受、痛苦感受、不苦不乐感受；感受到有欲望时引发的快乐感受、痛苦感受、不苦不乐感受；感受到没有欲望时引发的快乐感受、痛苦感受、不苦不乐感受的时候，就如实知晓这是不苦不乐的无欲感受。这样的出家人对内观察感受如实知，对外观察他人的感受也如实知，把正念安住在对感受的观察上，真正地了知、彻见，明了通达，这就叫做出家人如实观察感受。如果无论是比丘还是比丘尼，能哪怕稍微一点点地如实观察感受，就叫做修习感受念处。

什么叫做如实观察自心符合自心本相作为心念处的修行呢？比丘^译如果心里有贪欲，就如实知道自己有贪欲；没有贪欲，就如实知道自己没有贪欲。有嗔恨就如实知道自己有嗔恨，没有嗔恨就如实知道自己没有嗔恨；有愚痴就如实知道自己有愚痴，没有愚痴就如实知道自己没有愚痴；有杂染就如实知道自己有杂染，没有杂染就如实知道自己没有杂染。心凝聚就如实知道自己心凝聚，心散乱就如实知道自己心散乱；心低沉就如实知道自己心低沉，心高昂就如实知道自己心高昂；心量狭小就如实知道自己心量狭小，心量广大就如实知道自己心量广大；修行精进就如实知道自己修行精进，修行懈怠就如实知道自己修行懈怠；心安定就如实知道自己心安定，心不定就如实知道自己心不定；心没有解脱就如实知道自己没有解脱，心获得解脱就如实知道自己获得解脱。这样的修行者，观察内在的心境符合自心本相，观察外在的他心也符合自心本相，把正念安住在自心上，有真切的认知与证见，有智慧光明与究竟通达，这就叫做修行者如实观察自心作为心念处的修行。如果有比丘、比丘尼^译哪怕只是稍微这样观察自心符合自心本相，就叫做如实观察自心的心念处修行。^译

什么叫做如实观察诸法符合诸法本相作为法念处的修行呢？眼睛接触色相产生内心的烦恼束缚时，比丘如果内心确实有烦恼束缚，就如实知道自己有烦恼束缚；确实没有烦恼束缚，就如实知道自己没有烦恼束缚。如果还没生起烦恼束缚却生起了，就如实知晓这种状况；如果已经生起的烦恼束缚灭除、不再生起，也如实知晓这种状况。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识接触外境产生内心烦恼束缚的情况也是如此：内心确实有烦恼束缚就如实知道，确实没有就如实知道，未生而生、已灭不再生都如实知晓。这样的修行者，观察内在的诸法符合诸法本相，观察外在的诸法也符合诸法本相，把正念安住在诸法上，有真切的认知与证见，有智慧光明与究竟通达，这就叫做修行者如实观察诸法作为法念处的修行，也就是如实观察内在六根的修行。^译

再者，修行者如实观察诸法符合诸法本相作为法念处的修行：如果内心确实有贪欲，就如实知道自己有贪欲；确实没有贪欲，就如实知道自己没有贪欲。如果还没生起贪欲却生起了，就如实知晓；已经生起的贪欲灭除、不再生起，也如实知晓。嗔恚、昏沉睡眠、掉悔、疑惑这五种覆盖烦恼也是如此：内心确实有疑惑，就如实知道自己有疑惑；确实没有疑惑，就如实知道自己没有疑惑。如果还没生起疑惑却生起了，就如实知晓；已经生起的疑惑灭除、不再生起，也如实知晓。这样的修行者，观察内在的诸法符合诸法本相，观察外在的诸法也符合诸法本相，把正念安住在诸法上，有真切的认知与证见，有智慧光明与究竟通达，这就叫做修行者如实观察诸法作为法念处的修行，也就是如实观察五种覆盖烦恼的修行。^译

再者，修行者如实观察诸法符合诸法本相作为法念处的修行：如果内心确实有念觉支，就如实知道自己有念觉支；确实没有念觉支，就如实知道自己没有念觉支。如果还没生起念觉支却生起了，就如实知晓；已经生起的念觉支能安住不失、不会退失，还能进一步修习、增长广大，也如实知晓。择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支也是如此。如果内心确实有舍觉支，就如实知道自己有舍觉支；确实没有舍觉支，就如实知道自己没有舍觉支。如果还没生起舍觉支却生起了，就如实知晓；已经生起的舍觉支能安住不失、不会退失，还能进一步修习、增长广大，也如实知晓。这样的修行者，观察内在的诸法符合诸法本相，观察外在的诸法也符合诸法本相，把正念安住在诸法上，有真切的认知与证见，有智慧光明与究竟通达，这就叫做修行者如实观察诸法作为法念处的修行，也就是如实观察七种觉悟要素的修行。如果有比丘、比丘尼哪怕只是稍微这样观察诸法符合诸法本相，就叫做如实观察诸法的法念处修行。^译

如果有比丘、比丘尼能让心安定下来、如法修习四念处满七年，那么他们必定能获得两种果证：要么在这一生就获得究竟的觉悟智慧，要么还有剩余的烦恼业报，获得不再返回欲界的阿那含果。不要说七年，哪怕修习六个月、四个月、三个月、两个月、一个月，如果有比丘、比丘尼能让心安定下来、如法修习四念处满七个月，也必定能获得这两种果证：要么这一生获得究竟觉悟智慧，要么获得阿那含果。不要说七个月，哪怕修习六天、五天、四天、三天、两天、一天，如果有比丘、比丘尼能让心安定下来、如法修习四念处满七天七夜，也必定能获得这两种果证：要么这一生获得究竟觉悟智慧，要么获得阿那含果。不要说七天七夜，哪怕修习六天、五天、四天、三天、两天，哪怕只修习一天一夜，如果有比丘、比丘尼哪怕只是极短的时间让心安定下来、如法修习四念处，那么他们早上这样修习，晚上必定能获得提升；晚上这样修习，早上必定能获得提升。^译

佛陀讲完这些内容，在场的比丘^译们听了佛陀的开示，都非常欢喜，按照教导去修行奉行。

《念处经》^译第二品讲授完毕。