中阿含經卷第四十
《中阿含经》卷第四十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋罽宾三藏译瞿昙僧伽提婆翻译
(一五七)梵志品黃蘆園經第六
(一五七)《梵志品》《黄芦园经》第六篇译
我聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛遊鞞蘭若,在黃蘆園中。
那时,佛陀游化到鞞兰若译,住在黄芦园中。
爾時,鞞蘭若梵志年耆宿老,壽將欲過,命埀至盡,年百二十,拄杖而行。中後彷徉,往詣佛所,共相問訊,當在佛前倚杖而立,白曰:「瞿曇!我聞沙門瞿曇年幼極少,新出家學。若有名德沙門梵志親自來詣,而不禮敬,亦不尊重,不從坐起,不請令坐。瞿曇!此事大為不可。」
当时有个叫鞞兰若的梵志译,已经一百二十岁高龄,寿数将尽,得拄着拐杖才能走路。午后闲逛,来到佛陀住处,互相问候之后,靠在拐杖上站在佛陀面前,说:“瞿昙译!我听说沙门译瞿昙年纪很小,刚出家修行。如果有德高望重的沙门或者梵志亲自来拜见,你却不恭敬,不起身相迎,也不请对方落座。瞿昙!这样做太不应该了。”
世尊告曰:「梵志!我初不見天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,謂自來詣,能令如來禮敬尊重,而從坐起,請令坐者。梵志!若有來詣,欲令如來禮敬尊重,而從坐起,請令坐者,彼人必當頭破七分。」
佛陀告诉他说:“梵志!我从来没见过天译、魔译、大梵天译、沙门、梵志,从人间到天界,有谁来了能让我起身恭敬相迎、请对方落座的。梵志!如果有谁来了想让我恭敬相迎、请坐,那人必定会头破成七块。”
梵志復白:「瞿曇無味。」
那梵志又说:“瞿昙,你的教法没有真正的实义译。”
世尊告曰:「梵志!有事令我無味,然不如汝言。若有色味、聲味、香味、觸味者,彼如來斷智絕滅拔根終不復生,是謂有事令我無味,然不如汝言。」
佛陀告诉他说:“梵志!有件事确实让我觉得没有实义,但你说的不是这个。如果还有对色译、声、香、味、触这五种感官所对之境的贪恋执取译,那如来会彻底断除这些执取的智慧,拔除执取的根苗,让它永远不再生起,这才是我说的没有实义的事,但你说的不是这个。”
梵志復白:「瞿曇無恐怖。」
那梵志又说:“瞿昙,你没什么好害怕的。”
世尊告曰:「梵志!有事令我無恐怖,然不如汝言。若有色恐怖,聲、香、味、觸恐怖者,彼如來斷智絕滅拔根終不復生,是謂有事令我無恐怖,然不如汝言。」
佛陀告诉婆罗门:“有原因让我没有任何怖畏,但这和你说的并不一样。如果有什么由色译、声、香、味、触引发的怖畏,如来已经彻底断除怖畏生起的根本、灭尽烦恼、拔除根源,再也不会生起,这就是让我没有怖畏的原因,但这和你说的并不一样。”
梵志復白:「瞿曇不入胎。」
婆罗门又说:“瞿昙译不再入母胎轮回受生。”
世尊告曰:「梵志!有事令我不入胎,然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎床,斷智絕滅拔根終不復生者,我說彼不入胎,如來當來胎床,斷智絕滅拔根終不復生,是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎,然不如汝言。
佛陀告诉婆罗门:“有原因让我不再入母胎轮回受生,但这和你说的并不一样。如果有出家人、婆罗门将来会进入受生的胎室,却已经断除受生根本、灭尽烦恼、拔除根源不会再受生,我说他是‘不入胎受生’的;如来对于将来的受生胎室,已经断除受生根本、灭尽烦恼、拔除根源不会再受生,所以让我不再入母胎轮回受生。这就是让我不入胎受生的原因,但这和你说的并不一样。”
「梵志!我於此眾生無明來,無明樂,無明覆,無明卵之所裹,我先觀法,我於眾生為最第一。猶鷄生卵,或十或十二,隨時念,隨時覆,隨時暖,隨時擁護。彼於其後,鷄設放逸,於中有鷄子,或以口嘴,或以足爪,啄破其卵,安隱自出,彼於鷄子為最第一。我亦如是,於此眾生無明來,無明樂、無明覆,無明卵之所裹,我先觀法,我於眾生為最第一。
佛陀对婆罗门说:“我被无明译牵流转轮回,以无明为乐,被无明遮蔽,就像被无明的卵壳包裹着,却最先彻悟真理,在所有众生里是最先证悟的。就好比母鸡孵蛋,有的孵十个,有的孵十二个,随时惦记着蛋,随时用身体覆盖孵育,随时用体温温暖,随时保护着。之后如果母鸡放 loosely 不管了,里面的小鸡就会用嘴或者爪子啄破蛋壳,安稳地自己出来,那只小鸡在所有小鸡里是最出众的第一。我也和这情形一样,在被无明牵流转、以无明为乐、被无明遮蔽、如同被无明卵壳包裹的众生中,最先彻悟真理,在所有众生里是最先证悟的第一。”
「梵志!我持蒿草往詣覺樹,布草樹下,敷尼師檀,結加趺坐,不破正坐,要至漏盡,我不破正坐,要至漏盡。我正坐已,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,逮初禪成就遊,是謂我爾時獲第一增上心,即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令昇涅槃。
佛陀对婆罗门说:“我拿着吉祥草来到菩提树译下,在树下铺上草,展开坐具尼师檀译,结跏趺坐译端正坐下,立誓不中断正坐,一定要证得烦恼漏尽,所以我一直端正打坐,直到证得烦恼漏尽。当我端正打坐后,远离贪欲,远离各种恶不善法,有觉有观,离尘生喜、生乐,证得初禅译成就自在,这就是我当时获得的第一个殊胜禅定,就在当世获得了安乐的法益,安稳容易获得,乐于安住其中没有怖畏,安稳快乐,能够导向涅槃。”
「復次,梵志!我覺、觀已息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,逮第二禪成就遊,是謂我爾時獲第二增上心,即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令昇涅槃。
再者,婆罗门修行者:我已经止息了思虑与觉知,内心寂静、专心统一,既没有粗重的寻思,也没有微细的伺察,由禅定生起的喜乐充满身心,我证得了第二禅并能自在安住,这就是我当时获得的第二种增上心译,就在当下获得了安乐的居所,这样的安乐轻易可得、不艰难,能够快乐安住、毫无怖畏,安稳喜乐,最终能导向涅槃。
「復次,梵志!我離於喜欲捨無求遊,正念正智而身覺樂,謂聖所說聖所捨、念、樂住室,逮第三禪成就遊,是謂我爾時獲第三增上心,即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令昇涅槃。復次,梵志!我樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、捨、念、清淨,逮第四禪成就遊,是謂我爾時獲第四增上心,即於現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令昇涅槃。
再者,婆罗门修行者:我舍弃了对喜乐的贪恋,舍受现前,安住于无求的境界,保持正念正知,身体感受到圣者所说的、以舍念安住的微妙快乐,我证得了第三禅并能自在安住,这就是我当时获得的第三种增上心。就在当下获得了安乐的居所,这样的安乐轻易可得、不艰难,能够快乐安住、毫无怖畏,安稳喜乐,最终能导向涅槃。再者,婆罗门修行者:我息灭了乐受,也息灭了苦受,喜与忧的根源已经断除,没有苦也没有乐,只有舍受和清净的念保持分明,我证得了第四禅并能自在安住,这就是我当时获得的第四种增上心,就在当下获得了安乐的居所,这样的安乐轻易可得、不艰难,能够快乐安住、毫无怖畏,安稳喜乐,最终能导向涅槃。
「復次,梵志!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,覺憶宿命智通作證。我有行有相貌,憶本無量昔所經歷,謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖,此死生彼,彼死生此,我生在此,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖,是謂我爾時初夜得此第一明達。以本無放逸,樂住遠離,修行精懃,謂無智滅而智生,闇壞而明成,無明滅而明生,謂憶宿命智作證明達。
再者,婆罗门修行者:我已经获得了这样清净的禅定之心,没有污垢、没有烦恼,柔软安适、善于安住,得到了不动心,证得了能忆知过去世的宿命智通译。我能忆起过去无量世的经历:从一生、两生,到百生、千生,乃至世界成住坏空的无量劫,那些众生的名字、所属族姓、名号、出生的情形、饮食的习性、经历的苦乐、寿命的长短、安住的时长、寿终的情形,在哪里死去、又在哪里投生;我生在此处的族姓、名号、出生情形、饮食习性、苦乐经历、寿命长短、安住时长、寿终情形,都清晰分明。这就是我在初夜时分获得的第一个清净证悟。我原本没有懈怠放逸,乐于安住于远离尘嚣的修行处,精进修行,断除愚痴无明,智慧便生起;破除黑暗蒙昧,光明便成就;灭除无明烦恼,智慧便显发,这就是所说的忆知过去世的宿命智清净证悟。
「復次,梵志!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學於生死智通作證,我以清淨天眼出過於人,見此眾生死時生時,好色惡色,妙與不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見,成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見,成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,上生天中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,謂無智滅而智生,闇壞而明成,無明滅而明生,謂生死智作證明達。
再者,婆罗门修行者:我已经获得了这样清净的禅定之心,没有污垢、没有烦恼,柔软安适、善于安住,得到了不动心,证得了能照见众生生死的生死智通译。我以超越常人的清净天眼,照见所有众生死去、投生的情形:看到他们投生时是美好的容貌还是丑陋的形貌,是投生到好的境地还是不好的境地,往来于善处还是不善处,完全随着他们自身的所作所为,如实见到、毫无错谬。如果众生造作身恶行、口恶行、意恶行,诽谤贤圣之人,持有邪见,造作邪见相应的恶业,因为这个缘故,身体坏灭、寿命终结后,必定会堕入恶趣,投生到地狱之中。如果众生造作身妙行、口妙行、意妙行,不诽谤贤圣之人,持有正见,造作正见相应的善业,因为这个缘故,身体坏灭、寿命终结后,必定会升入善趣,投生到天界之中。这就是我在中夜时分获得的第二个清净证悟。我原本没有懈怠放逸,乐于安住于远离尘嚣的修行处,精进修行,断除愚痴无明,智慧便生起;破除黑暗蒙昧,光明便成就;灭除无明烦恼,智慧便显发,这就是所说的照见众生生死的生死智清净证悟。
「復次,梵志!我已得如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學於漏盡智通作證,我知此苦如真,知此苦習、知此苦滅,知此苦滅道如真。知此漏如真,知此漏習、知此漏滅,知此漏滅道如真。我如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂我爾時後夜得此第三明達。以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,謂無智滅而智生,闇壞而明成,無明滅而明生,謂漏盡智作證明達。
再者,婆罗门修行者:我已经获得了这样清净的禅定之心,没有污垢、没有烦恼,柔软安适、善于安住,得到了不动心,证得了能断尽烦恼的漏尽智通译。我如实知晓苦谛、苦的根源、苦的息灭、息灭苦的路径译,如实知晓烦恼、烦恼的根源、烦恼的息灭、息灭烦恼的路径。我如此知晓、如此证见,贪欲烦恼得到心解脱,有烦恼、无明烦恼也得到心解脱,解脱之后,便知晓自己已经解脱:生死已经断尽,清净的修行已经成就,该做的事情已经办妥,不会再受后世投生,如实确知不疑。这就是我在后夜时分获得的第三个清净证悟。我原本没有懈怠放逸,乐于安住于远离尘嚣的修行处,精进修行,断除愚痴无明,智慧便生起;破除黑暗蒙昧,光明便成就;灭除无明烦恼,智慧便显发,这就是所说的断尽烦恼的漏尽智清净证悟。
「復次,梵志!若有正說而說不癡法,眾生生世,一切眾生最勝,不為苦樂所覆,當知正說者即是我也。所以者何?我說不癡法,眾生生世,一切眾生最勝,不為苦樂所覆。」
还有啊,梵志!如果有人能如实宣说能断除愚痴的正法,在所有流转生死的众生中,这是最殊胜的,不会被苦和乐的感受所蒙蔽,你们要知道,这个如实宣说正法的人就是我。为什么这么说呢?因为我宣说的正是能断除愚痴的正法,这种法在所有流转生死的众生中是最殊胜的,不会被苦和乐的感受所蒙蔽。
於是,鞞蘭若梵志即便捨杖,稽首佛足,白世尊曰:「世尊為第一,世尊為大,世尊為最,世尊為勝,世尊為等,世尊為不等,世尊無與等等,世尊無障,世尊無障人。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
这时候,鞞兰若梵志立刻丢开手杖,礼拜佛陀的脚,对世尊说:“世尊是最无上的,世尊是最伟大的,世尊是最殊胜的,世尊是超胜一切的,世尊的功德既平等又超胜,没有能和世尊相等的,世尊没有任何遮障,也没有任何人能给世尊造成遮障。世尊!我今天皈依佛、皈依法、皈依比丘僧团,只希望世尊能接纳我成为优婆塞译,从今天开始,终身皈依,直到寿命终结。”
佛說如是。鞞蘭若梵志及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这些法。鞞兰若梵志和所有比丘听了佛陀的开示,都很欢喜,依教奉行。
黃蘆園經第六竟
《黄芦园经》第六品结束。
(一五八)中阿含梵志品頭那經第七
(一五八)《中阿含经·梵志品·头那经》第七篇。
我聞如是:
译文:我是这样听说的:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
译文:那时,佛陀游化到舍卫国,住在胜林给孤独园。
爾時,頭那梵志中後彷徉,往詣佛所,共相問訊,却坐一面,世尊問曰:「頭那!若有問汝是梵志耶?汝梵志汝自稱說。」
译文:当时,名叫头那的梵志译午后闲逛,来到佛陀的住处,互相问候后坐在一边。佛陀问他:“头那!如果有人问你是不是梵志,你自称是梵志吗?”
梵志頭那答曰:「瞿曇!若有正稱說梵志者,為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。瞿曇!正稱說梵志者,即是我也。所以者何?我為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。」
译文:梵志头那回答说:“瞿昙译!如果要说符合标准的梵志,应该是父母认可、出身清白,往上七代父母都没有断绝种族血脉,世世代代没有做过恶事,学识广博记忆力出众,熟读并背诵过四部吠陀经典译,精通‘因、缘、正、文、戏’这五类论说。瞿昙!符合标准的梵志就是我啊。为什么呢?我父母认可、出身清白,往上七代父母都没有断绝种族血脉,世世代代没有做过恶事,学识广博记忆力出众,熟读并背诵过四部吠陀经典,精通‘因、缘、正、文、戏’这五类论说。”
世尊告曰:「頭那!我今問汝,隨所解答。頭那!於意云何?若昔有梵志壽終命過,誦持經書,流布經書,誦習典經,所謂夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆和,謂此施設五種梵志,有梵志猶如梵,有梵志似如天,有梵志不越界,有梵志越界,有梵志旃茶羅第五。頭那!此五種梵志,汝為似誰?」
译文:佛陀告诉他说:“头那!我现在问你,你只管如实回答。头那!你怎么看?以前有很多已经去世的梵志,他们读诵、传布经典,研习典籍,像夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、应疑罗娑、婆私吒、迦叶、婆罗婆、婆和这些人,他们划分出了五种梵志:第一种梵志如同梵天译,第二种梵志如同天界众生,第三种梵志不超出凡俗的界域,第四种梵志能超越凡俗界域,第五种是旃茶罗等级的梵志。头那!这五种梵志,你觉得自己属于哪一种?”
頭那白曰:「瞿曇略說此義,不廣分別,我不能知。唯願沙門瞿曇善說,令我知義。」
头那禀告说:“瞿昙,您刚才只是简略说了这个道理,没有详细分别解释,我不明白。希望您能详细开示,让我知晓其中的义理。”
世尊告曰:「頭那!諦聽,善思念之,我當為汝廣分別說。」
世尊告诉他说:“头那!你要仔细听,好好思量其中的道理,我会为你详细分别解说。”
頭那白曰:「唯然。瞿曇!」頭那梵志受教而聽。
头那回答说:“好的,瞿昙!”这位婆罗门头那遵从教导认真听法。
佛言:「頭那!云何梵志猶如梵耶?若有梵志為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,彼四十八年行童子梵行,欲得經書,誦習典經。彼得經書,誦習典經已,為供養師求乞財物,如法,非不如法。云何不如法?非田作,非治生,非書,非算,非數,非印,非手筆,非文章,非經,非詩,非以刀杖,非王從事。如法求乞,求乞財物供養於師,布施財物已,心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。頭那!如是梵志猶如梵也。
佛说:“头那!什么才叫婆罗门和梵天一样呢?有这样的婆罗门:是父母正当婚配所生,出身清白,往上七代父母血脉延续不断,代代都没有做过恶事。他守持童子清净梵行译四十八年,想要学习典籍,就诵读熟习各类圣典。学会典籍、诵读纯熟之后,为了供养师父而乞求财物,走的都是正当途径,不是歪门邪道。什么是不正当的途径呢?不是给人种田做工,不是做投机生意,不是替人抄书,不是给人算账,不是做财务工作,不是雕刻印章,不是替人写文书,不是写文学作品,不是编撰经典,不是写诗歌,不是用刀杖暴力强索,不是替国王办事谋利。他按照正当途径乞求到财物,供养师父,布施完财物之后,心中充满慈爱,先从一方世界开始修习慈心禅,修成后自在无碍。对东西南北四方、上下六合的一切世界普遍修习,心中充满慈爱,没有烦恼牵缠,没有怨怼,没有嗔恚,没有争斗,极度广博宏大,无限量地修习,慈爱遍满一切世间,修得自在无碍。像这样修习悲心、喜心、舍心译,也同样没有烦恼牵缠,没有怨怼,没有嗔恚,没有争斗,极度广博宏大,无限量地修习,遍满一切世间,修得自在无碍。头那!这样的婆罗门,就和梵天一样了。”
「頭那!云何梵志似如天耶?若有梵志為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡。彼四十八年行童子梵行,欲得經書,誦習典經,彼得經書,誦習典經已,為供養師求乞財物,如法,非不如法。云何不如法?非田作,非治生,非書,非算,非數,非印,非手筆,非文章,非經,非詩,非以刀杖,非王從事。如法求乞,求乞財物供養於師,布施財物已,行身妙行,口、意妙行,行身妙行,口、意妙行已,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,上生天中。頭那!如是梵志似如天也。
佛说:“头那!什么才叫婆罗门和天人一样呢?有这样的婆罗门:是父母正当婚配所生,出身清白,往上七代父母血脉延续不断,代代都没有做过恶事。他守持童子清净梵行四十八年,想要学习典籍,就诵读熟习各类圣典。学会典籍、诵读纯熟之后,为了供养师父而乞求财物,走的都是正当途径,不是歪门邪道。什么是不正当的途径呢?不是给人种田做工,不是做投机生意,不是替人抄书,不是给人算账,不是做财务工作,不是雕刻印章,不是替人写文书,不是写文学作品,不是编撰经典,不是写诗歌,不是用刀杖暴力强索,不是替国王办事谋利。他按照正当途径乞求到财物,供养师父,布施完财物之后,自身的行为、言语、意念都清净美好,因为这样的因缘,他这一世命终之后,一定会升到善处,投生到天界之中。头那!这样的婆罗门,就和天人一样了。”
「頭那!云何梵志不越界耶?若有梵志為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,彼四十八年行童子梵行,欲得經書,誦習典經。彼得經書,誦習典經已,為供養師求乞財物,如法,非不如法。云何不如法?非田作,非治生,非書,非算,非數,非印,非手筆,非文章,非經,非詩,非以刀杖,非王從事。如法求乞,求乞財物供養於師,布施財物已,為自求妻,如法,非不如法。云何不如法?梵志不如是,意向梵志女,令更相愛,相攝合會,彼趣梵志女,非不梵志女,亦非剎利女,不懷姙,不產生。頭那!以何等故梵志非趣懷姙?莫令彼男及以女人名不淨婬,是故梵志非趣懷姙。頭那!以何等故梵志非趣產生?莫令彼男及以女人名不淨恚,是故梵志不趣產生。頭那!彼所趣向,不為財物,不為憍慠,不為莊嚴,不為珓餝,但為子故。彼生子已,若有故梵志要誓處所界障,住彼、持彼,不越於彼。頭那!如是梵志不越界也。
佛陀问头那:“什么样的梵志译是没有越过戒界的?如果有这样一位梵志,出身清白、被父母认可,七代祖先都没有断绝种族传承,每一世都没有作恶,持守四十八年童真梵志修行,学习并诵读古代经典。等他学完经典之后,为了供养师父去乞讨财物,都是合乎戒律的,没有违规的。什么是不合规的乞讨?靠种地谋生、靠做生意赚钱、靠替人写文书、靠算账记账、靠刻印章、靠代写书信、靠写文章、靠诵经、靠写诗、靠舞刀弄棒、靠替王公办事的,都是不合规的。他合规地乞讨到财物供养师父,布施完财物后,为自己求娶妻子也是合乎戒律的,没有违规的。什么是不合规的求娶?梵志不会随便找对象,必须两情相悦、彼此契合才会结合,求娶的是梵志种姓的女子,不是非梵志女子,也不是刹帝利译种姓的女子,且对方没有怀孕、没有生育过。头那!为什么梵志不求娶怀孕的女子呢?是为了避免男女双方被他人指责有不清不楚的男女关系、品行不端,所以梵志不求娶怀孕的女子。头那!为什么梵志不求娶生育过的女子呢?是为了避免男女双方因过往纠葛产生不清净的嗔恨怨怼,所以梵志不求娶生育过的女子。头那!他求娶妻子的目的,不是为了谋取钱财,不是为了炫耀攀比,不是为了装饰门面,不是为了佩戴首饰,只是为了生育后代。他生下孩子之后,如果先前梵志所守持的誓愿、行为准则、戒律界限还在,就会遵守、持守这些,不会越过这些界限。头那!这样的梵志就是不越界的。”
「頭那!云何梵志為越界耶?若有梵志為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,彼四十八年行童子梵行,欲得經書,誦習典經。彼得經書,誦習典經已,為供養師求乞財物,如法,非不如法。云何不如法?非田作,非治生,非書,非算,非數,非印,非手筆,非文章,非經,非詩,非以刀杖,非王從事。如法求乞,求乞財物供養於師,布施財物已,為自求妻,如法,非不如法。云何不如法?梵志不如是,意向梵志女,令更相愛,相攝合會,彼趣梵志女,非不梵志女,亦非剎利女,不懷姙,不產生。頭那!以何等故梵志不趣懷姙?莫令彼男及以女人名不淨婬,是故梵志不趣懷姙。頭那!以何等故梵志不趣產生?莫令彼男及以女人名不淨恚,是故梵志不趣產生。頭那!彼所趣向,不為財物,不為憍慠,不為莊嚴,不為珓餝,但為子故。彼生子已,若有故梵志要誓處所界障,不住止彼,不受持彼,便越於彼。頭那!如是梵志名越界也。
佛陀问头那:“什么样的梵志是越过戒界的?如果有这样一位梵志,出身清白、被父母认可,七代祖先都没有断绝种族传承,每一世都没有作恶,持守四十八年童真梵志修行,学习并诵读古代经典。等他学完经典之后,为了供养师父去乞讨财物,都是合乎戒律的,没有违规的。什么是不合规的乞讨?靠种地谋生、靠做生意赚钱、靠替人写文书、靠算账记账、靠刻印章、靠代写书信、靠写文章、靠诵经、靠写诗、靠舞刀弄棒、靠替王公办事的,都是不合规的。他合规地乞讨到财物供养师父,布施完财物后,为自己求娶妻子也是合乎戒律的,没有违规的。什么是不合规的求娶?梵志不会随便找对象,必须两情相悦、彼此契合才会结合,求娶的是梵志种姓的女子,不是非梵志女子,也不是刹帝利种姓的女子,且对方没有怀孕、没有生育过。头那!为什么梵志不求娶怀孕的女子呢?是为了避免男女双方被他人指责有不清不楚的男女关系、品行不端,所以梵志不求娶怀孕的女子。头那!为什么梵志不求娶生育过的女子呢?是为了避免男女双方因过往纠葛产生不清净的嗔恨怨怼,所以梵志不求娶生育过的女子。头那!他求娶妻子的目的,不是为了谋取钱财,不是为了炫耀攀比,不是为了装饰门面,不是为了佩戴首饰,只是为了生育后代。他生下孩子之后,如果先前梵志所守持的誓愿、行为准则、戒律界限还在,却不去遵守、不去持守,就越过了界限。头那!这样的梵志就是越界的。”
「頭那!云何梵志梵志旃茶羅?若有梵志為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,彼四十八年行童子梵行,欲得經書,誦習典經。彼得經書,誦習典經已,為供養師求乞財物,如法,非不如法。云何不如法?非田作,非治生,非書,非算,非數,非印,非手筆,非文章,非經,非詩,非以刀杖,非王從事。如法求乞,求乞財物供養於師,布施財物已,為自求妻,如法,非不如法。云何不如法?梵志不如是,意向梵志女,令更相愛,相攝合會,趣彼梵志女,非不梵志女,亦不剎利女,不懷姙,不產生。頭那!以何等故梵志不趣懷姙?莫令彼男及以女人名不淨婬,是故梵志不趣懷姙。頭那!以何等故梵志不趣產生?莫令彼男及以女人名不淨恚,是故梵志不趣產生。頭那!彼所趣向,不為財物,不為憍慠,不為莊嚴,不為珓飾,但為子故。彼生子已,作王相應事、賊相應事、邪道相應事,作如是說:『梵志應作一切事,梵志不以此染著,亦不穢污,猶若如火,淨亦燒,不淨亦燒。梵志不應作一切事,梵志不以此染著,亦不穢污。』頭那!如是梵志梵志旃茶羅。頭那!此五種梵志,汝為似誰?」
佛陀问头那:“什么样的梵志是‘梵志旃荼罗’译?如果有这样一位梵志,出身清白、被父母认可,七代祖先都没有断绝种族传承,每一世都没有作恶,持守四十八年童真梵志修行,学习并诵读古代经典。等他学完经典之后,为了供养师父去乞讨财物,都是合乎戒律的,没有违规的。什么是不合规的乞讨?靠种地谋生、靠做生意赚钱、靠替人写文书、靠算账记账、靠刻印章、靠代写书信、靠写文章、靠诵经、靠写诗、靠舞刀弄棒、靠替王公办事的,都是不合规的。他合规地乞讨到财物供养师父,布施完财物后,为自己求娶妻子也是合乎戒律的,没有违规的。什么是不合规的求娶?梵志不会随便找对象,必须两情相悦、彼此契合才会结合,求娶的是梵志种姓的女子,不是非梵志女子,也不是刹帝利种姓的女子,且对方没有怀孕、没有生育过。头那!为什么梵志不求娶怀孕的女子呢?是为了避免男女双方被他人指责有不清不楚的男女关系、品行不端,所以梵志不求娶怀孕的女子。头那!为什么梵志不求娶生育过的女子呢?是为了避免男女双方因过往纠葛产生不清净的嗔恨怨怼,所以梵志不求娶生育过的女子。头那!他求娶妻子的目的,不是为了谋取钱财,不是为了炫耀攀比,不是为了装饰门面,不是为了佩戴首饰,只是为了生育后代。他生下孩子之后,却去做王公该做的事、做盗贼该做的事、做邪道的事,还说这样的谬论:‘梵志应该做所有的事,做了这些也不会被染着,也不会被污秽,就像火一样,烧洁净的东西也烧,不洁净的东西也烧。梵志不应该做所有的事,做了这些也不会被染着,也不会被污秽。’头那!这样的梵志就是‘梵志旃荼罗’。头那!这五种梵志,你觉得自己属于哪一种?”
頭那白曰:「瞿曇!說此最後梵志旃茶羅者,我尚不及,況復餘耶?世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
头那回答说:“瞿昙译!您说的这最后一种梵志旃荼罗,我尚且比不上他,更何况其他几种呢?世尊!我已经明白了。善逝!我已经理解了。世尊!我现在皈依佛、皈依法、皈依比丘僧团,只希望世尊能接纳我成为优婆塞译,从今天起,终身皈依,直到生命终结。”
佛說如是。頭那梵志聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀开示完毕后,头那梵志听了佛陀所说的教法,十分欢喜,按照佛陀的教导去修行践行。
頭那經第七竟
《头那经》第七品译完。
(一五九)中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八
(一五九)《中阿含经·梵志品·阿伽罗诃那经》第八品。
我聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
有一次,佛陀游化到舍卫国,住在胜林给孤独园。
爾時,阿伽羅訶那梵志中後彷徉,往詣佛所,共相問訊,却坐一面,白曰:「瞿曇!欲有所問,聽乃敢陳?」
这时,名叫阿伽罗诃那的梵志译午后闲逛,来到佛陀的住所,互相问候之后,退坐到一边,开口说道:「瞿昙译,我想请教几个问题,您允许的话我才敢陈述。」
世尊告曰:「恣汝所問。」
佛陀说:“你随便问。”
梵志即便問曰:「瞿曇!梵志經典何所依住?」
婆罗门译随即问道:“瞿昙译!婆罗门的经典是靠什么存在的?”
世尊答曰:「梵志經典依於人住。」
佛陀回答说:“婆罗门的经典是依托人来存续的。”
梵志即復問曰:「瞿曇!人何所依住?」
婆罗门接着又问:“瞿昙译!人又靠什么活着呢?”
世尊答曰:「人依稻麥住。」
佛陀回答说:“人是靠稻子和小麦活着的。”
梵志即復問曰:「瞿曇!稻麥何所依住?」
婆罗门接着问道:“瞿昙!稻谷和麦子依托什么而存在?”译
世尊答曰:「稻麥依地住。」
佛陀回答说:“稻谷和麦子依托大地而存在。”
梵志即復問曰:「瞿曇!地何所依住?」
婆罗门接着又问:“瞿昙!大地依托什么而存在?”
世尊答曰:「地依水住。」
佛陀回答说:“大地依托水而存在。”
梵志即復問曰:「瞿曇!水何所依住?」
婆罗门接着又问:“瞿昙!水依托什么而存在?”
世尊答曰:「水依風住。」
世尊回答说:“水是依靠风而存在的。”
梵志即復問曰:「瞿曇!風何所依住?」
婆罗门译接着问:“瞿昙译!风是依靠什么而存在的?”
世尊答曰:「風依空住。」
世尊回答说:“风是依靠虚空而存在的。”
梵志即復問曰:「瞿曇!空何所依住?」
婆罗门接着又问:“瞿昙!虚空是依靠什么而存在的?”
世尊答曰:「空無所依,但因日月,故有虛空。」
世尊回答说:“虚空没有任何东西可以依止,只是因为日月的运行,所以才显现出虚空的存在。”
梵志即復問曰:「瞿曇!日月何所依住?」
那位婆罗门修行人又问道:“瞿昙啊!日月是依靠什么安住的?”译
世尊答曰:「日月依於四王天住。」
佛陀回答说:“日月是依止四天王天而安住的。”译
梵志即復問曰:「瞿曇!四王天何所依住?」
那位婆罗门修行人又问道:“瞿昙啊!四天王天是依靠什么安住的?”
世尊答曰:「四王天依三十三天住。」
佛陀回答说:“四天王天是依止三十三天而安住的。”译
梵志即復問曰:「瞿曇!三十三天何所依住?」
那位婆罗门修行人又问道:“瞿昙啊!三十三天是依靠什么安住的?”
世尊答曰:「三十三天依㷿摩天住。」
世尊回答说:“三十三天依附夜摩天译安住。”
梵志即復問曰:「瞿曇!㷿摩天何所依住?」
那位婆罗门修行者接着问道:“瞿昙!夜摩天依靠什么安住呢?”
世尊答曰:「㷿摩天依兜瑟哆天住。」
世尊回答说:“夜摩天依附兜率天译安住。”
梵志即復問曰:「瞿曇!兜瑟哆天何所依住?」
那位婆罗门修行者接着问道:“瞿昙!兜率天依靠什么安住呢?”
世尊答曰:「兜瑟哆天依化樂天住。」
世尊回答说:“兜率天依附化乐天译安住。”
梵志即復問曰:「瞿曇!化樂天何所依住?」
梵志又问道:“瞿昙!化乐天是依靠什么安住的?”译
世尊答曰:「化樂天依他化樂天住。」
佛陀回答说:“化乐天是依靠他化乐天安住的。”译
梵志即復問曰:「瞿曇!他化樂天何所依住?」
梵志又问道:“瞿昙!他化乐天是依靠什么安住的?”
世尊答曰:「他化樂天依梵世住。」
佛陀回答说:“他化乐天是依靠梵世间安住的。”译
梵志即復問曰:「瞿曇!梵世何所依住?」
梵志又問道:“瞿昙!梵世间是依靠什么安住的?”
世尊答曰:「梵世依於大梵住。」
释迦牟尼佛回答说:“梵天界依止大梵天王而存在。”译
梵志即復問曰:「瞿曇!大梵何所依住?」
那位婆罗门接着问:“瞿昙!大梵天王依止什么存在?”译
世尊答曰:「大梵依於忍辱溫良住。」
释迦牟尼佛回答说:“大梵天王依止忍耐柔和的品德而存在。”译
梵志即復問曰:「瞿曇!忍辱溫良何所依住?」
那位婆罗门接着又问:“瞿昙!忍耐柔和的品德依止什么存在?”
世尊答曰:「忍辱溫良依涅槃住。」
释迦牟尼佛回答说:“忍耐柔和的品德依止涅槃而存在。”译
梵志即復問曰:「瞿曇!涅槃何所依住?」
梵志又问道:“瞿昙译!涅槃是靠什么安住的?”
世尊告曰:「梵志意欲依無窮事,汝今從我受問無邊,然涅槃者無所依住,但涅槃滅訖,涅槃為最。梵志!以此義故,從我行梵行。」
世尊回答说:“你心里总想着要找可以依靠的永恒存在,现在问我的也都是没有边际的问题,但涅槃本身没有任何可以依靠的处所,等到断灭一切烦恼、证得涅槃之后,它就是最究竟圆满的。梵志!因为这个道理,你可以跟随我修清净行译。”
梵志白曰:「世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
梵志说:“世尊,我已经明白了!善逝译,我已经完全理解了。世尊,我现在皈依佛、皈依法、皈依比丘僧团,只希望世尊能接受我成为优婆塞译,从今天起,终身皈依三宝,直到生命终结。”
佛說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这番话。阿伽罗诃那梵志听了佛陀的开示,满心欢喜,依法奉行。
阿伽羅訶那經第八竟
《阿伽罗诃那经》第八品结束。
(一六〇)中阿含梵志品阿蘭那經第九
《中阿含经·梵志品·阿兰那经》第九篇
我聞如是:
我听到的是这样的:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
有一次,佛陀游化到舍卫国,住在胜林给孤独园。
爾時,諸比丘於中食後集坐講堂,論如是事:「諸賢!甚奇!甚奇!人命極少,要至後世,應作善事,應行梵行,生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行,無為無求。」
当时,众位僧侣吃完午饭后聚集在讲堂里,讨论这样的事:“各位贤友,真是奇怪啊!人的生命非常短暂,最终都要前往后世,本来应当努力行善、修梵行译,因为活着就没有不死的。然而现在世人在合乎正法的事上、在合乎道义的事上、在行善的事上、在殊胜的修行事上,却都不肯付诸行动,也没有丝毫追求。”
彼時,世尊在晝行處,以淨天耳出過於人,聞諸比丘於中食後集坐講堂,論如是事:「諸賢!甚奇!甚奇!人命極少,要至後世,應作善事,應行梵行,生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行,無為無求。」
当时,佛陀在白天修行的地方,用远超凡人的清净天耳译,听到众位僧侣吃完午饭后聚集在讲堂里,讨论的内容正是这些话:“各位贤友,真是奇怪啊!人的生命非常短暂,最终都要前往后世,本来应当努力行善、修梵行,因为活着就没有不死的。然而现在世人在合乎正法的事上、在合乎道义的事上、在行善的事上、在殊胜的修行事上,却都不肯付诸行动,也没有丝毫追求。”
世尊聞已,則於晡時從燕坐起,往詣講堂,在比丘眾前敷座而坐,問諸比丘:「汝論何事?以何等故集坐講堂?」
世尊听到这话后,下午便从禅坐中起身,前往讲堂,在众比丘面前铺好座位坐下,问各位比丘:“你们刚才在讨论什么?因为什么事聚在讲堂里?”
時,諸比丘白曰:「世尊!我等眾比丘於中食後集坐講堂,論如是事。『諸賢!甚奇!甚奇!人命極少,要至後世,應作善事,應行梵行,生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行,無為無求。』世尊!我等共論此事,以此事故集坐講堂。」
这时,众比丘回答说:“世尊!我们这些比丘吃完午饭后聚在讲堂,讨论的是这样的事:诸位贤友啊,真是太奇妙了!人的生命太短暂了,死后必定要去往后世,应当做善事,应当修行清净的梵行译,众生没有不死的。可如今世人对符合正法的事、对符合道义的事、对良善的事、对有益微妙的事,什么都不肯做,什么都不愿追求。世尊!我们共同讨论的就是这件事,所以聚在这里。”
世尊歎曰:「善哉!善哉!比丘!謂汝作是說:『諸賢!甚奇!甚奇!人命極少,要至後世,應作善事,應行梵行,生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行,無為無求。』所以者何?我亦如是說:『甚奇!甚奇!人命極少,要至後世,應作善事,應行梵行,生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行,無為無求。』所以者何?乃過去世時,有眾生壽八萬歲,比丘!人壽八萬歲時,此閻浮洲極大豐樂,饒財珍寶,村邑相近,如鷄一飛。比丘!人壽八萬歲時,女年五百乃當出嫁。比丘!人壽八萬歲時,唯有如是病,謂寒、熱、大小便、欲、不食、老,更無餘患。
世尊赞叹道:“说得好!说得好!比丘们!你们刚才说的这番话:诸位贤友啊,真是太奇妙了!人的生命太短暂了,死后必定要去往后世,应当做善事,应当修行清净的梵行,众生没有不死的。可如今世人对符合正法的事、对符合道义的事、对良善的事、对有益微妙的事,什么都不肯做,什么都不愿追求。为什么这么说呢?我也是这么讲的:太奇妙了!太奇妙了!人的生命太短暂了,死后必定要去往后世,应当做善事,应当修行清净的梵行,众生没有不死的。可如今世人对符合正法的事、对符合道义的事、对良善的事、对有益微妙的事,什么都不肯做,什么都不愿追求。为什么这么说呢?在很久以前的一个时期,众生的寿命长达八万岁,比丘们!人寿命八万岁的时候,这个阎浮提洲译极其富足安乐,财物珍宝到处都是,村落城镇之间的距离非常近,鸡从这头飞过去就能到达邻村。比丘们!人寿命八万岁的时候,女子要活到五百岁才出嫁。比丘们!人寿命八万岁的时候,只有寒症、热症、大小便失调、欲望过度、不食病、衰老这几种病,没有其他的病痛。”
「比丘!人壽八萬歲時,有王名拘牢婆,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾,必當統領此一切地,乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安隱。
“比丘们!人寿命八万岁的时候,有一位名叫拘牢婆的国王,是转轮王译,聪明有智慧,拥有步兵、车兵、骑兵、象兵四种军队,安定治理天下,行事自在,是依法教化众生的法王,成就了七种珍宝。这七种珍宝分别是:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,就是所谓的七宝。他有一千个儿子,个个相貌端正,勇猛无畏,能降伏其他部众,必定能统御这所有的大地,直到大海边,不用刀杖兵器,只用正法教化百姓,让所有人都能安居乐业。”
「比丘!拘牢婆王有梵志,名阿蘭那大長者,為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘!梵志阿蘭那有無量百千摩納磨,梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處,教學經書。
“比丘们!拘牢婆王有一位名叫阿兰那的婆罗门译大长者,出身清净,是父母所生的正派血统,往上七代父母都没有混杂其他家族的血脉,生生世世都没有造过恶业,学识极其广博,能熟记诵持所有经典,深通因、缘、正、文、戏这五类佛法的要义。这位婆罗门阿兰那拥有成百上千的摩纳磨译,他带着这些弟子住在僻静无扰的地方,教授他们经书典籍。”
「爾時,梵志阿蘭那獨住靜處,燕坐思惟,心作是念:『甚奇!甚奇!人命極少,要至後世,應作善事,應行梵行,生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行,無為無求。我寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』於是,梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納磨所,而語彼曰:『諸摩納磨!我獨住靜處,燕坐思惟,心作是念:「甚奇!甚奇!人命極少,要至後世,應作善事,應行梵行,生無不死;然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行,無為無求。我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。諸摩納磨!我今欲剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」汝等當作何等?』
那时候,名叫阿兰那的梵志译独自待在清静的地方打坐静思,心里想着:“真奇妙啊!真奇妙!人的寿命极其短暂,终究要去往后世,本应该做善事、修清净行,有生就没有不死的。可现在的世人对合乎正法的行为、合乎道义的行为、行善事、修妙法,却什么都不做,什么都不追求。我宁可剃掉胡须头发,穿上袈裟译,坚定信仰,舍弃家庭,出家修行。”于是阿兰那梵志来到很多摩纳磨译那里,对他们说:“各位摩纳磨!我独自打坐静思的时候,心里想着:「真奇妙啊!真奇妙!人的寿命极其短暂,终究要去往后世,本应该做善事、修清净行,有生就没有不死的;可现在的世人对合乎正法的行为、合乎道义的行为、行善事、修妙法,却什么都不做,什么都不追求。我现在宁可剃掉胡须头发,穿上袈裟,坚定信仰,舍弃家庭,出家修行。各位摩纳磨!我现在想要剃掉胡须头发,穿上袈裟,坚定信仰,舍弃家庭,出家修行,你们觉得怎么样?」
「彼若干國眾多摩納磨白曰:『尊師!我等所知,皆蒙師恩。若尊師剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,我等亦當剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家,從彼尊師出家學道。』於是,梵志阿蘭那則於後時剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道;彼若干國眾多摩納磨亦剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家,從彼尊師梵志阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那,是為尊師阿蘭那弟子名號生也。
那些摩纳磨回答说:“尊师!我们懂得的一切,都是蒙受您的恩惠。如果您剃掉胡须头发,穿上袈裟,坚定信仰,舍弃家庭,出家修行,我们也愿意剃掉胡须头发,穿上袈裟,坚定信仰,舍弃家庭,跟着您出家修行。”后来,阿兰那梵志就剃掉了胡须头发,穿上袈裟,坚定信仰,舍弃家庭,出家修行;那些摩纳磨也剃掉了胡须头发,穿上袈裟,坚定信仰,舍弃家庭,跟着尊师阿兰那出家修行。这就是尊师阿兰那,也是他弟子名号的由来。
「爾時,尊師阿蘭那為弟子說法:『諸摩納磨!甚奇!甚奇!人命極少,要至後世,應作善事,應行梵行,生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行,無為無求。』爾時,尊師阿蘭那為弟子說法:『諸摩納磨!甚奇!甚奇!人命極少,要至後世,應作善事,應行梵行,生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行,無為無求。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
那时候,尊师阿兰那给弟子们讲法:“各位摩纳磨!真奇妙啊!真奇妙!人的寿命极其短暂,终究要去往后世,本应该做善事、修梵行译,有生就没有不死的。可现在的世人对合乎正法的行为、合乎道义的行为、行善事、修妙法,却什么都不做,什么都不追求。”尊师阿兰那又给弟子们讲同样的内容:“各位摩纳磨!真奇妙啊!真奇妙!人的寿命极其短暂,终究要去往后世,本应该做善事、修梵行,有生就没有不死的。可现在的世人对合乎正法的行为、合乎道义的行为、行善事、修妙法,却什么都不做,什么都不追求。”阿兰那尊师就这样反复给弟子们宣讲这些开示。
「復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!猶如朝露渧在草上,日出則消,暫有不久。如是,摩納磨!人命如朝露,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!猶大雨時,渧水成泡,或生或滅。如是,摩納磨!人命如泡,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!猶如以杖投著水中,還出至速。如是,摩納磨!人命如杖,投水出速,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
接下来,尊师阿兰那给弟子们讲法:“摩纳磨们!就好比清晨的露珠落在草叶上,太阳一出来就消融了,存在的时间极其短暂。就像这样,人的寿命就像清晨的露珠,非常难得,几乎没有安乐的滋味,充满了痛苦和灾祸,灾祸数不胜数。”阿兰那尊师就这样给弟子们讲法。接下来,尊师阿兰那又给弟子们讲:“摩纳磨们!就好比下大雨的时候,雨滴砸在水面上形成的水泡,要么生起要么破灭。就像这样,人的寿命就像水泡,非常难得,几乎没有安乐的滋味,充满了痛苦和灾祸,灾祸数不胜数。”阿兰那尊师就这样给弟子们讲法。接下来,尊师阿兰那再给弟子们讲:“摩纳磨们!就好比把木棍投进水里,很快又会浮上来。就像这样,人的寿命就像投进水里的木棍,很快就浮上来,非常难得,几乎没有安乐的滋味,充满了痛苦和灾祸,灾祸数不胜数。”阿兰那尊师就这样给弟子们讲法。
「復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!猶新瓦杅,投水即出,著風熱中,乾燥至速。如是,摩納磨!人命如新瓦杅,水漬速燥,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!猶如小段肉著大釜水中,下熾然火,速得消盡。如是,摩納磨!人命如肉消,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!猶縛賊送至標下殺,隨其舉足,步步趣死,步步趣命盡。如是,摩納磨!人命如賊,縛送標下殺,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
接下来,尊师阿兰那给弟子们讲法:“摩纳磨们!就好比新做的陶罐,一放进水里就浮起来,放在风口或者烈日下,很快就干燥裂开了。就像这样,人的寿命就像新陶罐,浸了水很快又干,非常难得,几乎没有安乐的滋味,充满了痛苦和灾祸,灾祸数不胜数。”阿兰那尊师就这样给弟子们讲法。接下来,尊师阿兰那又给弟子们讲:“摩纳磨们!就好比一小块肉放在盛水的大锅里,底下烧着旺火,很快就煮得消融了。就像这样,人的寿命就像被煮化的肉,非常难得,几乎没有安乐的滋味,充满了痛苦和灾祸,灾祸数不胜数。”阿兰那尊师就这样给弟子们讲法。接下来,尊师阿兰那再给弟子们讲:“摩纳磨们!就好比绑了盗贼送到刑场处决,他每走一步,都是向死亡走近一步,每一步都离命终更近。就像这样,人的寿命就像被绑去处死的盗贼,非常难得,几乎没有安乐的滋味,充满了痛苦和灾祸,灾祸数不胜数。”阿兰那尊师就这样给弟子们讲法。
「復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!猶如屠兒牽牛殺之,隨其舉足,步步趣死,步步趣命盡。如是,摩納磨!人命如牽牛殺,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納摩!猶如機織,隨其行緯,近成近訖。如是,摩納磨!人命如機織訖,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!猶如山水,瀑涱流疾,多有所漂,水流速駃,無須臾停。如是,摩納磨!人壽行速,去無一時住。如是,摩納磨!人命如駃水流,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
还有一次,尊者阿兰那译对弟子们开示说:“弟子们!这就好比屠夫牵着牛要宰杀,牛每迈一步,就离死亡更近一步,一步步走向生命的终结。同样的,弟子们!人的生命就像被牵去宰杀的牛一样,非常难长久留住,真正能尝到的快乐滋味极少,却充满大苦与灾祸,灾祸多得数不清。”尊者阿兰那这样为弟子们开示。还有一次,尊者阿兰那对弟子们开示说:“弟子们!这就好比织布时,织布梭每走一纬,布就快要织成、快要完成了。同样的,弟子们!人的生命就像织完的布一样,非常难长久留住,真正能尝到的快乐滋味极少,却充满大苦与灾祸,灾祸多得数不清。”尊者阿兰那这样为弟子们开示。还有一次,尊者阿兰那对弟子们开示说:“弟子们!这就好比山洪暴发,水流湍急迅猛,冲卷走很多东西,水流飞快,连片刻都不会停驻。同样的,弟子们!人的生命流逝得飞快,没有片刻停歇。弟子们!人的生命就像湍急的水流一样,非常难长久留住,真正能尝到的快乐滋味极少,却充满大苦与灾祸,灾祸多得数不清。”尊者阿兰那这样为弟子们开示。
「復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!猶如夜闇以杖投地,或下頭墮地,或上頭墮地,或復臥墮,或墮淨處,或墮不淨處。如是,摩納磨!眾生為無明所覆,為愛所繫,或生泥犁,或生畜生,或生餓鬼,或生天上,或生人間。如是,摩納磨!人命如闇杖投地,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
还有一次,尊者阿兰那对弟子们开示说:“弟子们!这就好比夜里把棍子扔到地上,要么一头朝下落地,要么一头朝上落地,要么平躺着落地,要么落在干净的地方,要么落在肮脏的地方。同样的,弟子们!众生被无明译蒙蔽,被贪爱系缚,有的会堕入地狱,有的会投生畜生道,有的会投生饿鬼道,有的会生到天上,有的会投生人间。弟子们!人的生命就像夜里扔到地上的棍子一样不可预测,非常难长久留住,真正能尝到的快乐滋味极少,却充满大苦与灾祸,灾祸多得数不清。”尊者阿兰那这样为弟子们开示。
「復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!我於世斷除貪伺,心無有諍,見他財物諸生活具,不起貪伺,欲令我得,我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔,我於世斷疑度惑。於諸善法無有猶豫,我於疑惑淨除其心。摩納磨!汝等於世亦當斷除貪伺,心無有諍,見他財物諸生活具,不起貪伺,欲令我得,汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔,汝於世斷疑度惑,於諸善法無有猶豫。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
还有一次,尊者阿兰那对弟子们开示说:“弟子们!我在世间已经彻底断除了贪欲译,内心不再起争执,看到别人的财物和生活用品,也不会生起贪心想要占为己有,我已经把贪欲的念头完全净化了。同样的,嗔恚、昏沉睡眠、追悔掉悔译,我也在世间彻底断除了疑惑和困惑,对一切善法都没有犹豫,我已经把疑惑的念头完全净化了。弟子们!你们也应当在世间断除贪欲,内心不要起争执,看到别人的财物和生活用品,也不要生起贪心想要占为己有,你们也要把贪欲的念头完全净化。同样的,嗔恚、昏沉睡眠、追悔掉悔,你们也要在世间断除疑惑和困惑,对一切善法都不要有犹豫。”尊者阿兰那这样为弟子们开示。
「復次,尊師阿蘭那為弟子說法:『摩納磨!我心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。摩納磨!汝等亦當心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
还有一次,尊者阿兰那对弟子们开示说:“弟子们!我修习慈无量心,先从观想一方世界开始,让慈悲的心念遍满那一方,安住在这种定境中。再扩展到第二、第三、第四方,以及上下所有方位,让慈悲的心念普照一切处,内心充满慈悲,没有烦恼束缚,没有怨敌,没有嗔恨,没有争执,极其广阔宏大,毫无限量地精进修习,慈悲的心念遍满一切世间,安住在这种定境中。同样的,修习悲、喜、舍无量心译,也都毫无烦恼、怨敌、嗔恨与争执,极其广阔宏大,毫无限量地精进修习,这些心念都遍满一切世间,安住在这种定境中。弟子们!你们也应当修习慈无量心,先从观想一方世界开始,让慈悲的心念遍满那一方,安住在这种定境中。再扩展到第二、第三、第四方,以及上下所有方位,让慈悲的心念普照一切处,内心充满慈悲,没有烦恼束缚,没有怨敌,没有嗔恨,没有争执,极其广阔宏大,毫无限量地精进修习,慈悲的心念遍满一切世间,安住在这种定境中。同样的,修习悲、喜、舍无量心,也都毫无烦恼、怨敌、嗔恨与争执,极其广阔宏大,毫无限量地精进修习,这些心念都遍满一切世间,安住在这种定境中。”尊者阿兰那这样为弟子们开示。
「復次,尊師阿蘭那為弟子說梵世法:『若尊師阿蘭那為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生㷿摩天,或生兜瑟哆天,或生化樂天,或生他化樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。』爾時,尊師阿蘭那而作是念:『我不應與弟子等同,俱至後世共生一處,我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。』尊師阿蘭那則於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不虛,得大果報。
还有一次,尊者阿兰那为弟子们开示梵天世界的修行法门:“如果尊者阿兰那开示梵天法的时候,弟子们有的没有完全按照教法修行,那么他们命终之后,有的会生到四天王天,有的会生到三十三天,有的会生到夜摩天,有的会生到兜率天,有的会生到化乐天,有的会生到他化自在天。如果尊者阿兰那开示梵天法的时候,弟子们有人完全按照教法修行,修习四无量心,远离欲望,那么他们命终之后,就能生到梵天。”当时,尊者阿兰那心里这样想:“我不应该和弟子们一样,命终之后都生到同一个地方,我宁可再修更殊胜的慈心定,修成之后命终生到晃昱天中译。”尊者阿兰那后来就专门修更殊胜的慈心定,修成之后命终,果然生到了晃昱天。尊者阿兰那和弟子们的修学都不是虚妄的,都得到了很大的果报。
「比丘!於意云何?昔時尊師阿蘭那者謂異人耶?莫作斯念。所以者何?比丘,當知即是我也。我於爾時名尊師阿蘭那,我於爾時有無量百千弟子,我於爾時為諸弟子說梵世法。
比丘们,你们怎么想?难道以前的阿兰那尊师是别人吗?不要这么想。为什么这么说呢?比丘们,要知道那正是我啊。我当时名叫阿兰那尊师,有无数百千弟子,我给这些弟子讲导向梵天译的修行法门。
「我說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生㷿摩天,或生兜瑟哆天,或生化樂天,或生他化樂天。我說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。我於爾時而作是念:『我不應與弟子等同,俱至後世共生一處,我今寧可更修增上慈。』修增上慈已,命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中,我於爾時及諸弟子學道不虛,得大果報。
我讲导向梵天的教法时,有些弟子没能完全按照教法修行,他们命终之后,有的生到四大王天,有的生到三十三天,有的生到焰摩天,有的生到兜率陀天,有的生到化乐天,有的生到他化自在天。我讲导向梵天的教法时,有些弟子能够完全按照教法修行,修习四梵室译,远离欲念,他们命终之后,就能生到梵天界。我当时心想:“我不该和弟子们一样,都到后世去同一个地方,我宁可再修更上等的慈心禅。”修完更上等的慈心禅后,我命终生到了光音天译。我后来不断修更上等的慈心禅,修完之后命终依然生到光音天,我那时和弟子们修行都没有白费,都获得了很大的果报。
「我於爾時自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天為人求義及饒益,求安隱快樂。我於爾時說法不至究竟,不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼,亦未能得脫一切苦。比丘!我今出世,如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天為人求義及饒益,求安隱快樂。我今說法得至究竟,究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼,我今已得脫一切苦。
我当时只是让自己获益,也让别人获益,利益了很多众生,怜悯救济世间人,为天和人寻求正道与利益,谋求安稳快乐。但我当时说法还没有达到究竟,没有达到究竟的清净、没有成就究竟的梵行、没有让梵行圆满。我当时还没有脱离生老病死、啼哭忧愁,也还没有能摆脱一切苦。比丘们,我现在出现在世间,是如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师,名号为佛、世尊。我现在让自己获益,也让别人获益,利益了很多众生,怜悯救济世间人,为天和人寻求正道与利益,谋求安稳快乐。我现在说法已经达到究竟,达到了究竟的清净、成就了究竟的梵行、让梵行圆满了。我现在已经脱离了生老病死、啼哭忧愁,现在已经摆脱了一切苦。
「比丘!若有正說者:『人命極少,要至後世,應行善事,應行梵行,生無不死。』比丘,今是正說。所以者何?今若有長壽,遠至百歲,或復小過者。若有長壽者,命存三百時,春時百、夏時百、冬時百,是命存千二百月,春四百、夏四百、冬四百,命存千二百月者,命存二千四百半月,春八百、夏八百、冬八百,命存二千四百半月者,三萬六千晝夜,春萬二千、夏萬二千、冬萬二千,命存三萬六千晝夜者,七萬二千食,及障礙及母乳。於有障礙,苦不食,瞋不食,病不食,有事不食,行來不食,至王間不食,齋日不食,不得者不食,是謂比丘一百歲命存百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。
如果有人正当地宣说:“人的寿命极其短暂,死后必定会到后世,应当行善事,应当修梵行译,有生就没有不死的。”比丘们,现在这话就是正确的宣说。为什么这么说呢?就算有人长寿,活到一百岁,顶多再稍微多点。如果按长寿来算,寿命能存留三百个季节:春天一百、夏天一百、冬天一百,也就是一千二百个月,春天四百、夏天四百、冬天四百,寿命存留一千二百个月的话,就是两千四百个半月,春天八百、夏天八百、冬天八百,寿命存留两千四百个半月的话,就是三万六千个昼夜,春天一万两千、夏天一万两千、冬天一万两千,寿命存留三万六千个昼夜的话,对应的饭食(包括婴儿时期的母乳)一共是七万两千顿,还要扣除各种没法吃饭的情况:因为身体不适吃不下、因为生气吃不下、因为生病吃不下、因为有要事顾不上吃、因为赶路没法吃、因为要拜见国王顾不上吃、因为斋戒日不能吃、因为没食物没法吃。以上就是比丘们一百岁寿命对应的寿数、时间数、岁时数、月数、半月数、月半月数、昼数、夜数、昼夜数、食数、障碍数、食障碍数。
「比丘!若有尊師所為弟子起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂者,我今已作。汝亦當復作,至無事處、山林樹下、空安靜處,燕坐思惟,勿得放逸,懃加精進,莫令後悔。此是我之教勅,是我訓誨。」
比丘们,如果有尊师为了弟子发起大慈大悲,怜念救济,为弟子寻求正道与利益,谋求安稳快乐,我现在已经做了这些。你们也应当去做:到没有扰事的地方、山林树下、空旷安静的地方,静坐思惟,不要懈怠放逸,要勤奋精进,不要留下悔恨。这就是我的教诫,是我的训诲。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这些开示后,在场的众位比丘译听了佛陀的教诲,都满心欢喜,照着佛陀的教导去践行。
阿蘭那經第九竟
《阿兰那经》译第九品译完。
中阿含經卷第四十
《中阿含经》译第四十卷。