我是这样听说的：

那时，释迦牟尼佛游化到王舍城，住在竹林迦兰陀园^译

当时，尊者三弥提^译也在王舍城游化，住在温泉林。天快亮的时候，他从禅房出来，走到温泉边，把衣服脱下来放在岸上，进入温泉沐浴，洗完后出来，擦干身体穿好衣服。

当时有一位天神，身形极其美妙，威仪十分庄严，天快亮时来到尊者三弥提面前，行稽首礼^译，退到一旁站着。这位天神的威仪身形殊胜无比，散发的光明把整个温泉岸都照亮了，天神站定之后，问尊者三弥提：“比丘^译，你受持《跋地罗帝偈》^译吗？”

尊者三弥提回答天神说：“我不受持《跋地罗帝偈》。”接着反问天神：“你受持《跋地罗帝偈》吗？”

天神回答说：“我也不受持《跋地罗帝偈》。”

尊者三弥提又问天神：“那谁受持《跋地罗帝偈》呢？”

那位天人回答说：“世尊现在来到王舍城，住在竹林精舍，正是他受持宣讲《义品偈》的地方。尊者，你应当亲自前往世尊那里，好好受持诵读这部《义品偈》。《义品偈》^译既有法理依据，也有实际的修行指导意义，是清净修行^译的根本准则，能导向智慧、导向正觉、导向涅槃，所有有信心舍弃俗家、出家修学解脱之道的人，都应当好好受持诵读这部偈颂。”这位天人说完，向三弥提尊者顶礼，绕着他走了三圈，然后就消失了。

没过多久，三弥提尊者就前往佛陀所在的地方，顶礼之后退到一边坐下，禀告说：“世尊，我今天夜里快到天亮的时候出门去温泉那里，把衣服脱在岸上，泡温泉洗完之后出来，站在岸上擦身子。这时候有一位天人，身形容貌极为殊胜，威光赫赫，天快亮的时候来到我面前，顶礼之后就退到一边站着。这位天人的容貌威光极为殊胜，光芒照亮了整个温泉岸边。天人站定之后问我：‘尊者，你受持诵读《义品偈》吗？’我回答他：‘我没有受持诵读这部偈颂。’我又问他：‘那你受持诵读《义品偈》吗？’天人回答：‘我也没有受持诵读它。’我接着问：‘那谁受持诵读这部偈颂呢？’天人回答说：‘世尊现在住在王舍城的竹林精舍，正是他受持这部《义品偈》的地方。尊者，你应当亲自前往世尊那里，好好受持诵读这部偈颂。这部《义品偈》既有法理依据，也有实际的修行指导意义，是清净修行的根本准则，能导向智慧、导向正觉、导向涅槃，所有有信心舍弃俗家、出家修学解脱之道的人，都应当好好受持诵读这部偈颂。’这位天人说完，向我顶礼，绕着我走了三圈，然后就消失了。”

佛陀问道：“三弥提，你知道那位天人是哪里来的吗？他叫什么名字？”

三弥提尊者回答：“世尊，我不知道那位天人是从哪里来的，也不知道他的名字。”

佛陀告诉他说：“三弥提，那位天人名叫正殿，是忉利天^译的将领。”

于是尊者三弥提对佛陀说：“世尊、善逝，现在正是合适的宣说时机，如果世尊为各位比丘宣说跋地罗帝偈，各位比丘听闻之后应当好好受持。”世尊、善逝：均为佛陀的尊称与德号，善逝特指佛陀如实证悟涅槃、不再退转的功德。比丘：指出家受具足戒的男性佛门修行者。跋地罗帝偈：巴利语音译，意为应当修习的偈颂。

佛陀开口说道：“三弥提，好好听，好好听，认真思量，我要为你宣说。”

尊者三弥提回答道：“好的。” 这时各位比丘领受佛陀的教导，专注地听法。

佛陀开口说道：

“千万不要执念已经过去的事，也不要空想尚未到来的未来，过去的事情已经彻底消逝，未来的事还没有真正到来。现在所存在的一切，都应当好好思惟观照，观照可知没有任何事物是永恒坚固的，有智慧的人会觉悟到这个道理。如果按照圣者的法道修行，谁还会为死亡感到忧愁？我要远离生死轮回，不会遭遇那最终的大苦灾难。应当像这样精进修行，昼夜都不懈怠，因此我才常常宣说这跋地罗帝偈。”

佛陀说完这些，立刻从座位上起身，回到自己的房间里静坐。这时，众位比丘^译就在想：“各位同修，世尊刚才只是大概地宣讲了这个教法，没有详细地阐释，说完就起身回房静坐了。”

「不要执念过去的事，也不要贪求未来的事，过去的事已经消逝，未来的事还没到来。眼前存在的一切事物，也应当去如理思惟，要知道一切都没有永恒不变的实质，有智慧的人会这样觉知。如果修习圣者的道行，谁又会真的被死亡的愁苦困扰呢？我要彻底远离它，不再经历最终的大苦与灾祸。应当像这样精进修行，昼夜都没有丝毫懈怠，所以要经常宣说这首《跋地罗帝偈》^译。」

他们接着又想：“各位同修，谁能为我们详细阐释世尊刚才略说教法的含义呢？”他们又想：“尊者大迦旃延^译是世尊经常称赞的大德，也是众位有智慧的圣贤修行者都认可的人，尊者大迦旃延能够详细阐释世尊刚才略说的教法。各位同修，我们一起去尊者大迦旃延那里，请他为我们开示这个教法的含义。如果尊者大迦旃延愿意为我们分别解说，我们就应当好好地受持牢记。”

于是，众位比丘就来到尊者大迦旃延的住处，互相问候之后，退到一边坐下，对大迦旃延尊者说：“尊者大迦旃延，您应该知道，世尊刚才只是大概地宣讲了这个教法，没有详细解释，说完就起身回房静坐了。”

「不要执念过去的事，也不要贪求未来的事，过去的事已经灭去，未来的事还没到来。眼前存在的所有事物，也应当去如理思惟，要知道一切都没有永恒不变的实质，有智慧的人会这样觉知。如果修习圣者的行持，谁又会真的被死亡的愁苦所困扰呢？我要彻底远离死亡，不再经历最终的大苦与灾祸。应当像这样精进修行，昼夜都没有丝毫懈怠，所以要经常宣说这首《跋地罗帝偈》。」

我们当时心想：“各位贤友，谁能详细解释佛陀刚才略说的法义呢？”我们接着又想：“尊者大迦旃延常常受到佛陀的称赞，也得到所有有智慧的梵行^译人的认可，尊者大迦旃延有能力详细解释佛陀刚才略说的法义。只希望尊者大迦旃延出于慈悲，为我们详细开示吧。”

尊者大迦旃延回答说：“各位贤友，请听我打个比方，有智慧的人听了比喻就能明白其中的道理。各位贤友，就好比有人想找合用的木材，为了这个目的拿着斧头进森林，看见大树有根、茎、节、枝、叶、花、果，这个人不去碰根、茎、节、果实，只碰枝叶。各位贤友刚才的问题也是这样——世尊^译现在就在这里，你们却丢开佛陀来问我这个问题。这是什么原因呢？各位贤友要知道，佛陀就是我们的眼目、智慧、法义、根本，是法的最高权威、法的统帅，宣说真实的法义，能显现一切法的根本都在佛陀这里。各位贤友应当到佛陀那里去请教这个法义：‘世尊，这是什么？这是什么含义？’按照佛陀所说的，各位贤友应当好好受持奉行。”

当时，众比丘回答说：“是的，尊者大迦旃延！世尊就是我们的眼目、智慧、法义、根本，是法的最高权威、法的统帅，宣说真实的法义，能显现一切法的根本都在佛陀这里。我们应当到佛陀那里去请教这个法义：‘世尊，这是什么？这是什么含义？’按照佛陀所说的，我们应当好好受持奉行。但是尊者大迦旃延常常受到佛陀的称赞，也得到所有有智慧的梵行人的认可，尊者大迦旃延有能力详细解释佛陀刚才略说的法义。只希望尊者大迦旃延出于慈悲，为我们详细开示吧。”

尊者大迦旃延对众比丘说：“各位贤友，请听我说：什么叫做比丘忆念过去呢？各位贤友，如果比丘用眼根接触到美好的色^译，是心意所贪爱的，符合贪欲的，能让内心愉悦、想要执取的，这些过去的所缘就是‘过去’。他对过去的这些所缘产生贪欲的染着，因为有了贪欲的染着，就对此生起喜乐，因为生起喜乐，就会不断忆念过去。同样地，耳、鼻、舌、身诸根接触到可意的境界，意根接触到可意的法尘，这些都能让心意贪爱、符合贪欲、让内心愉悦想要执取的过去的所缘，就是‘过去’。他对这些过去的所缘产生贪欲的染着，因为有了贪欲的染着，就对此生起喜乐，因为生起喜乐，就会不断忆念过去。各位贤友，这就叫做比丘忆念过去。”

“各位贤友，什么叫做比丘不忆念过去呢？各位贤友，如果比丘用眼根接触到美好的色，是心意所贪爱的，符合贪欲的，能让内心愉悦、想要执取的，这些过去的所缘就是‘过去’。他对过去的这些所缘不生起贪欲的染着，因为没有贪欲的染着，就不会对此生起喜乐，因为不生起喜乐，就不会忆念过去。同样地，耳、鼻、舌、身诸根接触到可意的境界，意根接触到可意的法尘，这些过去的所缘，他都不生起贪欲的染着，因为没有贪欲的染着，就不会对此生起喜乐，因为不生起喜乐，就不会忆念过去。各位贤友，这就叫做比丘不忆念过去。”

诸位贤友，什么情况下比丘会对未来生起希求呢？诸位贤友，如果比丘想着未来会有眼根、色境、眼识^译，还没得到就渴望得到，已经得到了仍心生希求，因为心生希求，就会对这些产生贪乐，因为贪乐这些，就会盼望着未来能拥有它们；耳、鼻、舌、身这些感官也是一样。如果未来会有意根、法境、意识^译，还没得到就渴望得到，已经得到了仍心生希求，因为心生希求，就会对这些产生贪乐，因为贪乐这些，就会盼望着未来能拥有它们。诸位贤友，这样的比丘就是对未来生起希求的人。

诸位贤友，什么情况下比丘不会对未来生起希求呢？诸位贤友，如果比丘知道未来会有眼根、色境、眼识，还没得到也不渴望得到，已经得到了心里也不希求，因为心里不希求，就不会对这些产生贪乐，因为不贪乐这些，就不会盼望着未来能拥有它们；耳、鼻、舌、身这些感官也是一样。如果未来会有意根、法境、意识，还没得到也不渴望得到，已经得到了心里也不希求，因为心里不希求，就不会对这些产生贪乐，因为不贪乐这些，就不会盼望着未来能拥有它们。诸位贤友，这样的比丘就是不会对未来生起希求的人。

诸位贤友，什么情况下比丘会执取当前的境界呢？诸位贤友，如果当下有眼根、色境、眼识正在生起，他在当下就会对这些产生贪爱染着，因为产生贪爱染着，就会对这些产生贪乐，因为贪乐这些，就会执取当前的境界；耳、鼻、舌、身这些感官也是一样。如果当下有意根、法境、意识正在生起，他在当下就会对这些产生贪爱染着，因为产生贪爱染着，就会对这些产生贪乐，因为贪乐这些，就会执取当前的境界。诸位贤友，这样的比丘就是执取当前境界的人。^译

诸位贤友，什么情况下比丘不会执取当前的境界呢？诸位贤友，如果当下有眼根、色境、眼识正在生起，他在当下不会对这些产生贪爱染着，因为不产生贪爱染着，就不会对这些产生贪乐，因为不贪乐这些，就不会执取当前的境界；耳、鼻、舌、身这些感官也是一样。如果当下有意根、法境、意识正在生起，他在当下不会对这些产生贪爱染着，因为不产生贪爱染着，就不会对这些产生贪乐，因为不贪乐这些，就不会执取当前的境界。诸位贤友，这样的比丘就是不执取当前境界的人。

诸位贤友，世尊曾经简略地宣说了这些教法，没有详细分别解说，说完就从座位上站起来，回到静室中禅坐。^译

不要总追忆过去，也不要总期盼未来，过去的事情已经消散灭尽，未来的事情又还未到来。现在存在的所有法^译，也应当这样去思惟，要知道它们没有永恒不变的实质，有智慧的人会觉悟到这个道理。如果学习圣者的修行方式，谁还会担忧死亡呢？我要避开那最终的大苦和灾祸。要像这样精进修行，日夜都不懈怠，因此应当常常宣说这首《跋地罗帝偈》^译。

这是世尊之前简略宣说、没有详细解释的内容，我（大迦旃延）就用这些语句、这些文句详细阐明了其中的义理。各位贤友！可以去将此事详细禀告世尊，如果符合世尊所讲的义理，诸位贤友就可以共同受持。

当时，众比丘听了尊者大迦旃延的开示，很好地受持并记诵了内容，随即从座位上起身，绕行尊者大迦旃延三圈后离开，前往世尊的住处，行顶礼拜礼，退坐到一边，禀告说：“世尊！您之前简略宣说了这个教法，没有详细解释，说完就从座位上起身，进入静室安坐。尊者大迦旃延就用这些语句、这些文句详细阐明了其中的义理。”

世尊听了之后，赞叹说：“善哉！善哉！我的弟子中果然有具眼^译、有智慧、精通教法、深明义理的人。这到底是什么缘故呢？如果师长为弟子简略宣说教法、没有详细解释，弟子能用这些语句、这些文句详细阐明其中的义理，就像大迦旃延比丘所开示的，你们应当这样受持。这又是什么缘故呢？因为宣说修观照的义理，方法本来就应当是这样的。”

佛陀宣说完这些之后，众比丘听了佛陀的开示，都心生欢喜，依教奉行。

第四部《温泉林天经》内容到此结束。

我是这样听说的：

有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园^译。

当时，尊者卢夷强耆^译在释中^译游化，住在一间空闲的禅修室里。天快亮的时候，尊者卢夷强耆从禅修室出来，来到露地禅室旁的树荫下，在绳床上铺好尼师檀^译，结跏趺坐^译。

当时有个天人，身形容貌格外殊胜庄严，天快亮的时候来到尊者卢夷强耆的住处，顶礼之后退到一边站着。这天人威德光明非常殊胜，光芒普照整个禅房。等他站到一边后，便问尊者卢夷强耆：“比丘，你修学受持《跋地罗帝偈》以及它的义理吗？”^译

尊者卢夷强耆回答天人说：“我不修学受持《跋地罗帝偈》，也不修学它的义理。”

尊者卢夷强耆接着反问天人：“那你修学受持《跋地罗帝偈》以及它的义理吗？”

天人回答说：“我修学受持《跋地罗帝偈》，但不接受它的义理。”

尊者卢夷强耆又问天人：“你说自己受持偈颂却不接受义理，这具体是怎么一回事呢？”

那位天众回答说：「有一次，佛陀^译在王舍城游化，住在竹林迦兰陀园^译，当时佛陀正在为众比丘^译宣讲《跋地罗帝偈》^译。」

偈颂的内容是：「不要执念过往的事，也不要空想未来的事，过往的事已经消逝，未来的事还未到来。当下存在的所有法^译，都应当好好思惟觉察，要知道它们没有坚实常住的本性，有智慧的人应当这样了知。如果能够修学圣者的行持，谁能不为死亡而忧愁呢？我绝不陷入那死亡带来的巨大痛苦灾祸之中。应当这样精勤修行，昼夜都不松懈，所以应当常常宣讲这部《跋地罗帝偈》。」

佛陀对比丘们说：「我只是单纯受持这部《跋地罗帝偈》的文句，并没有理解它背后的义理。」

尊者卢夷强耆^译又追问那位天众：「那谁能同时受持这部《跋地罗帝偈》的文句和它所对应的义理呢？」

那位天众回答说：「佛陀在舍卫国游化的时候，住在胜林给孤独园^译，当时就是佛陀在受持这部《跋地罗帝偈》的文句和义理。比丘啊，你可以前往佛陀身边，亲自向佛陀请教，好好受持、背诵这部《跋地罗帝偈》的文句和义理。为什么这么说呢？因为这部偈颂及其义理，既包含深刻的修行义理，也包含正确的实践方法，是清净梵行^译的根本，通往智慧、觉悟，最终趣向涅槃^译，有出家意向的世俗族姓子弟如果生起清净信心，舍弃家庭财产，过无家的出家人生活、修学佛道，就应当好好受持、背诵这部《跋地罗帝偈》的文句和义理。」那位天众说完这些话，向尊者卢夷强耆行了稽首礼，绕着他的身体走了三圈，然后就隐没在原地了。

没过多久天就黑了，于是尊者卢夷强耆在释迦族中结束了夏安居^译。过了三个月，修补好僧衣后收拾好衣钵，启程前往舍卫国，一路前行抵达舍卫国，住在胜林给孤独园。

当时，尊者卢夷强耆前往佛陀的住所，向佛陀行叩首礼，退坐一旁，开口说道：“世尊，我之前曾在释迦族游化，在一间空闲的禅修室里。天快亮的时候，我从那间禅室出来，在露地的禅室树荫下，于绳床^译上铺好坐具，盘腿而坐。这时有一位形体极为庄严、容光焕天的天人，在天将亮时来到我这里，向我行叩首礼后，退站到一旁。这位天人的威神极为殊胜，光明普照整个禅室。天人站到一旁后，对我说道：‘比丘^译，你受持《跋地罗帝偈》及其义理吗？’我回答这位天人：‘我不受持《跋地罗帝偈》，也不受持其义理。’随即反问天人：‘你受持《跋地罗帝偈》及其义理吗？’天人回答我说：‘我受持《跋地罗帝偈》，但不受持义理。’我又问天人：‘你怎么会只受持偈颂却不受持义理呢？’天人回答我说：‘有一次，佛陀在王舍城游化，住在竹林迦兰陀园。当时，世尊为诸位比丘宣说了《跋地罗帝偈》：”

不要执念过往，也不要空想未来，过去的事已经消逝，未来的事还未到来。对于当下存在的一切事物，也应当好好思惟，明白没有什么事物是永恒坚固的，有智慧的人应当觉知到这个道理。如果学习圣者的行持，谁还会为死亡而忧愁？我不会遭遇死亡，也就不会最终被大苦与灾患所困。应当这样精进修行，日夜都不懈怠，因此要常常宣说这首《跋地罗帝偈》。

“比丘，我就是这样只受持《跋地罗帝偈》，不受持其义理的。”我接着问天人：“谁受持《跋地罗帝偈》及其义理呢？”天人回答我说：“佛陀如今在舍卫国游化，住在胜林给孤独园，他受持《跋地罗帝偈》及其义理。比丘，你可以前往佛陀那里，当面领受并好好受持诵习《跋地罗帝偈》及其义理。为什么这么说呢？《跋地罗帝偈》及其义理，既有真实义理又有修行教法，是修习清净梵行的根本，能导向智慧、导向觉悟、导向涅槃，凡是信仰坚定、舍弃家业、出家学道的族姓弟子，都应当好好受持诵习这首偈颂及其义理。”天人说完这些，向我行叩首礼，绕我三圈后，便在那里消失了。

于是佛陀问尊者卢夷强耆：“你知道那个天人是哪里来的吗？那个天人叫什么名字？”

卢夷强耆尊者回答说：“世尊，我不知道那位天子是从哪里来的，也不知道他叫什么。”^译

世尊告诉他说：“强耆，那位天子名叫般那，是忉利天的天界将军。”^译

当时，卢夷强耆尊者对佛陀说：“世尊，现在正是时候。善逝，现在正是时候。如果世尊为各位比丘宣讲《杖偈》及其义理，比丘们从您这里听闻之后，一定会好好受持不忘。”^译

世尊告诉他说：“强耆，你认真听，好好思维我所说的，我要为你详细讲解它的含义。”

卢夷强耆尊者回答说：“好的，我会遵照您的教导认真听闻。”

佛陀说：

不要总是执著于过去，也不要贪恋未来。过去的事已经消逝，未来还没有到来。对于当下存在的各种法^译，也应当这样思惟：没有任何事物是永恒坚固的，有智慧的人应当觉察到这个道理。假使能按照圣者的准则修行，谁还会为死亡忧愁呢？我要避开一切烦恼，彻底终结所有大苦与灾患。应当像这样勤奋修行，日夜都不懈怠，因此要常常宣讲这首《跋地罗帝偈》^译。

强耆！什么样的比丘是执著于过去的呢？如果比丘贪爱过去的色^译，产生欲求、执著、驻留不放的心态；贪爱过去的受、想、行、识^译，同样产生欲求、执著、驻留的心态，这样的比丘就是执著于过去的。 强耆！什么样的比丘是不执著于过去的呢？如果比丘不贪爱过去的色，不生起欲求、执著、驻留的心态；不贪爱过去的受、想、行、识，也不生起欲求、执著、驻留的心态，这样的比丘就是不执著于过去的。 强耆！什么样的比丘是贪恋未来的呢？如果比丘贪爱未来的色，产生欲求、执著、驻留的心态；贪爱未来的受、想、行、识，同样产生欲求、执著、驻留的心态，这样的比丘就是贪恋未来的。 强耆！什么样的比丘是不贪恋未来的呢？如果比丘不贪爱未来的色，不生起欲求、执著、驻留的心态；不贪爱未来的受、想、行、识，也不生起欲求、执著、驻留的心态，这样的比丘就是不贪恋未来的。

强耆！什么样的比丘是执著于当下法^译的呢？如果比丘贪爱现在的色，产生欲求、执著、驻留的心态；贪爱现在的受、想、行、识，同样产生欲求、执著、驻留的心态，这样的比丘就是执著于当下法的。 强耆！什么样的比丘是不执著于当下法的呢？如果比丘不贪爱现在的色，不生起欲求、执著、驻留的心态；不贪爱现在的受、想、行、识，也不生起欲求、执著、驻留的心态，这样的比丘就是不执著于当下法的。

佛陀讲完这些开示后，尊者卢夷强耆以及所有的比丘听闻了佛陀的教诲，都心生欢喜，依教奉行。

《中禅室尊经》第五部分翻译完毕

我是这样听佛陀说的

有一天，佛陀游化到舍卫国，住在胜林的祇树给孤独园^译

当时，阿难尊者夜里在讲堂召集众位比丘，宣讲《跋地罗帝偈》以及它的义理。^译

当时有一位比丘熬了一整夜到天刚亮时，就到佛陀的住处，磕头行礼后坐到一边，禀告说：“世尊！尊者阿难昨晚在讲堂给诸位比丘讲跋地罗帝偈^译以及它的义理。”

这时，佛陀对身边的一位比丘说：“你去阿难比丘那里，告诉他：‘阿难！世尊叫你过来。’”

那位比丘领了佛陀的吩咐，立刻从座位上站起来，给佛陀磕头行礼，绕佛陀走了三圈^译后离开，去到尊者阿难那里对他说：“世尊叫尊者阿难过去！”

尊者阿难立刻来到佛陀的住处，磕头行礼后站在一边，佛陀问他：“阿难，你昨晚确实在讲堂给诸位比丘讲跋地罗帝偈和它的义理吗？”

尊者阿难回答说：“是的。”

世尊问阿难：“你是怎样给各位比丘讲解《跋地罗帝偈》以及它的含义的？”^译

尊者阿难随即答道：

“不要追念过往的事，也不要期盼尚未到来的未来。过往的事已经全部消逝，未来还没有真正到来。对于现在存在的一切^译，也应当正念观照，要知道没有什么是恒常坚固的，有智慧的人就能觉察到这个道理。若能依照圣者^译的正道修行，谁会不明白为死亡忧愁的过患呢？我要避开死亡带来的果报，这样巨大的苦难灾祸就会终止。要像这样努力精进，白天黑夜都不懈怠，因此才要常常宣说这首《贤者偈》啊。”

世尊接着又问道：“阿难，什么样的比丘算是追念过往呢？”

尊者阿难回答说：“世尊，如果有比丘沉溺于过去的^译，贪爱它、执著它、滞留其中；又沉溺于过去的感受、想法、行为、意识，同样贪爱、执著、滞留其中，这样的比丘就是追念过往啊。”

世尊又问阿难：“什么样的比丘不会执着于过去？” （注释：比丘^译）

阿难尊者回答说：“世尊！如果比丘不贪恋过去的物质现象^译，不渴求、不执着、不驻留于这些过去的感受、想法、意志和意识——此处“觉”是佛教术语“受”的异译，指感官接触外境时产生的苦乐等感受，同样不渴求、不执着、不驻留于它们，这样的比丘就不会执着于过去。”

世尊又问阿难：“什么样的比丘会对未来有所贪求、期盼？”

阿难尊者回答说：“世尊！如果比丘贪恋未来的物质现象，渴求、执着、驻留于它们，也贪恋未来的感受、想法、意志和意识，同样渴求、执着、驻留于它们，这样的比丘就会对未来有所贪求、期盼。”

世尊又问阿难：“什么样的比丘不会对未来有所贪求、期盼？”

尊者阿难回答说：“世尊！如果比丘不贪爱未来的色，不渴求、不贪著、不停留执取，也不贪爱未来的受（觉）、想、行、识，不渴求、不贪著、不停留执取，这样的比丘就不会贪执未来。^译

世尊接着问道：“阿难！什么样的比丘是领受、执取现在的事物（法）？”

尊者阿难回答说：“世尊！如果比丘贪爱现在的色，渴求、贪著、停留执取，也贪爱现在的受（觉）、想、行、识，渴求、贪著、停留执取，这样的比丘就是领受、执取现在的事物（法）。”

世尊接着又問道：“阿难！什么样的比丘是不领受、不执取现在的事物（法）？”

尊者阿难回答说：“世尊！如果比丘不贪爱现在的色，不渴求、不贪著、不停留执取，也不贪爱现在的受（觉）、想、行、识，不渴求、不贪著、不停留执取，这样的比丘就是不领受、不执取现在的事物（法）。世尊！我就是在夜晚僧众聚集的讲堂里，为大众宣说《󰍑地罗帝》偈颂及其义理的。”

于是，世尊对众位比丘^译说：“好啊！好啊！我的弟子中有能照见真理的智慧^译、有真知灼见、有契合正法的义解、有能诠显妙法的能力。这是为什么呢？因为我的弟子在我面前，用相同的文句、相同的表述，广泛宣讲这个义理，确实和阿难比丘说的一致，你们应当这样受持^译这个教法。这是为什么呢？因为这个教义阐述观察义理的方式本来就应该是这样的。”

佛陀说完这些话。尊者阿难^译和众位比丘，听完佛陀的开示，都满心欢喜地依教奉行^译。

阿难所宣说的这部经第六部分就此结束。

我是这样听佛陀说的：

当时，佛陀在舍卫国的祇林给孤独园游化。

那时，世尊对比丘们说：“我现在为你们讲法，开头精妙、中间精妙、结尾也精妙，既有实实在在的义理，又有清晰晓畅的文辞，完全清净无垢，能够显明清净的梵行^译，这部经就是《分别意行经》，讲的是意行^译生起的道理。你们仔细听，用心听，好好思量。”当时，众比丘接受教诲，恭敬听法。

佛说：“什么叫做意行生起呢？如果有比丘远离欲念，远离一切恶的、不善的法，处于有觉察、有思维的状态，因离开欲念而生起喜、乐，成就并安住于初禅。如果他对这种定力带来的喜乐心生欢喜、想要常住，那他命终之后一定能够往生到梵身天^译。那些梵身天的天人，生在梵身天、安住于梵身天，所受的离生喜、乐^译，和这位住在此世间的比丘进入初禅时所受的离生喜、乐，完全没有差别，二者完全等同。这是为什么呢？因为比丘先在此世修得这种定力，之后才往生到梵身天，这种定力是他这样修、这样习练、这样广泛修习的，才感得往生梵身天的果报，这就叫做意行生起。”

其次，比丘的觉察、思维已经止息，内心宁静、专注一心，没有觉察、没有思维，由定力自然生起喜、乐，成就并安住于第二禅。如果他对这种定力带来的喜乐心生欢喜、想要常住，那他命终之后一定能够往生到晃昱天^译。那些晃昱天的天人，生在晃昱天、安住于晃昱天，所受的定生喜、乐^译，和这位住在此世间的比丘进入第二禅时所受的定生喜、乐，完全没有差别，二者完全等同。这是为什么呢？因为比丘先在此世修得这种定力，之后才往生到晃昱天，这种定力是他这样修、这样习练、这样广泛修习的，才感得往生晃昱天的果报，这就叫做意行生起。”

其次，比丘远离喜的贪欲，舍弃无意义的散乱游荡，安住于正念正智，身体感受到安乐，这就是圣者所说、圣者所舍弃（的烦恼）的、以正念安住的快乐住所，成就并安住于第三禅。如果他对这种定力带来的喜乐心生欢喜、想要常住，那他命终之后一定能够往生到遍净天^译。那些遍净天的天人，生在遍净天、安住于遍净天，所受的无喜之乐^译，和这位住在此世间的比丘进入第三禅时所受的无喜之乐，完全没有差别，二者完全等同。这是为什么呢？因为比丘先在此世修得这种定力，之后才往生到遍净天，这种定力是他这样修、这样习练、这样广泛修习的，才感得往生遍净天的果报，这就叫做意行生起。”

再说，修行者断除了苦、乐的感受，以及原本就有的喜、忧的感受，安住于非苦非乐的舍受^译、正念与清净状态，就修成了第四禅，能够在其中自在安住。如果修行者希望安住在这第四禅的定乐之中，并且真的得以安住，那么命终之后一定会生在广果天^译。那些生在广果天的天人，在那里感受到的舍、念、清净之乐，和修行者在世时修第四禅所感受到的舍、念、清净之乐，完全没有差别，二者是完全等同的。这是为什么呢？因为修行者先在人间修习成就了这个禅定，之后才命终生到那里，这个禅定是通过这样的方式修习、实践、广泛修行的，所以生到广果天，就是这种禅定所感召的业报意行自然如此。

再说，修行者超越一切对物质色相的感知，灭除有对之想^译，不再起各类差别之想，安住于无边际的空性观想中，就修成了无量空无边处定，能够在其中自在安住。如果修行者希望安住在这一定中的安乐，并且真的得以安住，那么命终之后一定会生在无量空无边处天。那些生在那里的天人，在那里感受到的是无量空想，和修行者在世时修这个定所感受的无量空想，完全没有差别，二者是完全等同的。这是为什么呢？因为修行者先在人间修习成就了这个禅定，之后才命终生到那里，这个定是通过这样的方式修习、实践、广泛修行的，所以生到无量空无边处天，就是这种禅定所感召的业报意行自然如此。

再说，修行者超越无量空无边处的境界，安住于无量识想中，就修成了无量识无边处定，能够在其中自在安住。如果修行者希望安住在这一定中的安乐，并且真的得以安住，那么命终之后一定会生在无量识无边处天。那些生在那里的天人，在那里感受到的是无量识想，和修行者在世时修这个定所感受的无量识想，完全没有差别，二者是完全等同的。这是为什么呢？因为修行者先在人间修习成就了这个禅定，之后才命终生到那里，这个定是通过这样的方式修习、实践、广泛修行的，所以生到无量识无边处天，就是这种禅定所感召的业报意行自然如此。

再说，修行者超越无量识无边处的境界，安住于“无所有”的想中，就修成了无所有处定，能够在其中自在安住。如果修行者希望安住在这一定中的安乐，并且真的得以安住，那么命终之后一定会生在无所有处天。那些生在那里的天人，在那里感受到的是无所有想，和修行者在世时修这个定所感受的无所有想，完全没有差别，二者是完全等同的。这是为什么呢？因为修行者先在人间修习成就了这个禅定，之后才命终生到那里，这个定是通过这样的方式修习、实践、广泛修行的，所以生到无所有处天，就是这种禅定所感召的业报意行自然如此。

再说，修行者超越一切无所有处的想，安住于既不是有想也不是无想的微妙状态，就修成了非想非非想处定，能够在其中自在安住。如果修行者希望安住在这一定中的安乐，并且真的得以安住，那么命终之后一定会生在非想非非想处天。那些生在那里的天人，在那里感受到的是非想非非想，和修行者在世时修这个定所感受的非想非非想，完全没有差别，二者是完全等同的。这是为什么呢？因为修行者先在人间修习成就了这个禅定，之后才命终生到那里，这个定是通过这样的方式修习、实践、广泛修行的，所以生到非想非非想处天，就是这种禅定所感召的业报意行自然如此。

比丘们超越了一切非想非非想处的定境，证入了想受灭定，身触自在无碍。以智慧照见一切烦恼都已断尽，在所有禅定中，这个定是最第一、最大、最上、最胜、最妙的。这就好比从牛可以得到奶，从奶可以制成酪，从酪可以提炼出生酥，从生酥可以熬制成熟酥，从熟酥可以提炼出酥精，酥精是所有酥类中最第一、最大、最上、最胜、最妙的。同样，在所有定境中，这个定是最上殊胜的。证得这个定境、依止这个定境、安住在这个定境之后，就不再承受生老病死的痛苦，这就是痛苦的尽头。^译

佛陀宣说了这些法，在场的比丘们听了佛陀的教导，都满心欢喜，遵教奉行。

《意行经》第七品圆满结束。

我是这样听佛陀宣说的：

一時，佛陀在婆奇瘦國的劍磨瑟曇都城遊化。^译

那時，佛陀對眾位比丘說：「我要給你們講法，這部法開頭美妙、中間美妙、結尾也美妙，內容充實、文辭完整，完全清淨無垢，能體現梵行，名叫《分別無諍經》。你們仔細聽，好好思考我講的內容。」當時，眾位比丘遵從教導認真聽聞。^译

佛陀說：「不要追求欲樂、極端低賤的凡夫行為，也不要追求極端苦行——這種苦行太過艱苦，不是聖者所行的正道，不符合正法。離開這兩個極端，就會有中道，能成就智慧之眼、正智，自在獲得禪定，趨向智慧、覺悟、涅槃。不論受到稱讚還是譭謗，都不要動搖，堅持為大眾說法。確定了說法的適度標準後，要明白內心的安樂才是真正值得追求的。不要相互引導追求欲樂或苦行，也不要在人前自我稱譽，說話要符合適度原則，不要執著於極端的言論，順應當地的風俗習慣，不要固執於『是』也不要固執於『非』，這就是《分別無諍經》的核心內容。不要追求欲樂、極端低賤的凡夫行為，也不要追求極端苦行——這種苦行太過艱苦，不是聖者所行的正道，不符合正法。為什麼要這樣強調呢？追求欲樂、極端低賤的凡夫行為，這是一個極端；追求極端苦行、這種太過艱苦不符合正法的行為，是另一個極端。之所以告誡你們不要追求這兩種行為，就是因為它們都是偏頗的極端。」^译

「離開這兩個極端，就會有中道，能成就智慧之眼、正智，自在獲得禪定，趨向智慧、覺悟、涅槃。為什麼要這樣說呢？因為有聖者修行的八正道，從正見到正定，總共八項。離開這兩個極端就會有中道，能成就智慧之眼、正智，自在獲得禪定，趨向智慧、覺悟、涅槃，就是因為這個緣故。不論受到稱讚還是譭謗，都沒有稱讚或譭謗的執著而為大眾說法。為什麼要這樣說呢？什麼是受到稱讚卻不說法，什麼是受到譭謗卻不說法呢？如果有伴隨喜樂的欲樂，是極端低賤的凡夫行為，這種行為充滿痛苦、煩惱、焦灼、憂愁，是錯誤的修行。當了解這一點之後，就會自我譭謗。為什麼呢？因為欲樂是無常的、苦的、會壞滅的法，當知道了欲樂是無常的本質之後，所以說這種行為充滿痛苦、煩惱、焦灼、憂愁，是錯誤的修行，當真正了解這一點之後，就會自我譭謗。」^译

「自己修習極端苦行，這種苦行太過艱苦，不是聖者所行的正道，不符合正法，這種行為充滿痛苦、煩惱、焦灼、憂愁，是錯誤的修行。當了解這一點之後，就會自我譭謗。為什麼呢？那些沙門、婆羅門畏懼世間苦難，剃除鬍鬚頭髮，穿著袈裟，發起堅定的信心，捨棄家庭，過無家的修行生活，可是這些沙門、婆羅門仍然執著於這種苦行，所以他們的一切行為都充滿痛苦、煩惱、焦灼、憂愁，是錯誤的修行。當了解這一點之後，就會自我譭謗。如果還有煩惱結縛沒有斷除，這種行為就充滿痛苦、煩惱、焦灼、憂愁，是錯誤的修行，當了解這一點之後，就會自我譭謗。為什麼呢？如果煩惱結縛沒有斷除，那麼由煩惱引發的業力就不會斷盡，所以一切行為都充滿煩惱、焦灼、憂愁，當了解這一點之後，就會自我譭謗。如果煩惱結縛已經斷盡，這種行為就沒有痛苦、沒有煩惱、沒有焦灼、沒有憂愁，是正確的修行，當了解這一點之後，就會自我稱譽。為什麼呢？如果煩惱結縛已經斷盡，那麼由煩惱引發的業力也就跟著斷盡了，所以一切行為都沒有痛苦、煩惱、焦灼、憂愁，當了解這一點之後，就會自我稱譽。」^译

不追求内在的安乐^译，这种做法属于有痛苦、有烦恼、有热恼、有忧患的错误修行行径^译，明白这个道理就会自我批评。这是为什么呢？因为不追求内在安乐的人，自然也谈不上追求内在的实修方向，所以这种行为必然是有痛苦、烦恼、热恼、忧患的邪行，明白这个道理就会自我批评。追求内在安乐的做法，属于没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、没有忧患的正确修行行径^译，明白这个道理就会自我肯定。这是为什么呢？因为追求内在安乐的人，自然会去追求内在的实修方向，所以这种行为必然是没有痛苦、烦恼、热恼、忧患的正行，明白这个道理就会自我肯定。像这样有自我肯定、有自我批评却不讲说究竟法义，既不自我肯定也不自我批评的才讲说佛法。

什么是不肯定也不谴责（自身修行状态）却讲说佛法的情况呢？如果和贪欲相应、伴随着喜乐，做极其低劣的凡夫行为，这种是有痛苦、有烦恼、有热恼、有忧患的邪行，明白这个道理就会讲说佛法。这是为什么呢？不会说贪欲是无常的、是苦的、最终会消逝的，因为不了知贪欲的无常本质，所以这种行为必然是有痛苦、烦恼、热恼、忧患的邪行，不能证得这个法的真实义，只有痛苦、烦恼、热恼、忧患的邪行，明白这个道理就会讲说佛法。再比如修习极端苦行，苦到极致却不属于圣者的修行^译，不与解脱实义相应^译，这种是有痛苦、有烦恼、有热恼、有忧患的邪行，明白这个道理就会讲说佛法。这是为什么呢？不会说这种极端苦行、不属于圣者修行、不与实义相应的行为，是有痛苦、烦恼、热恼、忧患的邪行，不能证得这个法的真实义，只有痛苦、烦恼、热恼、忧患的邪行，明白这个道理就会讲说佛法。

烦恼结使^译没有断尽，这种做法是有痛苦、有烦恼、有热恼、有忧患的邪行，明白这个道理就会讲说佛法。这是为什么呢？不会宣说：如果烦恼结使没有断尽，那么所修的功德也不会究竟，所以这种行为必然是有痛苦、烦恼、热恼、忧患的邪行，不能证得这个法的真实义，只有痛苦、烦恼、热恼、忧患的邪行，明白这个道理就会讲说佛法。烦恼结使已经断尽，这种做法是没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、没有忧患的正行，明白这个道理就会讲说佛法。这是为什么呢？不会宣说：如果烦恼结使已经断尽，那么所修的功德也能究竟圆满，所以这种行为必然是没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、没有忧患的正行，不能证得这个法的真实义，只有无苦、无烦恼、无热恼、无忧患的正行，明白这个道理就会讲说佛法。

不追求内在安乐的做法，是有痛苦、有烦恼、有热恼、有忧患的邪行，明白这个道理就会讲说佛法。这是为什么呢？不会宣说：如果不追求内在安乐的人，也自然不会追求内在的实修方向，所以这种行为必然是有痛苦、烦恼、热恼、忧患的邪行，不能证得这个法的真实义，只有痛苦、烦恼、热恼、忧患的邪行，明白这个道理就会讲说佛法。追求内在安乐的做法，是没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、没有忧患的正行，明白这个道理就会讲说佛法。这是为什么呢？不会宣说：如果追求内在安乐的人，也自然会追求内在的实修方向，所以这种行为必然是没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、无有忧患的正行，不能证得这个法的真实义，只有无苦、无烦恼、无热恼、无有忧患的正行，明白这个道理就会讲说佛法。像这样既不肯定也不谴责（修行者的状态）却讲说佛法，有肯定有谴责、也有既不肯定也不谴责却讲说佛法的情况，就是因此而被说明的。

确定了修行的准则，明确了解之后，所有内在安乐都应当去追求，为什么要这样说呢？有一种安乐，不是圣者的安乐，是凡夫的安乐，是疾病、毒疮、箭刺一般痛苦的根源，依止世间资养就会陷入生死轮回，不可以修习、不可以学习、不可以推广普及，我说对于这种安乐是不能修习的。还有一种安乐，是圣者的安乐、离欲的安乐、寂灭的安乐、息灭热恼的安乐、正觉的安乐，不依止世间资养就没有生死轮回，可以修习、可以学习、可以推广普及，我说对于这种安乐是可以修习的。

什么叫做快乐，却不是圣者的快乐，而是凡夫的快乐，是疾病的根源、毒疮的根源、利箭刺伤的根源，有食^译、有生死，不可修习、不可推广，我说这种快乐是不可修习的？如果有人是因为五欲妙乐^译而生起喜乐，这种快乐不是圣者的快乐，而是凡夫的快乐，是疾病的根源、毒疮的根源、利箭刺伤的根源，有食、有生死，不可修习、不可推广，我说这种快乐是不可修习的。

什么叫做快乐，却是圣者的快乐、无欲的快乐、离染的快乐、寂止的快乐、正觉的快乐，无食、无生死，可修习、可推广，我说这种快乐是可修习的？如果有比丘^译已经远离欲求、远离诸恶不善之法，证得第四禅^译并自在安住其中，这种快乐就是圣者的快乐、无欲的快乐、离染的快乐、寂止的快乐、正觉的快乐，无食、无生死，可修习、可推广，我说这种快乐是可修习的。只要确定修习的标准、明确认知后，所有内在的快乐都应当追求这种，因此这么说。

不要互相引导传播言论，也不要在人面前互相称赞彼此，这是什么原因这么说呢？引导言论有三种情况：一种是不真实、虚妄、和正法义理不相应的；一种是真实、不虚妄、却和正法义理不相应的；一种是真实、不虚妄、和正法义理相应的。其中如果有不真实、虚妄、和正法义理不相应的言论，这种最终是不可说的；其中如果有真实、不虚妄、却和正法义理不相应的言论，也应当学习不去说这种；其中如果有真实、不虚妄、和正法义理相应的言论，要把握恰当时机，以正确的智慧和正念，成就这样的言论，这样才是真正值得称赞的，因此不要互相引导传播言论，也不要在人面前互相称赞彼此，因此这么说。

说话要适可而止，不要没完没了，这是什么原因这么说呢？说话没完没了的人，会让身体疲惫，思绪散乱容易喜忘^译，心力枯竭，声音嘶哑，面对智者的时候也不能自在应对。说话适可而止的人，不会让身体疲惫，思绪稳定不会喜忘，心力不会枯竭，声音不会嘶哑，面对智者时能自在应对。说话要适可而止，不要没完没了，因此这么说。

要随顺各地的习俗法度，不要执着自己的是对的、别人的都是错的，这是什么原因这么说呢？什么叫做随顺各地习俗法度却执着是非呢？各个地方、各地的人们、各类事务中，有人叫“瓯”，有人叫“𣟁”，有人叫“杅”，有人叫“椀”，有人叫“器”^译。就像各个地方、各地的人们、各类事务中，对这些器具的称呼各不相同，却硬要按自己这边的说法，认定只有自己说的才是真理，其他的都是虚妄，这就叫做随顺各地习俗法度却执着是非。什么叫做随顺各地习俗法度，却不执着是非呢？各个地方、各地的人们、各类事务中，有人叫“瓯”，有人叫“𣟁”，有人叫“杅”，有人叫“椀”，有人叫“器”。就像各个地方、各地的人们、各类事务中，对这些器具的称呼各不相同，却不硬按自己这边的说法，不认定只有自己说的才是真理、其他都是虚妄，这就叫做随顺各地习俗法度，不执着是非。要随顺各地的习俗法度，不要执着自己的是对的、别人的都是错的，因此这么说。

有诤法^译、无诤法^译。什么是有诤法？什么是无诤法？如果和贪欲相应，伴随着感官喜乐，是极为低劣粗鄙的业行，是凡夫所修的法，这就属于有诤法。为什么这是有诤的法？因为这个法伴随着痛苦、烦恼、热恼、忧戚，是邪僻的行法，所以是有诤的。如果修习极端苦行，苦楚到了极点，不是圣者所行的法，和正法不相契合，这也属于有诤法。为什么这是有诤的法？因为这个法伴随着痛苦、烦恼、热恼、忧戚，是邪僻的行法，所以是有诤的。离开这两个极端，便是中道，能成就慧眼^译、成就智慧，自在安住于禅定，趣向智慧、趣向正觉、趣向涅槃，这就属于无诤法。为什么这是无诤的法？因为这个法没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、没有忧戚，是正直的行法，所以是无诤的。

如果烦恼系缚^译没有断尽，这个法就是有诤法。为什么这个法是有诤的？因为这个法伴随着痛苦、烦恼、热恼、忧戚，是邪僻的行法，所以是有诤的。如果烦恼系缚已经灭尽，这个法就是无诤法。为什么这个法是无诤的？因为这个法没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、没有忧戚，是正直的行法，所以是无诤的。

如果不求取内在的解脱之乐^译，这个法就是有诤法。为什么这个法是有诤的？因为这个法伴随着痛苦、烦恼、热恼、忧戚，是邪僻的行法，所以是有诤的。如果求取内在的解脱之乐，这个法就是无诤法。为什么这个法是无诤的？因为这个法没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、没有忧戚，是正直的行法，所以是无诤的。

如果有的快乐不是圣者的快乐，而是凡夫的快乐，是疾病的根源、毒疮的根源、毒箭刺伤的根源，依感官食粮^译而有，属于生死法，不能修习、不能熏习、不能普遍弘扬，佛陀说这样的快乐是不可修习的，和这种快乐相应的法就是有诤法。为什么这个法是有诤的？因为这个法伴随着痛苦、烦恼、热恼、忧戚，是邪僻的行法，所以是有诤的。如果有的快乐是圣者的快乐、离欲的快乐、寂灭的快乐、安息的快乐、正觉的快乐，不依感官食粮而有，不属于生死法，可以修习、可以熏习、可以普遍弘扬，佛陀说这样的快乐是可以修习的，和这种快乐相应的法就是无诤法。为什么这个法是无诤的？因为这个法没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、没有忧戚，是正直的行法，所以是无诤的。

如果有人开示的内容不真实、虚妄不实，和正法义理不相契合，这样的法就是有诤法。为什么这个法是有诤的？因为这个法伴随着痛苦、烦恼、热恼、忧戚，是邪僻的行法，所以是有诤的。如果有人开示的内容是真实的、不虚妄，但还是和正法义理不相契合，这样的法也是有诤法。为什么这个法是有诤的？因为这个法伴随着痛苦、烦恼、热恼、忧戚，是邪僻的行法，所以是有诤的。如果有人开示的内容是真实的、不虚妄，和正法义理完全契合，这样的法就是无诤法。为什么这个法是无诤的？因为这个法没有痛苦、没有烦恼、没有热恼、没有忧戚，是正直的行法，所以是无诤的。

如果不限定范围地宣讲佛法，这样的做法是有争议的^译。为什么这样说呢？这种做法会带来痛苦、烦恼、煎熬、忧愁，是邪僻的行径，所以才会产生争议。限定范围地宣讲佛法，这样的做法是没有争议的。为什么这样说呢？这种做法不会带来痛苦、烦恼、煎熬、忧愁，是正直的行径，所以不会产生争议。

如果顺应世俗的习俗，把世俗的是非标准作为判定对错的依据，这样的做法是有争议的。为什么这样说呢？这种做法会带来痛苦、烦恼、煎熬、忧愁，是邪僻的行径，所以才会产生争议。如果顺应世俗的习俗，不把世俗的是非标准作为判定对错的依据，这样的做法是没有争议的。为什么这样说呢？这种做法不会带来痛苦、烦恼、煎熬、忧愁，是正直的行径，所以不会产生争议。以上就是关于争议法和无争议法的具体说明。你们应当知晓什么是争议法、什么是无争议法，了解之后，舍弃争议法，修习无争议法，你们应当好好学习。

就像这样，像须菩提这样的善男子^译，依靠无争议的修行正道，最终能够彻悟佛法，依照正法修行。

须菩提彻悟佛法契合真实的本质后，宣说了偈颂：这条修行路径契合真实的空性^译，舍弃对它的执著才能获得安住与止息。

佛陀说完这些开示后，在场的众位比丘^译听到佛陀的说法，都心生欢喜，遵照教导修行。

《拘樓瘦無諍经》第八品翻译完毕