《分别六界》《处观法》《温泉林释中禅室尊阿难说》《意行拘楼瘦无诤鹦鹉》《分别业》^译

我是这样听说的：

那时，佛陀在摩竭陀国^译游化，前往王舍城打算住宿。于是世尊走到一位陶工家，对他说：“陶工师傅！我今天想在陶窑的屋子里借住一晚，您能答应吗？”

陶工回答说：“我没什么不答应的。不过已经有一位比丘^译先住在这屋里了，如果他同意的话，您想住就住。”

那时，尊者^译弗迦逻娑利已经先住在那间陶屋里了。于是世尊离开陶工家，走进那间陶屋，对弗迦逻娑利说：“比丘！我今天想在这陶屋里借宿一晚，你答应吗？”

弗迦逻娑利回答说：“您！我没什么不答应的。而且这屋里的草垫已经铺好了，您想住的话，自便就行。”

当时，佛陀从那间陶屋出来在外面洗完脚，回到屋内，在草铺上铺好尼师檀^译，结跏趺坐^译，整夜默然安住于禅定之中；尊者弗迦逻娑利也整夜默然安住于禅定。这时候，佛陀心中暗想：“这位比丘的住处如此寂静，太奇特了！太稀有了！我如今不如问问这位比丘：‘你的师父是谁？你依止谁出家修行、领受教法？’”

佛陀这么想着，便开口问道：“比丘，你的师父是谁？你依止谁出家修行、领受教法？”

尊者弗迦逻娑利回答道：“圣者，有一位沙门瞿昙^译，是释迦族的人，他舍弃了释迦宗族，剃除须发，披上袈裟，以坚定信心舍弃俗家、成为无家者修行，证得无上正尽觉^译，他就是我的师父，我是依止他出家修行、领受教法的。”

佛陀接着又问：“比丘，你见过你的师父吗？”

尊者弗迦逻娑利回答说：“没见过。”

世尊问道：“如果看见自己的老师，你能认出来吗？”

尊者^译弗迦邏娑利回答说：“认不出来。不过，尊者！我听说您就是世尊、如来、无着、等正觉^译、明行足^译、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师，号称佛陀、众祐，您就是我的老师，我是追随您出家修行、学习佛法的。”

当时，世尊又暗自思忖：“这位贵族子弟是追随我出家修行、学习佛法的，我现在要不要为他宣讲佛法呢？”

世尊心想已定，便对尊者弗迦邏娑利说：“比丘^译！我要为你宣讲佛法，这部法从头到尾都精妙，既有深刻的义理，也有清晰的阐述，内容完备清净，能够彰显清净的修行之路，也就是分别讲解六界^译，你要仔细听，好好思量。”

尊者弗迦邏娑利回答说：“好的。”

佛陀告诉那位比丘：“比丘啊，人是由六界^译聚合而成的，有六触处^译，有十八意行，还有四种修行的安住处。如果能安住在这四种住处里，就不会遇到忧恼的事，既然没有忧恼的事，内心就不会产生憎恶、忧愁、劳累，也不会感到恐惧。有这样的教法指引，还有不放逸慧^译，守护佛陀宣说的真实不虚的真理，增长布施的功德。比丘啊，你应当修学最上的解脱法，应当修学寂静的境界，好好体察分别这六界。 那么，比丘，为什么说人是由六界聚合而成的呢？指的是地界、水界、火界、风界、空界、识界这六界。比丘，说人由六界聚合而成，就是因为这个缘故。”

“比丘，为什么说人有六触处呢？指的是比丘用眼根接触、认知各种形色，用耳根接触、认知声音，用鼻根接触、认知气味，用舌根接触、认知味道，用身根接触、认知触觉，用意根接触、认知各种法尘^译。比丘，说人有六触处，就是因为这个缘故。 比丘，为什么说人有十八意行呢？指的是比丘眼见形色时，心念会对形色产生三种安住状态：安住于对形色的喜爱、安住于对形色的憎恶、安住于对形色的舍受^译；耳、鼻、舌、身根对声、香、味、触的认知也是如此。意根认知法尘时，心念会对法尘产生三种安住状态：安住于对法尘的喜爱、安住于对法尘的憎恶、安住于对法尘的舍受。比丘，这六种喜的意行、六种忧的意行、六种舍的意行合起来一共十八种意行。比丘，说人有十八意行，就是因为这个缘故。”

“比丘，为什么说人有四种修行的安住处呢？指的是安住于真实真理的住处、安住于智慧的住处、安住于布施的住处、安住于止息烦恼的住处。比丘，说人有四种修行的安住处，就是因为这个缘故。 什么样的比丘才称得上有不放逸的智慧呢？如果有比丘分别观察自身的界（即构成身体的要素），我现在这个身体里有内地界^译，承受着生命的存在，这是怎么回事呢？指的是头发、汗毛、指甲、牙齿，粗的细的皮肤、肌肉、骨骼、肌腱、肾脏、心脏、肝脏、肺脏、脾脏、大肠、小肠、粪便，像这类的东西，还有身体里其他在内部、属于内所摄的坚硬部分，具有坚硬的性质，存在于体内，是生命存在所依赖的，这就叫做比丘的内地界。 比丘，如果把内地界和外地界（即山河大地等外部的地界）都归为一类，总的说来都是地界，这些东西都不是我的，我也不是它们的所属，更不是什么永恒的神我。像这样以智慧观察，如实了知真相，内心不会对地界产生染着，这就叫做比丘的不放逸慧。”

“再者，什么样的比丘才是不放逸慧的修行者呢？如果有比丘分别观察自身的界，我现在这个身体里有内水界^译，承受着生命的存在，这是怎么回事呢？指的是脑膜、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脓液、血液、脂肪、骨髓、口水、消化液、小便，像这类的东西，还有身体里其他在内部、属于内所摄的水性部分，具有湿润的性质，存在于体内，是生命存在所依赖的，这就叫做比丘的内水界。 比丘，如果把内水界和外水界（即江河湖海等外部的水界）都归为一类，总的说来都是水界，这些东西都不是我的，我也不是它们的所属，更不是什么永恒的神我。像这样以智慧观察，如实了知真相，内心不会对水界产生染着，这就叫做比丘的不放逸慧。”

“再者，什么样的比丘才是不放逸慧的修行者呢？如果有比丘分别观察自身的界，我现在这个身体里有内火界^译，承受着生命的存在，这是怎么回事呢？指的是能产生身体暖热的能量、能引发身体烦热的能量、能温养身体的能量，还有消化饮食的能量，像这类的东西，还有身体里其他在内部、属于内所摄的火性部分，具有温暖的性质，存在于体内，是生命存在所依赖的，这就叫做比丘的内火界。 比丘，如果把内火界和外火界（即自然界的火焰、太阳的热量等外部的火界）都归为一类，总的说来都是火界，这些东西都不是我的，我也不是它们的所属，更不是什么永恒的神我。像这样以智慧观察，如实了知真相，内心不会对火界产生染着，这就叫做比丘的不放逸慧。”

再者，比丘们修持不放逸的智慧：如果有比丘观察身体的构成要素，会发现我能维持生命、产生感知，全凭身体里有内在的风界，这是什么意思呢？指的是上升的风、下降的风、肋间的风、收缩的风、冲撞的气、走旁道的气、关节间的气、呼出的气、吸入的气。像这样，身体里其他被纳入体内、属于内在的风，风的特性是推动体内的运转，维持生命的感知功能，这就叫做比丘们所说的内在风界。比丘啊，不管是内在的风界还是外在的风界，所有这一切统称为风界，这些都不归“我”所有，“我”也不是它们的所属者，更不是什么恒常的“神我”^译。用这样的智慧如实观察、认知真相，心就不会被风界染着，这就是比丘修持的不放逸慧^译。

再者，比丘们修持不放逸的智慧：如果有比丘观察身体的构成要素，会发现我能维持生命、产生感知，全凭身体里有内在的空界，这是什么意思呢？指的是眼窍、耳窍、鼻窍、口腔的空隙，还有咽喉的吞咽动作——也就是吃下食物、咀嚼、缓慢咽下、暂时停留，以及排出的通道。像这样，身体里其他被纳入体内、属于内在的空，这些空隙没有被肉、皮、骨、筋所覆盖，这就叫做比丘们所说的内在空界。比丘啊，不管是内在的空界还是外在的空界，所有这一切统称为空界，这些都不归“我”所有，“我”也不是它们的所属者，更不是什么恒常的“神我”。用这样的智慧如实观察、认知真相，心就不会被空界染着，这就是比丘修持的不放逸慧。^译

比丘啊！如果有的比丘能如实了知前面所说的五界^译的真相，在如实了知之后，心不被这些要素染着，从而获得解脱，剩下的就只有识了，这识是什么呢？就是感知快乐的识、感知痛苦的识、感知喜悦的识、感知忧愁的识、感知平静的识。比丘啊，因为有快乐的触受^译，所以生起感知快乐的觉知，当生起感知快乐的觉知时，就能如实了知“我正在感知快乐”。如果有比丘灭除了产生快乐的触受，在灭除产生快乐的触受之后，就算还有从快乐触受生起的快乐觉知，也会随之灭除、止息，就会知道它已经冷静、消失了。比丘啊，因为有痛苦的触受，所以生起感知痛苦的觉知，当生起感知痛苦的觉知时，就能如实了知“我正在感知痛苦”。如果有比丘灭除了产生痛苦的触受，在灭除产生痛苦的触受之后，就算还有从痛苦触受生起的痛苦觉知，也会随之灭除、止息，就会知道它已经冷静、消失了。比丘啊，因为有喜悦的触受，所以生起感知喜悦的觉知，当生起感知喜悦的觉知时，就能如实了知“我正在感知喜悦”。如果有比丘灭除了产生喜悦的触受，在灭除产生喜悦的触受之后，就算还有从喜悦触受生起的喜悦觉知，也会随之灭除、止息，就会知道它已经冷静、消失了。

比丘啊！因为有忧愁的触受，所以生起感知忧愁的觉知，当生起感知忧愁的觉知时，就能如实了知“我正在感知忧愁”。如果有比丘灭除了产生忧愁的触受，在灭除产生忧愁的触受之后，就算还有从忧愁触受生起的忧愁觉知，也会随之灭除、止息，就会知道它已经冷静、消失了。比丘啊，因为有平静的触受，所以生起感知平静的觉知，当生起感知平静的觉知时，就能如实了知“我正在感知平静”。如果有比丘灭除了产生平静的触受，在灭除产生平静的触受之后，就算还有从平静触受生起的平静觉知，也会随之灭除、止息，就会知道它已经冷静、消失了。比丘啊！有某种触受，就会生起对应的某种觉知；灭除了某种触受，对应的某种觉知也会随之灭除。你要知道，这些觉知都是从触受生起的，触受是它的根源、是它依赖的习性、是它出生的因、是它首要的依赖、是它运行的依据。

比丘啊！这就像钻火用的母木，因为用钻子钻、再加上人手操作产生热相，才会生出火来。比丘啊！那些众多的、彼此分离分散的木柴，如果从它们之中生出了火，火会持续燃烧这些木柴，直到木柴全部烧尽灭除、止息，剩下的就只有冷却的木炭了。同样地，比丘啊！有某种触受，就会生起对应的某种觉知；灭除了某种触受，对应的某种觉知也会随之灭除。你要知道，这些觉知都是从触受生起的，触受是它的根源、是它依赖的习性、是它出生的因、是它首要的依赖、是它运行的依据。如果比丘不被这三种觉知^译染着，从而获得解脱，这个比丘就只剩下极其清净的平静状态了。比丘啊！这个比丘会这样想：“我这个清净的平静状态，可以转入无边的虚空处^译，修持这样的心境，依托它、安住于它、立足于它、缘取它、系缚于它。我这个清净的平静状态，也可以转入无边的识处^译、无所有处^译、非有想非无想处^译，修持这样的心境，依托它、安住于它、立足于它、缘取它、系缚于它。”

比丘啊，就像最擅长炼金的金匠，把金块用火焚烧，捶打得极薄，再反复用火熬炼，多次加火烧到足够程度，把金炼得纯净，让它极其柔软还带着光泽。比丘啊，等这金子被金匠反复用火烧炼到纯净、极柔软有光泽之后，金匠就可以随意把它做成各种东西：要么纺成彩色的丝绢装饰新衣，要么做成戒指、手镯、项链、宝鬘，想做什么就做什么。同样，比丘你要这样想：“我这清净的舍心已经迁入无边的空无边处，我保持这样的心念，依止它、住于它、立定在它之上、缘取它、系缚在它上面。我这清净的舍心也可以迁入无边识无边处、无所有处、非想非非想处，我也保持这样的心念，依止它、住于它、立定在它之上、缘取它、系缚在它上面。”^译

这位比丘又这样想：“我这清净的舍心如果安住在无边空无边处，那它是有为造作的。^译只要是有为的，就一定是无常的，无常的就一定是苦的。既然是苦的，我就应当如实了知它的苦性，了知苦性之后，我这清净的舍心就不再迁入无边空无边处了。我这清净的舍心如果安住在无边识无边处、无所有处、非想非非想处，那它也是有为造作的，有为的就无常，无常的就苦，了知苦性之后，我这清净的舍心就不再迁入这三个境界了。” 比丘啊，如果有比丘用智慧观察这四个处所，如实知道它们的本质，心就不会被系缚，也不会再迁入其中。这时候他就不会再造作有为法，也不会有任何分别念，不管是有还是无，他了知这是最后受身的时刻，就能觉知那是最后受身；了知这是最后寿命终止的时刻，就能觉知那是最后寿命。等到身体坏灭、寿命终结，他所有的觉知都彻底止息，直到身体完全变凉。

比丘啊，比如一盏点燃的灯，依赖油和灯芯才能燃烧，要是没有人再给灯添油，也不更换灯芯，这盏灯之前的火先灭掉，之后也没有火再续上，就再也没有什么可燃烧的了。 就像这样，比丘！他了知最后受身的时刻，就能觉知那是最后受身；了知最后寿命终止的时刻，就能觉知那是最后寿命。等到身体坏灭、寿命终结，他所有的觉知都彻底止息，直到身体完全变凉。 比丘啊，这就叫比丘的第一等正智慧，也就是证得究竟的灭尽，断尽烦恼的比丘成就了这样的智慧，成就了第一等正智慧的境界。^译 比丘啊，这种解脱是安住于真实不虚的真理的，永远不会有动摇。所谓真实不虚的真理，就是符合佛法真相的，虚妄不实的就是那些虚妄的法。比丘啊，成就了这样的第一等真实不虚的境界。^译

比丘啊，那位比丘宣说布施的时候，如果说“布施本来就会带来怨家”，那他就彻底放下、舍弃、解脱、灭除这种错误见解。 比丘啊，这就叫比丘的第一等正法布施，也就是舍离一切世间法的穷尽，没有贪欲、止息、灭除、寂止，比丘成就了这个，就成就了第一等布施的境界。^译 比丘啊，如果比丘的心被贪欲、嗔恚、愚痴所污染，就无法得到解脱。比丘啊，一切贪欲、嗔恚、愚痴都灭尽了，没有贪欲、止息、灭除、寂止，就得到了第一等的寂止。比丘啊，成就了这个的人，就成就了第一等寂止的境界。^译

比丘啊，认为“有我”是自我高举，认为“我将来会存在”也是自我高举，认为“我将来非有非无”也是自我高举，认为“我将来会有物质形态”也是自我高举，认为“我将来没有物质形态”也是自我高举，认为“我将来非有形态非无形态”也是自我高举，认为“我将来会有知觉”也是自我高举，认为“我将来没有知觉”也是自我高举，认为“我将来非有知觉非无知觉”也是自我高举。这些都是贡高我慢、骄傲自满、放逸散乱的表现。 比丘啊，如果没有这一切自我高举、贡高我慢、骄傲放逸，心就得到了寂止。 比丘啊，如果心得到了寂止，就不会有憎恨、忧愁、烦恼、怖畏。为什么呢？因为这位比丘已经成就了正法，再也没有可憎恨的对象了。没有可憎恨的就不会忧愁，不忧愁就不会愁苦，不愁苦就不会烦恼，不烦恼就不会怖畏，因为没有了怖畏，就应当证得涅槃：生命已经穷尽，清净的梵行已经建立，该做的都已完成，不会再受后有^译，如实了知真相。^译

佛陀说完上述法义后，尊者弗迦逻娑利远离了烦恼的尘垢^译，生起了通达诸法的法眼^译。于是尊者弗迦逻娑利亲证佛法，觉悟到清净无染的正法，断除了所有疑惑，不再需要归依其他尊师，不再依赖他人的教导，心中再也没有犹豫，已经证得圣果，对佛陀的教法获得了无所畏惧的把握。他随即从座位上起身，顶礼佛陀的双足，禀告说：“世尊，我请求悔过。善逝，我主动坦白自己的过错。我实在太愚痴，心志不定，不能正确理解佛法，不知道您就是堪受供养的福田^译，也不懂自行分辨是非。我之所以会犯这个错，是因为我把如来、无著、等正觉当成了世俗的君主来称呼。唯愿世尊允许我悔过，我悔过之后，必定不会再犯。”

佛陀告诉他说：“比丘，你确实愚痴，确实心志不定，确实不能正确理解佛法，才会把如来、无著、等正觉当成世俗君主来称呼。比丘，如果你能够主动悔过，觉察到自己的过错就发露忏悔，严格守持不再重犯的话，这样做对于圣者的教法与戒律来说，只有增益没有损害——所谓能主动悔过，觉察过错就发露忏悔，严格守持不再造作，说的就是这件事。”

佛陀说完这些话后，尊者弗迦逻娑利听闻佛陀的开示，满心欢喜，依教奉行。

《分别六界经》第一品到此结束。

我（阿难）亲耳听到佛陀是这样说的：

有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。

当时，世尊对众比丘说：“我要为你们讲一部法，开头精妙、中间精妙、结尾也精妙，既有深刻的义理，又有善妙的文辞，内容圆满清净，能够指引人走向清净的出家修行，就是《分别六处经》。你们要仔细听，认真听，好好思量其中的道理。”^译

当时众比丘回答说：“世尊！我们一定遵从您的教导。”

佛陀说：“你们要知道，这六处是内在的，六种触受处也是内在的，十八种心意活动也是内在的，三十六种烦恼障刀也是内在的，在其中断除这些烦恼、成就解脱圣道，无量法门也都是内在的，还有三种意止，是圣者所修习的。圣者修习成就之后，就可以教化大众，无上调御士，也就是佛陀，能够调御一切众生，引导他们走向所有解脱的方向，以上就是《分别六处经》的全部内容。”^译

为什么说这六处^译是内在的？因为所说的六处就是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，所以才说六处是内在的。

为什么说这六受处^译是内在的？因为眼受用来感知色（视觉对象），耳受用来感知声（听觉对象），鼻受用来感知香（嗅觉对象），舌受用来感知味（味觉对象），身受用来感知触（触觉对象），意受用来感知法（意识认知对象），所以才说六受处是内在的。

为什么说有十八种意行^译是内在的？修行者（比丘）眼睛看到色（视觉对象）后，会产生对色的喜悦、忧愁、舍受三类觉受，耳、鼻、舌、身也是如此；意识认知到法（意识对象）后，也会产生对法的喜悦、忧愁、舍受三类觉受。这就叫做分别六种喜、分别六种忧、分别六种舍，合计十八种意行，因此说十八意行是内在的。

为什么说有三十六种“刀”^译是内在的？因为有六种喜是依恋执着生的，六种喜是依无欲（无贪求、契合真理）生的，六种忧是依恋执着生的，六种忧是依无欲生的，六种舍是依恋执着生的，六种舍是依无欲生的，加起来总共三十六种。

什么是依恋执着的喜？什么是依无欲的喜？眼睛看到色（视觉对象）后产生喜悦，要知道这种喜悦有两种：要么是依恋执着生的，要么是依无欲生的。什么叫依恋执着的喜？就是认为色是美好的、让人心生欢喜、贪爱执取、和欲望相对应的快乐，还没得到的时候就想要得到，已经得到的时候就回忆既往的快乐产生喜悦，这样的喜就叫做依恋执着的喜。什么叫依无欲的喜？就是正确知道色是无常、变化不居、终将灭尽、没有实性、归于寂灭的，过去和现在的所有色都是无常、苦、终将灭去的法，忆念这个道理产生喜悦，这样的喜就叫做依无欲的喜。耳、鼻、舌、身的情况也是同样的道理，意识认知到法（意识对象）后产生的喜悦，也分为依恋执着和依无欲两种。什么是依恋执着的喜？就是认为法是美好的、让人心生欢喜、贪爱执取、和欲望相对应的快乐，还没得到的时候就想要得到，已经得到的时候就回忆既往的快乐产生喜悦，这样的喜就叫做依恋执着的喜。什么是依无欲的喜？就是正确知道法是无常、变化不居、终将灭尽、没有实性、归于寂灭的，过去和现在的所有法都是无常、苦、终将灭去的法，忆念这个道理产生喜悦，这样的喜就叫做依无欲的喜。

什么叫做六种忧患依执著？什么叫做六种忧患依无欲？眼睛看到色相后生起忧患，要知道有两种情况：要么依执著，要么依无欲。什么叫做忧患依执著？眼识感知到可喜、能引发意念、值得贪爱的色相，和贪欲对应的乐受，没得到的得不到，已得到的会过去、散坏、灭亡、变易，由此生忧，这样的忧患叫做忧患依执著。什么叫做忧患依无欲？知道色相无常、变易，会穷尽、无欲、灭、息，过去和现在一切色相都是无常、苦、灭法，忆念这些后这样想：“我什么时候能在那里成就游止^译，也就是圣人们所成就的游止？”这是具备良好感受^译的善法愿求中产生的怖畏，了知苦而生忧，这样的忧患叫做忧患依无欲。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根感知到法后生忧，也都要知道这两种情况：要么依执著，要么依无欲。什么叫做忧患依执著？意根感知到可喜、能引发意念、值得贪爱的法，和贪欲对应的乐受，没得到的得不到，已得到的会过去、散坏、灭亡、变易，由此生忧，这样的忧患叫做忧患依执著。什么叫做忧患依无欲？知道法无常、变易，会穷尽、无欲、灭、息，过去和现在一切法都是无常、苦、灭法，忆念这些后这样想：“我什么时候能在那里成就游止？也就是圣人们所成就的游止？”这是具备良好感受的善法愿求中产生的怖畏，了知苦而生忧，这样的忧患叫做忧患依无欲。

什么叫做六种舍受依执著？什么叫做六种舍受依无欲？眼睛看到色相后生起舍受，要知道有两种情况：要么依执著，要么依无欲。什么叫做舍受依执著？眼识感知到色相生起舍受，那些境界平等却不多闻、没有智慧、愚痴的凡夫，因为色相而保有舍受，不脱离色相，叫做舍受依执著。什么叫做舍受依无欲？知道色相无常、变易，会穷尽、无欲、灭、息，过去和现在一切色相都是无常、苦、灭法，忆念后安住于舍，如果刻意修习舍受，叫做舍受依无欲。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根感知到法后生起舍受，也都要知道有两种情况：要么依执著，要么依无欲。什么叫做舍受依执著？意根感知到法生起舍受，那些境界平等却不多闻、没有智慧、愚痴的凡夫，因为法而保有舍受，不脱离法，叫做舍受依执著。什么叫做舍受依无欲？意根感知到法无常、变易，会穷尽、无欲、灭、息，过去和现在一切法都是无常、苦、灭法，忆念后安住于舍，如果刻意修习舍受，叫做舍受依无欲。以上就是六喜依执著、六喜依无欲、六忧依执著、六忧依无欲、六舍依执著、六舍依无欲，总共说有三十六种“刀”^译，要知道这些都属于内在的修行内容，因此这么说。

这其中断除烦恼而成就的人，是什么原因这么说？对于这六喜依无欲的情况，要取它、依它、安住于它；对于这六喜依执著的情况，要灭除它、去除它、舍弃它，这样就是断除它。对于这六忧依无欲的情况，要取它、依它、安住于它；对于这六忧依执著的情况，要灭除它、去除它、舍弃它，这样就是断除它。对于这六舍依无欲的情况，要取它、依它、安住于它；对于这六舍依执著的情况，要灭除它、去除它、舍弃它，这样就是断除它。对于这六忧依无欲的情况，要取它、依它、安住于它；对于这六喜依无欲的情况，要灭除它、去除它、舍弃它，这样就是断除它。对于这六舍依无欲的情况，要取它、依它、安住于它；对于这六忧依无欲的情况，要灭除它、去除它、舍弃它，这样就是断除它。

有舍受伴随无量感受、多种感受，有舍受伴随单一感受、不多种感受。什么叫做舍受伴随无量感受、多种感受？如果舍受是对色、声、香、味、触的舍受，这种舍受伴随无量感受、多种感受。什么叫做舍受伴随单一感受、不多种感受？就是舍受或者依无量空处等^译，或者依无量识处，或者依无所有处，或者依非有想非无想处，这种舍受伴随单一感受、不多种感受。取这些、依这些、安住于这些，就是这种舍受伴随无量感受、多种感受的情况；灭除它、去除它、舍弃它，这样就是断除它。取无量、依无量、安住于无量，就是这种舍受伴随单一感受、不多种感受的情况；取这些、依这些、安住于这些，就是这种舍受伴随无量感受、多种感受的情况；灭除它、去除它、舍弃它，这样就是断除它。这其中断除烦恼而成就的人，因此这么说。

关于如来无量说法的内容要知道属于内在的修行，这是什么原因这么说？如来有四位弟子，修行有增上、发心有增上、念力有增上、智慧有增上，成就了第一等的辩才，寿命活到百岁，如来为他们说法满一百年，除去吃饭、大小便、睡觉休息以及集会的时间，那些如来所说的法，从文句、法句到义理，他们用智慧快速了知义理，不再向如来询问。为什么呢？如来说法没有穷尽不可说尽的内容，从文句、法句到义理，直到四位弟子命终，就像四个擅长射箭的人，一起拉满弓射箭，善于学习、善于掌握，又有方便法门，能快速射穿远处的目标。像这样，世尊的四位弟子，修行有增上、发心有增上、念力有增上、智慧有增上，成就第一等辩才，寿命活到百岁，如来为他们说法满一百年，除去吃饭、大小便、睡觉休息以及集会的时间。那些如来所说的法，从文句、法句到义理，他们用智慧快速了知义理，不再向如来询问。为什么呢？如来的法没有穷尽不可说尽，关于如来无量说法的内容要知道属于内在修行，因此这么说。

三意止^译，是指圣人所修习的意止，修习之后可以教化大众。为什么这么说呢？因为如来为弟子讲法时，都怀着怜悯顾念之心，为了求得正法和众生利益，为了求得安稳快乐，发起慈悲心，这就是饶益，就是快乐，也就是饶益快乐。如果弟子不恭敬，也不照着修行，不能安立于智慧，心不趋向佛法、次第修行法^译，不接受正法，违背世尊的教导，无法成就禅定，世尊也不会因此忧愁苦恼。只是世尊舍弃了世俗的造作忧恼，恒常安住于正念与智慧，这就是第一种意止，是圣人所修习的，修习之后就可以教化大众。

其次，如来为弟子讲法时，同样怀着怜悯顾念之心，为了求得正法和众生利益，为了求得安稳快乐，发起慈悲心，这就是饶益，就是快乐，也就是饶益快乐。如果弟子恭敬受教、照着修行，安立于智慧，心归向佛法、次第修行法，受持正法，不违背世尊的教导，能够成就禅定，世尊也不会因此欢喜。只是世尊舍弃了世俗的造作忧恼，恒常安住于正念与智慧，这就是第二种意止，是圣人所修习的，修习之后就可以教化大众。

其次，如来为弟子讲法时，怀着怜悯顾念之心，为了求得正法和众生利益，为了求得安稳快乐，发起慈悲心，这就是饶益，就是快乐，也就是饶益快乐。有的弟子不恭敬，也不照着修行，不能安立于智慧，心不趋向佛法、次第修行法，不接受正法，违背世尊的教导，无法成就禅定；有的弟子恭敬受教、照着修行，安立于智慧，心归向佛法、次第修行法，受持正法，不违背世尊的教导，能够成就禅定。世尊既不因此忧愁苦恼，也不因此欢喜，只是舍弃了世俗的造作忧恼，恒常安住于正念与智慧，这就是第三种意止，是圣人所修习的，修习之后就可以教化大众。这三种意止都是圣人所修习的，修习之后可以教化大众，以上就是对此的解释。

什么叫无上调御士^译呢？就是能够调御众生趣向一切方向的圣者。为什么这么说呢？普通的调御士，只能调御到一个方向，不是往东方，就是往南方、西方、北方；调御大象的人，只能让大象往一个方向走，不是往东方，就是往南、西、北方；调御马的人，只能让马往一个方向走，不是往东方，就是往南、西、北方；调御牛的人，也只能让牛往一个方向走，不是往东方，就是往南、西、北方。而无上调御士，是能够调御众生趣向一切方向的圣者：在内心仍有色想的情况下观外在之色，这是第一方向；内心没有色想，观外在之色，这是第二方向；证得净解脱，以解脱之身触证安乐，这是第三方向；超越一切色想，灭除有对之想，不念种种差别之想，安住于无量空无边处，这是第四方向；超越一切无量空无边处，安住于无量识无边处，这是第五方向；超越一切无量识无边处，安住于无所有处，这是第六方向；超越一切无所有处，安住于非有想非无想处，这是第七方向；超越一切非有想非无想处，证得想受灭尽定^译，以智慧观见烦恼断尽，这是第八方向。无上调御士就是能够调御众生趣向一切方向的圣者，以上就是对此的解释。

佛陀如是说法后，在场诸位比丘听了佛陀的讲解，都心生欢喜，依教奉行。

《分别六处经》第二品结束。

我这样亲耳听闻如来的教导。

有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。

这时，佛陀对比丘^译们说：“我要为你们讲法，这部经的开头美妙、中间美妙、结尾也美妙，义理与文辞都完备，完全清净无垢，能够彰显梵行^译，就是所说的《分别观法经》。你们仔细听，认真听，用心思考领会啊。”

这时，众比丘对佛说：“世尊，我们一定遵照您的教导去做。”

佛陀说：“比丘们，要这样观察。按照这样的方式观察之后，比丘的心会向外攀缘散乱，无法安住于内境，因为执取就会生起恐怖。比丘们，要是这样观察，按照这样的方式观察之后，比丘的心不会向外攀缘散乱，能够安住于内境，不执取也就不会恐怖。这样的话，就不会再有生、老、病、死，这就是到达苦的尽头^译了。”佛陀说完这些话就从座位上起身，回到禅室静坐。

这时，众比丘互相商量说：“诸位，要知道世尊只是简略说了这个义理，没有详细阐释，说完就从座位上起身，回到禅室静坐了：‘比丘们，要这样观察。按照这样的方式观察之后，比丘的心会向外攀缘散乱，无法安住于内境，因为执取就会生起恐怖。比丘们，要是这样观察，按照这样的方式观察之后，比丘的心不会向外攀缘散乱，能够安住于内境，不执取也就不会恐怖。这样的话，就不会再有生、老、病、死，这就是到达苦的尽头。’”他们接着又想：“诸位，谁能详细阐释世尊刚才简略说的义理呢？”大家又琢磨：“尊者大迦旃延常常受到世尊的称赞，也被诸位有智慧的清净修行人认可，尊者大迦旃延一定能够详细阐释世尊刚才简略说的义理。诸位，我们一起去尊者大迦旃延那里，请他阐释这个义理，要是尊者大迦旃延愿意为我们详细解说，我们就好好地受持不忘。”

于是，众比丘就前往尊者大迦旃延的住所，互相问候之后，退到一旁坐下，对迦旃延说：“尊者大迦旃延，要知道世尊只是简略说了这个义理，没有详细阐释，说完就从座位上起身，回到禅室静坐了：‘比丘们，要这样观察。按照这样的方式观察之后，比丘的心会向外攀缘散乱，无法安住于内境，因为执取就会生起恐怖。比丘们，要是这样观察，按照这样的方式观察之后，比丘的心不会向外攀缘散乱，能够安住于内境，不执取也就不会恐怖。这样的话，就不会再有生、老、病、死，这就是到达苦的尽头。’我们于是就想：‘诸位，谁能详细阐释世尊刚才简略说的义理呢？’我们又琢磨：‘尊者大迦旃延常常受到世尊的称赞，也被诸位有智慧的清净修行人认可，尊者大迦旃延一定能够详细阐释世尊刚才简略说的义理。’只希望尊者大迦旃延出于慈悲怜悯，为我们详细解说这个义理。”

这时，尊者大迦旃延说：“诸位，听我说个譬喻，有智慧的人听到譬喻就能明白其中的义理。诸位，这就好比有人想要追求真理，为了求真理就拿着斧头进入树林，他看到一棵大树有根、茎、节、枝、叶、花、果，这个人不去触碰能提供滋养的根、茎、节和果实，只去碰无用的枝叶。诸位现在的做法也是类似啊，世尊现在就在这里，你们却抛开世尊来找我询问这个义理。这是为什么呢？诸位应当知道，世尊是我们修行的眼目、是究竟智慧、是义理的根本、是正法本身、是正法的拥有者和引导者，他宣说真实的义理，开显一切法的奥义，一切都来自世尊。诸位应当前往世尊那里询问这个义理：‘世尊，这是什么意思？这个义理的含义是什么？’按照世尊的解答，诸位再好好受持^译就可以了。”

当时众比丘禀告说：“当然，尊者大迦旃延！世尊是洞见实相的慧眼、是究竟智慧、是真理本身、是教法、是教法的主宰、教法的导师，宣说真实不虚的义理，揭示一切终极意义。我们应当前往世尊处请问这个义理：‘世尊，这是什么？这其中的含义是什么？’世尊怎么开示，我们就好好受持。只是尊者大迦旃延您经常得到世尊的称扬赞叹，也被各位有智慧的梵行者^译所推崇，您能够广泛阐释世尊之前简略开示的义理。只愿尊者出于慈悲为我们详细开示吧。”

尊者大迦旃延告诉众比丘：“各位贤友，请听我来讲。各位贤友，什么叫做比丘的心向外攀缘散乱呢？各位贤友，比丘用眼睛见到色法^译，意识就会摄取色的形相，执着于色的可喜形相，被色的可喜形相所束缚，心的注意力就被这些色的形相和趣味牵引，向外攀缘散乱了；同样地，耳朵、鼻子、舌头、身体感知到声、香、味、触这些境界，意识了知法尘^译，摄取法的形相，执着于法的可喜形相，被法的可喜形相所束缚，心的注意力就被这些法的形相和趣味牵引，向外攀缘散乱。各位贤友，这就叫做比丘的心向外散乱。各位贤友，什么叫做比丘的心不向外散乱呢？各位贤友，比丘用眼睛见到色法，意识不摄取色的形相，不执着于色的可喜形相，不被色的可喜形相所束缚，这些色的形相和趣味不能系缚他的心，心就不会向外散乱；同样地，耳朵、鼻子、舌头、身体感知到声、香、味、触这些境界，意识了知法尘，不摄取法的形相，不执着于法的可喜形相，不被法的可喜形相所束缚，这些法的形相和趣味不能系缚他的心，心就不会向外散乱。各位贤友，这就叫做比丘的心不向外散乱。”

“各位贤友，什么叫做比丘的心不住于内呢？各位贤友，比丘已经远离了欲贪，远离了各种恶的不善法，有寻思、有考察，由于远离而生起喜、乐，证得初禅，在禅定中自在安住。这时意识执着于远离的趣味，依托它、住于它、缘取它、被它束缚，心就不能住于内。其次，各位贤友，比丘的寻思、考察已经止息，内心寂静、专一，没有寻思、没有考察，定力生起喜、乐，证得第二禅，在禅定中自在安住。这时意识执着于禅定的趣味，依托它、住于它、缘取它、被它束缚，心就不能住于内。其次，各位贤友，比丘已经远离了喜的贪欲，舍离了贪求，保持正念、正知，身体感受到乐，这就是圣者所说的、圣者所舍弃^译的、念与乐安住的境界，证得第三禅，在禅定中自在安住。这时意识执着于无喜的趣味，依托它、住于它、缘取它、被它束缚，心就不能住于内。其次，各位贤友，比丘的乐已经灭除，苦也已经灭除，先前的喜、忧都平息了，只剩下不苦不乐、舍心、念的清净，证得第四禅，在禅定中自在安住。这时意识执着于舍心与念清净的趣味，依托它、住于它、缘取它、被它束缚，心就不能住于内。”

“其次，各位贤友，比丘超越了一切色想，灭除了有对想^译，不再起种种差别想，进入无量空无边处，成就四无色定^译中的第一种——无量空无边处定，这时意识执着于观空的智慧趣味，依托它、住于它、缘取它、被它束缚，心就不能住于内。其次，各位贤友，比丘超越了一切无量空无边处，进入无量识无边处，成就无量识无边处定，这时意识执着于观识的智慧趣味，依托它、住于它、缘取它、被它束缚，心就不能住于内。其次，各位贤友，比丘超越了一切无量识无边处，进入无所有处，成就无所有处定，这时意识执着于观无所有的智慧趣味，依托它、住于它、缘取它、被它束缚，心就不能住于内。其次，各位贤友，比丘超越了一切无所有处，进入非有想非无想处，成就非有想非无想处定，这时意识执着于无想的智慧趣味，依托它、住于它、缘取它、被它束缚，心就不能住于内。各位贤友，这就叫做比丘的心不住于内。”

“各位贤友，什么叫做比丘的心住于内呢？各位贤友，比丘已经远离了欲贪，远离了各种恶的不善法，有寻思、有考察，由于远离而生起喜、乐，证得初禅，在禅定中自在安住。这时意识不执着于远离的趣味，不依托它、不住于它、不缘取它、不被它束缚，心就能住于内。其次，各位贤友，比丘的寻思、考察已经止息，内心寂静、专一，没有寻思、没有考察，定力生起喜、乐，证得第二禅，在禅定中自在安住。这时意识不执着于禅定的趣味，不依托它、不住于它、不缘取它、不被它束缚，心就能住于内。其次，各位贤友，比丘已经远离了喜的贪欲，舍离了贪求，保持正念、正知，身体感受到乐，这就是圣者所说的、圣者所舍弃^译的、念与乐安住的境界，证得第三禅，在禅定中自在安住。这时意识不执着于无喜的趣味，不依托它、不住于它、不缘取它、不被它束缚，心就能住于内。其次，各位贤友，比丘的乐已经灭除，苦也已经灭除，先前的喜、忧都平息了，只剩下不苦不乐、舍心、念的清净，证得第四禅，在禅定中自在安住。意识不执着于舍心与念清净的趣味，不依托它、不住于它、不缘取它、不被它束缚，心就能住于内。”

各位贤友，修行者超越一切色想的束缚，断除对质碍境界的执取，不再生起种种差别的妄念，安住于无边际的空境，这就是成就了空无边处的禅定。他的心识不贪著修空无边处带来的禅悦，不依赖这个境界、不停留在这个境界里，不执取这个境界、不被这个境界束缚，心就安住在自身之中。还有，修行者超越一切空无边处的境界，安住于无边际的识境，这就是成就了识无边处的禅定，他的心识同样不贪著修识无边处带来的禅悦，不依赖、不停留、不执取、不被这个境界束缚，心安住于自身。还有，修行者超越一切识无边处的境界，安住于无所有的境界，这就是成就了无所有处的禅定，他的心识同样不贪著修无所有处带来的禅悦，不依赖、不停留、不执取、不被这个境界束缚，心安住于自身。还有，修行者超越一切无所有处的境界，安住于非有想非无想的境界，这就是成就了非想非非想处的禅定，他的心识同样不贪著修非想非非想处带来的禅悦，不依赖、不停留、不执取、不被这个境界束缚，心安住于自身。各位贤友，这样的比丘心就安住在自身之内。^译

各位贤友，什么情况下比丘会没有实际承受境界的变化，却生起恐怖呢？各位贤友，如果比丘没有断除对色法的贪染、贪欲、贪爱、渴求，那就会有想要得到色、追求色、执著色、安住于色的心态，认为色就是“我”，色是我的所有物。当他已经想要得到色、执著色、安住于色，认为色是“我”、是我的所有物时，心识就会去攀缘执取色法；当心识攀缘执取色法之后，一旦色法发生变化（比如美好的人事物衰败、毁坏），心识就会被色法带动，跟着流转；心识被色法带动流转之后，就会生起恐怖的心境，心停留在恐怖之中，因为缺乏智慧（不知道诸法无常）的缘故，就会感到恐惧忧恼，这就是没有实际承受境界的逼迫，却因执著而生起恐怖。受、想、行这三蕴也是一样的道理。如果比丘没有断除对识的贪染、贪欲、贪爱、渴求，就会有想要得到识、追求识、执著识、安住于识的心态，认为识就是“我”，识是我的所有物。当他已经想要得到识、执著识、安住于识，认为识是“我”、是我的所有物时，心识就会去攀缘执取识；当心识攀缘执取识之后，一旦识发生变化（比如想法改变、情绪波动，乃至生命终结时识蕴消散），心识就会被识带动，跟着流转；心识被带动流转之后，就会生起恐怖的心境，心停留在恐怖之中，因为缺乏智慧的缘故，就会感到恐惧忧恼，这就是没有实际承受境界的逼迫，却因执著而生起恐怖。各位贤友，这样的比丘就是会无端生起恐怖的。^译

各位贤友，什么情况下比丘既不执著，也不会生起恐怖呢？各位贤友，如果比丘已经断除对色法的贪染、贪欲、贪爱、渴求，就不会想要得到色、追求色、执著色、安住于色，知道色不是“我”，也不是我的所有物。当他已经不想要得到色、不追求色、不执著色、不安住于色，知道色不是“我”、也不是我的所有物时，心识就不会去攀缘执取色法；当心识不攀缘执取色法之后，一旦色法发生变化，心识也不会被色法带动流转；心识不被色法带动流转之后，就不会生起恐怖的心境，心不停留在恐怖之中，因为拥有智慧（知道诸法无常）的缘故，就不会感到恐惧忧恼，不执著、也不感到恐怖。受、想、行这三蕴也是一样的道理。如果比丘已经断除对识的贪染、贪欲、贪爱、渴求，就不会想要得到识、追求识、执著识、安住于识，知道识不是“我”，也不是我的所有物。当他已经不想要得到识、不追求识、不执著识、不安住于识，知道识不是“我”、也不是我的所有物时，心识就不会去攀缘执取识；当心识不攀缘执取识之后，一旦识发生变化，心识也不会被识带动流转；心识不被识带动流转之后，就不会生起恐怖的心境，心不停留在恐怖之中，因为拥有智慧的缘故，就不会感到恐惧忧恼，不执著、也不感到恐怖。各位贤友，这样的比丘就是不执著也不会生起恐怖的。^译

之前世尊曾简略地宣说这个义理，没有详细分别解释，说完就起身离开，到静室中独自禅坐。如果比丘按照这样的方式观察，当观察到位时，心如果向外散乱，不能安住于自身，就会像之前说的那样，执著而生起恐怖；如果比丘按照这样的方式观察，当观察到位时，心不向外散乱，安住于自身，就不会执著，也不会生起恐怖，这样就不会再有生、老、病、死，这就叫做到达苦的边际（也就是解脱）。这是世尊简略宣说、没有详细解释的义理，我是用这些文句详细解释说明的。各位贤友，可以到世尊面前详细禀告，如果世尊说的确实是这个义理，你们就可以受持奉行。^译

这时，众位比丘听了尊者大迦旃延的开示，很好地受持记诵，随即从座位上起身，绕尊者大迦旃延三圈后离开，前往佛陀所在的地方，向佛陀顶礼致敬，退到一边坐下，禀告说：“世尊！之前世尊曾简略地宣说这个义理，没有详细解释，说完就起身进入静室禅坐。尊者大迦旃延用那些文句详细地解释说明了这个义理。”^译

世尊听了这话，赞叹道：“太好了！太好了！我的弟子里有慧眼、有智慧、精通教法、通晓义理。这是为什么呢？老师只给弟子简略地讲了这个义理，没有详细分别阐述，弟子们却能凭借这些语句、这些文句广泛地阐发它，就像迦旃延比丘刚才说的那样，你们应当这样受持奉行。为什么这么说呢？因为演说观行的义理本来就应该这样做啊。”^译译

佛陀说完这些，在场的比丘们听了佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

《分别观法经》第三部分就此结束。