我是这样听说的：

有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园^译。

这时候，佛陀过了一夜天刚亮就穿上袈裟拿着乞食的钵^译，到舍卫国城里化缘，化缘的时候来到了鸚鵡摩納都提子家。那时鸚鵡摩納都提子因为有别的事出门不在家。他家有只白狗，正趴在铺着金盘的床上吃东西。白狗远远看见佛陀走过来，看见之后就对着他吠叫。佛陀对白狗说：“你不该这样，你先前还只是龇牙低吼，现在却对着我吠叫。”白狗听了之后特别生气，从床上跑下来，到了柴堆旁边愁闷地趴着。

鸚鵡摩納都提子后来回到家里，看见自家的白狗气得不轻，从床上下来，趴在柴堆旁边闷闷不乐，就问家人说：“是谁招惹我家狗了，把它气成这样，从床上弄下来，跑到柴堆边愁得不行？”

家人回答说：“我们都没招惹白狗，也没把它气成这样。摩纳，您要知道今天沙门瞿昙^译来这化缘，白狗看见他就冲上去叫，沙门瞿昙跟白狗说：‘你不该这样，你先前还只是龇牙低吼，现在却对着我吠叫。’就是因为这个原因，摩纳，所以您的白狗才气成这样，从床上下来跑到柴堆边闷闷不乐。”

鸚鵡摩納都提子听了之后特别生气，一心想诬陷佛陀、诽谤佛陀、败坏佛陀的名声。他盘算着要怎么诬蔑、诽谤、败坏沙门瞿昙的名声，立刻就从舍卫国出来，前往胜林给孤独园^译。

那时候，佛陀正被无量的信众前前后后围着讲法，远远看见鸚鵡摩納都提子走过来，就告诉众比丘^译：“你们看见鸚鵡摩納都提子过来了吗？”

答道：“看见了。”

世尊开示说：“鹦鹉摩纳都提子^译现在命终之后，就像弯一下胳膊、伸一下胳膊那么快，就一定会投生到地狱。这是为什么呢？因为他对我怀有极大的嗔恨心^译。如果有众生是因为内心嗔恨的缘故，身体败坏、寿命终了，就一定会堕入恶处，投生到地狱之中。”

于是，鹦鹉摩纳都提子来到佛陀的住所，对世尊说道：“沙门瞿昙！你今天到我家来乞食了吗？”

世尊回答道：“我今天确实是到你家里去乞食的。”

“瞿昙！你对着我的白狗说了什么话，能让我的白狗极其嗔恨，从床上跳下来，走到木柴堆旁边忧闷愁苦地躺卧？”

世尊回答说：“我今天清晨穿好袈裟、拿着钵盂^译，到舍卫^译去乞食，一路走到你家门口乞食，这时候你家的白狗远远看见我过来，看见我就冲我叫。我对白狗说：‘你不该这样，居然从冲我叫到要咬我？’那白狗因此非常嗔恚^译，从床上跳下来，走到木柴堆旁边，闷闷不乐地趴在那里。”

鹦鹉摩纳^译问世尊说：“这只白狗前世是我的什么？”

世尊告诉他说：“别问了！别问了！摩纳！你问了之后肯定会心里不舒服的。”

鹦鹉摩纳又再次问世尊说：“这只白狗前世是我的什么？”

世尊也再三劝告他说：“别问了！别问了！摩纳！你问了之后肯定不会满意的。”

世尊又对摩纳^译说：“你一遍又一遍追问个不停，摩纳！要知道那只白狗前世就是你的父亲，名叫都提。”

鹦鹉摩纳听到这话后格外愤怒，想要诬陷你、诽谤你、败坏你的名声，就这样肆意诬蔑、诽谤、贬低沙门瞿昙，对世尊说：“我父亲都提生前大力布施，举办过大规模的祭祀仪式，死后直接升到了梵天^译。到底是什么原因什么缘故，竟然会投生到这么低贱的狗身上？”

世尊告诉他说：“你父亲都提就是因为执著增上慢^译，所以才投生到低贱的狗身上。”

执著增上慢的婆罗门，死后会投生到六种去处：鸡、狗、猪、豺狼、驴，以及五类地狱。

世尊又说：“鹦鹉摩纳！如果你不信我说的话，你可以回去对白狗说：‘如果你前世是我的父亲，白狗就回到大床上睡觉。’摩纳，白狗一定会回到床上。‘如果你前世是我的父亲，白狗就回到金盘里吃东西。’摩纳，白狗一定会回到金盘里吃东西。‘如果你前世是我的父亲，就带我去找你以前埋藏的金、银、水晶、珍宝的地方，是我不曾知道的那些地方。’摩纳，白狗一定会带你去找你以前不知道的那些金、银、水晶、珍宝的埋藏处。”

鹦鹉摩纳^译听了佛陀的开示，牢牢记住了这些内容，绕了佛陀一圈后回到家中，对家里的白狗说：“如果你前世是我的父亲，就回到大床上。”白狗立刻回到了大床上。他又说：“如果你前世是我的父亲，就去金盘里吃东西。”白狗马上就跳进金盘进食。他接着说：“如果你前世是我的父亲，就带我去你藏金银、水晶、珍宝的地方，这些都是我不知道的。”白狗从床上下来，走到前世居住的地方，用嘴和爪子刨床脚周围的泥土，鹦鹉摩纳就在这里挖到了大量的金银财宝。

鹦鹉摩纳（都提的儿子）得到这些宝物后，特别欢喜，右膝跪在地上，双手合十朝向胜林给孤独园^译，连着高声赞叹佛陀：“沙门^译瞿昙^译说的不假，沙门瞿昙说的是真谛，沙门瞿昙说的是如实之言。”赞叹完之后，他就从舍卫城出发，前往胜林给孤独园。

当时，佛陀在无量大众的前后围绕下为大众说法，远远看见鹦鹉摩纳走过来，就对比丘们说：“你们看见鹦鹉摩纳过来了吗？”

比丘们回答：“看见了。”

佛陀告诉他们说：“鹦鹉摩纳如果现在就去世的话，就像一弹指的时间那么短，就一定会生到善处^译。为什么呢？因为他对我有极大的善心。如果有众生因为善心的缘故，肉身坏灭、寿命终结，就一定会生到善处，投生到天界当中。”

这时，名叫鹦鹉的摩纳青年来到佛陀跟前，互相问候后，退到一旁坐下。佛陀对他说：“摩纳，我之前说的关于白狗的事，是那样的吗？还是不是那样的？”^译

鹦鹉摩纳回答说：“瞿昙，您说的确实没错。我还有问题想问，您允许我提，我才敢说。”

佛陀说：“你随便问。”

“瞿昙，到底是什么原因、什么缘故，同样都投胎做了人，却会有地位高低、命运好坏的不同呢？您看啊，我看到有人短命，有人长寿；有人多病，有人很少生病；有人相貌丑陋，有人长相端正；有人没有威仪气质，有人气质威严；有人出身低贱的家族，有人出身高贵的家族；有人穷困潦倒，有人财产丰厚；有人愚笨，有人聪慧。”

佛陀回答说：“所有这些差异，都是因为众生自己造作的业力，造了什么业，就会得到相应的果报。一切果报都依托业力而生，众生就是根据自己的业力，感受相应的高低、好坏命运。”^译

鹦鹉摩纳对佛陀说：“您说的太简略了，没有详细解释，我不明白其中的意思，希望您能为我详细开示，让我真正理解其中的义理。”

佛陀告诉他说：“摩纳！认真听讲，好好思维领会，我接下来会为你详细讲解。”

鹦鹉摩纳回答说：“好的，我会遵照您的教导认真听。”

佛陀说：“摩纳！什么缘故人的寿命会极短呢？如果有人经常杀生，心性凶恶残暴，嗜好伤害生命，内心充满恶意，对一切众生甚至微小的蜫虫^译都没有慈悲心，那么他造作完这种恶业之后，一旦身坏命终^译，一定会堕入恶道、投生到地狱，下一世再生到人间时，寿命就会很短。为什么呢？因为这种造杀生的恶业，会感召短寿的报应。摩纳！你要知道造作这样的业，就会有如此的果报。摩纳！什么缘故人的寿命会很长呢？如果有人远离杀业、断绝杀生，丢弃刀杖等凶器，怀有羞惭心与慈悲心，利益一切众生甚至微小的蜫虫，那么他造作完这种善业之后，一旦身坏命终，一定会生到善道、投生到天界，下一世再生到人间时，寿命就会很长。为什么呢？因为这种不杀生的善业，会感召长寿的报应。摩纳！你要知道造作这样的业，就会有如此的果报。”

佛陀接着说：“摩纳！什么缘故人会多有疾病呢？如果有人经常骚扰、伤害众生，或是用手脚殴打，或是用木石、刀杖等凶器伤害众生，那么他造作完这种恶业之后，一旦身坏命终，一定会堕入恶道、投生到地狱，下一世再生到人间时，就会多有疾病。为什么呢？因为这种伤害众生的恶业，会感召多病的报应。摩纳！你要知道造作这样的业，就会有如此的果报。摩纳！什么缘故人不会有疾病呢？如果有人不骚扰、伤害众生，不用手脚殴打，不用木石、刀杖等凶器伤害众生，那么他造作完这种善业之后，一旦身坏命终，一定会生到善道、投生到天界，下一世再生到人间时，就不会有疾病。为什么呢？因为这种不伤害众生的善业，会感召无病的报应。摩纳！你要知道造作这样的业，就会有如此的果报。”

摩纳^译！什么样的男女前世造了什么业，这辈子会相貌不端正？如果有的男女脾气暴躁、容易动怒，刚听到点话就大发脾气，又憎恨又嫉妒，整日忧愁，动不动就和人争吵发怒，他们造下了这样的业，业^译成熟之后，寿终离世，一定会堕入恶道，先在地狱里受报，再投胎到人间，就会相貌不端正。为什么呢？这种业对应的果报就是相貌不端正，也就是男女脾气暴躁易怒的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。什么样的男女前世造了什么业，这辈子会相貌端正？如果有的男女脾气不急躁、不容易动怒，听到别人说温和的好话或者难听的恶语，都不会大发脾气，不会因此生起憎恨、嫉妒、忧愁，也不会和人争吵发怒，他们造下了这样的业，业成熟之后，寿终离世，一定会升到善道，先在天上享福，再投胎到人间，就会相貌端正。为什么呢？这种业对应的果报就是相貌端正，也就是男女脾气不急躁、不容易动怒的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。

摩纳！什么样的男女前世造了什么业，这辈子会没有威德、不受人敬重？如果有的男女内心怀着嫉妒，看到别人得到供养、被人恭敬，就嫉妒得不行，看到别人有财产，就盼着那些财产变成自己的，他们造下了这样的业，业成熟之后，寿终离世，一定会堕入恶道，先在地狱里受报，再投胎到人间，就会没有威德。为什么呢？这种业对应的果报就是没有威德，也就是男女内心怀嫉妒的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。什么样的男女前世造了什么业，这辈子会有大威德、受人敬重？如果有的男女内心不怀嫉妒，看到别人得到供养、被人恭敬，也不嫉妒，看到别人有财产，也不盼着那些财产变成自己的，他们造下了这样的业，业成熟之后，寿终离世，一定会升到善道，先在天上享福，再投胎到人间，就会有大威德。为什么呢？这种业对应的果报就是有大威德，也就是男女内心不怀嫉妒的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。

摩纳！什么样的男女前世造了什么业，这辈子会出生在低贱家族？如果有的男女骄傲自大、傲慢无礼，对值得尊敬的人不尊敬，对值得重视的人不重视，对值得看重的财物不看重，对值得侍奉的人不侍奉，对值得供养的对象不供养，对可以教导正道的人不向他求教，对可以同席而坐的人不让他入座，对应该拱手作礼、问候请安的人也不拱手作礼、问候请安，他们造下了这样的业，业成熟之后，寿终离世，一定会堕入恶道，先在地狱里受报，再投胎到人间，就会出生在低贱家族。为什么呢？这种业对应的果报就是出生低贱家族，也就是男女骄傲自大、傲慢无礼的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。什么样的男女前世造了什么业，这辈子会出生在尊贵家族？如果有的男女不骄傲自大、不傲慢无礼，对值得尊敬的人就尊敬，对值得重视的人就重视，对值得看重的财物就看重，对值得侍奉的人就侍奉，对值得供养的对象就供养，对可以教导正道的人就向他求教，对可以同席而坐的人就让他入座，对应该拱手作礼、问候请安的人就拱手作礼、问候请安，他们造下了这样的业，业成熟之后，寿终离世，一定会升到善道，先在天上享福，再投胎到人间，就会出生在尊贵家族。为什么呢？这种业对应的果报就是出生尊贵家族，也就是男女不骄傲自大、不傲慢无礼的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。

摩纳！什么样的男女前世造了什么业，这辈子会没有财产、很穷？如果有的男女不肯布施，不做施主，不把饮食、衣服、花串、香膏、房屋、床榻、灯具、仆役这些，施舍给出家的沙门^译、修行的梵志^译，以及穷人、孤寡老人、远道而来乞讨的人，他们造下了这样的业，业成熟之后，寿终离世，一定会堕入恶道，先在地狱里受报，再投胎到人间，就会没有财产。为什么呢？这种业对应的果报就是没有财产，也就是男女不肯布施的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。什么样的男女前世造了什么业，这辈子会有很多财产？如果有的男女肯布施，是做施主，经常施舍财物，把饮食、衣服、花串、香膏、房屋、床榻、灯具、仆役这些，施舍给出家的沙门、修行的梵志，以及穷人、孤寡老人、远道而来乞讨的人，他们造下了这样的业，业成熟之后，寿终离世，一定会升到善道，先在天上享福，再投胎到人间，就会有很多财产。为什么呢？这种业对应的果报就是有很多财产，也就是男女肯布施、经常施舍的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。

摩纳！什么样的男女前世造了什么业，这辈子会没有好智慧、很愚痴？如果有的男女不经常去请教有德行的人，就算有名望、有德行的沙门、梵志住在他附近，他也不常去向他们请教道理：“各位尊者，什么是对的、什么是错的？什么是罪业、什么是无罪的？什么是好的、什么是坏的？什么是有益的、什么是有害的？善和恶都是从哪里来的？什么行为会得到现世的果报？什么行为会得到来世的果报？”他就算有疑问也不去询问，造下了这样的业，业成熟之后，寿终离世，一定会堕入恶道，先在地狱里受报，再投胎到人间，就会没有好智慧。为什么呢？这种业对应的果报就是没有好智慧，也就是男女不经常去请教有德行的修行人的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。什么样的男女前世造了什么业，这辈子会有好智慧？如果有的男女经常去请教有德行的人，有名望、有德行的沙门、梵志住在他附近，他就常去向他们请教刚才说的那些道理，他问了之后还能照着去做，造下了这样的业，业成熟之后，寿终离世，一定会升到善道，先在天上享福，再投胎到人间，就会有好智慧。为什么呢？这种业对应的果报就是有好智慧，也就是男女经常去请教有德行的修行人的缘故。摩纳！要知道业力就有这样的果报啊。

摩纳！你要知道，造了会招致短寿的業^译就必定得短寿的果报，造了会招致长寿的业就必定得长寿，造了会招致多疾病的业就必定得多疾病，造了会招致少疾病的业就必定得少疾病，造了会招致容貌不端正的业就必定得容貌不端正，造了会招致容貌端正的业就必定得容貌端正，造了会招致没有威德的业就必定得没有威德，造了会招致有威德的业就必定得有威德，造了会招致出身卑贱的业就必定得出身卑贱，造了会招致出身尊贵的业就必定得出身尊贵，造了会招致没有财物的业就必定得没有财物，造了会招致拥有很多财物的业就必定得很多财物，造了会招致愚痴的业就必定得愚痴，造了会招致聪慧的业就必定得聪慧。摩纳！这就是我之前说的，众生都是因为自己造作的业，由业得到果报，依托业力、依循业力，业力决定着众生得到的是下劣还是胜妙的果报。

鹦鹉摩纳都提子开口说道：“世尊！我明白了。善逝！我知晓了。世尊！我现在皈依佛、法以及比丘僧众，只希望世尊能接受我成为優婆塞^译，从今天开始终身皈依，直到寿命终结。世尊！从今天起您到都提家，就像到舍卫城的其他优婆塞家里一样，让都提家永远获得利益、得到好处，安稳快乐。”

佛陀说完这些开示，鹦鹉摩纳都提子和无数在场的听众听了佛陀的教诲，都满心欢喜，依教奉行。

《鹦鹉经》第九品结束。

我听到的是这样的：

有一次，释迦牟尼佛在王舍城游化，住在竹林迦兰陀园^译里。

这时，尊者三弥提^译也正在王舍城游化，住在一间没有杂事干扰的禅修小屋里。

后来，外道哺罗陀的儿子午后出门闲逛，来到尊者三弥提的住处，二人互相问候行礼后，他退坐到一边，说：“尊者三弥提，我想请教您一个问题，您方便回答吗？”

尊者三弥提回答说：“尊者哺罗陀子，您想问就问，我听了之后会认真思考的。”

外道补罗陀子问三弥提尊者：“贤者三弥提，我是当面听沙门瞿昙（佛陀）亲口所说、亲自传授的法义：身业、口业都是虚妄不实的，只有意业才是真实不虚的，还有一种禅定境界，比丘进入那种境界后，没有任何知觉。”

三弥提尊者告诉他说：“贤者补罗陀子，你可别这么说，这是诽谤世尊，诽谤世尊是造不善业，是有罪过的。世尊根本不是这么说的。贤者补罗陀子，世尊用无数种善巧方便宣讲过：如果是故意造作的业，造作完成之后，我说没有不受报应的，要么这一生受报，要么下一世受报。如果不是故意造作的业，造作完成之后，我不说他必定会受报。”

外道补罗陀子又反复对三弥提尊者说了三次同样的话：“贤者三弥提，我是当面听沙门瞿昙（佛陀）亲口所说、亲自传授的法义：身业、口业都是虚妄不实的，只有意业才是真实不虚的，还有一种禅定境界，比丘进入那种境界后，没有任何知觉。”

三弥提尊者也反复告诉他三次同样的话：“贤者补罗陀子，你可别这么说，这是诽谤世尊，诽谤世尊是造不善业，是有罪过的。世尊根本不是这么说的。贤者补罗陀子，世尊用无数种善巧方便宣讲过：如果是故意造作的业，造作完成之后，我说没有不受报应的，要么这一生受报，要么下一世受报。如果不是故意造作的业，造作完成之后，我不说他必定会受报。”

外道补罗陀子问三弥提尊者：“如果是故意造作的业，造作完成之后，应该受什么样的报应？”

尊者三弥提回答说：“贤者哺罗陀子！要是已经造作完成的旧业，必然会招致苦报啊。^译”

外道学者哺罗陀子又问尊者三弥提：“贤者三弥提！你修学这佛法和戒律，有多长时间了？”

尊者三弥提回答他说：“贤者哺罗陀子！我修学这佛法和戒律的时间还不长，才三年罢了。” 听到这话，外道哺罗陀子心里暗自琢磨：“这么年轻的比丘^译尚且能如此护持师父的教导，更何况是那些久修佛法的年高德重的尊者呢？” 于是，外道哺罗陀子听了三弥提的话，既不否定也不肯定，便从座位上站起来，甩着头走了。

当时，尊者大周那就在离尊者三弥提白天静坐的地方不远处。于是，尊者大周那把三弥提和哺罗陀子讨论的所有内容，都完整背诵下来、牢牢记熟之后，就从座位上起身，前往尊者阿难那里，互相行礼问安，退到一边坐下。随后，尊者大周那把三弥提和哺罗陀子讨论的所有内容，都原原本本讲给了尊者阿难听。

尊者阿难听完之后，说道：“贤者周那！我们可以借着这次讨论的内容去拜见佛陀，禀告世尊。贤者周那！我们现在就一起去见佛，详细把这些义理禀告给世尊，说不定能因此从世尊那里听到更深的法义呢。”

这时候，尊者阿难和尊者大周那一同前往拜见佛陀。尊者大周那向佛陀行稽首礼，退到一边坐下；尊者阿难也向佛陀行稽首礼，退到一边站着。^译

这时，尊者阿难开口说道：“大周那贤者！你但说无妨。”^译

这时，佛陀问阿难：“阿难！周那比丘想要说什么事？”^译

尊者阿难回答：“世尊！您待会儿就听到了。”于是，尊者大周那把之前和尊者三弥提、外道哺罗陀子共同讨论的事，全都讲给佛陀听。^译

佛陀听完后，说：“阿难！你看三弥提这个比丘是个糊涂人，不懂正法。这到底是为什么呢？外道哺罗陀子提问毫无定性，可三弥提这个糊涂人却一概而论地回答。”

阿难尊者禀告说：“世尊！如果三弥提比丘因为这个缘故说‘所有觉受^译都是苦’，这有什么过错吗？”

佛陀呵斥阿难尊者说：“阿难，你看你这位比丘也真是不明事理。阿难，这个愚痴的三弥提，那个外道婆罗堕阇的儿子曾经问他关于三种觉受^译的问题：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难，如果三弥提这个愚痴人被外道婆罗堕阇的儿子问到这个问题，这样回答：‘贤者婆罗堕阇！如果造作了乐业^译，造作完成之后就会受乐报；如果造作了苦业，造作完成之后就会受苦报；如果造作了不苦不乐业，造作完成之后就会受不苦不乐报。’阿难，如果三弥提这个愚痴人被外道婆罗堕阇的儿子问到，能这样回答的话，那外道婆罗堕阇的儿子连正眼都不敢看他，哪里还敢问这样的问题呢？阿难，如果你是从我这里请教《分别大业经》的内容，你对如来的信心与禅定所得的喜乐会比现在更增胜。”

这时，阿难尊者合掌面向佛陀禀告说：“世尊！现在正是时候。善逝^译！现在正是时候。希望世尊为各位比丘宣说《分别大业经》，各位比丘听了之后，一定会好好受持铭记。”

佛陀告诉他说：“阿难，仔细听，好好思量，我要为你们详细分别解说。”

阿难尊者回答说：“好的。”这时，各位比丘接受教诫，认真听法。

佛陀对阿难说：“我举四种情况给你听：第一种人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语^译乃至错误见解^译，也没有防护自身行为，去世后却生在善道的天界里。第二种人远离了这些恶业，也一直防护自身行为，去世后却生在恶道的地狱里。第三种人没有远离这些恶业，也没有防护自身行为，去世后却生在恶道的地狱里。第四种人远离了这些恶业，也一直防护自身行为，去世后却生在善道的天界里。”^译

“阿难，如果有人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至错误见解，也没有防护自身行为，去世后却生在善道天界里。如果出现修得天眼^译的沙门、梵志^译，他通过天眼看到了这种情况，就会心想：‘原来并没有身体的恶行，也没有身体恶行的报应；并没有口、意的恶行，也没有口、意恶行的报应。这是为什么呢？因为我看见这个人没有远离那些恶业，也没有防护自身行为，去世后却生在善道天界。如果还有其他和他一样不远离这些恶业、也不防护自身行为的人，这些人去世后也都会生在善道天界。’这种见解才是正确的知见，不同于这种见解的观点，能算正确的知见吗？如果只是把所见所知的某些情况强行认定、固执地宣称这才是绝对的真理，其余的都是虚妄的，那就是错误的。”

“阿难，如果有人远离了杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至错误见解，也防护自身行为，去世后却生在恶道地狱里。如果出现修得天眼的沙门、梵志，他通过天眼看到了这种情况，就会心想：‘原来并没有身体的善行，也没有身体善行的报应；并没有口、意的善行，也没有口、意善行的报应。这是为什么呢？因为我看见这个人远离了那些善业，也防护自身行为，去世后却生在恶道地狱。如果还有其他和他一样远离这些善业、也防护自身行为的人，这些人去世后也都会生在恶道地狱。’这种见解才是正确的知见，不同于这种见解的观点，能算正确的知见吗？如果只是把所见所知的某些情况强行认定、固执地宣称这才是绝对的真理，其余的都是虚妄的，那就是错误的。”^译

“阿难，如果有人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至错误见解，也没有防护自身行为，去世后却生在恶道地狱里。如果出现修得天眼的沙门、梵志，他通过天眼看到了这种情况，就会心想：‘原来有身体的恶行，也有身体恶行的报应；有口、意的恶行，也有口、意恶行的报应。这是为什么呢？因为我看见这个人没有远离那些恶业，也没有防护自身行为，去世后就生在恶道地狱。如果还有其他和他一样不远离这些恶业、也不防护自身行为的人，这些人去世后也都会生在恶道地狱。’这种见解才是正确的知见，不同于这种见解的观点，能算正确的知见吗？如果只是把所见所知的某些情况强行认定、固执地宣称这才是绝对的真理，其余的都是虚妄的，那就是错误的。”

“阿难，如果有人远离了杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至错误见解，也防护自身行为，去世后却生在善道天界里。如果出现修得天眼的沙门、梵志，他通过天眼看到了这种情况，就会心想：‘原来有身体的善行，也有身体善行的报应；有口、意的善行，也有口、意善行的报应。这是为什么呢？因为我看见这个人远离了那些善业，也防护自身行为，去世后就生在善道天界。如果还有其他和他一样远离这些善业、也防护自身行为的人，这些人去世后也都会生在善道天界。’这种见解才是正确的知见，不同于这种见解的观点，能算正确的知见吗？如果只是把所见所知的某些情况强行认定、固执地宣称这才是绝对的真理，其余的都是虚妄的，那就是错误的。”

阿难，如果有出家人^译、外道修行者^译修得天眼^译、成就了天眼神通，却说“没有身体做的恶行，也没有身恶行的报应；没有口里造的恶行，也没有口恶行的报应；没有心里起的恶行，也没有意恶行的报应”，这种说法我不认可。如果他说：“我亲眼见过有人不远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至邪见，不防护这些恶行，命终之后投生到善的天界。”这种说法我认可。如果他说：“如果有其他像这样不远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至邪见、不防护恶行的人，他们所有人命终之后也都会投生到善的天界。”这种说法我不认可。如果他说：“这样的见解才是正见^译，不同于这种见解的，就是智慧走偏了。”这种说法我不认可。如果他对自己的所见所知极力揣测，固执地说“这才是究竟真谛^译，其他都是虚妄的”，这种说法我也不认可。这是为什么呢？阿难，佛陀知道这人的情况是有特殊因缘的。

阿难，如果有出家人、外道修行者修得天眼、成就了天眼神通，却说“没有身体做的善行，也没有身善行的报应；没有口里造的善行，也没有口善行的报应；没有心里起的善行，也没有意善行的报应”，这种说法我不认可。如果他说：“我亲眼见过有人远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至邪见，防护这些善行，命终之后投生到恶的地狱中。”这种说法我认可。如果他说：“如果有其他像这样远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至邪见、防护善行的人，他们所有人命终之后也都会投生到恶的地狱中。”这种说法我不认可。如果他说：“这样的见解才是正见，不同于这种见解的，就是智慧走偏了。”这种说法我不认可。如果他对自己的所见所知极力揣测，固执地说“这才是究竟真谛，其他都是虚妄的”，这种说法我也不认可。这是为什么呢？阿难，佛陀知道这人的情况是有特殊因缘的。

阿难，如果有出家人、外道修行者修得天眼、成就了天眼神通，说“有身体做的恶行，也有身恶行的报应；有口里造的恶行，也有口恶行的报应；有心里起的恶行，也有意恶行的报应”，这种说法我认可。如果他说：“我亲眼见过有人不远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至邪见，不防护这些恶行，命终之后投生到恶的地狱中。”这种说法我也认可。如果他说：“如果有其他像这样不远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至邪见、不防护恶行的人，他们所有人命终之后也都会投生到恶的地狱中。”这种说法我不认可。如果他说：“这样的见解才是正见，不同于这种见解的，就是智慧走偏了。”这种说法我不认可。如果他对自己的所见所知极力揣测，固执地说“这才是究竟真谛，其他都是虚妄的”，这种说法我也不认可。这是为什么呢？阿难，佛陀知道这人的情况是有特殊因缘的。

阿难，如果有出家人、外道修行者修得天眼、成就了天眼神通，说“有身体做的善行，也有身善行的报应；有口里造的善行，也有口善行的报应；有心里起的善行，也有意善行的报应”，这种说法我认可。如果他说：“我亲眼见过有人远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至邪见，防护这些善行，命终之后投生到善的天界中。”这种说法我也认可。如果他说：“如果有其他像这样远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至邪见、防护善行的人，他们所有人命终之后也都会投生到善的天界中。”这种说法我不认可。如果他说：“这样的见解才是正见，不同于这种见解的，就是智慧走偏了。”这种说法我不认可。如果他对自己的所见所知极力揣测，固执地说“这才是究竟真谛，其他都是虚妄的”，这种说法我也不认可。这是为什么呢？阿难，佛陀知道这人的情况是有特殊因缘的。

阿难，如果有不远离杀生、偷盗、邪淫、妄语乃至邪见、不防护恶行的人，命终之后投生到善的天界，这个人的情况有三种可能：要么是本来造了尚未成熟的恶业，因为不远离、不防护恶行，在现世已经受完了报应才投生到天界，要么是因为还有后续的果报需要受，他不是因为这个原因、这个因缘命终投生到天界的；要么是他本来造了已经成熟的善业，因为远离恶行、防护善行，还有没受完的善处果报，因为这个因缘命终投生到天界；要么是临死的时候生起了和正见相应的善心，因为这个因缘命终投生到天界。阿难，佛陀知道这个人的情况就是这样的。

阿难，如果有人看似持守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，乃至远离邪见，这些戒行表面上已经守护周全，却身死命终后堕入恶道地狱，原因有四种：一是他过去生已经造作过善业，因为现在看似持守戒行的缘故，在现世把应受的善报受尽之后，才往生地狱受报；二是他过去造作的恶业还有后报需要承受，并非因为现在持守或不持守戒行的缘故，身死命终后便堕入地狱；三是他表面上持守戒行，本质上并未真正远离恶行、守护戒律，过去造作的恶业还没有受完应受的地狱报，因此身死命终后堕入地狱；四是临死时生起了不善心，心所法^译与邪见相应，因此身死命终后堕入地狱。阿难，如来对此人的全部情况都完全知晓。

阿难，如果有人不持守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，乃至不远离邪见，这些恶行没有得到约束守护，身死命终后堕入恶道地狱，原因有三种：一是本来就因为他造作恶业、不持守戒律，身死命终后便堕入地狱；二是他过去造作的恶业还没有受完应受的地狱报，因为现在不持守、不守护戒律，业报还没有消尽，因此身死命终后堕入地狱；三是临死时生起了不善心，心所法与邪见相应，因此身死命终后堕入地狱。阿难，如来对此人的情况完全知晓。

阿难，如果有人持守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，乃至远离邪见、生起正见，这些戒行已经切实守护好了，身死命终后往生善道的天界，原因有三种：一是因为持守这些清净戒行的缘故，身死命终后便往生天界；二是他过去已经造作过善业，因为现在持守戒行的缘故，还有应受的善报没有享尽，因此身死命终后往生天界；三是临死时生起了善心，心所法与正见^译相应，因此身死命终后往生天界。阿难，如来对此人的情况完全知晓。

还有四种人，分别是：实际上没有修行功德却看起来像有，实际上有修行功德却看起来像没有，实际上没有修行功德看起来也确实没有，实际上有修行功德看起来也确实有。阿难，这就好比四种柰果：有的柰果还没成熟却看起来像熟透的，有的已经成熟了却看起来像没熟的，有的没成熟看起来也确实没成熟，有的成熟了看起来也确实成熟了。这四种柰果正可以比喻刚才说的四种人。

佛陀说完这些开示后，尊者阿难和诸位比丘听了佛陀的讲解，都满心欢喜，依教奉行。

《分别大业经》第十品译毕