我亲耳听到如下的说法：

那时，佛陀游化到王舍城，住在竹林迦兰陀园。

当时佛陀对众位比丘说：“猎人饲养鹿群，并不是为了让鹿长得肥壮、毛色鲜亮、体力充沛、获得安乐、寿命长久。猎人养鹿只想着让鹿靠近吃自己准备的食物，鹿吃了之后，就放纵它们逸乐放荡，等它们放逸之后，就会跟着猎人、猎人的家属走，猎人饲养鹿群，打的就是这个主意。”

第一批鹿群靠近吃猎人准备的食物，吃了之后就开始放纵逸乐、放荡懈怠，放逸之后就跟着猎人、猎人的家属走。就这样，这批鹿始终没能逃脱猎人及其家属的掌控。

第二批鹿群心里盘算：“第一批鹿群因为靠近吃猎人准备的食物，吃了之后放纵逸乐放荡，放逸之后就被猎人及其家属掌控，始终没法逃脱。我宁可不吃猎人准备的食物，远离危险，找个安全的地方吃草喝水。”这批鹿打定主意之后，就放弃了猎人准备的食物，远离危险，在安全的地方吃草喝水。等到春末时节，野草和水源都耗尽了，它们的身体极度瘦弱，体力衰退，最终还是跟着猎人、猎人的家属走了。就这样，第二批鹿群也没能逃脱猎人及其家属的掌控。

第三批鹿群也这么盘算：“第一批、第二批鹿群都没能逃脱猎人及其家属的掌控，我宁可离猎人、猎人的家属远一点，住在离他们不远的地方，不吃他们准备的食物，不吃他们的食物就不会放纵逸乐放荡，不放逸就不会跟着他们走。”第三批鹿打定主意之后，就离开了猎人及其家属，住在离他们不远的地方，不吃他们准备的食物，自然不会放纵逸乐，也就没有跟着他们走。猎人及其家属见状就琢磨：“这批鹿太狡猾了，简直太会耍心眼了。这到底是为什么呢？吃了我们准备的食物，却始终抓不到它们。我不如做个长长的捕猎围网，做好之后就能把鹿群栖息的地方围住，抓住它们。”猎人及其家属打定主意之后，就做了个长长的捕猎围网，做好之后果然把鹿群栖息的地方围住了，就这样，第三批鹿群也没能逃脱猎人及其家属的掌控。

第四批鹿群也这么盘算：“第一批、第二批、第三批鹿群都没能逃脱猎人及其家属的掌控，我宁可住在猎人、猎人的家属根本去不了的地方，住下之后，不吃他们准备的食物，不吃他们的食物就不会放纵逸乐放荡，不放逸就不会跟着他们走。”第四批鹿打定主意之后，就住在猎人及其家属根本无法抵达的地方，不吃他们准备的食物，自然不会放纵逸乐，也就没有跟着他们走。猎人及其家属又琢磨：“这批鹿太勇猛矫健了，是所有鹿里最勇猛的，要是追它们肯定抓不住，反而会把其他鹿都吓得乱跑。我干脆放弃围捕这批鹿吧。”猎人及其家属打定主意之后，就放弃了围捕这批鹿。就这样，第四批鹿群成功逃脱了猎人及其家属的掌控。

佛陀说：“我讲这个比喻，是为了帮大家理解其中的道理，现在我说出这个比喻，你们应当体会其中的深意。猎人用来诱鹿的食物，对应的是五欲的享受^译，也就是眼能识别色相、耳能接收声音、鼻能嗅到香气、舌能尝到滋味、身能接触触感。猎人对应的是恶魔王^译，猎人的随从对应魔王的随从，鹿群对应出家的沙门、梵志^译。第一类沙门、梵志靠近吃下魔王所设的食物，也就是世间信徒的布施供养，吃了这些食物之后，就骄纵恣意、放逸懈怠，放逸之后就跟从魔王和魔王的随从，这样第一类沙门、梵志就逃不出魔王的掌控范围。就像第一群鹿靠近吃猎人放置的食物，吃了之后就骄纵放逸、不加防范，放逸之后就跟着猎人和猎人的随从走，这样第一群鹿就逃不出猎人和随从的掌控范围。你们要观察，第一类沙门、梵志的情形就是这样。

第二类沙门、梵志这样想：“第一类沙门、梵志靠近吃下魔王的食物、接受信徒的布施，吃了之后骄纵放逸，放逸了就跟从魔王和随从，逃不出魔王的掌控。我宁可舍弃信徒的布施食物，远离怖畏，到没有扰动的僻静处，只吃野果和树根充饥。”第二类沙门、梵志起了这个念头之后，就舍弃信徒的布施食物，远离怖畏，住在僻静处吃野果和树根。到了春末的时候，野果和树根都吃完了，他们的身体非常瘦弱，力气衰退，力气衰退之后，心解脱^译和慧解脱^译也跟着退失，心解脱和慧解脱退失之后，就跟从魔王和魔王的随从，这样第二类沙门、梵志也逃不出魔王的掌控范围。就像第二群鹿这样想：“第一群鹿靠近吃猎人的食物，吃了之后骄纵放逸，放逸了就跟从猎人和随从，逃不出猎人的掌控。我宁可舍弃猎人的食物，远离怖畏，到僻静处吃草喝水怎么样？”第二群鹿起了这个念头之后，就舍弃猎人的食物，远离怖畏，到僻静处吃草喝水。到了春末的时候，野草和水源都耗尽了，它们的身体非常瘦弱，力气衰退，就跟着猎人和随从走，这样第二群鹿也逃不出猎人和随从的掌控范围。你们要观察，第二类沙门、梵志的情形就是这样。

第三类沙门、梵志这样想：“第一、第二类沙门、梵志都逃不出魔王的掌控，我宁可远离魔王和魔王的随从，住在离他们不远的地方，住在那里之后，不靠近吃下魔王的食物也就是信徒的布施，不接近这些食物就不会骄纵放逸，不放逸就不会跟从魔王和随从。”第三类沙门、梵志起了这个念头之后，就远离魔王和随从，住在离他们不远的地方，住在那里之后不接近信徒的布施食物，不接近食物就不会骄纵放逸，不放逸就不会跟从魔王和随从。但是他们执着两种极端见解，也就是“存在”的常见和“不存在”的断见^译。因为他们执着这两种见解，就跟从魔王和魔王的随从，这样第三类沙门、梵志也逃不出魔王的掌控范围。

就像第三群鹿也是这样想：“第一、第二群鹿都逃不出猎人和随从的掌控，我宁可远离猎人和随从，住在离他们不远的地方，住在那里之后，不靠近吃猎人的食物，不接近食物就不会骄纵放逸，不放逸就不会跟从猎人和随从。”第三群鹿起了这个念头之后，就远离猎人和随从，住在离他们不远的地方，住在那里之后不接近猎人的食物，不接近食物就不会骄纵放逸，不放逸就不会跟从猎人和随从。但是猎人和随从就起了这样的念头：“这第三群鹿太狡猾奸诈了，为什么会这样呢？吃了我们的食物却抓不住它，我宁可做个长的围栏，做好围栏之后，就能围住第三群鹿待的地方。”猎人和随从起了这个念头之后，就做了长的围栏，做好之后就把第三群鹿的住处围了起来，这样第三群鹿也逃不出猎人和随从的掌控范围。这里所说的“所依的地方”对应“有”的见解，“住的地方”对应“无”的见解。你们要观察，第三类沙门、梵志的情形就是这样。

第四类沙门、梵志这样想：“第一、第二、第三类沙门、梵志都逃不出魔王的掌控，我宁可住在魔王和魔王的随从到不了的地方，住在那里之后，不靠近吃下魔王的食物也就是信徒的布施，不接近这些食物就不会骄纵放逸，不放逸就不会跟从魔王和随从。”第四类沙门、梵志起了这个念头之后，就住在魔王和随从到不了的地方，住在那里之后不接近信徒的布施食物，不接近食物就不会骄纵放逸，不放逸就不会跟从魔王和随从。这样第四类沙门、梵志就彻底逃出了魔王和随从的掌控范围。

这就好比第四群鹿也这样想：「第一、第二、第三群鹿都摆脱不了猎师和他同伙的控制范围，我宁可待在猎师和他同伙到不了的地方，待在那里之后，不吃猎师投喂的食物，就不会骄纵放逸，不放逸就不会跟着猎师和他的同伙走。」第四群鹿这么想之后，就去待在猎师和他同伙到不了的地方，待在那里之后不吃猎师投喂的食物，就不会骄纵放逸，不放逸就不会跟着猎师和他的同伙走。那些猎师和他的同伙又这么想：「第四群鹿真是太勇猛了，要是去追它们肯定抓不到，其他鹿还会受惊逃跑，我宁可放弃围捕第四群鹿。」猎师和他的同伙这么想之后，就放弃了围捕。就这样，第四群鹿摆脱了猎师和他同伙的控制范围，大家应当知道，那些第四类的沙门^译、梵志^译也是这样。

比丘们！你们应当学习这样的安住之处，是魔王和魔王的同伙到不了的地方。什么是魔王和魔王同伙到不了的地方呢？就是比丘远离贪欲，远离各种恶的、不善的念头，最终证得第四禅^译并且修得自在，这就是魔王和魔王同伙到不了的地方。其次，什么是魔王和魔王同伙到不了的地方呢？就是比丘心中充满慈悲，先在一个方向上修习成就，再依次遍及第二、第三、第四个方向，以及上下所有方向，普遍周遍一切众生，内心常与慈悲相应，没有纠结没有怨恨，没有嗔恨没有争斗，极其宽广宏大，以无量善心修习成就，遍满整个世间修习成就。就像这样修习悲心、喜心，以及内心常与舍心相应，没有纠结没有怨恨，没有嗔恨没有争斗，极其宽广宏大，以无量善心修习成就，遍满整个世间修习成就。这就是魔王和魔王同伙到不了的地方。

其次，什么是魔王和魔王同伙到不了的地方呢？就是比丘超越了对一切物质形态的贪念和分别，修到非有想非无想处^译并且安住自在，这就是魔王和魔王同伙到不了的地方。其次，什么是魔王和魔王同伙到不了的地方呢？就是比丘超越了一切非有想非无想处，进入想灭尽定^译的境界，身体触受自在，以智慧照见所有烦恼^译都已断除，这就是魔王和魔王同伙到不了的地方。比丘！这样的安住方式是正确的，能让魔王和魔王的同伙都无法到达，你们应当学习这样的安住方式。

佛陀说完这些开示之后，在场的诸位比丘听到佛陀的教导，都满心欢喜，遵照奉行。

以上是《猎师经》第七品的内容。

我是这样听说的：

有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。

那时，舍卫国的在家弟子五支物主^译清晨出了城，打算去拜见佛陀、供养礼拜。五支物主心里琢磨：“暂且先不去见佛陀了，他或许正在静坐，还有诸位比丘^译也在，我如今不如先去一趟娑逻末利外道园林吧。”于是五支物主顺路游玩，经过巾头阿梨附近，就来到了那座娑逻末利外道园林。

那时候，娑逻末利外道园林里住着一位名叫文祁子的外道修行者，是这群外道修行者的大宗主、众人的老师，受到所有人敬重，带领着五百位外道修行者。当时他正和弟子们高声喧谈，声音嘈杂，说的都是些无关修行的世俗琐论^译，内容涉及国王、盗贼、打斗、饮食、衣服、妇人、少女、娼妓、世间杂事、外道邪说、海中奇闻等各类俗事。外道修行者文祁子远远看见五支物主走过来，赶紧叮嘱自己的弟子们：“你们都安静下来，别再说话了，收敛一下声息，这是沙门瞿昙^译的弟子五支物主来了。整个舍卫国里，佛陀的所有在家弟子中，没有比五支物主更出色的。这是为什么呢？他喜爱安静，也常赞叹安静的好处，要是他看见我们这里安安静静的，说不定会过来这边。”等文祁子让所有人都安静下来后，自己也就不再出声了。

五支物主前往外道修行人文祁子的住处，互相问候后坐在一边。文祁子对他说：“物主啊，如果一个人能做到四个方面，我就判定他成就了善，是最上的善，是无上士^译，证得了第一义^译，是质朴正直的沙门^译。这四个方面是什么呢？身体不做恶业，口不说恶言，不靠不正当手段谋生，不起恶的念头。物主啊，如果真能具备这四个方面，我就判定他成就了善，是最上的善，是无上士，证得了第一义，是质朴正直的沙门。”

五支物主听完外道修行人文祁子的话，既不肯定也不否定，从座位上起身离开，心里想：“他说的这些，我得亲自去请教佛陀，问问这个道理到底对不对。”于是他前往佛陀的住处，顶礼叩首行过礼，坐在一边，把刚才和文祁子讨论的所有内容，都讲给了佛陀听。

佛陀听完之后，告诉他说：“物主啊，如果按照外道修行人文祁子说的标准来看，那还在襁褓里的婴儿，身体肢节柔软，仰面躺着睡觉，也应该成就善，是最上的善，是无上士，证得了第一义，是质朴正直的沙门了。物主啊，婴儿连自己身体的观念都还没有，又怎么会造作身体的恶业呢？他最多只能动弹一下身体罢了。物主啊，婴儿连口的观念都还没有，又怎么会说恶言呢？他最多只能啼哭罢了。物主啊，婴儿连谋生的观念都还没有，又怎么会靠不正当手段谋生呢？他最多只会发出呻吟声罢了。物主啊，婴儿连念头的观念都还没有，又怎么会起恶念呢？他最多只会想着吃母乳罢了。物主啊，如果真按照外道修行人文祁子说的那样，那这样的婴儿也成就了善，是最上的善，是无上士，证得了第一义，是质朴正直的沙门。”

“物主啊，如果有四个方面，我判定这个人成就了善、是最上的善，但不是无上士，证不得第一义，也不是质朴正直的沙门。这四个方面是什么呢？身体不做恶业，口不说恶言，不靠不正当手段谋生，不起恶的念头。物主啊，如果具备这四个方面，我判定他成就了善、是最上的善，但不是无上士，证不得第一义，也不是质朴正直的沙门。物主啊，身体的业、口的业，我判定这些属于戒律；物主啊，念头，我判定这些是心以及心所有法^译。物主啊，我说你应当知晓什么是不善的戒律，应当知晓不善的戒律是从哪里生起的，应当知晓不善的戒律在哪里灭尽无余、在哪里彻底坏灭无余，应当知晓贤圣弟子要如何修行才能灭除不善的戒律？物主啊，我说你应当知晓什么是善的戒律，应当知晓善的戒律是从哪里生起的，应当知晓善的戒律在哪里灭尽无余、在哪里彻底坏灭无余，应当知晓贤圣弟子要如何修行才能灭除善的戒律？物主啊，我说你应当知晓什么是不善的念头，应当知晓不善的念头是从哪里生起的，应当知晓不善的念头在哪里灭尽无余、在哪里彻底坏灭无余，应当知晓贤圣弟子要如何修行才能灭除不善的念头？物主啊，我说你应当知晓什么是善的念头，应当知晓善的念头是从哪里生起的，应当知晓善的念头在哪里灭尽无余、在哪里彻底坏灭无余，应当知晓贤圣弟子要如何修行才能灭除善的念头？”

“物主啊，什么是不善戒呢？不善的身体行为，不善的口、意的行为，就叫做不善戒。物主啊，这些不善戒是从哪里生起的呢？我说它们生起的根源，应当知道是从心生起的。什么是心呢？如果心里有贪欲、有嗔恨、有愚痴，应当知道不善戒就是从这样的心里生起的。物主啊，不善戒在哪里灭尽无余、在哪里彻底坏灭无余呢？多闻的圣弟子舍弃身体的不善业，修习身体的善业，舍弃口、意的不善业，修习口、意的善业，这样不善戒就灭尽无余、彻底坏灭无余了。物主啊，贤圣弟子要如何修行才能灭除不善戒呢？如果多闻的圣弟子观照内在的身体，如实了知它的实相，一直观照到感受、心、法如实了知它们的实相，贤圣弟子这样修行的话，就能灭除不善戒。”

朋友！什么叫善戒呢？就是善的身行、善的口行、善的意行^译，这就叫做善戒。朋友！这善戒是从哪里生起的呢？我说它生起的根源，要知道是从心生起的。什么叫心呢？如果心里没有贪欲、没有嗔恨、没有愚痴，要知道善戒就是从这样的心生起的。朋友！善戒在哪里会彻底灭尽无余、完全败坏无余呢？如果勤学佛法的圣弟子持守戒律却不执著于戒律，这善戒就彻底灭尽无余、完全败坏无余了。朋友！圣弟子怎么通过修行来灭除善戒呢？如果勤学佛法的圣弟子观照内在的身体，保持对身体的如实觉知，一直到观照感受、内心、诸法，都保持如实的觉知，圣弟子这样修行的话，就能灭除善戒。

朋友！什么是不善念呢？就是贪欲的念头、嗔恨的念头、损害他人的念头，这就叫做不善念。朋友！不善念是从哪里生起的呢？我说它生起的根源，要知道是从“想”生起的。什么叫想呢？我想的种类非常多、无量无边，有各种各样的表现形式，要么是贪欲的想，要么是嗔恨的想，要么是损害他人的想。朋友！众生因为与贪欲界相应的想，就会生起不善念，与贪欲界相应；如果有这样的想，因为这种想的缘故，就会生起不善念，与贪欲界相应。朋友！众生因为与嗔恨、损害界相应的想，就会生起不善念，与嗔恨、损害界相应；如果有这样的想，因为这种想的缘故，就会生起不善念，与嗔恨、损害界相应，这不善念就是从这样的想生起的。朋友！不善念在哪里会彻底灭尽无余、完全败坏无余呢？如果勤学佛法的圣弟子远离贪欲、远离恶不善法，此时内心有寻、伺的思维活动，由远离所生的喜与乐，证得初禅境界并安住其中^译，这不善念就彻底灭尽无余、完全败坏无余了。朋友！圣弟子怎么通过修行来灭除不善念呢？如果勤学佛法的圣弟子观照内在的身体，保持对身体的如实觉知，一直到观照感受、内心、诸法，都保持如实的觉知，圣弟子这样修行的话，就能灭除不善念。

朋友！什么是善念呢？就是无贪欲的念、无嗔恨的念、无损害他人的念，这就叫做善念。朋友！善念是从哪里生起的呢？我说它生起的根源，要知道是从“想”生起的。什么叫想呢？我想的种类非常多、无量无边，有各种各样的表现形式，要么是无贪欲的想，要么是无嗔恨的想，要么是无损害他人的想。朋友！众生因为与无欲界相应的想，就会生起善念，与无欲界相应；如果有这样的想，因为这种想的缘故，就会生起善念，与无欲界相应。朋友！众生因为与无嗔恨、无损害界相应的想，就会生起善念，与无嗔恨、无损害界相应；如果有这样的想，因为这种想的缘故，就会生起善念，与无嗔恨、无损害界相应，这善念就是从这样的想生起的。朋友！善念在哪里会彻底灭尽无余、完全败坏无余呢？如果勤学佛法的圣弟子乐的根源已灭、苦的根源已灭，喜、忧的种子已经灭除，进入不苦不乐、唯有舍受清净、正念分明的第四禅境界并安住其中^译，这善念就彻底灭尽无余、完全败坏无余了。朋友！圣弟子怎么通过修行来灭除善念呢？如果勤学佛法的圣弟子观照内在的身体，保持对身体的如实觉知，一直到观照感受、内心、诸法，都保持如实的觉知，圣弟子这样修行的话，就能灭除善念。

朋友！如果勤学佛法的圣弟子以智慧如实观察不善戒，知道它的生起、知道它会彻底灭尽无余、完全败坏无余，如实以智慧观察；圣弟子这样修行的话，就能如实灭除不善戒。以智慧如实观察善戒，知道它的生起、知道它会彻底灭尽无余、完全败坏无余，如实以智慧观察；圣弟子这样修行的话，就能如实灭除善戒。以智慧如实观察不善念，知道它的生起、知道它会彻底灭尽无余、完全败坏无余，如实以智慧观察；圣弟子这样修行的话，就能如实灭除不善念。以智慧如实观察善念，知道它的生起、知道它会彻底灭尽无余、完全败坏无余，如实以智慧观察；圣弟子这样修行的话，就能如实灭除善念。这是什么缘故呢？因为有了正见，就生起正思维；因为有了正思维，就生起正语；因为有了正语，就生起正业；因为有了正业，就生起正命；因为有了正命，就生起正精进；因为有了正精进，就生起正念；因为有了正念，就生起正定^译。圣弟子心这样安住于正定之后，就解脱了一切贪欲、嗔恨、愚痴^译。

朋友！圣弟子这样获得正心解脱之后，就知道自己所有的生死都已终结，清净的梵行已经建立，该做的事情已经做完，不会再受后有的果报，如实了知。这就叫做有学道的圣者成就了八支，断尽所有烦恼的阿罗汉成就了十支。朋友！什么是有学道圣者成就的八支呢？就是有学正见、有学正思维、有学正语、有学正业、有学正命、有学正精进、有学正念、有学正定，这就叫做有学道圣者成就的八支。朋友！什么是断尽烦恼的阿罗汉成就的十支呢？就是无学正见、无学正思维、无学正语、无学正业、无学正命、无学正精进、无学正念、无学正定、无学正解脱、无学正智，这就叫做断尽烦恼的阿罗汉成就的十支。朋友！如果有成就这十支的人，我就说他成就了最殊胜的善法、第一等的善法、无上的圣者，获得了最究竟的真理，是真正的沙门^译。

佛陀宣说完这些开示。五支物主和在场的诸位比丘听完佛陀的教导，都非常欢喜，遵照佛陀所说的去修行践行。

《五支物主经》第八品就此结束。

我是这样亲耳听到佛陀开示的：

有一次，佛陀游化到释羁瘦地区，住在迦毗罗卫城的尼拘律树园中。^译

这时候，大生主瞿昙弥^译带着一件新织的金线黄色僧衣来到佛陀住所，顶礼佛陀的双脚，退到一旁站定，开口说道：“世尊！这件新的金线黄色僧衣是我专门为您缝制的，求您慈悲怜悯，收下这份供养。”

佛陀告诉她说：“瞿昙弥，你把这件衣服供养给比丘僧团^译就好。你供养了僧团，就等于同时供养了我，也等于供养了所有僧众。”

大生主瞿昙弥再三恳求道：“世尊！这件新的金线黄色僧衣是我专门为您缝制的，求您慈悲，希望能收下它。”

佛陀也反复劝诫她说：“瞿昙弥，你把这件衣服供养给比丘僧团就好。供养了僧团，就等于供养了我，也等于供养了所有僧众。”

当时，尊者阿难站在佛陀身后，手持拂尘^译侍奉在旁。于是尊者阿难开口说道：“世尊，这位大生主瞿昙弥对您有太多恩惠了，您的生母去世后，是她用乳汁哺育您长大的。”

佛陀告诉阿难：“确实是这样，阿难！确实是这样，阿难！我的养母大生主瞿昙弥^译对我的恩情非常深厚，我母亲去世后是她用母乳哺育我长大。”阿难，我也对大生主瞿昙弥有莫大的帮助。为什么呢？瞿昙弥因为我的缘故，得以皈依佛、法、僧三宝^译，对三宝没有丝毫怀疑，完全信服苦、集、灭、道这四圣谛^译，也成就了信心、持戒、多闻、布施、智慧这五种德行，远离并戒除了杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这五种恶行。阿难，如果有人因为另一个人，得以皈依三宝，对三宝没有疑惑，信解四圣谛，成就信、戒、多闻、施、慧，远离并戒除杀、盗、淫、妄、酒这五种恶行，那么这个人就算终身供养那个人，用饮食、衣服、卧具、汤药和各种生活必需品，也无法报答完这份恩情。

“此外，阿难！有七种供僧布施，还有十四种个人布施，都能获得大福报、大果报、大功德、广大的回报。阿难，什么叫做七种供僧布施能获得大福报、大果报、大功德、广大的回报呢？有信仰的善男信女，在佛陀住世的时候，以佛陀为首，布施佛陀和比丘僧团，这是第一种供僧布施，能获得大福报、大果报、大功德、广大的回报。有信仰的善男信女，在佛陀涅槃后不久，布施佛灭后的两部僧团^译，也就是比丘僧团和比丘尼僧团，进入比丘僧园后对僧众说：“僧团里有多少比丘前来，就把这些布施分给他们。”进入比丘尼僧房后对僧众说：“僧团里有多少比丘尼前来，就把这些布施分给他们。”这是第五种供僧布施，能获得大福报、大果报、大功德、广大的回报。”

“阿难，将来会有这样的比丘，出身高贵，却不精进修行，只披着袈裟^译的外表，他们不精进，但因为他们是僧众，是依止僧团、属于僧团、为上首僧团、因僧团而有的缘故，我说那时布施的施主都能获得无量不可计数、不可估算的福报，获得善法和安乐，何况是现在这些比丘，既成就了修行的德行，也成就了断除烦恼的德行，既精进修行，又质朴正直，既柔和谦顺，又质朴正直、柔和谦顺，既具足忍耐力，又安于修行，既具足忍耐力又安于修行，既言行相应，又善于打理修行事务，既言行相应又善于打理修行事务，既有威仪，又行住坐卧合乎规矩，既有威仪又行住坐卧合乎规矩，既具足信心，又具足持戒、多闻、布施、智慧，这些德行都圆满具足呢？这就是第七种供僧布施，能获得大福报、大果报、大功德、广大的回报。这就是所说的七种供僧布施，都能获得大福报、大果报、大功德、广大的回报。”

“阿难，什么叫做十四种个人布施，能获得大福报、大果报、大功德、广大的回报呢？有信仰的善男信女，布施给佛陀，布施给辟支佛^译，布施给阿罗汉，布施给即将证得阿罗汉的圣人，布施给阿那含（不还果圣人），布施给即将证得阿那含的圣人，布施给斯陀含（一来果圣人），布施给即将证得斯陀含的圣人，布施给须陀洹（预流果圣人），布施给即将证得须陀洹的圣人，布施给离欲的外道仙人，布施给精进的修行人，布施给不精进的修行人，布施给畜生。阿难，布施畜生能获得百倍的福报，布施不精进的修行人获得千倍的福报，布施精进的修行人获得百千倍的福报，布施离欲的外道仙人获得亿百千倍的福报，布施即将证得须陀洹的圣人福报无量，布施已证得须陀洹的圣人福报无量，布施即将证得斯陀含的圣人福报无量，布施已证得斯陀含的圣人福报无量，布施即将证得阿那含的圣人福报无量，布施已证得阿那含的圣人福报无量，布施即将证得阿罗汉的圣人福报无量，布施已证得阿罗汉的圣人福报无量，布施辟支佛福报无量，何况是布施如来、无上正等正觉的佛陀呢？这十四种个人布施都能获得大福报、大果报、大功德、广大的回报。”

“阿难，什么是四种布施、三种清净布施呢？有的布施，是因为施主清净，受戒的接受者不清净；有的布施，是因为接受者清净，施主不清净；有的布施，施主和接受者都不清净；有的布施，施主清净，接受者也清净。阿难，什么叫做因为施主清净、接受者不清净的布施呢？施主自己精进修行妙法，相信布施有果报、能看到布施的果报，持有这样的见解，说这样的话：“布施是有布施果报的。”而接受布施的人不精进，修行恶法，不相信有来世^译、不相信有布施果报，持有这样的见解，说这样的话：“没有布施，也没有布施的果报。”这就叫做因为施主清净、接受者不清净的布施。”

阿难，什么情况下布施的清净是由接受布施的人决定的，而不是由做布施的人决定呢？做布施的人不精進^译，行为恶劣，不相信有布施的業报和施果^译，持有这样的见解，说没有布施、也没有布施的果报；而接受布施的人精進，行为符合妙法^译，相信有布施的業报和施果，持有这样的见解，说有布施、也有布施的果报。这就叫做布施的清净由接受布施的人决定，而不是由做布施的人决定。阿难，什么情况下布施的清净既不是由做布施的人决定，也不是由接受布施的人决定呢？做布施的人不精進，行为恶劣，不相信有布施的業报和施果，持有这样的见解，说没有布施、也没有布施的果报；接受布施的人同样不精進，行为恶劣，也不相信有布施的業报和施果，持有这样的见解，说没有布施、也没有布施的果报。这就叫做布施的清净既不是由做布施的人决定，也不是由接受布施的人决定。阿难，什么情况下布施的清净由做布施的人决定，接受布施的人也同样清净呢？做布施的人精進，行为符合妙法，相信有布施的業报和施果，持有这样的见解，说有布施、也有布施的果报；接受布施的人也精進，行为符合妙法，相信有布施的業报和施果，持有这样的见解，说有布施、也有布施的果报。这就叫做布施的清净由做布施的人决定，接受布施的人也同样清净。说完这些，世尊就说了一首偈颂：

努力修行的人布施给不努力修行的人，按照正法行布施能获得欢喜心，相信有業^译和果报，这种布施的清净是由做布施的人决定的。不努力修行的人布施给努力修行的人，不符合正法，没有欢喜心，不相信有業和果报，这种布施的清净是由接受布施的人决定的。懈怠的人布施给不努力修行的人，不符合正法，没有欢喜心，不相信有業和果报，这样的布施没有广大的果报。努力修行的人布施给同样努力修行的人，按照正法行布施能获得欢喜心，相信有業和果报，这样的布施有广大的果报。哪怕是奴婢或者生活贫穷的人，拿出自己仅有的财物布施时满心欢喜，相信業和果报，这样的布施会被善人称赞。好好约束自身的身口行为，伸出布施之手按照正法行布施，離欲^译的人布施给同样離欲的人，这是财物布施中最殊胜的。

佛陀讲完这些内容后，尊者阿难和所有在座的比丘，听闻佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

《瞿昙弥经》第九品圆满结束。

我听到过这样的说法：

有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。

那时，阿难尊者独自在安静的地方打坐思惟，心里想道：“凡是带来恐惧的事，全部都是从愚癡^译产生的，不是从智慧^译产生的；凡是遇到的灾祸、困境、忧心事，全部都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的。”到了下午时分，阿难尊者从禅坐中起身，来到佛陀跟前，顶礼佛陀的双脚，退到一边站好，禀告佛陀说：“世尊，我刚才独自在安静的地方打坐思惟，心里想道：‘凡是带来恐惧的事，全部都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的；凡是遇到的灾祸、困境、忧心事，全部都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的。’”

佛陀回答说：“正是这样，阿难，正是这样。凡是带来恐惧的事，全部都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的；凡是遇到的灾祸、困境、忧心事，全部都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的。阿难，这就好比干草堆着火，会烧掉整座楼阁房屋一样。阿难，所有带来恐惧的事，都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的；所有遇到的灾祸、困境、忧心事，全部都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的。阿难，过去世如果有让人恐惧的事，也全部是从愚癡产生的，不是从智慧产生的；所有遇到的灾祸、困境、忧心事，全部都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的。阿难，未来世如果有让人恐惧的事，也全部是从愚癡产生的，不是从智慧产生的；所有遇到的灾祸、困境、忧心事，全部都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的。阿难，现在世所有让人恐惧的事，都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的；所有遇到的灾祸、困境、忧心事，全部都是从愚癡产生的，不是从智慧产生的。阿难，这就是说，愚癡会带来恐惧，智慧不会带来恐惧；愚癡会带来灾祸、困境、忧心事，智慧不会带来这些。阿难，所有恐惧、灾祸、困境、忧心事，全部都可以从愚癡中找到根源，不可能从智慧中找到根源。”

这时，阿难尊者悲伤得流下眼泪，双手合十朝向佛陀，禀告说：“世尊，什么样的比丘^译是处于愚癡状态、没有智慧的呢？”

世尊回答说：“阿难，如果有的比丘不了解界^译，不了解处，不了解因缘，也不明白什么是符合正理的标准、什么是不符合正理的标准^译，那这样的比丘就是愚昧无知，没有智慧。”

尊者阿难禀告说：“世尊，这样的比丘确实是愚昧无知、没有智慧。世尊，那什么样的比丘才是有智慧、不是愚昧无知呢？”

世尊回答说：“阿难，如果有的比丘了解界、了解处、了解因缘，明白什么是符合正理的标准、什么是不符合正理的标准，那这样的比丘就是有智慧，不是愚昧无知。”

尊者阿难禀告说：“世尊，这样的比丘确实是有智慧、不是愚昧无知。世尊，怎么才算了解界呢？”

世尊回答说：“阿难，如果有的比丘如实了知十八界^译，也就是眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，阿难，如实了知这十八界就是了解界。其次，阿难如实了知六界，也就是地界、水界、火界、风界、空界、识界，阿难，如实了知这六界就是了解界。其次，阿难如实了知六界，也就是欲界、嗔恚界、损害界，无欲界、无嗔恚界、无损害界，阿难，如实了知这六界就是了解界。其次，阿难如实了知六界，也就是乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界，阿难，如实了知这六界就是了解界。其次，阿难如实了知四界，也就是受界^译、想界、行界、识界，阿难，如实了知这四界就是了解界。其次，阿难如实了知三界，也就是欲界、色界、无色界，阿难，如实了知这三界就是了解界。其次，阿难如实了知三界，也就是色界、无色界、灭界^译，阿难，如实了知这三界就是了解界。”

阿难，如实了知三界为过去界、未来界、现在界，知晓它们的真实本质。其次，阿难，如实了知三界为妙界、不妙界、中界，知晓它们的真实本质。其次，阿难，如实了知三界为善界、不善界、无记界^译，知晓它们的真实本质。其次，阿难，如实了知三界为有学^译界、无学界、非有学非无学界，知晓它们的真实本质。其次，阿难，如实了知二界为有漏^译界、无漏界，知晓它们的真实本质。其次，阿难，如实了知二界为有为界、无为界，知晓它们的真实本质。阿难，如实了知这六十二界，就是这样的比丘了知诸界的真相。

尊者阿难对佛陀说：“世尊，这样的比丘确实了知诸界。世尊，那么比丘应当如何了知诸处呢？”

佛陀回答说：“阿难，如果比丘如实了知十二处，也就是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处，知晓它们的真实本质。阿难，这样的比丘就是了知诸处的修行人。”

尊者阿难又说：“世尊，这样的比丘确实了知诸处。那么比丘应当如何了知因缘呢？”

佛陀回答说：“阿难，如果比丘如实了知因缘以及从因缘生起的规律，也就是有此因则必有彼果，无此因则必无彼果，此因生起则彼果生起，此因灭去则彼果灭去，这就是所说的：因为无明而有行，乃至因为生而有老死；如果无明灭去则行灭去，乃至生灭去则老死灭去。阿难，这样的比丘就是了知因缘的修行人。”

阿难尊者对佛说：“世尊！确实像您说的那样，比丘是了知因缘法的。那比丘要怎样才能如实知道哪些情况是符合因果必然性的（处）、哪些是不符合的（非处）呢？” 处、非处^译

佛陀回答说：“阿难！如果有比丘能正确判断哪些情况是必然成立的、哪些是必然不成立的，并且如实了知这种规律，那就是真正知道了。阿难！如果世界上同时出现两位统御天下的转轮圣王，那是绝对不可能的；如果只有一位转轮圣王治理天下，那才是必然成立的。阿难！如果世界上同时出现两位佛陀，那是绝对不可能的；如果只有一位佛陀出现，那才是必然成立的。阿难！如果已经证得圣果的修行人（见谛人）故意杀害父母、杀害阿罗汉、破坏僧团、对佛陀怀有恶意、让佛陀受伤流血，这些事是绝对不可能发生的。如果是凡夫故意做这些事，那是有可能发生的。阿难！如果已经证得圣果的修行人故意犯戒、主动舍弃戒律、还俗退道，这是绝对不可能发生的。如果是凡夫这么做，那是有可能发生的。阿难！如果已经证得圣果的修行人放弃自己已经证得的正法，反而向外寻求值得尊敬的师长、修福的对象，这是绝对不可能发生的。如果是凡夫这么做，那是有可能发生的。” 转轮王^译；见谛人^译；阿罗汉^译

“阿难！如果已经证得圣果的修行人跟其他出家人、婆罗门说：‘各位尊者！能看见的就如实看见，能知道的就如实知道。’这是绝对不可能发生的。如果是凡夫跟其他出家人、婆罗门这么说，那是有可能发生的。阿难！如果已经证得圣果的修行人相信占卜、问吉凶祸福，这是绝对不可能发生的。如果是凡夫这么做，那是有可能发生的。阿难！如果已经证得圣果的修行人听其他出家人、婆罗门占卜吉凶，还认为那些说有苦有烦恼的说法是真实的，这是绝对不可能发生的。如果是凡夫这么做，那是有可能发生的。”

“阿难！如果已经证得圣果的修行人遭遇极重、极大的痛苦，痛苦到让人无法喜爱、无法安乐、无法想象、无法思择，甚至到了要断命的地步，也不会放弃自己已经证得的正法，转而向外寻求：有没有什么出家人、婆罗门持一句咒语、两句、三句、四句、乃至百千句咒语，能让我脱离痛苦？这种想要靠咒语脱离痛苦的做法，本质是在追求痛苦、修习痛苦、走向痛苦、想要终结痛苦（的邪法），对于圣者来说是不可能发生的。如果是凡夫这么做，那是有可能发生的。阿难！如果已经证得圣果的修行人还会继续在欲界轮回（受八有），这是绝对不可能发生的；如果是凡夫还会在欲界轮回，那是必然成立的。” 八有^译

“阿难！如果有人身做恶行、口说恶行、意念恶行，因为这些恶行的因缘，死后投生到善处、生于天界，这是绝对不可能发生的。如果有人因为身口意的恶行，死后投生到恶处、堕入地狱，这是必然成立的。阿难！如果有人身做善行、口说善行、意念善行，因为这些善行的因缘，死后投生到恶处、堕入地狱，这是绝对不可能发生的。如果有人因为身口意的善行，死后投生到善处、生于天界，这是必然成立的。阿难！如果有人身口意造恶，却感受快乐的果报，这是绝对不可能发生的。如果有人身口意造恶，感受痛苦的果报，这是必然成立的。阿难！如果有人身口意行善，却感受痛苦的果报，这是绝对不可能发生的。如果有人身口意行善，感受快乐的果报，这是必然成立的。”

阿难，如果不断除五盖^译——内心被烦恼污染、智慧羸弱，就不可能正确地安立在四念处^译的修行上，绝对没有这样的可能。如果断除了五盖——内心不再被烦恼污染、智慧不再羸弱，就一定能正确地安立在四念处的修行上，这种情况是必然成立的。阿难，如果不断除五盖——内心被烦恼污染、智慧羸弱，不能正确地安立在四念处的修行上，却想要修习七觉支^译，绝对没有这样的可能。如果断除了五盖——内心不再被烦恼污染、智慧不再羸弱，能正确地安立在四念处的修行上，进而修习七觉支，这种情况是必然成立的。阿难，如果不断除五盖——内心被烦恼污染、智慧羸弱，不能正确地安立在四念处的修行上，也不修习七觉支，却想要证得无上正等正觉，绝对没有这样的可能。如果断除了五盖——内心不再被烦恼污染、智慧不再羸弱，能正确地安立在四念处的修行上，修习七觉支，最终证得无上正等正觉，这种情况是必然成立的。阿难，如果不断除五盖——内心被烦恼污染、智慧羸弱，不能正确地安立在四念处的修行上，也不修习七觉支，不能证得无上正等正觉、断尽一切烦恼痛苦获得解脱，绝对没有这样的可能。如果断除了五盖——内心不再被烦恼污染、智慧不再羸弱，能正确地安立在四念处的修行上，修习七觉支，证得无上正等正觉、断尽一切烦恼痛苦获得解脱，这种情况是必然成立的。阿难，这样的比丘就知晓了哪些情况是可能的、哪些是不可能的。

尊者阿难禀告佛陀说：“世尊，这样的比丘就知晓哪些情况是可能的、哪些是不可能的。”

这时，尊者阿难双手合十面向佛陀，禀告说：“世尊，这部经应该叫什么名字？我们应当怎样受持奉行呢？”

世尊回答说：“阿难，应当受持这部经典，它又被称为多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品。因此这部经的名字叫做《多界经》。”

佛陀讲完这些内容。尊者阿难和所有比丘听完佛陀的教导，都满心欢喜地遵行奉持。

《多界经》第十部分翻译完毕