本部分收录《心经》《浮经》《受法二行禅经》《说经》《猎师经》《五枝经》《财物主瞿昙弥经》《多界经》这些内容

我亲耳听到这样的说法：

那时，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。

当时，有一位比丘^译独自在安静的地方打坐思考，心里琢磨：“是谁灭除了世间？是谁被贪欲染着？是谁生起自以为能主宰一切的念头？”到了下午，这位比丘从打坐中起身，来到佛陀所在处，行叩首礼^译，退到一边坐下，禀告佛陀说：“世尊！我刚才独自在安静的地方打坐思考，心里琢磨：‘是谁灭除了世间？是谁被贪欲染着？是谁生起自以为能主宰一切的念头？’”

佛陀听了之后，赞叹道：“说得好！说得好！比丘啊！你有贤善的修行方法，有贤善的观照力，思辨能力非常出色，思考也很到位。你刚才问的‘是谁灭除了世间？是谁被贪欲染着？是谁生起自以为能主宰一切的念头？’，比丘啊，你问的就是这些问题吧？”

比丘回答说：“是的，世尊！”

佛陀对比丘说：“比丘啊！心会把众生带到世俗的烦恼境界里，被贪欲染污，还总跟着五欲放纵，获得虚妄的自在。这个心啊，就是拖拽众生堕入世俗的根源，它被烦恼染污，还总追逐虚妄的自在。而广闻正法、证得圣果的佛弟子^译，不会被心带偏到世俗境界里，不会被烦恼染污，也不会被虚妄的自在束缚。这样的多闻圣者弟子，不会跟着心随意放纵，反而能让心跟着自己的修行走。”

比丘听完说：“善哉！善哉！您说得太对了，世尊！”当时，比丘听了佛陀的开示，满心欢喜，按照佛陀的教导去修行。

有人向佛陀请教：“世尊！您常说‘多闻比丘’，请问世尊，什么叫多闻比丘？又该如何判定^译一个人是不是多闻比丘呢？”

佛陀听了之后赞叹道：“善哉！善哉！这位比丘啊，你有圣者所修的贤道^译，有契合真理的贤观^译，言说十分巧妙，思择也很善妙。你刚才问的，正是‘世尊！您常说多闻比丘，什么叫多闻比丘？又该如何判定多闻比丘？’是这样吗，比丘？”

比丘回答：“正是如此，世尊！”

佛陀告诉众比丘：“我所说的法内容极多，涵盖佛教十二部经的各类体裁^译，包括经、讽颂、记说、孤起颂、因缘、本事、本生、譬喻、诸法生起、方广、稀有法和论义。比丘啊，如果有善男子，哪怕只是理解了我所说的四句偈颂的内涵、领悟其中的法义，依循正法、趋向正法、契合清净的梵行^译，那对于广闻博学的比丘来说，就已经是最好的境界了。比丘，如来就是如此安立广闻博学的比丘的标准的。”

众比丘回答道：“善哉！善哉！确实如此，世尊！”当时，众比丘听完佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

有位比丘请问佛陀：“世尊，您刚才说广闻博学的比丘具有明达的智慧，也定义过这样的标准。世尊，到底什么叫广闻博学的比丘具有明达的智慧？您又是如何安立、定义广闻博学的比丘是明达智慧的呢？”

佛陀听了之后，赞叹道：“说得好啊！说得好啊！这位比丘，你能提出这样的问题，说明你有修行贤圣法道的志向、有契合贤圣的见地，辩才无碍，而且善于深入思考。你刚才问的正是：‘世尊，广闻博学的比丘具有明达的智慧，您也定义过这样的标准。世尊，到底什么叫广闻博学的比丘具有明达的智慧？您又是如何安立、定义广闻博学的比丘是明达智慧的呢？’比丘，你问的就是这些问题没错吧？”

那位比丘回答道：“是的，世尊！”

佛陀开示说：“诸位比丘！如果有比丘听闻了关于苦^译的道理，又能以智慧如实无误地正确认知苦的真相；听闻了苦的集起（即四圣谛之“集谛”，指导致苦的原因）、苦的息灭（即四圣谛之“灭谛”，指苦的究竟止息）、通往苦息灭的道路（即四圣谛之“道谛”，指趣向灭苦的修行方法），又能以智慧如实无误地正确认知这条灭苦之道，这样的多闻比丘就是透彻通达智慧的，如来就是用这个标准来判定多闻比丘是否具备透彻通达的智慧。”

比丘回应道：“太好了！太好了！正是如此，世尊！”当时，这位比丘听完佛陀的开示，满心欢喜，依法奉行。

（有比丘）提问说：“世尊！您常提到聪明比丘拥有极广的智慧，把聪明比丘判定为具有极广智慧的人。世尊！到底什么叫聪明比丘的极广智慧？您又是如何判定聪明比丘具备极广智慧的呢？”

佛陀听了之后，赞叹道：“说得好！说得好！这位比丘，你有圣者的见地和圣者的观察，辩才无碍，又善于思惟。你问的是：‘世尊！到底什么叫聪明比丘的极广智慧？您又是如何判定聪明比丘具备极广智慧的呢？’比丘！你问的就是这些问题，没错吧？”

比丘回答说：“是的，世尊！”

佛陀开示说：“出家修行者不会生起伤害自己的念头，不会生起伤害他人的念头，也不会生起同时伤害自己和他人的念头；他们只想着利益自己、利益他人，利益更多的众生，怜悯关怀世间一切，为了天人和人类追求正法、谋求利益，追求安稳快乐。各位比丘啊！像这样聪慧明达、智慧广大的修行者，就是如来所说的聪明智慧、见地深厚的修行人。” 注释：比丘^译；黠慧^译；如来^译

这位比丘回应道：“太好了！太好了！遵命，世尊！”

这时候，这位比丘听完佛陀的开示，很好地领受、牢牢记住，反复诵读修习之后，立刻从座位上起身，向佛陀顶礼，绕行三圈才返回。

这时候，这位比丘遵照佛陀的教导，到僻静的地方独自居住，心不放逸，精进修行。他在僻静处独住、心不放逸、精进修行的成果是：作为出家的善男子，剃除胡须头发，披着袈裟，以深信之心舍弃家庭，过无家生活、修学圣道，最终证得了无上的清净梵行，在当下的生命中就自己证知、自己觉悟、自己验证后获得自在解脱，烦恼已经穷尽，清净梵行已经建立，该做的都已经做完，不会再投生受轮回之苦，如实地证知了诸法实相。这位尊者证得正法之后，最终证得了阿罗汉果位。 注释：梵行^译；阿羅訶^译；不更受有^译

佛陀说完这些之后，在场的诸位比丘听闻佛陀的开示，都心生欢喜，依教奉行。

《心经》第一部分结束。

我是这样听说的：

有一次，佛陀在王舍城游化，住在竹林迦兰陀园。^译

当时，尊者浮弥^译也住在王舍城的一间空闲禅修室里。天快亮的时候，他穿上僧衣，端着乞食的钵盂，本来准备进王舍城乞食，浮弥又心想：“不如先不进城乞食了，我去王子耆婆先那的童子家走一趟吧。”于是尊者浮弥就前往王子耆婆先那的家。

王子耆婆先那远远看见尊者浮弥走过来，立刻从座位上起身，袒露右肩、理好衣袍，双手合十向尊者浮弥行礼，开口说道：“尊者浮弥您好！您好久没来这儿了，快坐这张坐垫吧。”尊者浮弥马上就坐下了。

王子耆婆先那向尊者浮弥行了顶礼^译，随后退到一旁坐下，开口说道：“尊者浮弥！我有个问题想问，您能允许我提问吗？”

尊者浮弥回答说：“王童子！想问就问，我听完会好好思量的。”

王童子就问尊者浮弥：“有些沙门^译、婆罗门到我这儿，对我说：‘王童子！有人发愿修行清净梵行，就一定能得到修行的果证；或者不发愿修行，或者既发愿也不发愿，或者既不执著发愿也不执著不发愿，修行清净梵行，也一定能得到果证。’尊者浮弥！您的老师也就是世尊，对这话是怎么看的呢？”

尊者浮弥告诉他：“王童子！这话我不是亲耳听佛陀^译说的，也不是从其他修行者那里听来的。不过佛陀可能会有这样的说法：‘有人发愿修行清净梵行就能得果，或者不发愿，或者既发愿也不发愿，或者既不执著发愿也不执著不发愿，修行清净梵行，就一定能得果。’”

王童子禀告说：“如果尊者浮弥^译您的老师有这样的见解、这样的说法，那在整个世间，从人到天，包括天神、魔王、梵天、出家的沙门^译、婆罗门修行者梵志^译，都没有比他更超胜的。尊者浮弥，您不妨在这里用斋。”尊者浮弥默默接受了。王童子知道浮弥同意留下，便从座位上起身，亲自为他舀水净手，端上各种精美洁净、丰盛可口的食物让他食用，又亲手斟上饮品，让他吃饱。吃完后收拾餐具，再次为他舀水净手，拿了一张小凳子坐到一边听法。尊者浮弥为他开示佛法，鼓励他生起对正法的向往，让他内心充满欢喜，用无量的方便法门为他说法，激发他的渴仰之心、成就他的欢喜之心。说完从座位上起身离开，前往佛陀的住处，向佛陀行礼磕头，退到一旁坐下，把和王童子讨论的所有内容都如实向佛陀禀告了。

佛陀听了之后，说道：“浮弥！你为什么不给王童子讲那四个比喻呢？”

尊者浮弥问道：“世尊！那四个比喻是什么呢？”

佛陀回答说：“浮弥！如果有出家的沙门、婆罗门修行者，执持邪见^译，确定地固守错误见解，他们发愿按照邪见修行清净梵行^译，必然得不到果证；哪怕是没有意愿、有意愿、追求无意愿、还是既不执著有意愿也不执著无意愿的修行人，按照邪见修行清净梵行，也必然得不到果证。这是为什么呢？因为用错误的见解追求果证，就等于没有正确的修行道路啊。浮弥！就好比有人想喝牛奶，却去挤牛的犄角，肯定挤不出奶；哪怕是上述各种意志状态的修行人，想喝牛奶却去挤牛的犄角，也肯定挤不出奶。这是为什么呢？因为用错误的方式追求牛奶，等于去挤牛的犄角啊。就像这样，浮弥！不管是什么样的修行人，只要执持邪见、按照邪见修行，就必然得不到果证，因为用错误的见解追求果证，就等于没有正确的道路。”

“浮弥！如果有出家的沙门、婆罗门修行者，执持正见^译，确定地固守正确见解，他们发愿按照正见修行清净梵行，必然能够得到果证；哪怕是没有意愿、有意愿、追求无意愿、还是既不执著有意愿也不执著无意愿的修行人，按照正见修行清净梵行，也必然能够得到果证。这是为什么呢？因为用正确的见解追求果证，就等于有正确的修行道路啊。浮弥！就好比有人想喝牛奶，先给牛喂饱饲料再去挤奶，肯定能挤出奶；哪怕是上述各种意志状态的修行人，想喝牛奶，先给牛喂饱饲料再去挤奶，也肯定能挤出奶。这是为什么呢？因为用正确的方式追求牛奶，就是去挤奶牛的乳房啊。就像这样，浮弥！不管是什么样的修行人，只要执持正见、按照正见修行，就必然能够得到果证，因为用正确的见解追求果证，就等于有正确的道路。”

浮弥！如果有沙门^译、梵志^译持有邪见^译、邪见十分坚定，无论他们是有愿修行、无愿、既希望达成所愿又希望无所愿，还是既不属有愿也不属无愿，只要行的是邪僻的修行，都一定得不到果证。这是为什么呢？因为用错误的见解求取果证，就等于没有走上正确的修行道路啊。就好比有人想要得到酥油，用容器装水来捶打，肯定得不到酥油，不管他是无愿、还是既希望有所愿又希望无所愿、还是既不属有愿也不属无愿，用容器装水来捶打，都肯定得不到酥油。这是为什么呢？因为用错误的方法求取酥油，就等于捶打清水，根本不可能出油啊。浮弥！你应当明白，只要修行者持有邪见、邪见十分坚定，不管处于哪种意愿状态，只要行的是邪僻的修行，都一定得不到果证，根本原因就是用错误的见解求取果证，等于没有走上正确的修行道路。

浮弥！如果有沙门、梵志持有正见^译、正见十分坚定，无论他们是有愿修行、无愿、既希望达成所愿又希望无所愿，还是既不属有愿也不属无愿，只要行的是清净的正道修行，都一定能得到果证。这是为什么呢？因为用正确的见解求取果证，就等于走上了正确的修行道路啊。就好比有人想要得到酥油，用容器装奶酪来捶打，肯定能得到酥油，不管他是无愿、还是既希望有所愿又希望无所愿、还是既不属有愿也不属无愿，用容器装奶酪来捶打，都肯定能得到酥油。这是为什么呢？因为用正确的方法求取酥油，就等于捶打奶酪，自然能出油啊。浮弥！你应当明白，只要修行者持有正见、正见十分坚定，不管处于哪种意愿状态，只要行的是清净的正道修行，都一定能得到果证，根本原因就是用正确的见解求取果证，等于走上了正确的修行道路。

浮弥！如果有沙门、梵志持有邪见、邪见十分坚定，无论他们是有愿修行、无愿、既希望达成所愿又希望无所愿，还是既不属有愿也不属无愿，只要行的是邪僻的修行，都一定得不到果证。这是为什么呢？因为用错误的见解求取果证，就等于没有走上正确的修行道路啊。就好比有人想要得到油，用压油器具装沙，用冷水浸泡后再加压，肯定得不到油，不管他是无愿、还是既希望有所愿又希望无所愿、还是既不属有愿也不属无愿，用压油器具装沙，用冷水浸泡后再加压，都肯定得不到油。这是为什么呢？因为用错误的方法求取油，就等于压榨沙子，根本不可能出油啊。浮弥！你应当明白，只要修行者持有邪见、邪见十分坚定，不管处于哪种意愿状态，只要行的是邪僻的修行，都一定得不到果证，根本原因就是用错误的见解求取果证，等于没有走上正确的修行道路。

浮弥！如果有沙门、梵志持有正见、正见十分坚定，无论他们是有愿修行、无愿、既希望达成所愿又希望无所愿，还是既不属有愿也不属无愿，只要行的是清净的正道修行，都一定能得到果证。这是为什么呢？因为用正确的见解求取果证，就等于走上了正确的修行道路啊。就好比有人想要得到油，用压油器具装麻子，用温水浸泡后再加压，肯定能得到油，不管他是无愿、还是既希望有所愿又希望无所愿、还是既不属有愿也不属无愿，用压油器具装麻子，用温水浸泡后再加压，都肯定能得到油。这是为什么呢？因为用正确的方法求取油，就等于压榨麻子，自然能出油啊。浮弥！你应当明白，只要修行者持有正见、正见十分坚定，不管处于哪种意愿状态，只要行的是清净的正道修行，都一定能得到果证，根本原因就是用正确的见解求取果证，等于走上了正确的修行道路。

浮弥！如果有沙门、梵志持有邪见、邪见十分坚定，无论他们是有愿修行、无愿、既希望达成所愿又希望无所愿，还是既不属有愿也不属无愿，只要行的是邪僻的修行，都一定得不到果证。这是为什么呢？因为用错误的见解求取果证，就等于没有走上正确的修行道路啊。就好比有人想要得到火，用湿木头当引火的母木，用湿的钻具去钻，肯定得不到火，不管他是无愿、还是既希望有所愿又希望无所愿、还是既不属有愿也不属无愿，用湿木头当引火的母木，用湿的钻具去钻，都肯定得不到火。这是为什么呢？因为用错误的方法求取火，就等于钻湿木头，根本不可能生出火啊。浮弥！你应当明白，只要修行者持有邪见、邪见十分坚定，不管处于哪种意愿状态，只要行的是邪僻的修行，都一定得不到果证，根本原因就是用错误的见解求取果证，等于没有走上正确的修行道路。

浮弥啊，不管是沙门还是梵志这类出家修行者，只要树立了正确的知见，并且安住在这种正见中，无论他们是以求得果证的意愿修行清净梵行，还是完全没有求果的意愿、以不执著求愿的心态求果、或者既不执著有愿也不执著无愿的方式修行清净梵行，都一定能得到相应的果证。这是为什么呢？因为按照正当的方式求取果证，是存在正确路径的。浮弥啊，这就好比有人想取火，用干燥的木头做火燧，用干燥的钻杆去钻，就一定能取到火；不管取火的人是无求意愿、不执著求愿、还是既不执著有愿也不执著无愿，只要用干燥的木头做火燧、用干燥的钻杆去钻，都一定能取到火。这是为什么呢？因为用正确的方式求火，就是钻干燥的木头啊。同样地，浮弥啊，沙门、梵志这类出家修行者只要树立了正见、安住于正见，无论以哪种心态修行清净梵行，都一定能得到果证。这是为什么呢？因为按照正当的方式求取果证，是存在正确路径的。^译

佛陀又说：“浮弥啊，你要是把这四个譬喻讲给那位王族少年听，他听了之后一定会非常欢喜，会供养你一直到终老，给你衣服、饮食、卧具、汤药，还有其他各种生活所需的东西。”

尊者浮弥回答说：“世尊啊，我以前从来没有听过这四个譬喻，哪里能讲给王族少年听呢？今天才刚在这里听闻到啊。”^译

佛陀说完这些开示之后，尊者浮弥和所有的比丘们听了佛陀的教诲，都非常欢喜，依教奉行。^译

《浮弥经》第二品到这里就全部结束了。

我（阿难）是这样听说的：

一时，佛陀在舍卫国游化，住在胜林给孤独园。

这时，佛陀告诉众位比丘：“世间确实有四种受法^译。是哪四种呢？有的受法当下享乐、将来却要承受苦的果报；有的受法当下受苦、将来却能享受乐的果报；有的受法当下受苦、将来也还是要承受苦的果报；有的受法当下享乐、将来也能享受乐的果报。”

什么是“当下享乐、将来承受苦报”的受法呢？有些出家的沙门^译、梵志^译，喜爱与相貌姣好的美女共同玩乐，便如此宣扬：“那些沙门、梵志说欲望有什么恐怖、有什么灾祸，就断除欲望，还设立断欲的教法？与美女肌肤相亲、身体接触可是极为快乐的事啊！”他们便与这些美女一同玩乐、嬉戏，奉行这样的受法，完全践行之后，肉身败坏、寿命终结，就会堕入恶道、生到地狱中，这时才醒悟：“那些沙门、梵志因为见到了欲望未来的怖畏、灾祸，所以才断除欲望、设立断欲的教法，我们就是因为贪恋欲望、争夺欲望、缘着欲望，才会遭受如此极端的痛苦、如此深重的苦痛啊。”

春末月正午最热的时候，葛藤的种子被太阳晒得爆裂，掉到了一棵娑罗树^译下。当时这棵娑罗树神因此感到害怕，那些和它相邻的、管辖村落百谷药草的亲戚朋友树神，预见到这粒种子将来会带来灾祸，就过来安慰它：“树神别怕！别怕！这粒种子要么被鹿吃了，要么被孔雀吃了，要么被风吹走，要么被村火、野火烧了，要么烂掉发不了芽。这样的话你就安全了。要是这粒种子没被这些灾祸毁掉，没有缺漏、没有破裂，不被风、雨、太阳伤害，被大雨浇透，很快就会发芽长出来的。”

这棵树神心里琢磨：“这些相邻的管辖村落百谷药草的亲戚朋友树神，为什么说这粒种子将来会有恐怖灾祸，过来安慰我？说种子要么被鹿吃、被孔雀吃、被风吹走、被村火烧、被野火烧、烂掉发不了芽，那样我就安全了。要是种子没被这些灾祸毁掉，没有缺漏、没有破裂，不被风雨太阳伤害，被大雨浇透很快发芽。”等种子长出了茎、枝、叶，茎干柔韧成节，触碰树神的身体让他十分愉悦，这些柔韧的茎节枝叶触碰起来特别舒服，树神越来越喜欢被触碰的感觉。因为这棵树长大了枝节和叶子，缠裹住这棵娑罗树，覆盖在树神上方。等枝叶完全覆盖上来之后，这棵树神才明白：“那些相邻的管辖村落百谷药草的亲戚朋友树神，是预见到这粒种子将来会有恐怖灾祸，才过来安慰我啊。我因为有了这粒种子、因为这粒种子，遭受了这么巨大沉重的痛苦啊。”

就像这样，有些沙门、婆罗门^译和漂亮的女子一起玩乐，还说：“这些沙门、婆罗门为什么要断了欲念、宣说断欲的道理？他们只是没尝过和漂亮女子身体触碰的快乐罢了。”这些人就和这些女子一起玩乐嬉戏，他们完全践行这种观念之后，身体坏灭、寿命终结，就会堕到恶道，生到地狱里。这时候才醒悟：“那些沙门、婆罗门是预见到欲念将来会有恐怖灾祸，所以才断欲、宣说断欲的道理。我们因为欲念、贪着欲念、缘着欲念，才遭受了这么巨大沉重的痛苦啊。”这就是现在享乐、将来受苦报的受持之法。

那什么是现在受苦、将来受乐报的受持之法呢？有的修行者天生欲念、嗔恨、愚痴都很重，他们总是随着欲念、嗔恨、愚痴的心念，遭受苦恼忧愁。他们带着痛苦和忧愁，直到寿命终结，都修持清净梵行^译，甚至哭到流泪。他们完全践行这种修行之后，身体坏灭、寿命终结，一定会升到善处，生到天界。这就是现在受苦、将来受乐报的受持之法。

那什么是现在受苦、将来也受苦报的受持之法呢？有些沙门、婆罗门裸露身体不穿衣服，或者用手遮挡身体当衣服，或者用树叶当衣服，或者用珠子串成衣服；不用瓶取水，不用瓢取水；不吃被刀杖抢来的食物，不吃骗来的食物；不亲自去乞食，也不派人去乞食，别人主动给也不要，对施主不恭敬、不接受供养；两个人一起给的食物不吃，怀孕女子家里的食物不吃，养狗人家里的食物不吃，家里有粪蝇飞来的食物不吃；不吃鱼，不吃肉，不喝酒，不喝不好的水，甚至完全不喝水，修持不喝水的苦行；吃一口就满足，以一口为足，或者吃两口三口，乃至七口，以七口为足；得到一份食物就满足，以一份为足，或者两份三份，乃至七份，以七份为足；一天吃一顿，以一餐为足，或者两三天、四五天、六七天、半个月、一个月吃一顿，以一餐为足；吃野菜，吃稗子，吃破壳的米，吃混杂的碎米，吃头头逻^译，吃粗食；住在没人去的荒僻地方，靠这些粗食生活，吃树根，吃野果，吃自己掉在地上的果子；穿拼接的衣服，穿毛衣，穿头舍衣^译，穿毛织的头舍衣，穿完整的皮衣，穿破的皮衣，穿打补丁的皮衣；有的散着头发，有的编着头发，有的半散半编；有的剃头发，有的剃胡须，有的剃须发；有的拔头发，有的拔胡须，有的拔须发；有的站着不坐，有的修蹲行，有的睡在荆棘上，用荆棘当床，有的睡在草上，用草当床；有的修水行苦行，白天黑夜用手淘水；有的修火行苦行，一直烧火不灭；有的礼拜太阳、月亮、有德行的尊者和修行人，双手合十对着它们。这些人像这样修持无量痛苦、烦热的苦行，他们完全践行这种修行之后，身体坏灭、寿命终结，一定会堕到恶道，生到地狱里。这就是现在受苦、将来也受苦报的受持之法。

什么样的修行能让人当下安乐、未来也收获快乐的果报呢？有的人天生欲望、嗔恨、愚痴都很轻，不会常常随着贪欲的心念行事，也就不会因为这些心念而受苦忧愁；不会常常随着嗔恨、愚痴的心念行事，也不会因此受苦忧愁。他们安于以正法为乐，直到寿命终结，都修行清净梵行，内心始终充满欢喜。这样的人修得功德圆满后，断除五种下分结，死后化生到善趣便证得般涅槃，获得不退转的果位，不会再回到这个世间受苦。这就是所说的当下安乐、未来也收获快乐果报的修行方法。世间确实存在这四种能获得安乐果报的修行途径，因此佛陀才为我们开示这个法门。^译

佛陀开示完毕后，在座的比丘们听闻佛陀的教导，都心生欢喜，依法奉行。

《受法经》第三品到此圆满结束。

我亲自听佛如此开示：

有一次，佛陀游化到拘楼瘦的剑磨瑟昙拘楼都邑。

当时，世尊对众位比丘^译说：“世人总被各种欲望、期盼、贪爱、喜好、意欲驱动，想要灭除那些令人厌弃、不愿接受、不合正法的内容，生起令人喜爱、愿意接受、合乎正法的内容。但如果人仍然被这些欲望、期盼、贪爱、喜好、意欲牵着走，最终只会令厌弃的、不愿接受的、不合正法的内容滋生，而令人喜爱、愿意接受的、合乎正法的内容衰减，这就是愚痴的做法。我宣说的教法非常深奥，很难体察、很难觉察、很难证得。正因为我的教法如此深奥难懂，才能灭除那些令人厌弃、不愿接受、不合正法的内容，生起令人喜爱、愿意接受、合乎正法的内容，这才是远离愚痴的正法。”

世间的真实情况里有四种会感召果报的造作行为。哪四种呢？有的行为当下就能获得快乐，未来却要承受苦果；有的行为当下要承受痛苦，未来却会获得乐果；有的行为当下痛苦，未来也要承受苦果；有的行为当下快乐，未来也会获得乐果。

什么行为是当下得乐、未来受苦报的呢？就是指有人自己感到快乐欢喜，去杀害众生，因为造作杀生业，感受到快乐欢喜；接着又因为自己感到快乐欢喜，去偷盗、行邪淫^译、说妄语，乃至持有邪见^译，因为造作邪见业，感受到快乐欢喜。像这样，身体感受快乐、内心感受快乐，这些快乐都是从恶法生起的，不能导向智慧、不能导向觉悟、不能导向涅槃^译，这就叫做当下得乐、未来受苦报的行为。

什么行为是当下受苦、未来得乐报的呢？就是指有人虽然自己感到痛苦忧愁，却努力断除杀生，因为做到不杀生，感受到痛苦忧愁；接着又因为自己感到痛苦忧愁，努力断除偷盗、邪淫、妄语，乃至断除邪见，因为做到不邪见，感受到痛苦忧愁。像这样，身体感受痛苦、内心感受痛苦，这些痛苦都是从善法生起的，能够导向智慧、导向觉悟、导向涅槃，这就叫做当下受苦、未来得乐报的行为。

什么叫做修习某种法现在感受痛苦、未来也要承受苦报呢？有的人刻意折磨自己、忧苦自己，甚至以杀害生命作为修行方式，因为杀害生命，就产生痛苦和忧恼；他自己这样折磨自己、忧苦自己，去偷盗、邪淫、说谎话乃至秉持邪见^译，因为邪见，就产生痛苦和忧恼。这样的身体痛苦、心理痛苦，都是从不善法产生的，不是从善法产生的，无法通向智慧、无法通向觉悟、无法通向涅槃，这就叫做修习某种法现在感受痛苦、未来也要承受苦报。

什么叫做修习某种法现在感受快乐、未来也要承受乐报呢？有的人自己安乐、心生喜悦，停止杀害生命，因为停止杀害生命，就产生快乐和喜悦；他这样自己安乐、心生喜悦，停止偷盗、停止邪淫、停止说谎话甚至断除邪见，因为断除邪见，就产生快乐和喜悦。这样的身体安乐、心理快乐，都是从善法产生的，通向智慧、通向觉悟、通向涅槃，这就叫做修习某种法现在感受快乐、未来也要承受乐报。

如果有一种修习之后现在感受快乐、未来却要承受苦报的法，愚痴的人不能如实了知它的真实状况，就会不断修习它；不断修习之后，就会生起不欢喜、不认可、不好的法，欢喜、认可、好的法就会灭掉。就好比有一种叫阿摩尼藥^译，一半是美好的颜色和香味，但是混杂了毒药，有的人为了治病服用，刚喝的时候颜色好看、香味宜人、口感可口也不会伤到咽喉，但是进入肚子之后，就完全发挥不了药效。像这样，对于这种修习之后现在感受快乐、未来却要承受苦报的法，愚痴的人不能如实了知，不知道它的真实状况，就不断修习，不断修习之后，就会生起不欢喜、不认可、不好的法，欢喜、认可、好的法就会灭掉，这就叫做愚痴法。

如果有一种修习之后现在感受痛苦、未来却要承受乐报的法，愚痴的人不能如实了知它的真实状况，就会不修习它、断除它；不修习断除之后，就会生起不欢喜、不认可、不好的法，欢喜、认可、好的法就会灭掉，这就叫做愚痴法。

如果有一种修习之后现在感受痛苦、未来也要承受苦报的法，愚痴的人不能如实了知它的真实状况，就会不断修习它；不断修习之后，就会生起不欢喜、不认可、不好的法，欢喜、认可、好的法就会灭掉。就好比粪便这类污秽的东西，混杂了毒药，有的人为了治病服用，刚喝的时候颜色难看、臭味刺鼻、没有味道，口感不好还会伤到咽喉，进入肚子之后也完全发挥不了药效。像这样，对于这种修习之后现在感受痛苦、未来也要承受苦报的法，愚痴的人不能如实了知，不知道它的真实状况，就不断修习，不断修习之后，就会生起不欢喜、不认可、不好的法，欢喜、认可、好的法就会灭掉，这就叫做愚痴法。

有一类可以修持的「受法」^译，照着做现在就能获得安乐，将来也能得到乐报，但愚痴的人并不能如实「知如真」^译。不知道这种法的真实情况，就不会去修习践行，不修习、不践行的话，不善的不可意法就会生起，善的可意法就会灭除，这就叫做「痴法」^译。而且愚痴的人分不清哪些法应当修习、哪些法不应当修习，对于该修的法不能如实了知，对于不该修的法也不能如实了知，既然如此，就会该修的不修，不该修的反而去修，如此一来不善的不可意法生起，善的可意法灭除，这也叫做「痴法」。

有一类「受法」照着做现在能获得安乐，将来却会得到苦报，有智慧的人能够如实了知这一点。知道了这种法的真实本质后，就不会去修习它、而是断除它，断除之后不善的不可意法就会灭除，善的可意法就会生起，这就叫做「慧法」^译。还有一类「受法」照着做现在会感受痛苦，将来却能得到乐报，有智慧的人能够如实了知这一点。知道了这种法的真实本质后，就会不断修习它、不放弃它，不断修习之后不善的不可意法灭除，善的可意法就会生起。这就像大小便混合了各种药材，有的人为了治病服下它，刚吃的时候颜色难看、又臭又没味道，难以下咽还伤喉咙，但吃下去到肚子里就变成了治病的良药。就像这样，这种现在受苦、将来得乐报的法，智者如实了知它的本质后，就会不断修习，修习之后不善法灭除、善法生起，这就叫做「慧法」。

有一类「受法」照着做现在会感受痛苦，将来也会得到苦报，有智慧的人能够如实了知这一点。知道了这种法的真实本质后，就不会修习它、而是断除它，断除之后不善的不可意法灭除，善的可意法就会生起，这就叫做「慧法」。还有一类「受法」照着做现在能获得安乐，将来也能得到乐报，有智慧的人能够如实了知这一点。知道了这种法的真实本质后，就会不断修习它、不放弃它，不断修习之后不善的不可意法灭除，善的可意法就会生起。这就像酥油、蜂蜜混合了各种药材，有的人为了治病服下它，刚吃的时候颜色好看、香味宜人、味道可口，也不伤喉咙，吃下去到肚子里就变成了治病的良药。就像这样，这种现在得乐、将来也得乐报的法，智者如实了知它的本质后，就会不断修习，修习之后不善法灭除、善法生起，这就叫做「慧法」。而且智者对于应当修习的法能如实了知，对于不应当修习的法也能如实了知，明确了哪些该修、哪些不该修后，就会修习该修的法、不修习不该修的法，如此一来不善的不可意法灭除，善的可意法就会生起，这就叫做「慧法」。这世间确实存在这四类可以修持的法，佛陀因此才为我们宣说了这些内容。

佛说完这些开示后，在场的众比丘听闻了佛陀的教法，都心生欢喜，按照教导去奉行。

《受法经》第四品结束。