中阿含經

中阿含經卷第三十二

《中阿含经》卷第三十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋时期罽宾国三藏法师瞿昙僧伽提婆翻译

(一三三)大品優婆離經第十七

(一三三)大品《优婆离经》第十七

我聞如是:

我亲耳听到佛陀这样的说法

一時,佛遊那難陀,在波婆離㮈林。

有一次,佛陀在那难陀的波婆离柰林游化

爾時,長苦行尼揵中後彷佯,往詣佛所,共相問訊,却坐一面。於是,世尊問曰:「苦行尼揵親子施設幾行,令不行惡業,不作惡業?」

当时,修苦行的尼揵派长者午后闲逛,来到佛陀的住处,互相问候之后,退到一旁坐下。这时佛陀问他:“尼揵亲子的老师制定了多少条修行戒律,能让弟子不造恶业啊?”

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!我尊師尼揵親子不為我等施設於行,令不行惡業,不作惡業。但為我等施設於罰,令不行惡業,不作惡業。」

修苦行的尼揵派长者回答说:“瞿昙!我的老师尼揵亲子并没有给我们制定修行戒律来约束我们不造恶业,只是给我们制定了惩罚制度,让我们不敢造恶业。”

世尊又復問曰:「苦行尼揵親子施設幾罰,令不行惡業,不作惡業?」

佛陀又接着问:“尼揵亲子制定了多少种惩罚,能让弟子不造恶业啊?”

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰,令不行惡業,不作惡業。云何為三?身罰、口罰及意罰也。」

修苦行的尼揵派长者回答说:“瞿昙!我的老师尼揵亲子给我们制定了三种惩罚,让我们不造恶业。是哪三种呢?身体的惩罚、言语的惩罚,还有意识层面的惩罚。”

世尊又復問曰:「苦行!云何身罰異、口罰異、意罰異耶?」

佛陀又问:“苦行者啊,这三种惩罚——身体的、言语的、意识层面的,各自有什么不同呢?”

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!我等身罰異、口罰異、意罰異也。」

长苦行尼揵译回答说:“瞿昙!我们身对应的惩罚、口对应的惩罚、意对应的惩罚各不相同。”

世尊又復問曰:「苦行!此三罰如是相似,尼揵親子施設何罰為最重,令不行惡業,不作惡業?為身罰、口罰,為意罰耶?」

世尊又问:“苦行尼揵!既然这三类惩罚作用相似,你的老师尼揵亲子译设立哪一类惩罚最重,能让人不做恶业译、不造恶业呢?是身罚、口罚,还是意罚?”

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!此三罰如是相似,我尊師尼揵親子施設身罰為最重,令不行惡業,不作惡業。口罰不然,意罰最下,不及身罰極大甚重。」

长苦行尼揵回答说:“瞿昙!这三类惩罚既然作用相似,我的老师尼揵亲子设立身罚最重,能让人不做恶业、不造恶业。口罚不是最重的,意罚的地位最低,远比不上身罚那么极重。”

世尊又復問曰:「苦行!汝說身罰為最重耶?」

世尊又问:“苦行尼揵!你说身罚是最重的吗?”

長苦行尼揵答曰:「瞿曇!身罰最重。」

长苦行尼揵回答说:“瞿昙!身罚最重。”

世尊復再三問曰:「苦行!汝說身罰為最重耶?」

世尊又连着问了三次:“苦行者,你说身体所受的惩罚是最严重的吗?”

長苦行尼揵亦再三答曰:「瞿曇!身罰最重。」於是,世尊再三審定長苦行尼揵如此事已,便默然住。

这位年长的苦行尼揵也连着回答了三次:“瞿昙,身体所受的惩罚最重。”等世尊反复确认完他的这个说法后,就沉默不语了。

長苦行尼揵問曰:「沙門瞿曇施設幾罰,令不行惡業,不作惡業?」

年长的苦行尼揵问道:“沙门瞿昙,你设立多少种惩罚,能让人不做恶事、不造恶业呢?”

爾時,世尊答曰:「苦行!我不施設罰,令不行惡業,不作惡業。我但施設業,令不行惡業,不作惡業。」

这时世尊回答说:“苦行者,我不设立惩罚来约束人不造恶业,我只设立‘业’的法则,让人主动不去做恶业。”译

長苦行尼揵問曰:「瞿曇施設幾業,令不行惡業,不作惡業。」

年长的苦行尼揵又问:“瞿昙,你设立多少种‘业’的法则,能让人不做恶事、不造恶业呢?”

世尊又復答曰:「苦行!我施設三業,令不行惡業,不作惡業。云何為三?身業、口業及意業也。」

佛陀接着回答说:“苦行者!我设立的身、口、意这三类业译,就是为了让人不造恶业、不做恶事。这三类具体是什么呢?就是身业、口业和意业。”

長苦行尼揵問曰:「瞿曇!身業異、口業異、意業異耶?」

这位长苦行的尼揵外道译问道:“瞿昙!你说的身业、口业、意业,是三种不同的业吗?”

世尊又復答曰:「苦行!我身業異、口業異、意業異也。」

佛陀回答说:“苦行者!身业、口业、意业确实是不同的三类业。”

長苦行尼揵問曰:「瞿曇!此三業如是相似,施設何業為最重,令不行惡業,不作惡業?為身業、口業,為意業耶?」

这位长苦行的尼揵外道又问道:“瞿昙!这三类业的作用既然相似,你设立哪一类业是最重要的,能让人不造恶业、不做恶事呢?是身业,还是口业,又或是意业?”

世尊又復答曰:「苦行!此三業如是相似,我施設意業為最重,令不行惡業,不作惡業。身業、口業則不然也。」

佛陀接着回答说:“苦行者!这三类业虽然作用相似,但我设立意业是最重要的,能让人不造恶业、不做恶事。身业和口业可没有这样的作用。”

長苦行尼揵問曰:「瞿曇!施設意業為最重耶?」

长苦行尼揵译问佛陀:“瞿昙译,您认为意业译是最重的吗?”

世尊又復答曰:「苦行!我施設意業為最重也。」

佛陀又回答说:“苦行,我宣说意业是最重的。”

長苦行尼揵復再三問曰:「瞿曇!施設意業為最重耶?」世尊亦再三答曰:「苦行!我施設意業為最重也。」於是,長苦行尼揵再三審定世尊如此事已,即從座起,繞世尊三匝而退還去,往詣尼揵親子所。

长苦行尼揵又反复问了三次:“瞿昙,您说意业是最重的吗?”佛陀也反复回答了三次:“苦行,我宣说意业是最重的。”等长苦行尼揵三次向佛陀确认这件事后,便从座位上起身,绕佛陀走了三圈,告辞离去,前往尼揵亲子译的住处。

尼揵親子遙見長苦行尼揵來,即便問曰:「苦行!從何處來?」

尼揵亲子远远看见长苦行尼揵走来,便问他:“苦行,你从哪里来呀?”

長苦行尼揵答曰:「尊!我從那難陀波婆離㮈林沙門瞿曇處來。」

长苦行尼揵回答说:“尊者,我从那难陀波婆离㮈林的沙门瞿昙译那里来。”

尼揵親子問曰:「苦行!頗共沙門瞿曇有所論耶?」

尼揵亲子问那位苦行的大师:“您有没有和沙门瞿昙译辩论过呀?”

長苦行尼揵答曰:「共論。」

长苦行尼揵回答说:“辩论过。”

尼揵親子告曰:「苦行!若共沙門瞿曇有所論者,盡為我說,我或能知彼之所論。」

尼揵亲子说:“大师,您要是真和沙门瞿昙有过辩论,就把所有内容都讲给我听听,说不定我能知道他到底说了什么。”

於是,長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說,尼揵親子聞便歎曰:「善哉!苦行!謂汝於師行弟子法,所作智辯聰明決定,安隱無畏成就調御,逮大辯才,得甘露幢,於甘露界自作證成就遊。所以者何?謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重,令不行惡業,不作惡業。口罰不然,意罰最下,不及身罰極大甚重。」

接着,长苦行尼揵把自己和世尊译辩论的所有内容都讲给了尼揵亲子听。尼揵亲子听完感叹道:“太棒了大师!您作为弟子遵行师父的教导,智慧辩才出众,聪慧明达,安稳无畏,修成了调伏自他的功德,获得了无上的辩才,证得甘露译圣境,在甘露境界中亲证自在。这是为什么呢?因为您刚才告诉沙门瞿昙,我们主张身罚是最重的惩罚,能让人不敢造作恶业;口罚不是最重的,意罚才是最轻的,根本比不上身罚的威德广大。”

是時,優婆離居士與五百居士俱集在眾中,叉手向尼揵親子。於是,優婆離居士語長苦行尼揵曰:「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶?」

这时,优婆离居士和五百位居士一起聚集在人群当中,双手合十对着尼揵亲子。优婆离居士随后问长苦行尼揵说:“大师,您刚才说的和沙门瞿昙辩论的事,是反复确认过的吗?”

長苦行尼揵答曰:「居士!我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」

长苦行尼揵回答说:“居士,我已经反复核实过释迦牟尼佛(沙门瞿昙)的这件事了。”译

優婆離居士語長苦行尼揵曰:「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶如力士執長髦羊,隨所牽挽。我亦如是,能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶如力士手執髦裘,抖擻去塵。我亦如是,能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊,著深水中,隨意所欲,隨所牽挽。我亦如是,能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶龍象王年滿六十,而以憍傲摩訶能加牙足體具,筋力熾盛,力士將去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。我亦如是,能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所,共彼談論,降伏已還。」

优婆离居士对长苦行尼揵说:“我也能反复核实过释迦牟尼佛(沙门瞿昙)的这件事后,随心所欲地摆布他:就像大力士抓住长毛山羊,想往哪拉就往哪拉;就像大力士手里拿着毛皮衣,抖一抖就能抖掉灰尘;就像酿酒师、酿酒学徒把滤酒袋放进深水里,想怎么拉就怎么拉;就像六十岁的象王,虽然骄傲健壮,象牙、四肢、躯体都完好无缺,筋骨力气都十分旺盛,驯象人把它拉到水里,给它洗大腿、洗脊背、洗肋侧、洗腹部、洗象牙、洗脑袋,还能让它在水中嬉戏。我也能这样,反复核实过释迦牟尼佛的这件事后,随心所欲地支配他。我去到释迦牟尼佛那里,跟他谈辩,降伏他之后就回来。”译

尼揵親子語優婆離居士曰:「我亦可伏沙門瞿曇,汝亦可也,長苦行尼揵亦可也。」

尼揵亲子对优婆离居士说:“我也能降伏释迦牟尼佛,你也能,长苦行尼揵也能。”译

於是,長苦行尼揵白尼揵親子曰:「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私,恐優婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。」

于是,长苦行尼揵对尼揵亲子说:“我不想让优婆离居士去拜见释迦牟尼佛。为什么呢?释迦牟尼懂得幻化咒,能用咒术变化出弟子,包括比丘译、比丘尼译、优婆塞译、优婆私译,我怕优婆离居士被释迦牟尼用幻化咒摄受,变成他的弟子。”译

尼揵親子語曰:「苦行!若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者,必有是處。」

尼揵亲子对他说:“苦行,要是优婆离居士被释迦牟尼变化成弟子的话,绝对不可能发生这种事;要是释迦牟尼被优婆离居士变化成弟子的话,就一定会发生这种事。”

優婆離居士再三白尼揵親子曰:「我今往詣沙門瞿曇所,共彼談論,降伏已還。」

优婆离居士多次对尼揵亲子译禀告说:“我现在要去拜见沙门瞿昙译,和他当面辩论,降伏他之后就回来。”

尼揵親子亦再三答曰:「汝可速往!我亦可伏沙門瞿曇,汝亦可也,長苦行尼揵亦可也。」

尼揵亲子也多次回答说:“你尽管快去!我也能降伏沙门瞿昙,你也一定能降伏他,长苦行尼揵同样能降伏他。”

長苦行尼揵復再三白曰:「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私,恐優婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。」

长苦行尼揵译又多次劝阻说:“我不想让优婆离居士去拜见沙门瞿昙。这是因为沙门瞿昙精通幻化咒,能用咒术变化出弟子,包括出家的比丘、比丘尼,在家的优婆塞译、优婆夷译,我怕优婆离居士被沙门瞿昙感化,变成他的弟子。”

尼揵親子語曰:「苦行!若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者,必有是處。優婆離居士!汝去隨意。」

尼揵亲子说:“苦行者!就算优婆离居士真的被沙门瞿昙感化成弟子,也绝对不可能有这种事;要是反过来沙门瞿昙被优婆离居士感化成弟子,那才是一定会发生的。优婆离居士!你尽管放心去,不用顾虑。”

於是,優婆離居士稽首尼揵親子足,繞三匝而去,往詣佛所,共相問訊,却坐一面,問曰:「瞿曇!今日長苦行尼揵來至此耶?」

于是优婆离居士向尼揵亲子行了稽首礼译,绕着他的身体走了三圈才离开,前往佛陀的住处,互相问候之后,退坐到一边,开口问道:“瞿昙!今天长苦行尼揵来过您这里吗?”

世尊答曰:「來也。居士!」

佛陀回答说:“我在呢,居士。”

優婆離居士問曰:「瞿曇!頗共長苦行尼揵有所論耶?」

居士优婆离问道:“瞿昙(佛陀的别称)!您有没有和那位长苦行的尼犵子译谈论过什么呀?”

世尊答曰:「有所論也。」

佛陀答道:“有的,我们谈论过。”

優婆離居士語曰:「瞿曇!若共長苦行尼揵有所論者,盡為我說,若我聞已,或能知之。」於是,世尊共長苦行尼揵有所論者,盡向彼說。

优婆离居士说:“瞿昙!如果您和他有过谈论,请全部讲给我听听,我要是听完了,说不定能明白其中的道理。”于是,佛陀就把和那位长苦行尼犵子谈论的所有内容,都如实讲给他听了。

爾時,優婆離居士聞便歎曰:「善哉!苦行!謂於尊師行弟子法,所作智辯聰明決定,安隱無畏成就調御,逮大辯才,得甘露幢,於甘露界自作證成就遊。所以者何?謂向沙門瞿曇施設身罰最重,令不行惡業,不作惡業。口罰不然,意罰最下,不及身罰極大甚重。」

这时,居士优婆离听完就赞叹道:“苦行(的外道)真好啊!他们对自己的师父奉行弟子的规矩,所言所行都充满智慧辩才,聪慧明达,决断清晰,安稳自在没有畏惧,能够调伏自心译,获得了无上的大辩才,得到了甘露幢译,在甘露界译里亲证圣境、自在修行。这是为什么呢?因为他们认为向沙门瞿昙制定的身罚(身体的苦行惩罚)最为严酷,能让人不敢造作恶业,不做恶事;口罚(言语层面的惩罚)没那么严酷,意罚(心理层面的惩罚)最轻,根本比不上身罚那么严酷厚重。”

彼時,世尊告曰:「居士!我欲與汝共論此事,汝若住真諦者,以真諦答。」

这时,佛陀对优婆离居士说:“居士,我想和你一起讨论这件事,你要是秉持真理的话,就用真理回答。译

優婆離居士報曰:「瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。」

优婆离居士回答道:“瞿昙!我秉持真理,会用真理回答。您只管和我一起讨论这件事就行。译

世尊問曰:「居士!於意云何?若有尼揵來,好喜於布施,樂行於布施,無戲、樂不戲,為極清淨,極行呪也。若彼行來時,多殺大小蟲,云何?居士!尼揵親子於此殺生施設報耶?」

佛陀又问:“居士,你怎么看?要是有耆那教修行人来,喜好布施、乐于做布施,不贪恋嬉戏、乐于过清净生活,修行极为严苛的苦行戒誓。要是他走路的时候,不小心踩死了很多大小虫子,你觉得怎么样?居士,耆那教徒会把这种杀生的行为判定为有罪过吗?”译

優婆離居士答曰:「瞿曇!若思者有大罪,若無思者無大罪也。」

优婆离居士回答:“瞿昙!如果是有意为之就有大罪过,如果是无意就没有大罪过。”

世尊問曰:「居士!汝說思為何等耶?」

佛陀接着问:“居士,你说的‘思’译指的是什么?”

優婆離居士答曰:「瞿曇!意業是也。」

优婆离居士回答说:“佛陀!是意业啊。” 注释:意业译

世尊告曰:「居士!汝當思量而後答也。汝之所說,前與後違,後與前違,則不相應。居士!汝在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』居士!於意云何?若有尼揵來飲湯斷冷水,彼無湯時,便欲飲冷水,不得冷水,彼便命終。居士!尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶?」

佛陀对居士说:“请您先想清楚再回答。你刚才说的前后矛盾,根本说不通。你之前还在众人面前说自己秉持真理、用真理作答,要和我就这件事共同辩论。居士,你怎么看?要是尼犍子译过来只喝热水、不喝冷水,等没有热水的时候想喝冷水也喝不上,他就命终了。居士,这种情况下该说他投生到哪里去了呢?” 注释:真谛译

優婆離居士答曰:「瞿曇!有天名意著,彼尼揵命終,若意著死者,必生彼處。」

优婆离居士回答说:“佛陀,有个叫‘意著天’的天界,那个尼犍子命终之后,如果是执著意识的人死了,就一定会投生到那里。” 注释:意著天译

世尊告曰:「居士!汝當思量而後答也。汝之所說,前與後違,後與前違,則不相應。汝在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』居士!於意云何?若使有人持利刀來,彼作是說:『我於此那難陀內一切眾生,於一日中斫剉斬截、剝裂削割,作一肉聚,作一肉積。』居士!於意云何?彼人寧能於此那難陀內一切眾生,於一日中斫剉斬截、剝裂削割,作一肉聚,作一肉積耶?」

佛陀又对居士说:“请你先想清楚再回答。你刚才说的前后矛盾,根本站不住脚。你之前还在众人面前说自己秉持真理、用真理作答,要和我沙门瞿昙就这件事共同辩论。居士,你怎么看?要是有人拿着利刃过来,说:‘我要把这座那难陀城译里的所有众生,在一天之内砍杀、肢解、割剥,全部堆成一堆肉块。’居士,你觉得这个人真能做到把城里所有众生在一天内都砍成肉堆吗?”

優婆離居士答曰:「不也。所以者何?此那難陀內極大富樂,多有人民。是故彼人於此那難陀內一切眾生,必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂削割,作一肉聚,作一肉積。瞿曇!彼人唐大煩勞。」

优婆离居士回答说:“不可能啊。原因很简单:这座那难陀城非常富足安乐,人口极多。所以那个人根本不可能在一天之内把城里所有众生都砍杀肢解、堆成肉堆。佛陀,他这完全是白费力气而已。”

「居士!於意云何?若有沙門、梵志來,有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,心得自在,彼作是說:『我以發一瞋念,令此一切那難陀內燒使成灰。』居士!於意云何?彼沙門、梵志寧能令此一切那難陀內燒成灰耶?」

佛陀对优婆离说:“优婆离,你觉得怎么样?如果有个沙门译或者婆罗门(梵志)来到这里,神通广大,威德具足,福报深厚,神力自在,他说:‘我只要起一个嗔恨的念头,就能把整座难陀城烧成灰。’你觉得他真能烧成灰吗?”

優婆離居士答曰:「瞿曇!何但一那難陀?何但二、三、四?瞿曇!彼沙門、梵志有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,心得自在,若發一瞋念,能令一切國一切人民燒使成灰,況一那難陀耶?」

优婆离居士回答说:“瞿昙译,哪里只是一座难陀城啊?哪止两座、三座、四座啊?这样的沙门、婆罗门神通广大,威德具足,福报深厚,神力自在,只要起一个嗔恨的念头,就能把所有国家的所有百姓都烧成灰,何况只是一座难陀城呢?”

世尊告曰:「居士!汝當思量而後答也。汝之所說,前與後違,後與前違,則不相應。汝在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』」

世尊(佛陀)告诉他说:“居士,你要先好好想想再回答。你现在的说法前后矛盾,前言不搭后语,根本对不上。你刚才还在众人面前亲口说过:‘瞿昙,我秉持真理,如实作答。沙门瞿昙,您只管和我辩论这件事就好。’”

世尊問曰:「居士!汝頗曾聞大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶?」

世尊又问:“居士,你之前有没有听说过这种说法:广袤的原野安宁祥和,麒麟(祥瑞的神兽)没有灾祸,麋鹿没有危险,寂静的地方平和安稳,空旷的野外没有扰动,没有扰动本身就是安宁啊?”

優婆離居士答曰:「瞿曇!我聞有也。」

优婆离居士回答说:“瞿昙,我听说过这种说法。”

「居士!於意云何?彼為誰大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶?」

佛陀问优婆离:“先生,你怎么看?那个让译平安、译安宁、寂静的旷野无恙、空野无扰的,就是译本身吗?”

優婆離居士默然不答。世尊告曰:「居士!速答。居士!速答。今非默然時。居士在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』」

优婆离居士沉默着没有回答。佛陀对他说:“先生,快回答,先生,快回答,现在不是沉默的时候啊。你刚才当着大家的面说过:‘译,我秉持真理,会用真理回答,您只管和我辩论这件事就行。’”

於是,優婆離居士須臾默然已,語曰:「瞿曇!我不默然,我但思惟於此義耳。瞿曇!彼愚癡尼揵不善曉了,不能解知,不識良田,而不自審,長夜欺我,為彼所誤,謂向沙門瞿曇施設身罰最重,令不行惡業,不作惡業,口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所說知義,仙人發一瞋念,能令大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即無事。世尊!我已知。善逝!我已解。我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

过了一会儿,优婆离居士结束了沉默,开口说道:“译,我不是不想回答,只是在仔细思考这个问题的意思罢了。瞿昙,那些愚昧的译根本不明白道理,不能正确理解,也分辨不出真正的良善之道,还不加自我省察,长久以来欺骗我,我被他们误导了,之前以为你们沙门所说的‘身罚最重’是对的,能让人不做恶业、不造恶业,口罚、意罚都比不上身罚的效果。现在听您开示之后我才明白,真正的仙人只要生起一念嗔怒,就能让森林、獐鹿、寂静旷野、空野都平安无扰,那‘平安无事’本身就是无事的本体啊。世尊,我明白了,善逝,我理解了。现在我译佛、法、比丘僧团,只愿世尊收我为译,从今天起,终身皈依,直到生命结束。”

世尊告曰:「居士!汝默然行,勿得宣言,如是勝人默然為善。」

佛陀对他说:“先生,你只管默默修行就好,不必向外宣扬这件事,译以沉默为美德。”

優婆離居士白曰:「世尊!我以是故,復於世尊重加歡喜。所以者何?謂世尊作如是說:『居士!汝默然行,勿得宣言,如是勝人默然為善。』世尊!若我更為餘沙門、梵志作弟子者,彼等便當持幢、幡、蓋,遍行宣令於那難陀,作如是說:『優婆離居士為我作弟子,優婆離居士為我作弟子。然世尊作是說:居士!汝默然行,勿得宣言,如是勝人默然為善。』」

优婆离居士说:“世尊,正因如此,我对您更加欢喜了。这是为什么呢?您刚才对我说‘只管默默修行,不必对外宣扬,真正的贤者以沉默为美德’。世尊,如果我拜其他译为师的话,他们肯定会举着旌旗、华盖,在译到处宣告:‘优婆离居士做我的弟子了,优婆离居士做我的弟子了。’可您却让我默默修行,不必宣扬,这才是真正的贤者之风啊。”

優婆離居士白曰:「世尊!從今日始,不聽諸尼揵入我家門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」

優婆離居士對佛陀說:「世尊!從今天開始,我不許那些尼揵译進入我家門,只准許您佛陀的四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進入。」

世尊告曰:「居士!彼尼揵等,汝家長夜所共尊敬,若其來者,汝當隨力供養於彼。」

佛陀告訴他說:「居士啊,那些尼揵等人是你家長久以來共同尊敬的,如果他們來了,你應當盡自己的能力供養他們。」

優婆離白曰:「世尊!我以是故,復於世尊倍加歡喜。所以者何?謂世尊作如是說:『居士!彼尼揵等,汝家長夜所共尊敬,若其來者,汝當隨力供養於彼。』世尊!我本聞世尊作如是說:『當施與我,莫施與他。當施與我弟子,莫施與他弟子。若施與我者,當得大福,若施與他,不得大福。施與我弟子,當得大福,施與他弟子,不得大福。』」

優婆離說:「世尊!正因為您這麼說,我對您更加歡喜。這是為什麼呢?因為您剛才說道:『居士啊,那些尼揵等人是你家長久以來共同尊敬的,如果他們來了,你應當盡自己的能力供養他們。』世尊!我之前聽您說過這樣的話:『應當布施給我,不要布施給別人;應當布施給我的弟子,不要布施給別人的弟子。布施給我就能獲得大福報,布施給別人就不能獲得大福報;布施給我的弟子能獲得大福報,布施給別人的弟子就不能獲得大福報。』」

世尊告曰:「居士!我不如是說:『當施與我,莫施與他。施與我弟子,莫施與他弟子。若施與我者,當得大福,若施與他,不得大福。施與我弟子,當得大福,若施與他弟子,不得大福。』居士!我說如是,施與一切,隨心歡喜,但施與不精進者,不得大福,施與精進者,當得大福。」

佛陀告訴他說:「居士!我並沒有說過這樣的話:『應當布施給我,不要布施給別人;應當布施給我的弟子,不要布施給別人的弟子。布施給我就能獲得大福報,布施給別人就不能獲得大福報;布施給我的弟子能獲得大福報,布施給別人的弟子就不能獲得大福報。』居士!我是這樣說的:布施給一切眾生,隨自己的心意歡喜布施就好,只是布施給不精進的人不能獲得大福報,布施給精進的人才能獲得大福報。」

優婆離居士白曰:「世尊!願無為也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊!我今再自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」於是,世尊為優婆離居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰。成就歡喜已,如諸佛法,先說端正法,聞者歡悅,謂說施、說戒、說生天法,毀呰欲為災患,生死為穢,稱歎無欲為妙,道品白淨。世尊為彼說如是法已,佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心,有能有力,堪受正法,謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說苦、習、滅、道。優婆離居士即於坐中見四聖諦,苦、習、滅、道,猶如白素,易染為色。如是優婆離居士即於坐中見四聖諦,苦、習、滅、道。

優婆離居士又說:「世尊!不用您特意叮囑,我自己知道該怎麼布施給尼揵、不布施給尼揵。世尊!我現在再次皈依佛陀、正法以及比丘僧團,只希望世尊能接受我成為優婆塞译,從今天開始,終身皈依,直到壽命終結。」 於是,佛陀為優婆離居士宣講佛法,勸勉他生起對佛法的渴求和仰慕之心,讓他內心充滿歡喜,用無數種方便法門為他說法,最終讓他成就了歡喜之心。按照所有佛陀說法的常規,先講能引導人向善的正法,聽的人聽了都會心生歡悅,也就是講布施的功德、講持戒的功德、講能往生天界的善法,斥責貪欲是招致災禍的根源,說生死輪迴是污穢不淨的,稱揚讚嘆無欲無求才是最殊勝的妙法,三十七道品译是清淨無垢的。佛陀給他說完這些法之後,知道優婆離已經生起了歡喜求法的心、具足求法意願的心、柔軟調伏的心、能堪忍修行的心、向上求進的心、專一堅定的心、沒有疑惑的心、沒有煩惱遮蓋的心,有能力、有力量承受真正的佛法,於是便為他宣說如同諸佛所說的究竟核心教義。佛陀便為他講解苦諦、苦集諦、苦滅諦、苦滅道諦這四聖諦译。優婆離居士當即在座位上證悟了四聖諦,就像白色的生絹特別容易被染上顏色一樣。

於是,優婆離居士見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏。即從坐起,為佛作禮:「世尊!我今三自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

优婆离居士亲证佛法,觉悟了清净教法,断除所有疑惑,再也没有其他可归依的尊主,不再追随其他宗派,心中毫无犹豫,已经证得圣果,在世尊的教法中没有任何怖畏。他立刻从座位上起身,向佛陀行礼:“世尊!我今天三次归依佛、法、比丘僧三宝,希望世尊能接纳我成为优婆塞译,从今天起终身归依,直到寿命终结。”

於是,優婆離居士聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而歸,勅守門者:「汝等當知,我今則為世尊弟子,從今日始,諸尼揵來,莫聽入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若尼揵來者,當語彼言:『尊者!優婆離居士今受佛化,化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若須食者,便可住此,當出食與。』」

优婆离居士听完佛陀的开示,很好地受持教法,礼拜佛陀的双足,绕佛三圈后回到家中,命令守门人说:“你们要记着,我现在已经是世尊的弟子了,从今天起,尼揵译的人来了不许进门,只允许世尊的四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、優婆夷译进入。如果尼揵的人来了,就告诉他们:‘尊者!优婆离居士现在已经接受佛陀的教化,成为佛陀的弟子,所以不许尼揵的人进门,只允许世尊的四众弟子,也就是比丘、比丘尼、优婆塞、優婆夷进入。如果需要食物的话,可以留在这里,我们会施舍食物。’”

於是,長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。長苦行尼揵聞已,往詣尼揵親子所,白曰:「尊!此是我本所說。」

当时的长苦行尼揵译听说优婆离居士被沙门瞿昙译教化,成为弟子,不许尼揵的人进门,只允许沙门瞿昙的弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、優婆夷进入。长苦行尼揵听了之后,立刻前往尼揵亲子的住处,禀告说:“尊者!这正是我之前说过的话。”

尼揵親子問曰:「苦行!何者是汝本所說耶?」

尼揵亲子问他:“苦行!你说的之前说过的话,指的是什么呀?”

長苦行尼揵答曰:「尊!我本所說,不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私,恐優婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。尊!優婆離居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已,不聽諸尼揵入門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」

长苦行尼揵回答说:“尊者!我之前说过,不要让优婆离居士去沙门瞿昙那里。为什么要这样做呢?因为沙门瞿昙懂得幻化咒术,能用咒语把人变成他的弟子,比丘、比丘尼、优婆塞、優婆夷都有,我担心优婆离居士被沙门瞿昙用幻术教化,变成他的弟子。尊者!现在优婆离居士果然已经被沙门瞿昙用幻术教化,成为弟子了,现在已经不许我们尼揵的人进门,只允许沙门瞿昙的弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、優婆夷进入了。”

尼揵親子語曰:「苦行!若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者,必有是處。」

尼揵亲子说:“要是优婆离居士被沙门瞿昙感化成了弟子,那绝对不可能;要是沙门瞿昙被优婆离居士感化成了弟子,那肯定是有可能的。”译

長苦行尼揵復白曰:「尊!若不信我所說者,尊自可往,亦可遣使。」

长苦行尼揵禀告道:“尊者!如果您不信我说的话,您亲自去就行,也可以派使者过去。”

於是,尼揵親子告曰:「苦行!汝可自往,詣彼看之,為優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶?為沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子耶?」

于是尼揵亲子吩咐说:“苦行!你亲自去优婆离居士家看看,到底是优婆离居士被沙门瞿昙感化成了弟子,还是沙门瞿昙被优婆离居士感化成了弟子?”

長苦行尼揵受尼揵親子教已,往詣優婆離居士家。守門人遙見長苦行尼揵來,而作是說:「尊者!優婆離居士今受佛化,化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者,便可住此,當出食與。」

长苦行尼揵听从尼揵亲子的吩咐,来到优婆离居士的住处。守门人远远看见他,便开口说道:“尊者!优婆离居士如今已被佛陀感化,皈依成为佛陀的弟子,因此不允许任何尼揵派的人进门,只准许世尊的四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷进入。如果您需要用餐,可以留在这里,我们自然会送饭出来给您。”译

長苦行尼揵語曰:「守門人!我不用食。」

长苦行尼揵说:“守门人!我不是来要饭的。”

長苦行尼揵知此事已,奮頭而去,往詣尼揵親子所,白曰:「尊!此是如我本所說。」

长苦行的尼揵弟子知道了这件事,生气地扭头就走,来到尼揵亲子的住处,禀告说:“尊者!这正像我之前说的那样。”译

尼揵親子問曰:「苦行!何者是汝本所說耶?」

尼揵亲子问道:“苦行者!你之前说的是什么事啊?”

長苦行尼揵答曰:「尊!我本所說,不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私,恐優婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。尊!優婆離居士今已受沙門瞿曇化,化作弟子已,不聽諸尼揵入門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」

长苦行的尼揵弟子回答说:“尊者!我先前说过,不要让优婆离居士去拜见沙门瞿昙。这是为什么呢?沙门瞿昙懂得幻化咒术,能用咒术把人都变成他的弟子,包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,我担心优婆离居士被沙门瞿昙感化,变成他的弟子。尊者!现在优婆离居士果然被沙门瞿昙感化成了弟子,他归依之后,就不许我们尼揵派的人进门,只允许沙门瞿昙的弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷进去。”译

尼揵親子告曰:「苦行!若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者,必有是處。」

尼揵亲子告诉他说:“苦行者!如果说优婆离居士被沙门瞿昙感化成弟子,那是绝对不可能的;如果是沙门瞿昙被优婆离居士感化成我们的弟子,那才是有可能的事。”

長苦行尼揵白曰:「尊!若不信我所說者,願尊自往。」

长苦行的尼揵弟子禀告说:“尊者!您要是不相信我说的话,就请您亲自过去看看吧。”

於是,尼揵親子與大尼揵眾五百人俱,往詣優婆離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來,而作是說:「尊者!優婆離居士今受佛化,化作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者,便可住此,當出食與。」

这时,尼犍子译和五百名大尼犵弟子一同前往优婆离居士的家。守门人远远看见尼犍子和五百名尼犵弟子过来,便说道:“尊者!优婆离居士已经皈依佛陀、成为佛弟子,所以不允许尼犵的人进门,只允许佛陀的四众弟子译进入。如果你们想要食物的话,可以留在这里,我这就给你们拿食物出来。”

尼揵親子語曰:「守門人!我不用食,但欲得見優婆離居士。」

尼犍子说:“守门人!我们不是来要食物的,只是想见优婆离居士。”

守門人語曰:「願尊住此,我今入白尊者優婆離居士。」

守门人回答:“请尊者在这里稍等,我这就进去禀告优婆离居士。”

彼守門人即入白曰:「居士!當知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外,作如是語:『我欲得見優婆離居士。』」

守门人立刻进去禀告说:“居士!您知道吗,尼犍子和五百名尼犵弟子现在住在门外,说想见您。”

優婆離居士告守門人:「汝至中門,敷設床座,訖還白我。」

优婆离居士对守门人说:“你到中门去,把座位摆放好,回来告诉我。”

守門人受教,往至中門,敷設床座訖,還白曰:「居士!當知敷床已訖,唯願居士自當知時。」

守门人接受了指示,走到中门把床铺好,回来禀告说:“居士,床已经铺好了,您看着时间过去就行。”

優婆離居士將守門人往至中門,若有床座,極高廣大,極淨好敷,謂優婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優婆離居士自處其上,結加趺坐,告守門人:「汝出往至尼揵親子所,作如是語:『尊人!優婆離居士言:「尊人欲入者,自可隨意。」』」

优婆离译居士带着守门人来到中门,那里摆着一张特别高大宽敞、又干净又舒适的床座,是优婆离居士之前特意给尼犍子译准备让他坐的。优婆离居士自己先在那张床上坐下,盘腿趺坐译,对守门人说:“你出去到尼犍子那里,转告他:‘尊者,优婆离居士说,您要是想进去,尽管随意进去就行。’”

彼守門人受教即出,至尼揵親子所,作如是語:「尊人!優婆離居士言:『尊人欲入者,自可隨意。』」於是,尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門。

守门人立刻照做出去,找到尼犍子转告他说:“尊者,优婆离居士说,您要是想进去,尽管随意进去。” 于是尼犍子带着五百名尼犍派弟子一起走到了中门。

優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入,而作是語:「尊人!有座,欲坐隨意。」

优婆离居士远远看见尼犍子带着五百名弟子走过来,就开口说道:“尊者,这里有座位,您想坐就随便坐。”

尼揵親子語曰:「居士!汝應爾耶?自上高座,結加趺坐,與人共語,如出家者學道無異。」

尼犍子听到这话,便责备道:“居士,你也太失礼了吧?自己坐在最高的座位上,盘腿坐着跟人说话,简直跟出家修行的人一模一样。”

優婆離居士語曰:「尊人!我自有物,欲與便與,不與便不與,此座我有,是故我言:『有座,欲坐隨意。』」

优婆离居士(巴利语Upāli音译,此处为信仰佛教的在家男居士)说:“尊者!我自己的东西,想给就给,不想给就不给,这个座位本来就是我的,所以我才说:‘您想坐就坐。’”

尼揵親子敷座而坐,語曰:「居士!何以故爾?欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林,而失眼還。如是,居士欲往降伏沙門瞿曇,反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池,而反渴還。居士亦然,欲往降伏沙門瞿曇,而反自降伏還。居士!何以故爾?」

尼犵子(尼犵陀若提子的简称,当时裸形外道的领袖)铺好座位坐下,说:“居士!您这是何苦呢?本来想去降伏沙门瞿昙译,反而自己被降伏了。这就好比有人为了找眼睛进入森林,反而丢了眼睛出来;又好比有人因为口渴进池塘,反而更渴着出来。您也是一样,想去降伏沙门瞿昙,反而自己被降伏回来了。居士!您这是何苦呢?”

優婆離居士語曰:「尊人!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。尊人!譬一梵志,有年少婦,彼婦懷妊,語其夫曰:『我今懷妊,君去至市,可為兒買好戲具來。』時,彼梵志語其婦曰:『但令卿得安隱產已,何憂無耶?若生男者,當為卿買男戲具來,若生女者,亦當為買女戲具來。』婦至再三語其夫曰:『我今懷妊,君去至市,速為兒買好戲具來。』梵志亦至再三語其婦曰:『但令卿得安隱產已,何憂無耶?若生男者,當為卿買男戲具來,若生女者,亦當為買女戲具來。』

优婆离居士说:“尊者!请允许我说个比喻,有智慧的人听了比喻就能明白意思。尊者!比如有个婆罗门(梵语brahmana音译,印度古代四种姓中最高贵的阶层,此处指信奉婆罗门教的教徒),有个年轻的妻子,妻子怀孕了,跟丈夫说:‘我现在怀孕了,你去集市上,给孩子买点好玩的玩具回来。’当时那个婆罗门跟妻子说:‘只要你平安生产就好了,还担心买不到吗?要是生男孩,就给你买男孩的玩具回来,要是生女孩,也给你买女孩的玩具回来。’妻子再三跟丈夫说:‘我现在怀孕了,你去集市快点给孩子买好玩的玩具回来。’婆罗门也再三跟妻子说:‘只要你平安生产就好了,还担心买不到吗?要是生男孩,就给你买男孩的玩具回来,要是生女孩,也给你买女孩的玩具回来。’”

「彼梵志者極憐念婦,即便問曰:『卿欲為兒買何戲具?』婦報之曰:『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已,往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰:『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已,嫌色不好,即語夫曰:『君可持此獼猴戲具往至染家,染作黃色,令極可愛,擣使光生。』梵志聞已,即時持此獼猴戲具,往至染家而語之曰:『為我染此獼猴戲具,作好黃色,令極可愛,擣使光生。』爾時,染家便語梵志:『獼猴戲具染作黃色,令極可愛,此可爾也,然不可擣使光澤生。』於是,染家說此頌曰:

那个婆罗门非常疼爱妻子,就问她:“你想给孩子买什么玩具?”妻子回答说:“你去给孩子买只小猴子的好玩的玩具回来。”婆罗门听了之后,就到集市上买了小猴子的玩具。回来跟妻子说:“我已经给孩子买了小猴子的玩具回来了。”妻子看到之后,嫌颜色不好看,就跟丈夫说:“你拿这个猴子玩具去染坊,染成黄色,要非常可爱,还要捣得光闪闪的。”婆罗门听了之后,马上拿着这个猴子玩具,到染坊跟染匠说:“帮我把这个猴子玩具染成好看的黄色,要非常可爱,捣得光闪闪的。”这时候染匠就跟婆罗门说:“猴子玩具染成黄色让它很可爱,这倒是可以,但是没法捣得光闪闪的。”于是染匠说了这首偈颂:

「『獼猴忍受色, 不能堪忍擣,
若擣則命終, 終不可椎打,
此是臭穢囊, 獼猴滿不淨。』

“小猴能忍得了染色,却忍不了捶打捣磨,要是真捣它,它就没命了,终究是不能捶打它的。这(玩具)只是个装满了污秽的臭皮囊,猴子本身不过是装着脏东西的容器罢了。”

「尊人!當知尼揵所說亦復如是,不能堪忍受他難問,亦不可得思惟觀察,唯但染愚,不染慧也。尊人!復聽,猶如清淨波羅㮈衣,主持往至於彼染家,而語之曰:『為染此衣,作極好色,令可愛也。亦為極擣,使光澤生。』彼時染家語衣主曰:『此衣可染,作極好色,令可愛也。亦可極擣,使光澤生。』於是,染家說此頌曰:

尊敬的尊者!须知尼揵译所说的也是这个样子,根本承受不了别人的质疑诘问,也没法让人深入思考推究,只会让愚昧的人信服,不会让有智慧的人认可。尊者您再听我说,就好比一件干净的波羅㮈译,布的主人把它拿到染布作坊,对师傅说:“麻烦把这件布染成最好看的颜色,要鲜艳好看,再好好捶打捶打,让布面生出光泽。”这时候染布师傅对布的主人说:“这件布确实能染出特别好看的颜色,鲜艳又动人,也可以好好捶打,让光泽显现出来。”说完,染布师傅就说了一首偈颂:

「『如波羅㮈衣, 白淨忍受色,
擣已則柔軟, 光色增益好。』

就像波羅奈的布,原本洁白纯净,能承受得住染色,捶打之后变得柔软,颜色和光泽都更加好看。

「尊人!當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復如是,極能堪忍受他難問,亦快可得思惟觀察。唯但染慧,不染愚也。」

尊敬的尊者!须知诸如来、无著、等正觉译所说的也是这个样子,完全能够承受别人的质疑诘问,也很方便让人深入思考推究,只会让有智慧的人信服,不会让愚昧的人信服。

尼揵親子語曰:「居士為沙門瞿曇幻呪所化。」

尼揵亲子译对优婆离居士说:“居士是被沙门瞿昙译的幻术迷惑了吧?”

優婆離居士語曰:「尊人!善幻化呪,極善幻化呪。尊人!彼幻化呪令我父母長夜得利饒益,安隱快樂,及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王,及一切世間,天及魔梵、沙門、梵志,從人至天,令彼長夜得利饒益,安隱快樂。」

优婆离居士回答说:“尊敬的尊者!这是善巧的幻化咒,是极其灵妙的幻化咒啊。尊者!这幻化咒让我父母在漫漫长夜里得到利益安乐,安稳快乐,还有我的妻子、仆人、佣工,那难陀国王,以及所有世间的天众、魔众、梵众,还有出家的沙门、修道的梵志,从普通世人到天界众生,都因为这幻化咒在漫漫长夜里得到利益安乐,安稳快乐。”

尼揵親子語曰:「居士!舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子,今者竟為誰弟子耶?」

尼干子(尼揵译)问优婆离居士说:「居士!之前那难陀知道你是我们尼干子的弟子,如今你到底是跟谁当弟子呢?」

於是,優婆離居士即從座起,右膝著地,若方有佛,叉手向彼,語曰:「尊人!聽我所說也。

这时优婆离居士立刻从座位上起身,右膝跪在地上,朝向佛陀所在的方向双手合十,说道:「尊者,请听我来说。」

「雄猛離愚癡, 斷穢整降伏,
無敵微妙思, 學戒禪智慧,
安隱無有垢, 佛弟子婆離。
大聖修習已, 得德說自在,
善念妙正觀, 不高亦不下,
不動常自在, 佛弟子婆離。
無曲常知足, 捨離慳得滿,
作沙門成覺, 後身尊大士,
無比無有塵, 佛弟子婆離。
無疾不可量, 甚深得牟尼,
常安隱勇猛, 住法微妙思,
調御常不戲, 佛弟子婆離。
大龍樂住高, 結盡得解脫,
應辯才清淨, 慧生離憂慼,
不還有釋迦, 佛弟子婆離。
正去禪思惟, 無有嬈清淨,
常笑無有恚, 樂離得第一,
無畏常專精, 佛弟子婆離。
七仙無與等, 三達逮得梵,
淨浴如明燈, 得息止怨結,
勇猛極清淨, 佛弟子婆離。
得息慧如地, 大慧除世貪,
可祠無上眼, 上士無與等,
御者無有恚, 佛弟子婆離。
斷望無上善, 善調無比御,
無上常歡喜, 無疑有光明,
斷慢無上覺, 佛弟子婆離。
斷愛無比覺, 無烟無有㷿,
如去為善逝, 無比無與等,
名稱已逮正, 佛弟子婆離。
此是百歎佛, 本未曾思惟,
優婆離所說, 諸天來至彼,
善助加諸辯, 如法如其人,
尼揵親子問, 佛十力弟子。」

雄猛啊,远离愚痴,断除烦恼垢秽,收摄降伏妄念,无比精妙的智慧,修学戒律、禅定与智慧,安稳自在毫无垢染,这是佛的弟子婆离(優婆離译);大圣已经圆满修习这些功德,获得自在的说法能力,有美好的正念和精妙的正确观照,既不高傲也不卑下,内心不动摇常得自在,这是佛的弟子婆离;没有矫饰常怀知足,舍弃悭吝而得充实,修行成为沙门证得正觉,来世将成为尊贵的大士,无与伦比毫无尘染,这是佛的弟子婆离;没有烦恼不可估量,深彻证得寂静(牟尼译)的境界,常得安稳勇猛精进,安住正法有精妙思维,调御内心从不放逸嬉戏,这是佛的弟子婆离;大龙(喻指证得圣果的修行者)喜乐住于高妙境界,烦恼结缚尽除获得解脱,应机说法才华清净,智慧生起远离忧愁,不再返生三界,是释迦族的佛弟子婆离;正念趋向禅定思惟,没有扰乱极其清净,常开怀一笑没有瞋怒,喜乐寂灭得第一境界,无畏常能专精修行,这是佛的弟子婆离;七种仙圣无与比拟,三明(三達译)都已证得,清净沐浴如明灯照亮,获得息灭止息怨结,勇猛到了极致清净,这是佛的弟子婆离;智慧如大地般稳固,大智慧除去世间的贪欲,是可供供养的无上慧眼,上士无与伦比,是能调御众生的御者毫无瞋怒,这是佛的弟子婆离;断除渴求的无上善法,善于调御无比的大导师,无上常怀欢喜,没有疑惑有光明照耀,断除傲慢的无上正觉,这是佛的弟子婆离;断除贪爱无比的正觉,没有烦恼火毫无炽盛,如来是善逝(到彼岸的圣者),无与伦比没有能与之等同的,名声已经传遍四方证得正法,这是佛的弟子婆离;这是一百种赞叹佛陀的偈颂,我优婆离之前从未构思过,是诸天来到我这里,善巧帮助我增益辩才,所说的合乎正法也符合称赞的对象,这就是尼干子您所问的佛陀的十力弟子。

尼揵親子問曰:「居士!汝以何意稱歎沙門瞿曇耶?」

尼干子问道:「居士!你是抱着什么样的心意来称叹沙门瞿昙(译)的呢?」

優婆離居士報曰:「尊人!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子,採種種華,以長綖結作種種鬘。如是,尊人!如來、無所著、等正覺有無量稱歎,我之所尊,以故稱歎。」

优婆离居士回答说:「尊者!请听我说个比喻,有智慧的人听了比喻就能明白其中的含义。就好比制作花鬘的工匠、工匠的弟子,采来各种鲜花,用长绳编织成各种各样的花鬘。同样的,尊者!如来、无执著、等正觉(译)有无量的功德值得称叹,是我所尊崇的,所以才会称叹他。」

說此法時,優婆離居士遠塵離垢,諸法法眼生;尼揵親子即吐熱血,至波惒國,以此惡患,尋便命終。

讲这部法的时候,优婆离居士远离了烦恼尘垢,生起了能洞察佛法真理的「法眼」译;尼犵子(尼揵是古印度耆那教的旧称)吐了热血,赶到波惒国,因为这个恶疾没过多久就去世了。

佛說如是。優婆離居士聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀讲完这些内容后,优婆离居士听完佛陀的开示,满心欢喜地遵照修行。

優婆離經第十七竟

优婆离经第十七部就此完结。

中阿含經卷第三十二

《中阿含经》卷第三十二