中阿含經卷第三十一
《中阿含经》第三十一卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋罽宾三藏译法师瞿昙僧伽提婆 译
(一三二)大品賴吒惒羅經第十六
(一三二)《大品·赖吒惒罗经》第十六
我聞如是:
我这样听说的:
一時,佛遊拘樓瘦,與大比丘眾俱,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。
一次,佛陀游化到拘楼瘦译,和众多大比丘译一起,前往鍮芦吒,住在鍮芦吒村北边的尸摄惒园林中。
爾時,鍮蘆吒梵志、居士聞:「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊拘樓瘦,與大比丘眾俱,來至此鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼若說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。」
当时,鍮蘆吒村的婆罗门、居士们听说:释迦族的沙门瞿昙舍弃了自己的家族,出家修行,来到拘楼瘦地区,带着大批比丘僧众抵达鍮蘆吒,住在村北的尸摄惒园中。这位沙门瞿昙名声远扬,传遍了所有地方,他是如来、无所着、等正觉译、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他在这个世界上,从天众、魔众、梵天,到沙门、婆罗门,从普通人到天人,都是完全自觉、自作证、解脱自在的。他讲法的时候开头美妙、中间美妙、结尾也美妙,既有深义又有严谨的文辞,内容清净完备,完整开示了清净的梵行译。如果有缘见到如来、等正觉者,能尊重礼拜、供养承事,就能获得极大的善利。我们应当一起去拜见沙门瞿昙,礼拜供养。
鍮蘆吒梵志、居士聞已,各與等類眷屬相隨,從鍮蘆吒出,北行至尸攝惒園,欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已,彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足,却坐一面,或問訊佛,却坐一面,或叉手向佛,却坐一面,或遙見佛已,默然而坐。彼時,鍮蘆吒梵志、居士各坐已定,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。時,鍮蘆吒梵志、居士,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,各從坐起,稽首佛足,繞佛三匝而去。
这些鍮蘆吒的婆罗门、居士听了这话,各自带着同行的亲友随从,从鍮蘆吒出发,往北走到尸摄惒园,想要拜见世尊、礼拜供养。他们来到佛陀住处后,这些婆罗门、居士有的给佛陀磕头行礼,然后退到一边坐下;有的向佛陀问讯,然后退到一边坐下;有的双手合十向佛陀行礼,然后退到一边坐下;还有的远远看见佛陀,就默默坐下来。等所有人都坐定后,佛陀为他们讲法,引导他们生起对正法的向往渴求,让他们充满欢喜,用种种巧妙的方法为他们说法,引导他们生起渴仰、获得欢喜之后,佛陀就停下来不再说法。这时,这些婆罗门、居士听完佛陀的说法,都从座位上起身,给佛陀磕头行礼,围着佛陀绕行三圈,然后就离开了。
彼時,賴吒惒羅居士子故坐不起。於是,賴吒惒羅居士子,鍮蘆吒梵志、居士去後不久,即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行。世尊!願我得從世尊出家學道而受具足,得作比丘,淨修梵行。」
当时,赖吒惒罗居士子一直坐着没起身。等鍮蘆吒的婆罗门、居士们离开没多久,他就从座位上站起来,袒露右肩,双手合十朝向佛陀,禀告说:“世尊,我理解您所说的正法,如果我待在家中,就会被世俗的束缚所困,没办法一辈子持守清净的梵行。世尊,希望我能跟随您出家修行,受具足戒,成为比丘译,清净修持梵行。”
世尊問曰:「居士子!父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶?」
佛陀问他:“居士子,你的父母是否同意你在正法译和戒律中,生起坚定的净信,舍弃家庭、脱离世俗生活、出家修行呢?”
賴吒惒羅居士子白曰:「世尊!父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
赖吒惒罗居士子回答说:“世尊,我的父母还没有同意我在正法和戒律中生起坚定的净信,舍弃家庭、脱离世俗生活、出家修行。”
世尊告曰:「居士子!若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者,我不得度汝出家學道,亦不得受具足。」
佛陀对那位居士说:“如果你的父母不同意你在正法译、戒律中生起彻底的信仰,舍弃居家生活、出家修行的话,我不能为你剃度出家,也不能为你授具足戒译。”
賴吒惒羅居士子白曰:「世尊!我當方便從父母求,必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
赖吒惒罗居士禀告说:“世尊,我会想尽办法跟父母请求,一定让他们同意我在正法、戒律中生起彻底的信仰,舍弃居家、出家修行。”
世尊告曰:「居士子!隨汝所欲。」
佛陀对他说:“居士,你按自己的意愿去办就好。”
於是,賴吒惒羅居士子聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝還歸。白曰:「二尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行,唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
于是赖吒惒罗居士听完佛陀的教导,很好地受持了教法,顶礼佛陀的脚,绕佛三圈后回到家中。他禀告父母说:“爸、妈,据我所了解佛陀所说的教法,如果我待在家里,就会被世俗的束缚捆住,没办法一辈子持守梵行译、过清净的日子,只希望你们允许我在正法、戒律中生起彻底的信仰,舍弃居家、出家修行。”
賴吒惒羅父母告曰:「賴吒惒羅!我今唯有汝一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,若汝命終,我尚不欲相棄捨也,況生別離不見汝耶?」
赖吒惒罗的父母对他说:“赖吒惒罗,我们现在只有你这一个儿子,特别疼爱你,心里总是喜欢得看不够,就算你死了,我们都不舍得丢弃你,更何况是活着的时候和你分别、再也见不到你呢?”
賴吒惒羅居士子復至再三白曰:「二尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行,唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
赖吒惒罗居士子又再三禀告两位尊者:“按照我所了解的佛陀所说的教法,如果我在家生活,就会被世俗的束缚捆住,没法一辈子清净修行梵行译,只请求两位尊者允许我在正法、律译中发起坚定信心,舍弃家庭,成为无家修行的出家人。”
賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰:「賴吒惒羅!我今唯有汝一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,若汝命終,我尚不欲相棄捨也,況生別離不見汝耶?」
赖吒惒罗居士子的父母也再三劝告说:“赖吒惒罗,我们现在只有你这一个独子,非常疼爱怜惜,心里总是喜爱你,怎么看都看不够,就算你死了,我们都不想抛下你,更何况是活着分别,再也见不到你呢?”
於是,賴吒惒羅居士子即時臥地:「從今不起,不飲不食,乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」於是,賴吒惒羅居士子一日不食,至二、三、四、多日不食。
于是赖吒惒罗居士子立刻躺在地上说:“从今天起我不起来,不喝水不吃饭,直到父母答应让我在正法、戒律中发起坚定信心,舍弃家庭,出家修行为止。” 于是赖吒惒罗居士子一天没吃饭,到第二、第三、第四天,接连好多天都不吃不喝。
於是,賴吒惒羅居士子父母往至子所,告曰:「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲布施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅!世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」爾時,賴吒惒羅居士子默然不答。
于是赖吒惒罗居士子的父母走到儿子身边,劝他说:“赖吒惒罗,你从小没吃过苦,身体养得特别好,平时总是坐卧在舒服的床榻上,你现在不知道苦吗?赖吒惒罗,你快起来吧,可以出去布施行善,赶紧修福报。为什么呢?赖吒惒罗,佛陀的境界太难达到了,出家修行也非常难啊。” 这时候赖吒惒罗居士子沉默着,一句话也不回答。
於是,賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所,而作是語:「汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。」
于是赖吒惒罗居士子的父母又走到赖吒惒罗的亲友和众位臣子那里,对他们说:“你们一起到赖吒惒罗那里去,劝他从地上站起来。”
賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所,語曰:「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲布施,快修福業。所以者何?世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。
赖吒惒罗居士子的亲属和臣子们当即一起来到他那里,对他说:“赖吒惒罗,你从小娇生惯养,身体格外柔弱,一直用好床铺、坐卧舒适,你现在修行难道不觉得苦吗?你赶紧打消出家的念头吧,还是按世俗的方式生活,多布施修福报才对。为什么呢?佛陀的境界实在太难达到,出家修行更是难上加难啊。”当时赖吒惒罗居士子沉默着没有回答。
於是,賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所,而作是語:「汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。」
于是赖吒惒罗居士子的父母就找到他的好友、同辈伙伴和平辈亲友们,对他们说:“你们一起去找赖吒惒罗,劝他起身。”
於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所,而作是語:「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲布施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅!世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。
于是赖吒惒罗居士子的好友、同辈伙伴和平辈亲友们当即来到他面前,对他说:“赖吒惒罗,你从小娇生惯养,身体格外柔弱,一直用好床铺、坐卧舒适,你现在修行难道不觉得苦吗?你赶紧打消出家的念头吧,还是按世俗的方式生活,多布施修福报才对。为什么呢?佛陀的境界实在太难达到,出家修行更是难上加难啊。”当时赖吒惒罗居士子还是沉默着没有回答。
於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所,作如是語:「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道,若其樂者,於此生中,故可相見;若不樂者,必自來還歸父母所。今若不聽,定死無疑,當何所益?」
于是赖吒惒罗居士子的好友、同辈伙伴和平辈亲友们就去找他的父母,对他们说:“就允许赖吒惒罗在佛陀的正法和戒律中生出坚定的信心,舍俗出家、过无家的修行生活吧。如果他修行得自在,这辈子我们还能见到他;如果他不适应,自然会自己回来找父母。现在如果你们不答应,他心意已决,肯定会没命的,到时候你们又能得到什么呢?”
於是,賴吒惒羅居士子父母聞已,語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰:「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道,若學道來還,故可見也。」
于是赖吒惒罗居士子的父母听完这话,就对赖吒惒罗的好友、同辈伙伴和平辈亲友们说:“我们现在允许赖吒惒罗在佛陀的正法和戒律中生出坚定的信心,舍俗出家、过无家的修行生活,如果他修行之后回来,我们自然还能见到他的。”
賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所,便作是語:「居士子!父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道,若學道已,還見父母。」
赖吒惒罗的善友、同参道友和同期出家者一同来到赖吒惒罗跟前,对他说:“居士子!你的父母已经同意你在正法、律译中完全信服,舍弃家业、脱离俗家、出家修行道法,等修学有成之后,就可以回去拜见父母了。”
賴吒惒羅居士子聞是語已,便大歡喜,生愛生樂,從地而起,漸養其身,身平復已,從鍮蘆吒出,往詣佛所,稽首佛足,白曰:「世尊!父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道,唯願世尊!聽從世尊出家學道而受具足,得作比丘。」
赖吒惒罗听到这话后,满心欢喜,喜悦充盈,从坐床起身,慢慢调养身子,等身体完全康复后,就从郁支迦城译出发,前往佛陀的住处,向佛足行顶礼,禀告说:“世尊!我父母已经允许我在正法、律中完全信服,舍弃家业、脱离俗家、出家修行道法,只恳请世尊准许我跟随您出家学道、受持具足戒译,得以成为比丘。”
於是,世尊度賴吒惒羅居士子出家學道,授其具足,授具足已,於鍮蘆吒隨住數時,於後則便攝衣持鉢,遊行展轉,往至舍衛國,住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道,受具足已,在遠離獨住,心無放逸,修行精懃,彼在遠離獨住,心無放逸,修行精懃已。族姓子所為剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。尊者賴吒惒羅知法已,至得阿羅訶。
当时,世尊度化赖吒惒罗居士子出家学道,为他授了具足戒。授戒之后,他在郁支迦城随佛住了些时日,之后便收拾衣钵,游方辗转,前往舍卫国,住在胜林给孤独园。尊者赖吒惒罗出家受具足戒后,独处远离尘嚣,心不放逸,精进修持。他因长期独处远离、心不放逸、精进修持,最终达成了当初剃除须发、披搭袈裟、出于至信舍弃家业脱离俗家而出家修行的族姓子译的最高目标——无上梵行:在当生中自知自觉、自作证得、自在游履,终结了生死轮回,建立了清净梵行,该办的事都办完了,不再受后世生死果报译,真实彻证这一切。尊者赖吒惒罗彻证法要,最终证得阿拉汉译果位。
於是,尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年,而作是念:「我本已許出家學道還見父母,我今寧可還赴本要。」於是,尊者賴吒惒羅往詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!我本有要,出家學道已,還見父母。世尊!我今辭行,往見父母,赴其本要。」
之后,尊者赖吒惒罗证得阿拉汉果位,过了九年或者十年,心中起了这样的念头:“我当初本有承诺,出家学道之后要回去拜见父母,如今我应当回去履行这个旧约。”于是,尊者赖吒惒罗来到佛陀住处,向佛足行顶礼,退坐一旁,禀告说:“世尊!我当初立下誓约,出家学道之后要回去见父母。世尊!如今我向您告假,回去拜见父母,履行当初的誓约。”
爾時,世尊便作是念:「此賴吒惒羅族姓子,若使捨戒、罷道行欲如本者,必無是處。」世尊知已,告曰:「汝去!未度者度,未解脫者令得解脫,未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅!今隨汝意。」
当时,世尊心中思忖:“这个赖吒惒罗族姓子,哪怕让他舍戒、罢道、像当初一样过世俗生活,也是绝无可能的。”佛陀知晓他的心意后,告诉他说:“你去吧!去度化还未得度的人,让未解脱的人得到解脱,让未灭尽烦恼的人灭尽烦恼。赖吒惒罗!你如今随自己的心意去做就好。”
彼時,尊者賴吒惒羅聞佛所說,善受善持,即從坐起,稽首佛足,繞三匝而去。至己房中,收舉臥具,著衣持鉢,遊行展轉,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園。於是,尊者賴吒惒羅過夜平旦,著衣持鉢,入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念:「世尊稱歎次第乞食,我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食,展轉至本家。
当时,尊者赖吒惒罗译听了佛陀的开示,很好地领会并记住了。他随即从座位上起身,向佛陀顶礼,绕佛三圈后离开,回到房间收拾好卧具,穿上袈裟,拿着乞食钵译,一路游化辗转来到鍮蘆吒村,住在村北的尸摄惒园林。过了一夜天刚亮,他就穿上袈裟,拿着乞食钵进入鍮蘆吒村乞食。赖吒惒罗心里想:“佛陀赞叹次第乞食译的做法,我今天不如就在这个村里挨家挨户乞食吧。”于是赖吒惒罗就在鍮蘆吒村挨家乞食,一路走着,最后回到了自己原来的家。
彼時,尊者賴吒惒羅父在中門住,修理鬚髮,尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來,便作是語:「此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我有一子,極愛憐念,意常忍樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。」
当时,赖吒惒罗的父亲正在家门站着,正在梳理胡须和头发。远远看见赖吒惒罗走过来,就开口说道:“这个光头沙门译被无明黑暗束缚,断了后代没有儿子,败坏我们家的家风。我只有一个儿子,我非常疼爱他,心里总是喜爱他,看多少遍都看不厌,他竟然被你们带走去出家,你们可别给他吃的!”
尊者賴吒惒羅自於父家不得布施,但得嘖𡂡:「此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我有一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。」尊者賴吒惒羅知已,便速出去。
当时,赖吒惒罗在自己家里没有得到布施的食物,只得到一顿责骂:“这个光头沙门被无明黑暗束缚,断了后代没有儿子,败坏我们家的家风。我只有一个儿子,我非常疼爱他,心里总是喜爱他,看多少遍都看不厌,他竟然被你们带走去出家,你们可别给他吃的!”赖吒惒罗知道父亲的意思后,就立刻离开了。
彼時,尊者賴吒惒羅父家婢使,以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使,以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中,便作是語:「汝妹!若此爛飲食法應棄者,可著我鉢中,我當食之。」
当时,赖吒惒罗家的一个婢女,用簸箕装着腐烂变质的食物,正要拿去扔到粪堆里。赖吒惒罗看见家里的婢女拿着簸箕装着臭了的剩饭,正要倒到粪堆里,就对她说:“姑娘,如果这些烂了的食物本来就该扔掉的话,就倒到我的钵里吧,我来吃。”
彼時,尊者賴吒惒羅父家婢使,以箕中臭爛飲食瀉著鉢中。瀉著鉢中時取其二相,識其音聲及其手足,取二相已,即往至尊者賴吒惒羅父所,而作是語:「尊今當知,尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒,可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已,大歡喜踊躍,左手攝衣,右手摩抆鬚髮,疾往詣尊者賴吒惒羅所。
当时,赖吒惒罗家的婢女,把簸箕里的烂食物倒进了他的钵里。倒食物的时候,她记住了赖吒惒罗的两个特征:认出了他的声音和手脚,记下这两个特征后,就连忙跑去告诉赖吒惒罗的父亲,说道:“您现在该知道,您的儿子赖吒惒罗已经回到鍮蘆吒村了,可以去见他了。”赖吒惒罗的父亲听到这话,非常欢喜,高兴得跳了起来,左手整理好衣服,右手抚摸着自己的胡须和头发,快步走到赖吒惒罗那里。
彼時,尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食,作如是說:「汝賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常食好食,賴吒惒羅!汝云何乃食此臭爛食耶?賴吒惒羅!汝以何意來此鍮蘆吒,而不能還至父母家耶?」
当时,尊者译赖吒惒罗靠墙坐着吃腐烂的食物。赖吒惒罗的父亲看见他靠墙吃这种发臭腐烂的食物,便说道:“赖吒惒罗啊,你从小娇生惯养,身体养得极好,平时都吃精细的食物,你怎么如今吃这种腐烂的东西啊?赖吒惒罗,你到底为什么跑到这个鍮蘆吒译来,却不回父母家呢?”
尊者賴吒惒羅白曰:「居士!我入父家不得布施,但得嘖𡂡:『此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我唯有一子,至愛憐念,意常愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。』我聞此已,便速出去。」
赖吒惒罗回答道:“居士,我回自己家根本讨不到饭食,只得到一顿骂斥:‘这个秃头的沙门被恶业缠缚,是要断子绝孙、破坏我家的家伙。我只有这一个儿子,疼得不行,天天看都看不够,他要是被带走出家,千万别给他饭吃。’我听到这话,马上就跑出来了。”
尊者賴吒惒羅父即辭謝曰:「賴吒惒羅可忍!賴吒惒羅可忍!我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是,尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅,將入於內,敷座令坐,尊者賴吒惒羅即便就坐。
赖吒惒罗的父亲赶紧道歉说:“赖吒惒罗别往心里去!赖吒惒罗别往心里去!我实在不知道你回过家里啊。”说完,赖吒惒罗的父亲怀着恭敬的心,搀扶起赖吒惒罗,带进内室,铺好座位让他坐下,赖吒惒罗便坐了下来。
於是,其父見尊者賴吒惒羅坐已,往至婦所,而作是語:「卿今當知,賴吒惒羅族姓子今來還家,可速辦飲食。」
他父亲见赖吒惒罗坐好,便走到妻子那里,对她说道:“你现在知道了,赖吒惒罗回家来了,赶紧去准备饭食。”
尊者賴吒惒羅母聞已,大歡喜踊躍,速辦飲食。辦飲食已,疾輦錢出,著中庭地,聚作大積,彼大錢積,一面立人,一面坐人,各不相見。作大錢積已,往詣尊者賴吒惒羅所,作如是語:「賴吒惒羅!是汝母分所有錢財,汝父錢財無量,百千不可復計,今盡付汝。賴吒惒羅!汝可捨戒罷道,行欲布施,快修福業。所以者何?世尊境界甚難甚難,出家學道亦復甚難。」
赖吒惒罗的母亲听到这话,高兴得欢呼雀跃,赶紧准备饭食。准备好饭后,立刻让人把家里的钱都抬出来,倒在院子中间,堆成了好大一堆,那堆钱高到,一边站一个人,另一边坐一个人,都互相看不见对方。把钱堆好后,她便走到赖吒惒罗面前,对他说:“赖吒惒罗,这些都是你母亲分得的家产,你父亲的家产更是无量无数,数都数不清,现在全都交给你。赖吒惒罗,你还俗吧,别再修行了,可以享受世间的欲乐、多做布施,赶紧修福报啊。你要知道,世尊译的境界实在难得很,出家修行同样难得很啊。”
尊者賴吒惒羅白其母曰:「我今欲有所說,能見聽不?」
尊者赖吒惒罗对他母亲说:“我现在有话想说,您能听我说吗?”
尊者賴吒惒羅母語曰:「居士子!汝有所說,我當聽之。」
他母亲回答说:“孩子!你有什么话就说吧,我会听的。”
尊者賴吒惒羅白其母曰:「當作新布囊,用盛滿錢,以車載之,至恒伽江,瀉著深處。所以者何?因此錢故,令人憂苦、愁慼、啼哭,不得快樂。」
尊者赖吒惒罗又说:“您找一个新的布口袋,装满钱,用车拉到恒河边,把袋子扔到深水处。为什么这么做呢?因为钱财只会给人带来忧愁烦恼、痛苦悲伤,让人没法获得真正的快乐。”
於是,尊者賴吒惒羅母而作是念:「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道,我寧可至其本婦所,作如是語:『諸新婦等!汝可以先所著瓔珞嚴飾其身,賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念,以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:「不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎捨我為彼修梵行耶?」』」
赖吒惒罗的母亲听了之后心想:“靠这种办法劝不动我儿子放弃戒律、还俗回家,不如我去找他原来的妻子们,跟她们说:‘各位新媳妇啊!你们把以前常戴的璎珞译都戴上好好打扮,赖吒惒罗在家的时候最疼的就是你们,你们赶紧打扮好,一起到他那儿去,每个人都抱着他的脚哭诉:“不知道夫君你看上了哪个天女,比我们还好,才让你抛下我们,去她那儿出家修行啊?”’”
於是,其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所,作如是語:「諸新婦等!汝可以先所著瓔珞嚴飾其身,賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念,以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:『不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎捨我為彼修梵行耶?』」
于是赖吒惒罗的母亲就找到他原来的妻子们,把刚才的话转告给她们:“各位新媳妇啊!你们把以前常戴的璎珞译都戴上好好打扮,赖吒惒罗在家的时候最疼的就是你们,你们赶紧打扮好,一起到他那儿去,每个人都抱着他的脚哭诉:‘不知道夫君你看上了哪个天女,比我们还好,才让你抛下我们,去她那儿出家修行啊?’”
彼時,尊者賴吒惒羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身,尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已,往詣尊者賴吒惒羅所,各抱一足而作是說:「不審賢郎有何天女勝於我者,而令賢郎捨我為彼修梵行耶?」
那时候,尊者赖吒惒罗译原来的妻子们各自拿出以前常戴的璎珞译打扮自己,这些妻子都是赖吒惒罗在家时特别宠爱的。打扮停当后,她们来到赖吒惒罗跟前,各自抱着他的脚恳求说:“不知贤夫有什么天女比我们更好,能让贤夫抛下我们,去为她修行译啊?”
尊者賴吒惒羅語本婦曰:「諸妹!當知我不為天女故修於梵行。所為修梵行者,彼義已得,佛教所作,今已成辦。」
尊者赖吒惒罗对原来的妻子们说:“诸位妹妹!你们要知道,我不是因为有天女才修梵行的。我修梵行的目的已经达成,佛陀教导的事,现在已经全部办妥了。”
尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面,啼泣埀淚而作是語:「我非賢郎妹,然賢郎喚我為妹。」
赖吒惒罗的妻子们退到一旁,哭得泪流满面,说道:“我们不是贤夫的妹妹,可贤夫却喊我们妹妹。”
於是,尊者賴吒惒羅迴還顧視,白父母曰:「居士!若施食者便以時施,何為相嬈?」
这时,赖吒惒罗回过头来,对父母说:“居士!如果布施食物就按时来,为什么要随便打扰我呢?”
爾時,父母即從坐起,自行澡水,以上味餚饌,種種豐饒,食噉含消,手自斟酌,極令飽滿。食訖收器,行澡水竟,取一小床,別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起立,說頌曰:
当时父母立刻从座位上起身,亲自端来洗手的温水,摆上各种丰盛美味的佳肴,做的都是容易消化的食物,还亲自给他盛饭舀汤,让他尽量吃饱。吃完饭收拾好餐具,洗完手脸后,拿了张小坐具,坐在一旁听法。赖吒惒罗为父母说法,用各种善巧的方法引导他们对佛法生起渴慕之心,让他们满心欢喜。说完法,他从座位上起身,念了一首偈颂译说:
「觀此嚴飾形, 珍寶瓔珞等,
右磐縈其髮, 紺黛畫眉目。
此欺愚癡人, 不誑度彼岸,
以眾好綵色, 莊嚴臭穢身。
此欺愚癡人, 不誑度彼岸,
眾香遍塗體, 雌黃黃其足。
此欺愚癡人, 不誑度彼岸,
身服淨妙衣, 莊嚴猶幻化。
此欺愚癡人, 不誑度彼岸,
斷絕鹿䩙繈, 及破壞鹿門。
我捨離餌去, 誰樂於鹿縛。」
你且看这些用各种饰品装饰的身体:珍珠宝石串成的璎珞,盘绕在右肩的发髻,青黑描画的眉眼,这些都是用来哄骗愚痴之人的,根本渡不了人越过生死的彼岸译;用各种鲜亮的色彩,装点这充满污秽臭恶的躯壳。这些都是用来哄骗愚痴之人的,根本渡不了人越过生死的彼岸;各种香料涂遍全身,雌黄染黄脚掌。这些都是用来哄骗愚痴之人的,根本渡不了人越过生死的彼岸;身上穿着光鲜洁净的精美衣服,装饰得就像幻化出来的假相。这些都是用来哄骗愚痴之人的,根本渡不了人越过生死的彼岸;早就砍断了系鹿的绳索,也毁坏了关鹿的围栏。我早就舍弃了引鹿的诱饵离开了,谁还会乐意待在束缚鹿的圈套里呢?
尊者賴吒惒羅說此頌已,以如意足乘虛而去,至鍮蘆吒林入彼林中,於鞞醯勒樹下敷尼師檀,結加趺坐。爾時,拘牢婆王及諸群臣前後圍繞,坐於正殿,咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅:「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者,我必往見。」
尊者赖吒惒罗说完这首偈颂后,凭借神足通译乘空飞走,来到鍮蘆吒林,在鞞醯勒树下铺好坐具译,盘腿打坐译。这时,拘牢婆王和诸位群臣前后簇拥着,坐在正殿里,不住地赞叹称许尊者赖吒惒罗:“我要是听说赖吒惒罗族姓子来到鍮蘆吒这里,一定要亲自前去拜见。”
於是,拘牢婆王告獵師曰:「汝去案行鍮蘆吒林,我欲出獵。」獵師受教,即便案行鍮蘆吒林。於是,獵師案行鍮蘆吒林,見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下,敷尼師檀,結加趺坐,便作是念:「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿,咨嗟稱歎者,今已在此。」
这时,拘牢婆王对猎师说:“你去巡视一下鍮蘆吒林,我想要出猎打猎。”猎师领命之后,立刻去巡视鍮蘆吒林。猎师巡视完鍮蘆吒林,看见尊者赖吒惒罗正坐在鞞醯勒树下,铺着坐具盘腿打坐,就心里想:“拘牢婆王和诸位群臣坐在正殿里不住赞叹、想要拜见的尊者,原来已经到了这里。”
爾時,獵師案行鍮蘆吒林已,還詣拘牢婆王所,白曰:「大王!當知我已案行鍮蘆吒林,隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿,咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅:『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者,我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下,敷尼師檀,結加趺坐。大王欲見者,便可往也。」
这时,猎师巡视完鍮蘆吒林,回到拘牢婆王面前,禀告说:“大王您要知道,我已经巡视完鍮蘆吒林,完全符合大王您的意愿。大王之前和诸位群臣坐在正殿里,不住赞叹尊者赖吒惒罗,说‘我要是听说赖吒惒罗族姓子来到鍮蘆吒这里,一定要亲自前去拜见’,现在尊者赖吒惒罗就在鍮蘆吒林中的鞞醯勒树下,铺着坐具盘腿打坐。大王如果想要拜见他的话,现在就可以去了。”
拘牢婆王聞已,告御者曰:「汝速嚴駕,我今欲往見賴吒惒羅。」
拘牢婆王听完这话,就对车夫说:“你赶紧去备好车驾,我现在要去拜见赖吒惒罗。”
御者受教,即速嚴駕,訖還白曰:「大王!當知嚴駕已辦,隨大王意。」
车夫领了命令,立刻快马加鞭把车驾准备妥当,回来禀告说:“大王您看,车马都已经备好,全凭您吩咐。”
於是,拘牢婆王即乘車出,往至鍮蘆吒林,遙見尊者賴吒惒羅,即便下車,步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來,而作是說:「大王!今來欲自坐耶?」
于是,拘牢婆王立刻乘车出门,前往鍮蘆吒林,远远看见尊者译赖吒惒罗,马上停好车,下车步行走到赖吒惒罗尊者面前。赖吒惒罗尊者见拘牢婆王过来,开口说道:“大王今天过来,是想自己找地方坐下吗?”
拘牢婆王曰:「今我雖到自己境界,然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」
拘牢婆王回答说:“我虽然已经到了您所在的境地,但我心里是想让赖吒惒罗族姓子译主动请我坐下。”
尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰:「今有別座,大王可坐。」
赖吒惒罗尊者立刻请拘牢婆王说:“这边有单独的座位,大王您请坐吧。”
於是,拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊,却坐一面,語賴吒惒羅:「若為家衰故出家學道耶?若為無財物故行學道者,賴吒惒羅!拘牢婆王家多有財物,我出財物與賴吒惒羅,勸賴吒惒羅捨戒罷道,行欲布施,快修福業。所以者何?賴吒惒羅!師教甚難,出家學道亦復甚難。」
两人互相行过问候礼,拘牢婆王退后坐在一侧,对赖吒惒罗说:“你是家里败落了才出家学道译吗?还是因为没钱才修行佛道的?赖吒惒罗啊,我们拘牢婆王家有花不完的财产,我给你财物,劝你还俗、放弃戒律,修行布施,赶快修福业译。你想想啊,老师的教法特别难修,出家修道更是难上加难啊。”
尊者賴吒惒羅聞已,語曰:「大王!今以不淨請我,非清淨請。」
赖吒惒罗尊者译听完这话,开口说道:“大王!您现在用不够清净的方式邀请我,这不算真正的清净邀请。”
拘牢婆王聞已,問曰:「我當云何以清淨請賴吒惒羅,非以不淨耶?」
拘牢婆王听了这话,问道:“我该怎样用清净的方式邀请您,才不算用不净的方式呢?”
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!應如是語:『賴吒惒羅!我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬪諍,亦無棘刺、無苦使役,米穀豐饒,乞食易得,賴吒惒羅住我國中,我當護如法。』大王!如是以淨請我,非以不淨。」
赖吒惒罗尊者说:“大王!您应该这么说:“赖吒惒罗!我国百姓都平安快乐,没有战乱恐慌,也没有互相争斗纠纷,更没有荆棘杂草这类扰民的麻烦事,也没有繁重的苦差事役使百姓,粮食丰收,托钵乞食译很容易,您要是住在我的国家里,我会按照佛法的规矩护持您。” 大王!这样用清净的方式邀请我,才不算不净的邀请。”
拘牢婆王聞已,語曰:「我今以淨請賴吒惒羅,非以不淨。我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬪諍,亦無棘刺、無苦使役,米穀豐饒,乞食易得,賴吒惒羅住我國中,我當護如法。
拘牢婆王听了之后,开口说道:“我现在用清净的方式邀请赖吒惒罗,不是用不净的方式。我国百姓都平安快乐,没有战乱恐慌,也没有互相争斗纠纷,更没有荆棘杂草这类扰民的麻烦事,也没有繁重的苦差事役使百姓,粮食丰收,托钵乞食很容易,赖吒惒罗要是住在我的国家里,我会按照佛法的规矩护持您。”
「復次,賴吒惒羅!有四種衰,謂衰衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。云何為四?病衰、老衰、財衰、親衰。賴吒惒羅!云何病衰?或有一人長病疾患,極重甚苦,彼作是念:『我長病疾患,極重甚苦,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以病衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是為病衰。
还有,赖吒惒罗!有四种衰败的境遇,人正是因为遭遇了这些衰事,才会剃除胡须头发,穿上袈裟译,坚定信仰,舍弃家庭生活,出家成为无家累的修行者,修学佛法。这四种衰分别是:病衰、老衰、财衰、亲衰。赖吒惒罗!什么是病衰呢?有的人长期患病,病得非常重、痛苦不堪,他心里就会想:“我长期患病,痛得要死,我本来有世俗的欲望,现在身体垮成这样也没法满足欲望,不如干脆剃除胡须头发,穿上袈裟,坚定信仰,舍弃家庭,去过没有家累的修行生活吧。” 后来他因为遭遇了病衰,就剃除胡须头发,穿上袈裟,坚定信仰,舍弃家庭,出家修行,这就叫病衰。
「賴吒惒羅!云何老衰?或有一人年耆根熟,壽過垂訖,彼作是念:『我年耆根熟,壽過埀訖,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是謂老衰。
赖吒惒罗!什么叫因衰老而出家?有的人年纪大了,身体机能衰退,寿命快要走到尽头,心里就会想:“我都这把年纪了,身体快不行了,虽然心里还有世俗欲望,但已经没办法满足了,还不如剃掉头发胡须,穿上袈裟,对佛法生起坚定信心,舍弃世俗家庭,过没有家庭牵挂的修行生活。”之后他就真的因为衰老的原因剃发著衣、发心出家,这就叫“因衰老而出家”。
「賴吒惒羅!云何財衰?或有一人貧窮無力,彼作是念:『我貧窮無力,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以財衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是謂財衰。
赖吒惒罗!什么叫因财富衰败而出家?有的人穷得没有谋生能力,心里就会想:“我这么穷根本活不下去了,还不如剃掉头发胡须,穿上袈裟,对佛法生起坚定信心,舍弃世俗家庭,过没有家庭牵挂的修行生活。”之后他就真的因为财富衰败的原因剃发著衣、发心出家,这就叫“因财富衰败而出家”。
「賴吒惒羅!云何親衰?或有一人親里斷種,死亡沒盡,彼作是念:『我親里斷種,死亡沒盡,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以親衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,是謂親衰。
赖吒惒罗!什么叫因亲属离散而出家?有的人所有亲人都去世了,家族人脉彻底断绝,心里就会想:“我的亲人都死光了,家族也没了传人,还不如剃掉头发胡须,穿上袈裟,对佛法生起坚定信心,舍弃世俗家庭,过没有家庭牵挂的修行生活。”之后他就真的因为亲属离散的原因剃发著衣、发心出家,这就叫“因亲属离散而出家”。
「賴吒惒羅昔時無病,安隱成就,平等食道,不冷不熱,平正安樂,順次不諍,由是之故,食噉含消,安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
赖吒惒罗,你以前没生病的时候身体平安康健,吃饭胃口好,不管是冷食热食都能顺利下咽,消化顺畅,过得安稳快乐,生活平和没有争执,正因如此,你吃下去的食物都能被很好地吸收转化。赖吒惒罗,你可不是因为生病才剃掉头发胡须,穿上袈裟,对佛法生起坚定信心,舍弃世俗家庭,过没有家庭牵挂的修行生活的。
「賴吒惒羅往昔之時,年幼童子,髮黑清淨,身體盛壯,爾時作倡伎樂,極以自娛,莊嚴其身,常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道,父母啼泣,憂慼懊惱,亦不聽汝出家學道。然汝剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅不以老衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
赖吒惒罗,你以前年轻的时候还是个小伙子,头发乌黑浓密,身体强健,那时候你经常唱戏奏乐,玩得特别开心,打扮得十分漂亮,总爱到处游玩。那时候你的亲戚家人都舍不得你出家,父母更是哭着阻拦,忧心忡忡、难过懊恼,都不愿意让你离开家去修行。但你最后还是剃掉头发胡须,穿上袈裟,对佛法生起坚定信心,舍弃世俗家庭,过没有家庭牵挂的修行生活。赖吒惒罗,你可不是因为衰老才出家的。
「賴吒惒羅!此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家,謂財物也。賴吒惒羅!不以財衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
赖吒惒罗!在鍮蘆吒这个地方,最有势力、最富贵、最顶尖的家族,就是指拥有最多财富的家族。赖吒惒罗!我并不是因为家里财富衰败才剃除胡须头发,披上袈裟,出于坚定的信仰,舍弃世俗家庭生活,出家修学圣道。译
「賴吒惒羅!此鍮蘆吒林間,大豪親族親皆存在,賴吒惒羅不以親衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。
赖吒惒罗!在鍮蘆吒的树林地带,你所有的显贵宗族亲属都还健在,赖吒惒罗!我并不是因为亲属遭遇衰败才剃除胡须头发,披上袈裟,出于坚定的信仰,舍弃世俗家庭生活,出家修学圣道。
「賴吒惒羅,此四種衰,或有衰者,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒羅都無此衰,可使賴吒惒羅剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅!知見何等,為聞何等,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道?」
赖吒惒罗!总共有这四种衰败的情况,有的人是因为遭遇了这些衰败,才剃除胡须头发,披上袈裟,出于坚定的信仰,舍弃世俗家庭生活,出家修学圣道。我观察到赖吒惒罗完全没有这些衰败的情况,没有什么理由能让赖吒惒罗剃除胡须头发,披上袈裟,出于坚定的信仰,舍弃世俗家庭生活,出家修学圣道。赖吒惒罗!你到底是明白了什么、听到了什么,才选择剃除胡须头发,披上袈裟,出于坚定的信仰,舍弃世俗家庭生活,出家修学圣道?
尊者賴吒惒羅答曰:「大王!世尊知、見,如來、無所著、等正覺為說四事,我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。云何為四?大王!此世無護,無可依恃,此世一切趣向老法,此世非常,要當捨去,此世無滿,無有厭足,為愛走使。」
尊者赖吒惒罗回答说:“大王!这些道理是世尊所证知、所宣说的,那位如来、应供、等正觉,为我讲了四件事,我认可这些道理并乐于信受,我通过自己的见闻确认了这些事实,所以才剃除胡须头发,披上袈裟,出于坚定的信仰,舍弃世俗家庭生活,出家修学圣道。这四件事是什么呢?大王!这个世间没有能永远保护人的依靠,没有什么可以依凭恃靠;这个世间所有的一切最终都会走向衰老灭亡;这个世间的一切都不是恒常的,最终都要舍离;这个世间没有任何东西能让人满足,永远没有厌足的时候,只会被贪爱驱使着奔忙。”译
拘牢婆王問曰:「賴吒惒羅!向之所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍,皆能射御,嚴毅勇猛,王子、力士,鉢邏騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論,有君臣、有眷屬,持呪知呪,彼隨諸方,有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!向所說,此有何義耶?」
拘牢婆王问道:“赖吒惒罗!你刚才说的‘大王!这个世间没有能保护人的依靠,没有什么可以依凭恃靠’是什么意思?赖吒惒罗!我有儿孙、兄弟、宗族、战象部队、战车部队、骑兵、步兵,都能拉弓射箭、驾驶战具,坚毅勇猛;我的王子、大力士,还有钵逻騫提、摩訶能伽这些懂得占卜吉凶、善于谋划、精通计算、擅长文书、长于论辩,有群臣、有亲信,懂得念诵咒语、通晓咒法,只要有地方发生动乱,他们都能前去平定制止。如果你说的‘大王!这个世间没有能保护人的依靠,没有什么可以依凭恃靠’是真的,那你刚才说的这句话到底是什么意思呢?”译
尊者賴吒惒羅答曰:「大王!我今問王,隨所解答。大王!此身頗有病耶?」
尊者赖吒惒罗答道:“大王!我现在问您,您怎么答都可以。大王!您这身体是不是有病啊?”
拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!今我此身常有風病。」
拘牢婆王回答:“赖吒惒罗!我如今这身体一直有风病译。”
尊者賴吒惒羅問曰:「大王!風病發時,生極重甚苦者,大王!爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御,嚴毅勇猛,王子、力士,鍮邏騫提摩訶能伽,占相、策慮、計算、知書、善能談論、君臣、眷屬,持呪知呪,汝等共來暫代我受極重甚苦,令我無病得安樂耶?」
尊者赖吒惒罗接着问:“大王!您这风病发作的时候,疼得特别剧烈、极苦难忍的时候,大王!那时候能不能让您的儿孙、兄弟,还有您麾下的象军、马军、车兵、步兵——这些都能射箭驭马、刚毅勇猛的人,您的王子、大力士,以及鍮邏騫提摩訶能伽这些人,再加上会占卜算卦、出谋划策、算账、懂文书、擅长辩论的,还有您的臣子、亲属,懂念咒、会施咒的人,都一起来暂时替您承受这种极重的痛苦,让您没有病痛、获得安乐呢?”
拘牢婆王答曰:「不也。所以者何?我自作業,因業緣業,獨受極苦,甚重苦也。」
拘牢婆王回答:“不行啊。为什么呢?我自己造作的业译,因为业的因缘,只能独自承受这种极苦、很重的痛苦。”
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世無護,無可依恃。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
尊者赖吒惒罗说:“大王!正因为如此,世尊才说这个世间没有可以护佑你的东西,也没有什么值得依赖凭恃的。我认为这个道理是应当接受的,我通过听闻和观察已经确认了这个事实,所以才剃除胡须头发,穿上袈裟,至诚信仰佛法,舍弃世俗的家宅生活,出家成为不受家宅羁绊的修行人,修行佛道。”
拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無護,無可依恃。」
拘牢婆王说:“如果赖吒惒罗你说‘大王!这个世界没有可以庇护依靠的东西’,那我也认同这个说法。为什么呢?因为这个世界的真相就是没有庇护,也没有可以依仗的凭借。”
拘牢婆王復問曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」
拘牢婆王又问:“如果赖吒惒罗你说‘大王!这个世界上的一切最终都走向衰老’,你之前说的这个,到底是什么意思呢?”
尊者賴吒惒羅答曰:「大王!我今問王,隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者,於意云何?爾時速疾何如於今?爾時筋力、形體、顏色何如於今?」
尊者赖吒惒罗译回答说:“大王!我现在问您几个问题,您如实回答就好。如果您当时二十四五岁左右,您觉得那时候您的行动敏捷程度和现在比怎么样?那时候您的体力、身形、气色和现在比怎么样?”
拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!若我時年或二十四、或二十五,自憶爾時,速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅!我今極老,諸根衰熟,壽過垂訖,年滿八十,不復能起。」
拘牢婆王回答说:“赖吒惒罗!如果我那时候二十四五岁,我记得那时候我的行动敏捷、体力、身形、气色没人能比得上我。赖吒惒罗!我现在已经很老了,身体机能全面衰退,寿命快走到尽头了,已经八十岁了,连起身都做不到了。”
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
尊者赖吒惒罗又说:“大王!正因为如此,世尊译才说这个世界上的一切最终都趋向于衰老。我认同这个道理,我通过所见所闻都确信这个事实,所以才剃掉胡须头发,穿上袈裟译,发自内心地皈依佛法,舍弃世俗家庭,脱离家庭束缚,出家修习道业。”
拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實一切趣向老法。」
拘牢婆王说:“如果比丘赖吒惒罗译所说‘大王!这个世间的一切都趋向衰老的规律译,我也认同、乐于接受这个说法。为什么呢?因为这个世间的真实情况就是一切都会趋向衰老啊。”
拘牢婆王復問曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無常,要當捨去。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」
拘牢婆王又问:“如果赖吒惒罗尊者所说‘大王!这个世间是无常译的,终将舍离此世’,那么赖吒惒罗之前说的这番话,又是什么意思呢?”
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!我今問王,隨所解答。大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?」
尊者赖吒惒罗说:“大王!我现在问您,请您如实回答。大王!您拥有富饶的拘楼国译、富饶的后宫、充足的仓库,是这样吗?”
拘牢婆王答曰:「如是。」
拘牢婆王回答:“是的。”
尊者賴吒惒羅復問曰:「大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若時有法來不可依,忍樂破壞,一切世無不歸死者。爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,可得從此世持至後世耶?」
尊者赖吒惒罗又问:“大王!那些拥有富饶的拘楼国、富饶的后宫、充足仓库的人,当有无法抗拒的法则降临,不得不舍离一切、坏散消亡,而世间所有人都终将归于死亡的时候,你那些富饶的拘楼国、后宫、仓库,难道可以带到来世译去吗?”
拘牢婆王答曰:「不也。所以者何?我獨無二,亦無伴侶從此世至後世也。」
拘牢婆王回答说:“不是的。为什么呢?我独自一人,没有同类的伙伴,也没有人能跟我一起从今生前往来世。”
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世無常,要當捨去。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
尊者赖吒惒罗说:“大王!正因为如此,佛陀说这个世界是无常的,终究要舍离。我甘愿认可接受这个道理,我确实知晓、亲眼见过、亲耳听过这个事实,因此剃除胡须头发,穿上袈裟译,以深信之心舍弃家庭,出家修行,修习正道。”
拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無常,要當捨去。』者,我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無常,要當捨去。」
拘牢婆王说:“如果像赖吒惒罗您所说:‘大王!这个世界是无常的,终究要舍离。’那我也愿意认可接受这个道理。为什么呢?这个世界确实是无常的,终究是要离开的啊。”
拘牢婆王復問曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無滿,無有厭足,為愛走使。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」
拘牢婆王又问道:“如果像赖吒惒罗您刚才所说:‘大王!这个世界永远填不满,没有满足的时候,人被贪爱译驱使着不得停息。’您刚才说的这些话,到底是什么意思呢?”
尊者賴吒惒羅答曰:「大王!我今問王,隨所解答。大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?」
尊者赖吒惒罗回答说:“大王!我现在问您一些问题,请您如实回答。大王!您拥有富饶的拘楼国,还有充盈的后宫、充足的仓库,是这样的吗?”
拘牢婆王答曰:「如是。」
拘牢婆王回答说:“是的。”
尊者賴吒惒羅復問曰:「大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若於東方有一人來,可信可任,不欺誑世,來語王言:『我從東方來,見彼國土極大富樂,多有人民。大王!可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整御之耶?』」
尊者赖吒惒罗又问道:“大王!咱们国家物产丰饶,后宫充实,仓库殷实,要是东方来了一个人,诚实可靠,从不欺诳世人,过来对您说:‘我从东方来,见过那个国家特别富足安乐,人口很多。大王!您可以获得那个国家那么多的财物、百姓、劳役资源,想要去统治治理那个国家吗?’”
拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之。」
拘牢婆王回答说:“赖吒惒罗!要是我知道有这样的富饶国家,能拿到那么多财物、百姓、劳役资源,还能把那里的人治理好,我肯定会攻取它。”
「如是南方、西方、北方,從大海彼岸若有人來,可信可任,不欺誑世,來語王言:『我從大海彼岸來,見彼國土極大富樂,多有人民。大王!可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整御之耶?』」
“同样的,南方、西方、北方,哪怕是从大海的彼岸有人过来,诚实可靠,从不欺诳世人,对您说:‘我从大海彼岸来,见过那个国家特别富足安乐,人口很多。大王!您可以获得那个国家那么多的财物、百姓、劳役资源,想要去统治治理那个国家吗?’”
拘牢婆王答曰:「賴吒惒羅!若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之。」
拘牢婆王回答说:“赖吒惒罗!要是我知道有这样的富饶国家,能拿到那么多财物、百姓、劳役资源,还能把那里的人治理好,我肯定会攻取它。”
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!以是故,世尊說此世無滿,無有厭足,為愛走使。我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
尊者赖吒惒罗对大王说:“大王!正因为如此,世尊才说这个世间永远没有满足的时候,也没有餍足的时候,全都被贪爱驱使。我愿意安于忍耐、乐于接受这个道理,我亲自听闻、证知了这个事实,所以才剃除胡须头发,穿上袈裟译,深信不疑,舍弃家庭,成为无家无产的出家人,修学解脱道译。”
拘牢婆王語曰:「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無滿,無有厭足,為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何?此世真實無滿,無有厭足,為愛走使。」
拘牢婆王回答说:“如果赖吒惒罗尊者说的‘大王!这个世间没有满足的时候,也没有餍足的时候,全都被贪爱译驱使’是真实的,我也愿意安于忍耐、乐于接受这个道理。为什么这么说呢?这个世间确实永远没有满足的时候,也没有餍足的时候,都是被贪爱驱使的啊。”
尊者賴吒惒羅語曰:「大王!世尊知、見,如來、無所著、等正覺為我說此四事,我知忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。」
尊者赖吒惒罗又说:“大王!是世尊以其圆满的智慧彻知、亲见,作为如来、应供、正等正觉译,对我宣说了这四件事实,我愿意安忍、乐于接受这个道理,我亲自听闻、证知了这个事实,所以才剃除胡须头发,穿上袈裟,深信不疑,舍弃家庭,成为无家无产的出家人,修学解脱道。”
於是,尊者賴吒惒羅說此頌曰:
于是,尊者赖吒惒罗便宣说了以下的偈颂译:
「我見世間人, 有財癡不施,
得財復更求, 慳貪積聚物。
王者得天下, 整御隨其力,
海內無厭足, 復求於海外。
王及諸人民, 未離欲命盡,
散髮妻子哭, 嗚呼苦難伏。
衣被而埋藏, 或積薪火燒,
緣行至後世, 燒已無慧念。
死後財不隨, 妻子及奴婢,
貧富俱共同, 愚智亦復然。
智者不懷憂, 唯愚抱悒慼,
是故智慧勝, 逮得正覺道。
深著於有有, 愚癡作惡行,
於法非法行, 以力強奪他。
少智習効他, 愚多作惡行,
趣胎至後世, 數數受生死。
已受出生世, 獨作眾惡事,
如賊他所縛, 自作惡所害。
如是此眾生, 至到於後世,
為己所作業, 自作惡所害。
如果熟自墮, 老少亦如斯,
欲莊美愛樂, 心趣好惡色。
為欲所縛害, 因欲恐怖生,
王我見此覺, 知是沙門妙。」
“我看见世间的许多人,拥有财富却愚痴不肯布施,得到财富之后又贪求更多,悭吝贪婪地积聚财物。 君王夺取天下之后,按照自己的意愿统御四方,却仍然不餍足,还想要去征讨海外的土地。 君王以及所有的人民,只要还没断除欲念、寿命走到尽头,都会披散着头发,和妻子儿女一起痛哭,哀叹这苦难的人生实在难以战胜啊。 他们生前穿的衣物,要么被埋进坟墓,要么堆上柴火焚烧,随着自己的业力流转到后世,被火烧掉了也没有一点智慧觉察。 人死之后,财物是带不走的,妻子、奴婢这些也是一样,贫贱和富贵的人最终都一样,愚痴的人和智慧的人也没什么分别。 有智慧的人不会因此忧愁,只有愚痴的人才会抱着郁结愁闷不放。所以智慧才胜过愚痴,能够证得正觉的圣道啊。 那些深深执着于三有译的人,愚痴地造作恶业,违背正法、不依正法行事,用强力强夺他人的财物。 缺少智慧的人只会效仿他人做坏事,愚痴的人大多造作恶业,于是投胎转世到后世,一次次受生死轮回之苦。 已经受生到人世之后,独自造作种种恶事,就像贼人被绳索捆缚一样,是自己造的恶业害了自己啊。 众生就是这样,流转到后世,全是被自己造作的恶业所害啊。 就像果实成熟了自然落下,老人、小孩也都是这样(最终都会走向死亡),贪恋美好的色相、贪图爱乐,内心追逐着所喜好的、厌恶的外在色相。 人被贪欲所束缚、损害,因为贪欲产生种种恐怖。大王,我正是看到了这个真相,才知道出家的沙门译才是真正高妙的啊。”
尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說,歡喜奉行。
尊者赖吒惒罗的开示到这里就结束了。拘牢婆王听了尊者赖吒惒罗的这番话,十分欢喜,遵照教导去修行。译
賴吒惒羅經第十六竟
《赖吒惒罗经》第十六篇到这里就结束了。
中阿含經卷第三十一
《中阿含经》第三十一卷。