中阿含經卷第二十
中阿含经 卷第二十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋时期罽宾国高僧瞿昙僧伽提婆翻译
（八一）中阿含長壽王品念身經第十
（八十一）中阿含经·长寿王品·念身经 第十篇
我聞如是：
我亲耳听到佛陀是这样说的：
一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒那揵尼住處。
那时，佛陀游化到鴦祇国，和众多大比丘译一同前往阿惒那的揵尼修行住处。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
当时，佛陀熬了一整夜等到天刚亮，穿上衣服拿起乞食的钵，进入阿惒那译乞食。吃完饭，午后收起衣钵，洗净手脚，把坐具译搭在肩上，前往一片树林，走进林中来到一棵树下，铺好坐具，盘腿打坐译。
爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」
当时，不少比丘在午食之后，聚集坐在讲堂里，一起讨论这件事。“各位贤友！佛陀真是既奇特又特别！修习身念处译，佛陀详细地把这个方法为我们开示阐释，讲得十分透彻，告诉我们要全力修习、好好护持修治，善于落实、善于践行，能完全专注于一心之中，佛陀说修习身念处有极大的果报，能获得智慧之眼，有了慧眼就能见到最高的真理。”
爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
当时，佛陀正在静坐，凭借超出常人的清净天耳，听到那些比丘在午食之后，聚集在讲堂里讨论刚才那件事。佛陀听到之后，就在傍晚时分从静坐中起身，前往讲堂走到比丘们面前，铺好座位坐了下来。
爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」
当时，佛陀对众比丘说：“你们刚才聚在一起讨论什么事呀？是因为什么原因聚集坐在讲堂里的？”
時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」
这时，众比丘回答道：“佛陀！我们这些比丘在午食之后，聚集在讲堂里一起讨论这件事。各位贤友！佛陀真是既奇特又特别！修习身念处，佛陀详细地把这个方法为我们开示阐释，讲得十分透彻，告诉我们要全力修习、好好护持修治，善于落实、善于践行，能完全专注于一心之中，佛陀说修习身念处有极大的果报，能获得智慧之眼，有了慧眼就能见到最高的真理。佛陀！我们刚才就是一起讨论这件事，因为这个原因才聚集在讲堂里的。”
世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」
世尊又对众位比丘说：“为什么我说修习念身译，广泛分别修习能获得很大的果报呢？”
時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，惟願說之，我等聞已，得廣知義。」
当时，众位比丘对世尊说：“世尊是正法的根本，世尊是正法的主宰，所有正法都由世尊宣说，只恳请您为我们开示，我们听了之后就能广泛知晓其中的义理。”
佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。
佛便告诉他们说：“你们仔细听，好好思量，我会为你们分别说明其中的义理。”当时，众位比丘接受教导，认真聆听。
佛言：「云何比丘修習念身？比丘者行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤；如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
佛说：“什么叫比丘修习念身呢？比丘行走的时候就知道自己在行走，站立的时候知道自己在站立，坐着的时候知道自己在坐着，躺着的时候知道自己在躺着，睡着的时候知道自己睡着了，醒来的时候知道自己醒了，睡和醒的状态都清楚知晓；这样的比丘随着自己身体的行动，就能如实了知真实义理。他若能如此在远离尘嚣的处所独自安住，内心不放逸，精进修行，断除内心的种种烦恼获得定心译，获得定心之后，就能如实了知真实义理。这就叫做比丘修习念身。”
「復次，比丘修習念身，比丘者正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默皆正知之；如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
“再者，比丘修习念身时，外出、进入都清楚知晓，善于观照辨别自身的动作，弯腰、伸展、低头、仰头，仪容举止都安详合度，善于整理袈裟和各类衣钵，行走、站立、坐着、躺着、睡着、醒来、说话、沉默的时候都能清楚知晓；这样的比丘随着自己身体的行动，就能如实了知真实义理。他若能如此在远离尘嚣的处所独自安住，内心不放逸，精进修行，断除内心的种种烦恼获得定心，获得定心之后，就能如实了知真实义理。这就叫做比丘修习念身。”
「復次，比丘修習念身，比丘者生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
比丘修习念身译时，如果生起了恶不善念，就用善法的念头来对治、断除、消灭、止息，就像木工师傅带着徒弟，拿着墨线校正木材，用锋利的斧头削砍修整，让木材变得笔直。比丘也是这样，生起恶不善念时，就用善法的念头对治、断除、消灭、止息。当他这样随顺着身体的修习，就能如实契合真理。如果他能像这样在僻静处独居，心不放逸，勤勉修行，断除心中的烦恼从而获得定心，获得定心之后，就能如实契合真理，这就叫做比丘修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
比丘修习念身时，会咬紧牙关，舌头抵住上颚，用善念对治不善的念头，断除、消灭、止息妄念，就像两个大力士抓住一个瘦弱的人，到处拉扯摆布，随意捶打。比丘也是这样，咬紧牙关、舌头抵住上颚，用善念对治不善的念头，断除、消灭、止息妄念。当他这样随顺着身体的修习，就能如实契合真理。如果他能像这样在僻静处独居，心不放逸，勤勉修行，断除心中的烦恼从而获得定心，获得定心之后，就能如实契合真理，这就叫做比丘修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
比丘修习念身时，觉知自己正在念入息，就知道自己正在念入息；觉知自己正在念出息，就知道自己正在念出息；入息长就知道入息长，出息长就知道出息长；入息短就知道入息短，出息短就知道出息短。观照整个身体的呼吸出入，观照止息了身体躁动之后的呼吸出入，观照止息了言语造作之后的呼吸出入。当他这样随顺着身体的修习，就能如实契合真理。如果他能像这样在僻静处独居，心不放逸，勤勉修行，断除心中的烦恼从而获得定心，获得定心之后，就能如实契合真理，这就叫做比丘修习念身。译
「復次，比丘修習念身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
比丘修习念身时，会生起远离欲界烦恼的喜乐，这种喜乐润泽身体，普遍充满整个身体，没有哪里不到的。就像洗澡的人把澡豆用水和成团，水把它浸得润泽，普遍充满整个澡豆团，没有哪里不到的。比丘也是这样，生起远离欲界烦恼的喜乐，润泽身体，普遍充满整个身体，没有哪里不到的。当他这样随顺着身体的修习，就能如实契合真理。如果他能像这样在僻静处独居，心不放逸，勤勉修行，断除心中的烦恼从而获得定心，获得定心之后，就能如实契合真理，这就叫做比丘修习念身。译
「復次，比丘修習念身，比丘者定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
比丘修习念身时，会生起由定力引发的喜乐，这种喜乐润泽身体，普遍充满整个身体，没有哪里不到的。就像山间的清泉，极其干净澄澈，满得往外涌，四面流来的水都没法流入，泉水从池底自己往上涌，满得溢出池外，润泽山野，普遍充满各处没有不到的。比丘也是这样，生起由定力引发的喜乐，润泽身体，普遍充满整个身体，没有哪里不到的。当他这样随顺着身体的修习，就能如实契合真理。如果他能像这样在僻静处独居，心不放逸，勤勉修行，断除心中的烦恼从而获得定心，获得定心之后，就能如实契合真理，这就叫做比丘修习念身。译
「復次，比丘修習念身，比丘者無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
再者，比丘修习念身译时，会生起没有杂染喜受伴随的无喜之乐，这种安乐浸润身体、让全身舒适，充满整个身体，没有一处遗漏。就像青色的莲花、红色的莲花、白色的莲花，生长在水里，从水中获取养分，哪怕长在水底，它的根、茎、花、叶都被水浸透润泽，完全充满、没有一处不到。同样的，比丘生起的这种无喜之乐，会浸润身体、让全身舒适，充满整个身体，没有一处不到的地方。这样的比丘随着身体的感受、运作如实了知，就能证得真实的义理。如果他能够这样远离尘嚣独处，心不放逸，精进修习，断除内心的烦恼而获得禅定，获得禅定之后，就能如实了知真实的义理。这就叫做比丘修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
再者，比丘修习念身时，会用清净的心念观想，让这种观照遍满整个身体，成就这样的禅修境界，没有一处是观照不到的。就像有人穿上七肘或者八肘长的衣物，从头到脚把整个身体完全覆盖，没有一处露在外面。同样的，比丘用清净的心念观想，让观照遍满整个身体，成就这样的禅修境界，没有一处是观照不到的。这样的比丘随着身体的感受、运作如实了知，就能证得真实的义理。如果他能够这样远离尘嚣独处，心不放逸，精进修习，断除内心的烦恼而获得禅定，获得禅定之后，就能如实了知真实的义理。这就叫做比丘修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
再者，比丘修习念身时，会忆持光明想译，善于领受、善于保持，用善的心念持续忆念：不管前方还是后方都保持光明，后方还是前方也一样光明，白天还是夜晚一样光明，夜晚还是白天也一样光明，下方还是上方一样光明，上方还是下方也一样光明，始终不颠倒、不昏沉，心没有烦恼缠缚，修习这种光明想，心最终不会被黑暗遮蔽。这样的比丘随着身体的感受、运作如实了知，就能证得真实的义理。如果他能够这样远离尘嚣独处，心不放逸，精进修习，断除内心的烦恼而获得禅定，获得禅定之后，就能如实了知真实的义理。这就叫做比丘修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘觀相善受、善持、善意所念。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
再者，比丘修习念身时，会观察身体的相状，善于领受、善于保持，用善的心念持续忆念这个观察：就像有人坐着的时候能看见躺着的人，躺着的时候也能看见坐着的人一样，不管自己是行走、站立、坐着还是躺卧的哪种状态，都能如实观照自身的相状。这样的比丘随着身体的感受、运作如实了知，就能证得真实的义理。如果他能够这样远离尘嚣独处，心不放逸，精进修习，断除内心的烦恼而获得禅定，获得禅定之后，就能如实了知真实的义理。这就叫做比丘修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
再者，比丘修习念身时，会观察这个身体不管美丑、健康或病弱，从头到脚如实观照，看到各种不净的东西充满整个身体：这个身体里有头发、汗毛、指甲、牙齿、粗细皮肤、表皮、肌肉、肌腱、骨骼、心脏、肾脏、肝脏、肺脏、大肠、小肠、脾脏、胃、凝结的粪块、脑和脑根、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脓液、血液、脂肪、骨髓、口水、胆汁、小便。就像有人用器皿装着各种种子：稻种、粟种、大麦、小麦、大麻、小麻、各种豆类、菘菜、菁菜、芥菜籽，有眼力的人能清楚地分辨出每一种。同样的，比丘观察这个身体，不管美丑、健康或病弱，从头到脚如实观照，看到各种不净的东西充满整个身体，包含刚才说的头发、汗毛、指甲、牙齿、粗细皮肤、表皮、肌肉、肌腱、骨骼、心脏、肾脏、肝脏、肺脏、大肠、小肠、脾脏、胃、凝结的粪块、脑和脑根、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脓液、血液、脂肪、骨髓、口水、胆汁、小便。这样的比丘随着身体的感受、运作如实了知，就能证得真实的义理。如果他能够这样远离尘嚣独处，心不放逸，精进修习，断除内心的烦恼而获得禅定，获得禅定之后，就能如实了知真实的义理。这就叫做比丘修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
另外，出家人修习念身译时，会观察身体的各个构成要素，知道这具身体里有地大、水大、火大、风大、空大、识大译，就像屠夫杀牛后剥下牛皮铺在地上，把牛身切成六块一样，修行者也这样观察身体：我这具身体同样由地大、水大、火大、风大、空大、识大这六种要素构成。这样的出家人随着对身体的正念观照，就能如实了知真相，如果他能够远离尘嚣独自居住，不放纵心念散乱，精进修行，断除内心的烦恼困扰，获得禅定之心，一旦获得禅定，就能更加如实了知真相，这就叫做出家人修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
另外，出家人修习念身时，会观察那些尸体：有的刚死一两天，有的甚至死去六七天，被乌鸦、秃鹫啄食，被野狗啃噬，有的被火焚烧，有的埋在地下，全都腐烂溃坏，观察之后拿自己对比：“如今我这具身体也是一样的，都有这样的自然规律，终究无法摆脱。”这样的出家人随着对身体的正念观照，就能如实了知真相，如果他能够远离尘嚣独自居住，不放纵心念散乱，精进修行，断除内心的烦恼困扰，获得禅定之心，一旦获得禅定，就能更加如实了知真相，这就叫做出家人修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
另外，出家人修习念身时，就像之前在弃尸路上见过的那样：青白色的骸骨半腐半烂，零散地散落在地上，观察之后拿自己对比：“如今我这具身体也是一样的，都有这样的自然规律，终究无法摆脱。”这样的出家人随着对身体的正念观照，就能如实了知真相，如果他能够远离尘嚣独自居住，不放纵心念散乱，精进修行，断除内心的烦恼困扰，获得禅定之心，一旦获得禅定，就能更加如实了知真相，这就叫做出家人修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
另外，出家人修习念身时，就像之前在弃尸路上见过的那样：尸身已经脱落了皮肉和血液，只有筋脉还牵连在一起，观察之后拿自己对比：“如今我这具身体也是一样的，都有这样的自然规律，终究无法摆脱。”这样的出家人随着对身体的正念观照，就能如实了知真相，如果他能够远离尘嚣独自居住，不放纵心念散乱，精进修行，断除内心的烦恼困扰，获得禅定之心，一旦获得禅定，就能更加如实了知真相，这就叫做出家人修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
另外，出家人修习念身时，就像之前在弃尸路上见过的那样：尸身的骨节已经散开，散落在各个方向：脚骨、小腿骨、大腿骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、头骨，各自散落在不同的地方，观察之后拿自己对比：“如今我这具身体也是一样的，都有这样的自然规律，终究无法摆脱。”这样的出家人随着对身体的正念观照，就能如实了知真相，如果他能够远离尘嚣独自居住，不放纵心念散乱，精进修行，断除内心的烦恼困扰，获得禅定之心，一旦获得禅定，就能更加如实了知真相，这就叫做出家人修习念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
比丘修习身念处译时，先前修习呼吸禅定曾见到：骨骼白如螺贝，青瘀时如鸽子血的颜色，血肉溃烂仿佛涂了血，最终腐烂散成碎末。观想之后对照自身：我现在的身体也完全一样，都有这些规律，最终不可能逃脱这种结局。这样修习的话，比丘随着对身体实相的观察修习，就能如实了知至高无上的真理。如果他能够如此在僻静处独住，心不放逸，精进勤修，断除内心的烦恼忧患，获得禅定之心，得到定心之后，就能如实了知至高无上的真理。这就是比丘修习身念处的方法。
「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。
如果有人能像上面说的那样修习身念处、广泛践行的话，所有善法都包含在其中，也就是所说的三十七道品译。这就好比心意开阔包容如同大海，所有小河的水最终都会汇入大海中。如果有人能像上面说的那样修习身念处、广泛践行的话，所有善法都包含在其中，也就是所说的三十七道品。
「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是當受水不？」
如果有出家人、婆罗门修行者没有正确修习身念处、心念散乱游荡的话，魔王波旬译就会寻找他们的漏洞，必定能够得逞。这是为什么呢？因为这些出家人、婆罗门修行者没有修习身念处，内心空无依托。这就好比有个瓶子，里面空空的没有水，正安稳放在地上，如果拿水来倒进这个瓶子里，请问各位比丘，你们觉得这个瓶子能装下水吗？
比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。」
比丘回答说：“能装下。世尊！因为瓶子里面空空的没有水，又安稳放在地上，所以一定能装下水。”
「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」
如果有出家人、婆罗门修行者正确修习身念处、心念专一没有散乱的话，魔王波旬寻找他们的漏洞，始终无法得逞。这是为什么呢？因为这些出家人、婆罗门修行者不是空无依托，而是有身念处的修习作为依止。这就好比有个瓶子，里面已经装满了水，正安稳放在地上，如果拿水来倒进这个瓶子里，请问各位比丘，这个瓶子还能再装下水吗？
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。」
比丘答道：“不会的，世尊！那瓶子里的水装得满满的，平稳端正地放在地上，所以（水）不会晃出来。”
「如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？泥為受不？」
佛接着对众比丘说：“就像这样，如果有出家人、婆罗门修行者，能安住正念观照身体，修习广大的慈心等四无量心译，魔王波旬译想要找他们的过失，永远不可能得手。为什么呢？这些修行者不是空有正念观身的名头，是真真正正在实修。如果有些出家人、婆罗门修行者，不能安住正念观照身体，只修浅薄狭隘的小心量，魔王波旬想要找他们的过失，就一定能得手。为什么呢？这些修行者只是空有正念观身的名头，没有实质的修行。就好比大力士把一块很重的石头扔进泥淖里，你们说泥巴能接住石头吗？”
比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？泥淖石重，是故必受。」
比丘答道：“会接住的，世尊！泥巴又湿又软，石头又重，所以肯定会被接住。”
「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士，以輕毛毱擲平戶扇，於比丘意云何？彼為受不？」
佛接着说：“就像这样，如果有些出家人、婆罗门修行者，不能安住正念观照身体，只修浅薄狭隘的小心量，魔王波旬想要找他们的过失，就一定能得手。为什么呢？这些修行者只是空有正念观身的名头，没有实质的修行。如果有些出家人、婆罗门修行者，能安住正念观照身体，修习广大的慈心等四无量心，魔王波旬想要找他们的过失，永远不可能得手。为什么呢？这些修行者不是空有正念观身的名头，是真真正正在实修。就好比大力士把一团轻软的毛鞠扔到平整的户扇上，你们说毛鞠会被户扇接住吗？”
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？毛毱輕闡，戶扇平立，是故不受。」
比丘答道：“不会的，世尊！毛鞠又轻又软，户扇又平整又稳固，所以不会被接住。”
「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶人求火，以槁木為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」
如果有出家修行的沙门译、梵志译正确地安住于对身体的正念观照，以无量心（即慈悲、喜悦、随喜、平等的心境）修习禅定，魔王波旬译就算想找机会破坏他们的修行，也根本做不到。为什么呢？因为这些修行者的正念观照是真实有力的，不是虚妄不实的。如果有些沙门、梵志没有正确地安住于对身体的正念观照，只是用狭隘的心境修习禅定，魔王波旬只要找到机会，就一定能干扰他们的修行。为什么呢？因为这些修行者的正念观照是空虚不实在的。就像有人想钻木取火译，用干木头当底座，拿干燥的钻具去钻，你觉得这个人这么做，能钻出火来吗？
比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。」
那位比丘回答说：“能啊，世尊！为什么呢？他用干燥的钻具去钻干木头，所以一定能钻出火来。”
「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」
佛陀又说：“如果有些沙门、梵志没有正确地安住于对身体的正念观照，只是用狭隘的心境修习禅定，魔王波旬只要找到机会，就一定能干扰他们的修行。为什么呢？因为这些修行者的正念观照是空虚不实在的。如果有些沙门、梵志正确地安住于对身体的正念观照，以无量心修习禅定，魔王波旬就算想找机会破坏他们的修行，也根本做不到。为什么呢？因为这些修行者的正念观照是真实有力的，不是虚妄不实的。就像有人想钻木取火，拿湿木头当底座，用潮湿的钻具去钻，你觉得这个人这么做，能钻出火来吗？”
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。」
那位比丘回答说：“不能啊，世尊！为什么呢？他用潮湿的钻具去钻湿木头，所以根本钻不出火来。”
「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」
佛陀说：“所以如果有些沙门、梵志正确地安住于对身体的正念观照，以无量心修习禅定，魔王波旬就算想找机会干扰他们的修行，也根本做不到。为什么呢？因为这些修行者的正念观照是真实有力的，不是虚妄不实的。”
「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。
像这样修习身念处译、广泛修习的人，要知道有十八种功德。这十八种是什么呢？比丘译能够忍受饥渴、寒热、蚊虫、蝇蚋、风日侵扰，恶言、捶打杖击也能忍耐，身体患上各种疾病，痛苦到极致、奄奄一息时，所有不愉悦的感受都能够承受，像这样修习身念处、广泛修习的人，这就是第一功德。
「復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。
其次，比丘能够承受不愉悦的感受，如果生起不愉悦的感受，心始终不会陷进去执著，像这样修习身念处、广泛修习的人，这就是第二功德。
「復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。
其次，比丘能够承受恐惧，如果生起恐惧的感受，心始终不会陷进去执著，像这样修习身念处、广泛修习的人，这就是第三功德。
「復次，比丘生三惡念：欲念、恚念、害念。若生三惡念，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第四、五、六、七德。
其次，比丘如果生起贪欲、嗔恚、损恼他人的三种恶念，心始终不会被这些念头缠住，像这样修习身念处、广泛修习的人，这就是第四、第五、第六、第七功德。
「復次，比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，如是修習念身、如是廣布者，是謂第八德。
其次，比丘远离欲贪、远离各种不善的法，最终证得第四禅译、自在游止于其中，像这样修习身念处、广泛修习的人，这就是第八功德。
「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。
再者，比丘们如果已经断除了三种束缚轮回的根本烦恼，证得了须陀洹译，不会堕入恶道，必定会趋向正觉，最多再受七次轮回，往返天界和人世一次之后就能抵达苦的解脱边际。像这样修习念身的禅修法门、广泛践行这种修法的人，就是第九种功德。
「復次，比丘三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。
再者，比丘们如果已经断除了三种束缚轮回的根本烦恼，淫欲、嗔怒、愚痴的烦恼已经十分微薄，只需往返一次天界和人世就能解脱，往返一次之后就能抵达苦的解脱边际。像这样修习念身的禅修法门、广泛践行这种修法的人，就是第十种功德。
「復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德。
再者，比丘们如果已经断尽了五种束缚众生堕入欲界的烦恼译，命终后生于上界就能当即证得涅槃，获得不会退转的解脱功德，不会再回到人间（欲界）。像这样修习念身的禅修法门、广泛践行这种修法的人，就是第十一种功德。
「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二、十三、十四、十五、十六、十七德。
再者，比丘们如果有人通过观呼吸（安般守意）修习获得了禅定解脱译，超越色界禅定证得无色界的定境，能亲身体证这些定境并自在安住其中，用智慧观察烦恼、断除烦恼译。像这样修习念身的禅修法门、广泛践行这种修法的人，就是第十二到第十七种功德。
「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十八德。如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」
再者，比丘们如果已经获得了神足通译、天耳通、他心通、宿命通、天眼通这五种神通，所有烦恼都已经断尽，获得了没有烦恼系缚的心解脱和智慧解脱，在当生之中自己知晓、自己证悟，亲身体验并自在安住于此境界，生死已经终结，清净的梵行已经建立，该修证的功德已经全部办到，不会再受轮回之身译，真实知晓涅槃的境界。像这样修习念身的禅修法门、广泛践行这种修法的人，就是第十八种功德。像这样修习念身的禅修法门、广泛践行这种修法的人，要知道有这十八种功德。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀如此宣说。诸位比丘译听了佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。
念身經第十竟
《念身经》第十部分至此结束。
十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶難曉。
十八种功德里，关涉第六、第七、第八以及第十三至第十七项的，应当归入第五、第十八种功德的范畴。南本译把这些内容附在第四、第十二项之后，其中的义理还很难理解。
（八二）中阿含長壽王品支離彌梨經第十一
（八二）《中阿含经·长寿王品·支离弥梨经》第十一
我聞如是：
我（即阿难尊者）当年亲耳听闻佛陀如此开示：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。
某个时候，佛陀在王舍城的竹林加兰哆园译游化。
爾時，眾多比丘於中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。彼時，質多羅象子比丘亦在眾中。於是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。
当时，不少比丘吃完午饭后处理完手头杂事，聚在讲堂里，想解决彼此的分歧，一起讨论佛法、戒律这些佛陀的教法。质多罗象子比丘也在人群里。等到众比丘讨论佛法、戒律这些佛陀教法的时候，他急着抢着发言，不等其他人把话说完，既不怀恭敬心，也不好生请教那些受大众敬重的年长上座比丘。
是時，尊者大拘絺羅在彼眾中。於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，然後可說。汝當以恭敬，當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善觀問諸上尊長老比丘。」
当时，尊者大拘絺罗也在人群里。他就对质多罗象子比丘说：“贤友！你要知道，众比丘讨论佛法、戒律这些佛陀教法的时候，你不要急着抢着发言，等大家都说完之后你再开口。你要带着恭敬心，好好向那些受大众敬重的年长上座比丘请教，不能没有恭敬心，也不能不好好地请教。”
爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。」
当时，质多罗象子比丘的亲友都在人群里。他们就对尊者大拘絺罗说：“贤友大拘絺罗！你不要太严厉地指责质多罗象子比丘。为什么呢？质多罗象子比丘持戒精严、德行兼备、学识渊博，只是看起来有点懒散，但一点都不傲慢。贤友大拘絺罗！只要众比丘有需要，质多罗象子比丘都会尽力帮忙。”
於是，尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中。諸賢！若有作是說，此牛不復入他田中，如是彼為正說耶？」
于是，尊者大拘絺罗就对质多罗象子比丘的亲友们说：“各位贤友！不了解别人内心的人，不能随便评判人好还是不好。为什么呢？比如有这样的人，他在佛陀面前，还有在那些令人敬重、有德行、值得人尊重的前辈上座面前，能好好约束自己的言行；可等他离开佛陀、离开那些值得人敬重的前辈上座之后，就经常和在家信众往来，嬉笑打闹、傲慢自负，聊各种没用的闲话；他这么和信众嬉笑闲聊之后，内心就会生起贪欲。等内心生起贪欲，身体就会燥热、心里也会烦躁。等身心都烦躁不安，最后他就会放弃戒律、还俗离开僧团。各位贤友！就好比一头牛，跑到别人的田地里，被守田的人抓住，要么用绳子拴住，要么关进牛栏里。各位贤友！如果有人这么说：‘这头牛再也不会跑到别人田地里了’，这样说算不算正确呢？”
答曰：「不也。所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。」
回答说：“不是这样的。这是为什么呢？就说那头牛吧，要么是被绳子拴着，要么是绳子断了或者被解开，要么是被围栏拦着，要么是围栏破了跳出来，又跑到别人的田里，和之前的情况没什么两样。”
「諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
诸位贤友！有这么一种人：他在佛陀，以及那些让人自感惭愧、心生喜爱、油然恭敬的上座长老译面前时，能好好守持自己的言行；可等到后来离开了佛陀，还有那些让人自感惭愧、心生喜爱、油然恭敬的梵行者，他就经常和世俗俗人译交往，嬉笑夸耀，说各种杂乱琐碎的话；他经常和世俗俗人这样交往嬉笑、夸耀谈天之后，心里就会生起贪欲；心里生起贪欲之后，身体就会燥热难耐，心里也会烦躁不安；等到身心都燥热难耐的时候，就会放弃戒律、退道还俗。诸位贤友！这就叫做第一种人。
「復次，諸賢！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水滿已，盡不復見。諸賢！若有作是說，彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說耶？」
再者，诸位贤友！有这么一种人，他证得了初禅译，证得初禅之后，就安住在这个境界里，不再追求还没得到的、想要得到，还没获得的、想要获得，还没证得的、想要证得；可等到后来，他也经常和世俗俗人交往，嬉笑夸耀，说各种杂乱琐碎的话；他经常和世俗俗人这样交往嬉笑、夸耀谈天之后，心里就会生起贪欲；心里生起贪欲之后，身体就会燥热难耐，心里也会烦躁不安；等到身心都燥热难耐的时候，就会放弃戒律、退道还俗。诸位贤友！这就好比下大雨的时候，村子边的池塘水灌得满满的，那本来能看见的沙石、草木、甲虫、鱼、鳖、青蛙，还有所有水里的生物，它们游来游去、奔走停歇的样子，等到水满之后，就全都看不见了。诸位贤友！如果有人这么说：“这个池塘里再也看不见沙石、草木、甲虫、鱼、鳖、青蛙，还有所有水里的生物游来游去、奔走停歇的样子了。”那么他这么说算正确吗？
答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙；彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水減已，還見如故。」
回答说：“不是这样的。这是为什么呢？这个池塘里的水，要么是大象、马喝了，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛喝了，要么是人取用，再加上风吹日晒；等到后来水位下降，那些沙石、草木、甲虫、鱼、鳖、青蛙，还有所有水里的生物游来游去、奔走停歇的样子，又会重新显现，和之前完全没有两样。”
「如是，賢者！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證；彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
就是这样，贤友！有那么一种人证得了初禅，证得初禅之后，就安住在这个境界里，不再追求还没得到的、想要得到，还没获得的、想要获得，还没证得的、想要证得；他后来经常和世俗俗人交往，嬉笑夸耀，说各种杂乱琐碎的话；他经常和世俗俗人这样交往嬉笑、夸耀谈天之后，心里就会生起贪欲；心里生起贪欲之后，身体就会燥热难耐，心里也会烦躁不安；等到身心都燥热难耐的时候，就会放弃戒律、退道还俗。诸位贤友！这就叫做第一种人。
「復次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，四衢道中塵滅作泥。諸賢！若有作是說，此四衢道泥終不燥，不復作塵，如是彼為正說耶？」
诸位贤者，假如有人证得了第二禅译，证得之后便安住其中，不再追求尚未证得的、想要获得却还没得到的、想要成就却还没证到的境界。后来他频繁和在家的白衣译聚会，嬉戏调笑、自我夸耀，各种喧哗谈笑；他这样频繁和白衣聚会调笑喧哗之后，心里就生起了贪欲。心里生起贪欲之后，身体发热，心神也跟着躁动不安。身心都躁热起来之后，他就舍弃戒律、还俗退道了。诸位贤者，就好比下大雨的时候，十字路口的尘土被雨水打湿变成了泥巴。诸位贤者，如果有人说，这十字路口的泥巴永远不会干，不会再扬起尘土，这么说是对的吗？
答曰：「不也。所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。」
回答说：“不是这样的。为什么呢？这十字路口会有大象、马、骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛以及行人经过，风吹日晒，那十字路口的泥巴干燥之后，还是会重新扬起尘土。”
「如是，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
诸位贤者，这就是刚才说的那种会退失修行的人。
「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。諸賢！若有作是說，彼山泉湖水終不復動，亦無波浪，如是彼為正說耶？」
诸位贤者，再比如有人证得了第三禅译，证得之后便安住其中，不再追求尚未证得的、想要获得却还没得到的、想要成就却还没证到的境界。后来他频繁和在家的白衣聚会，嬉戏调笑、自我夸耀，各种喧哗谈笑；他这样频繁和白衣聚会调笑喧哗之后，心里就生起了贪欲。心里生起贪欲之后，身体发热，心神也跟着躁动不安。身心都躁热起来之后，他就舍弃戒律、还俗退道了。诸位贤者，这就好比山谷里的泉水和湖水，清澈平静，紧挨着岸边的部分稳静不动，也没有波浪。诸位贤者，如果有人说，这山泉和湖水永远不会动荡，也不会有波浪，这么说是对的吗？”
答曰：「不也。所以者何？或於東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。」
回答说：“不是这样的。为什么呢？有时候东方会突然刮来大风，吹得湖水动荡、涌起波浪；同样，南方、西方、北方突然刮来大风，吹得湖水动荡，涌起波浪。”
「如是，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
诸位贤友，有一种人证得了第三禅译，证得之后便安住其中，不再追求尚未证得的、想要获得还未得到的、想要达成还未证悟的。后来他经常和在家人往来聚会，嬉笑傲慢，各种闲聊喧哗；经常和在家人聚会嬉笑傲慢、闲聊喧哗之后，心里就生起了贪欲。心里生起贪欲之后，身体就发热，内心也烦躁难安。身心都烦躁之后，他就舍弃戒律、还俗退出修行了。诸位贤友，这就是所说的那一种人。
「復次，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。諸賢！若有作是說，彼居士、居士子，終不復欲得食，如是彼為正說耶？」
诸位贤友，还有一种人证得了第四禅译，证得之后便安住其中，不再追求尚未证得的、想要获得还未得到的、想要达成还未证悟的。后来他经常和在家人往来聚会，嬉笑傲慢，各种闲聊喧哗；经常和在家人聚会嬉笑傲慢、闲聊喧哗之后，心里就生起了贪欲。心里生起贪欲之后，身体就发热，内心也烦躁难安。身心都烦躁之后，他就舍弃戒律、还俗退出修行了。诸位贤友，这就好比一位在家的修行人，吃了精美的食物，完全吃饱之后，本来还想吃的东西就不再想吃了。诸位贤友，如果有人这样说：“这位在家的修行人，以后绝对不会再想吃东西了。”这样说是不是正确的呢？
答曰：「不也。所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。」
回答说：“不正确。为什么呢？因为这位在家的修行人过了半夜饥饿之后，他本来不想吃的东西，又会重新想吃了。”
「如是，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
诸位贤友，还有一种人证得了第四禅，证得之后便安住其中，不再追求尚未证得的、想要获得还未得到的、想要达成还未证悟的。后来他经常和在家人往来聚会，嬉笑傲慢，各种闲聊喧哗；经常和在家人聚会嬉笑傲慢、闲聊喧哗之后，心里就生起了贪欲。心里生起贪欲之后，身体就发热，内心也烦躁难安。身心都烦躁之后，他就舍弃戒律、还俗退出修行了。诸位贤友，这就是所说的那一种人。
「復次，諸賢！或有一人得無想心定，彼得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如一無事處，聞支離彌梨蟲聲，彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢！若有作是說，彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如是彼為正說耶？」
诸位贤友，还有一种人证得了无想心定译，证得之后便安住其中，不再追求尚未证得的、想要获得还未得到的、想要达成还未证悟的。后来他经常和在家人往来聚会，嬉笑傲慢，各种闲聊喧哗；经常和在家人聚会嬉笑傲慢、闲聊喧哗之后，心里就生起了贪欲。心里生起贪欲之后，身体就发热，内心也烦躁难安。身心都烦躁之后，他就舍弃戒律、还俗退出修行了。诸位贤友，这就好比一个僻静无人的地方，原本能听到支离弥梨虫译的叫声。这个僻静的地方，如果有国王或者国王的大臣晚上住宿，那里的大象声、马声、车声、脚步声、螺号声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、跳舞声、唱歌声、琴声、饮食的声音嘈杂响起，原本能听到的支离弥梨虫的叫声就听不到了。诸位贤友，如果有人这样说：“这个僻静的地方，以后永远都听不到支离弥梨虫的叫声了。”这样说是不是正确的呢？”
答曰：「不也。所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、瑟聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲，彼既去已，還聞如故。」
有人回答说：“不是的。这是为什么呢？国王和众位大臣在夜将尽、天刚破晓的时候各自返回住所，他们如果听到大象吼叫、马嘶、车马行进、步兵走动、号角声、大鼓声、细腰鼓声、妓乐鼓声、舞蹈声、歌声、琴瑟声、饮食喧闹的声音，就听不到那种支离弥梨小虫的叫声译；等这些人离开之后，就又能像之前一样听到虫鸣了。
「如是。諸賢！得無想心定，得無想心定已，便自安住、不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」
各位贤友，情况就是如此。如果有人修得了无想心定译，证得之后就会安于现状，不再追求尚未得到的东西、不再想要获得未拥有的、不再想要证得还未证悟的境界。但后来这个人频繁和白衣译聚会，互相调笑、夸耀自身，各种闲聊说笑；这么频繁和世俗人聚会调笑夸耀之后，内心就会生起贪欲。内心生起贪欲之后，身体就会燥热、心也会燥热。身心都燥热之后，就会放弃戒律、退出僧团修行。各位贤友，这就是所说的第一种情况。
爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅象子比丘心，為因餘事知。所以者何？今質多羅象子比丘已捨戒罷道。」
当时，那位质多罗象子比丘很快就退失道心，放弃了戒律、退出了修行。质多罗象子比丘的亲友们听说他退道之后，就去拜见尊者大拘絺罗，到了之后禀告说：“尊者大拘絺罗！您是因为了解质多罗象子比丘的内心才预见到他会退道，还是因为其他原因知道的呢？您看，现在质多罗象子比丘已经真的放弃戒律、退出修行了。
尊者大拘絺羅告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故。」
尊者大拘絺罗回答那些亲友说：“各位贤友，发生这种事是理所应当的。这是什么原因呢？因为他没有真正明白真理，没有真正证见真理。正因为没有真正明白、证见真理，才会如此啊。”
尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行。
尊者大拘絺罗说的就是这个意思。在场诸位比丘听完尊者大拘絺罗的开示，都满心欢喜，依教奉行。
支離彌梨經第十一竟
《支离弥梨经》第十一经就此圆满结束。
（八三）中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第十二
（八三）《中阿含经·长寿王品》第十二经：长老上尊睡眠经。
我聞如是：
我亲耳听到如来说法，内容是这样的：
一時，佛遊婆耆瘦，在鼉山怖林鹿野園中。
一时，佛陀游化到婆耆瘦，住在鼍山怖林的鹿野园中。
爾時，尊者大目揵連遊摩竭國，在善知識村中。於是，尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是，世尊從定而寤，告曰：「大目揵連！汝著睡眠。大目揵連！汝著睡眠。」
这时，尊者大目犍连译游化到摩揭陀国，住在善知识村中。当时，大目犍连独自在安静的地方打坐修禅时，昏沉睡去了。佛陀远远感知到大目犍连独自在安静处打坐修禅时陷入了昏睡。佛陀知晓这个情况后，当即进入“如其像定”译，凭借这种禅定，就像大力士抬手落脚的瞬间，从婆耆瘦国鼍山怖林的鹿野园中忽然消失，现身到摩揭陀国善知识村大目犍连的面前。随后，佛陀从禅定中出定，开口说道：“大目犍连！你陷入昏睡了。大目犍连！你陷入昏睡了。”
尊者大目揵連白世尊曰：「唯然。世尊！」
尊者大目犍连对佛陀说：“好的，世尊！”
佛復告曰：「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫廣布，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以兩手捫摸於耳，如是睡眠便可得滅。
佛陀又告诉他说：“大目犍连！如果你被昏沉的烦恼译缠上了，不要去修习这个昏沉的念头，也不要刻意去扩大它，这样昏沉就能灭掉。要是你因为昏沉还是灭不掉，大目犍连！就按照你之前听过的法，去受持、广泛学习、反复诵读，这样昏沉就能灭掉。要是还是因为昏沉灭不掉，大目犍连！就按照你之前听过的法，受持之后给别人广泛宣讲，这样昏沉就能灭掉。要是还是因为昏沉灭不掉，大目犍连！就按照你之前听过的法，受持之后在心里反复忆念、思维，这样昏沉就能灭掉。要是还是因为昏沉灭不掉，大目犍连！就用两只手搓揉耳朵，这样昏沉就能灭掉。”
「若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以冷水澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內，於後前想，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當捨經行道，至經行道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當還入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。
要是你还是因为昏沉灭不掉，大目犍连！就用冷水洗脸、洗眼睛，再往身上洒冷水，这样昏沉就能灭掉。要是还是因为昏沉灭不掉，大目犍连！就走出房间，往四周看，观察天上的星宿，这样昏沉就能灭掉。要是还是因为昏沉灭不掉，大目犍连！就走出房间，到房顶的露天地里来回经行，守护好自己的六根、不随意攀缘外境，心收摄安定在内在，心里忆念佛法的要义，这样昏沉就能灭掉。要是还是因为昏沉灭不掉，大目犍连！就停止经行，到经行的尽头，铺好坐垫，盘腿坐下，这样昏沉就能灭掉。要是还是因为昏沉灭不掉，大目犍连！就回到房间里，把四层僧衣叠好铺在床上，把僧伽梨译叠成枕头状，朝右侧躺卧，两只脚互相叠放，心里想着光明，保持正念正知，经常想着要起身修行。
「大目揵連！莫計床樂眠臥安快，莫貪財利，莫著名譽。所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會。大目揵連！我說何法不可與會？大目揵連！若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目揵連！若道俗法共合會者，便多有所說，若多有所說者，則便有調，若有調者，便心不息。大目揵連！若心不息者，便心離定。大目揵連！是故我說不可與會。大目揵連！我說何法可與共會？大目揵連！彼無事處，我說此法可與共會，山林樹下空安靜處，高巖石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大目揵連！我說此法可與共會。
大目犍连！不要贪恋床铺的舒适、睡眠的安乐快意，不要贪求财物利益，不要贪著名声荣誉。这是什么原因呢？我说过一切法里，有不能和世俗人事混杂共处的情况，也有可以混杂共处的情况。大目犍连！我说什么情况不能和世俗混杂共处呢？大目犍连！如果出世间修行的法则和世俗的人事混杂在一起，我说这种情况不能共处。大目犍连！如果出世间修行的法则和世俗的人事混杂在一起，就会有太多世俗的闲谈，说的多了就会心生烦躁，心一旦烦躁就不能安住，没法修定。大目犍连！所以我说这种情况不能共处。大目犍连！我说什么情况可以共处呢？大目犍连！那些没有俗事打扰的地方，我说可以共处，比如山林树下空旷安静的地方，高高的岩石洞窟里寂静没有声响，远离尘嚣，没有恶境，没有俗人打扰，适合安坐修习禅定。大目犍连！我说的情况就是可以共处的。
「大目揵連！汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬，汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連！莫以高大意入村乞食。所以者何？諸長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意，比丘便作是念：『誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。』因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便離定。大目揵連！汝說法時莫以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故，則便生調，因生調故，便心不息，因心不息故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說法如師子。大目揵連！汝說法時，下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強，說法如師子。大目揵連！當學如是。」
大目犍连！你要是到村里去乞食，要内心厌弃财物利益，厌弃别人的供养和恭敬，你一旦对这些利益、供养、恭敬生起厌离心，再进村乞食。大目犍连！不要带着高傲的心态进村乞食。这是什么原因呢？长者家里如果有这种情况：比丘来乞食，长者没有留意到你，比丘就会起念头：“是谁破坏了我这位长者的家？为什么我进长者的家，长者都不在意我？” 因为这个原因产生忧愁，因为忧愁心生烦躁动荡，因为心烦躁动荡就不能安住，因为心不能安住，就会远离禅定。大目犍连！你讲法的时候不要和人争论着讲，要是争论着讲，就会说很多多余的话，因为话说多了，就会心生烦躁，因为心生烦躁，心就不能安住，因为心不能安住，心就远离了禅定。大目犍连！你讲法的时候不要强硬，说法要像狮子吼一样从容坚定。大目犍连！你讲法的时候要态度谦下，舍弃自我彰显的强势，灭除争强好胜的劲头，破除硬要压过别人的心态，不要强硬，说法要像狮子吼一样。大目犍连！你要好好学习这些。
爾時，尊者大目揵連即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖？」
当时尊者大目揵连从座位上起身，按礼佛的规矩袒露右肩、整理好袈裟，双手合十朝向佛陀，禀告说：“世尊！什么样的比丘能达到修行的终极境界，证得彻底清净、圆满梵行、圆满完成梵行的目标呢？”（比丘译）
世尊告曰：「大目揵連！比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨。彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因不疲勞已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目揵連！如是比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
世尊告诉他说：“大目揵连！比丘如果觉察到乐受、苦受、不苦不乐受这三种感受，就对其观察无常、观察生灭衰坏、观察烦恼可断、观察断除烦恼后便无贪欲、观察涅槃寂灭、观察舍离执著。完成这些观察后，就不会再执著于世间的虚妄境界；因为不执著世间，就不会被烦恼所疲累；因为不被烦恼疲累，就能证入涅槃，已经斩断生死根源，清净的梵行已经确立，该修的功课都已做完，不会再受后世的生命轮回，这是如实证知的真实境界。大目揵连！这样的比丘就达到了修行的终极境界，证得彻底清净、圆满梵行、圆满完成梵行的目标。”（受译；梵行译；涅槃译）
佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀说完这些开示。尊者大目揵连听完佛陀所说的话，满心欢喜，信受奉行。
長老上尊睡眠經第十二竟
第十二篇《长老上尊睡眠经》到这里就结束了。
中阿含經卷第二十
这是《中阿含经》的第二十卷。