中阿含經

中阿含經卷第三十

《中阿含经》第三十卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋时期来自罽宾的三藏法师瞿昙僧伽提婆翻译译

(一二六)大品行欲經第十

(第一百二十六篇)《大品行欲经》第十篇

我聞如是:

我听说的情况是这样的

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

那时候,佛陀在舍卫国游化,住在胜林给孤独园译

爾時,給孤獨居士往詣佛所,󰨤首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!世中為有幾人行欲?」

那时,给孤独长者来到佛陀的住处,跪拜顶礼佛陀的双足,退到一旁坐下,禀告说:“世尊,世上有多少种谋生求财的行为?”译

世尊告曰:「居士!世中凡有十人行欲。云何為十?居士,有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。

佛陀告诉他说:“长者,世上总共有十种谋生求财的行为。哪十种呢?长者,第一种谋生的人,用不合规矩、不正当的手段谋求财物,拿到财物之后,既不能让自己和家人过安稳日子,也不供养修行者译和婆罗门译,不能使他们提升境界、共同享受快乐,乃至获得生天长寿的果报。这就是第一种谋生的人。再者,长者,有一种谋生的人,也是用不正当的手段谋求财物,拿到财物之后,虽然能让自己和家人过安稳日子,却不供养修行者和婆罗门,不能使他们获得提升、共同享受快乐,乃至得到生天长寿的果报。这就是第二种谋生的人。再者,长者,有一种谋生的人,依然是用不正当的手段谋求财物,拿到财物之后,既能让自己和家人安稳,也会供养修行者和婆罗门,能使他们提升境界、共同享受快乐,乃至获得生天长寿的果报。这就是第三种谋生的人。”

「復次,居士!有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。」

再者,长者,有一种谋生的人,用部分合乎规矩、部分违背规矩的混合手段谋求财物,拿到财物之后,既不能让自己和家人过安稳日子,也不供养修行者和婆罗门,不能使他们获得提升、共同享受快乐,乃至得到生天长寿的果报。这就是第四种谋生的人。再者,长者,有一种谋生的人,也是用混合手段谋求财物,拿到财物之后,虽然能让自己和家人安稳,却不供养修行者和婆罗门,不能使他们获得提升、共同享受快乐,乃至得到生天长寿的果报。这就是第五种谋生的人。再者,长者,有一种谋生的人,依然用混合手段谋求财物,拿到财物之后,既能让自己和家人安稳,也会供养修行者和婆罗门,能使他们提升境界、共同享受快乐,乃至获得生天长寿的果报。这就是第六种谋生的人。”

「復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,而不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。如是有一行欲行人也。

再者,长者,有一种谋生的人,完全用合乎规矩、正当的手段谋求财物,拿到财物之后,既不能让自己和家人过安稳日子,也不供养修行者和婆罗门,不能使他们获得提升、共同享受快乐,乃至得到生天长寿的果报。这就是第七种谋生的人。再者,长者,有一种谋生的人,也是用正当手段谋求财物,拿到财物之后,虽然能让自己和家人安稳,却不供养修行者和婆罗门,不能使他们获得提升、共同享受快乐,乃至得到生天长寿的果报。这就是第八种谋生的人。”

「復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。得財物已,染著縛繳,繳已染著,不見災患,不知出要而用。如是有一行欲人也。復次,居士!有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。得財物已,不染不著,不縛不繳,不繳已染著,見災患,知出要而用。如是有一行欲人也。

再者,长者,有一种谋生的人,用正当手段谋求财物,拿到财物之后,既能让自己和家人安稳,也会供养修行者和婆罗门,能使他们提升境界、共同享受快乐,乃至获得生天长寿的果报。但得到财物之后,他就沉溺贪恋,被财物束缚,越陷越深,看不到财物带来的过患,也不知道该如何取舍使用。这就是第九种谋生的人。再者,长者,有一种谋生的人,同样用正当手段谋求财物,拿到财物之后,既能让自己和家人安稳,也会供养修行者和婆罗门,能得到生天长寿的果报。但得到财物之后,他不贪不恋,不被财物束缚,能看清财物带来的过患,也知道该如何正确取舍使用。这就是第十种谋生的人。”

「居士!若有一行欲人,非法無道求索財物,彼非法無道求財物已,不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦不供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽者,此行欲人於諸行欲人為最下也。居士!若有一行欲人,法非法求索財物,彼法非法求財物已,自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽者,此行欲人於諸行欲人為最上也。

居士!如果有这样一位居家修行的人译,用完全非法不合理的手段谋求钱财,他靠这种非法手段得到钱财之后,既不能让自己和家人安稳生活,也没能力赡养父母、妻子、奴婢和仆人,还不肯供养出家的修行者和清净行者译,更不会让他们获得提升、与快乐相伴、感得未来升天长寿的福报,这样的居家修行者,在所有居家修行者里是最下等的。居士!如果有这样一位居家修行的人,半合法半不合法地谋求钱财,他靠这种方式得到钱财之后,不仅能让全家安稳生活、赡养父母、妻子、奴婢和仆人,也会供养出家的修行者和清净行者,让他们获得提升、与快乐相伴、感得未来升天长寿的福报,这样的居家修行者,在所有居家修行者里是最上等的。

「居士!若有一行欲人,如法以道求索財物,彼如法以道求財物已,自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使,亦供養沙門、梵志,令昇上與樂俱而受樂報,生天長壽。得財物已,不染不著,不縛不繳,不繳已染著,見災患,知出要而用者,此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。猶如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精,酥精者,為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。如是,居士!此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊,為最妙也。」

居士!如果有这样一位居家修行的人,完全用合法合理的方式谋求钱财,他靠这种方式得到钱财之后,不仅能让全家安稳生活、赡养父母、妻子、奴婢和仆人,也会供养出家的修行者和清净行者,让他们获得提升、与快乐相伴、感得未来升天长寿的福报。得到钱财之后,他不贪恋不执着,不被钱财束缚,也不被贪欲缠缚,不会因贪恋缠缚而沉迷钱财,知晓钱财带来的祸患,懂得出离之道,并且合理使用钱财,这样的居家修行者,在所有居家修行者里是最第一、最尊贵、最上等、最优胜、最受推崇、最殊胜的。这就好比从牛可以得到牛乳,从牛乳可以得到奶酪,从奶酪可以得到生酥,从生酥可以得到熟酥,从熟酥可以得到酥精译,酥精是所有这些酥乳制品里最第一、最尊贵、最上等、最优胜、最受推崇、最殊胜的。就像这样,居士!这样的居家修行者,在所有居家修行者里是最第一、最尊贵、最上等、最优胜、最受推崇、最殊胜的。

於是,世尊說此頌曰:

这时候,佛陀便说出了这首偈颂:

「若非法求財, 及法非法求,
不供不自用, 亦不施為福,
二俱皆有惡, 於行欲最下。
若如法求財, 自身懃所得,
供他及自用, 亦以施為福,
二俱皆有德, 於行欲最上。
若得出要慧, 行欲住在家,
見災患知足, 節儉用財物,
彼得出欲慧, 於行欲最上。」

若靠非法手段谋财,或是以半合法半不合法的手段谋财,得到钱财之后,既不供养他人,也不自己享用,更不会用作布施修福,这两种求财方式都有恶业,在所有居家修行者里是最下等的。若完全合法合理地谋财,靠自己的勤苦劳作所得,既能供养他人、自己合理使用,也用作布施修福,这两种求财方式都有功德,在所有居家修行者里是最上等的。如果获得了出离烦恼的大智慧译,即使居家修行也能安住正道,知晓钱财的祸患、懂得满足,节俭地使用钱财,这样获得了出离欲望智慧的人,在所有居家修行者里是最上等的。

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说完这些开示。给孤独长者和众位比丘译听了佛陀的教导之后,满心欢喜,依教奉行。

行欲經第十竟

《行欲经》第十部至此完结

(一二七)中阿含大品福田經第十一

(第127页)《中阿含经》大品《福田经》第十一部

我聞如是:

我是这样听佛说的

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

那时,佛正在舍卫国的胜林给孤独园说法

爾時,給孤獨居士往詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!世中為有幾福田人?」

这时,给孤独居士来到佛陀跟前,向佛磕头礼拜,退坐到一边,开口说道:“世尊啊!世间有多少种福田人呢?”译

世尊告曰:「居士!世中凡有二種福田人。云何為二?一者學人,二者無學人。學人有十八,無學人有九。居士!云何十八學人?信行、法行、信解脫、見到、身證、家家、一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟,是謂十八學人。居士!云何九無學人?思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫,是謂九無學人。」

世尊对长者说:“世间有两种福田人译。是哪两种呢?一是正在修行的学人,二是已经证得究竟果位的无学人。译学人一共有十八种,无学人一共有九种。长者,哪十八种是学人呢?分别是信行、法行、信解脱、见到、身证、家家、一种、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟,这就是十八种学人。译长者,哪九种是无学人呢?分别是思法、升进法、不动法、退法、不退法、护法——守护戒慧则不退失、不守护就会退失、实住法、慧解脱、俱解脱,这就是九种无学人。”

於是,世尊說此頌曰:

这时,释迦牟尼佛说了这首偈颂:

「世中學無學, 可尊可奉敬,
彼能正其身, 口意亦復然,
居士是良田, 施彼得大福。」

世间的学人与无学修行人,都值得尊敬侍奉,他们能端正自身的行为,言语、意念也都同样正直,这样的福田人就像最肥沃的良田,布施给他们能获得巨大的福报。

佛說如是。給孤獨居士及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀讲完这些法之后,给孤独长者与在场的诸位比丘译听了佛陀的教导,都满心欢喜,遵行奉持。

福田經第十一竟

《福田经》第十一品到此结束。

(一二八)中阿含大品優婆塞經第十二

《中阿含经·大品·优婆塞经第十二》

我聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

有一次,佛陀游化到舍卫国,住在胜林给孤独园。

爾時,給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱,往詣尊者舍梨子所,稽首作禮,却坐一面,五百優婆塞亦為作禮,却坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已,尊者舍梨子為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法。勸發渴仰,成就歡喜已,即從座起,往詣佛所,稽首佛足,却坐一面。尊者舍梨子去後不久,給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所,稽首佛足,却坐一面。

这时,给孤独居士和五百位大优婆塞译一同前往尊者舍梨子的住处,行叩首礼后退坐到一边;五百位优婆塞也行了礼,退坐到一旁。给孤独居士和五百优婆塞坐定后,尊者舍梨子为他们讲法,引导他们生起对佛法的渴慕之心,让他们法喜充满,用各种善巧方便为他们宣讲。在引导大家生起渴慕、获得欢喜后,尊者舍梨子从座位上起身,前往佛陀的处所,行叩足礼后退坐到一边。尊者舍梨子离开没多久,给孤独居士和五百优婆塞也来到佛陀这里,行叩足礼后退坐到一边。

尊者舍梨子及眾坐已定,世尊告曰:「舍梨子!若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心,現法樂居,易不難得。舍梨子!汝當記別聖弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。

等尊者舍梨子和在座众人坐定后,世尊开口说道:“舍梨子!如果你知道在家圣弟子译能够好好护持修行五种法门,又获得四种增上心,今生当下就能获得安乐住,这并不是难事。舍梨子!你应当宣示证明:在家圣弟子能够断除地狱、畜生、饿鬼以及一切恶道的果报,证得须陀洹译的果位,不会再造作恶法,必定能趋向正等正觉,最多还会受七次生,在天上、人间往返七次后,就能到达解脱的边际。”

「舍梨子!云何白衣聖弟子善護行五法,白衣聖弟子者,離殺、斷殺,棄捨刀杖,有慙有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第一法。

舍利子啊,在家修行的善信弟子应当如何好好守持五条戒法呢?「白衣圣弟子」译不杀生、断绝杀生行为,丢弃刀杖这类凶器,心怀惭与愧,常存慈悲心,利益所有众生,哪怕是极细小的蜫虫译;他们内心彻底扫除杀生的杂念,在家善信好好守持这条戒法,这是第一法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離不與取、斷不與取,與而後取,樂於與取,常好布施,歡喜無恡,不望其報,不以偷所覆,常自護已。彼於不與取淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第二法。

其次,舍利子啊,在家修行的善信弟子不偷盗、断绝偷盗行为,只拿别人允许自己取用的东西,乐于布施、接受布施,常好行布施,欢喜慷慨,不求回报,不做偷盗的恶事,时时护持自己的身心;他们内心彻底扫除偷盗的杂念,在家善信好好守持这条戒法,这是第二法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬,彼或有父所護,或母所護,或父母所護,或兄弟所護,或姉妹所護,或婦父母所護,或親親所護,或同姓所護,或為他婦女,有鞭罰恐怖,及有名雇債至華鬘親,不犯如是女。彼於邪淫淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第三法。

其次,舍利子啊,在家修行的善信弟子不邪淫、断绝邪淫行为,有的女子受父亲守护,有的受母亲守护,有的受父母共同守护,有的受兄弟守护,有的受姐妹守护,有的受夫家父母守护,有的受亲戚守护,有的受同族守护,有的是已有丈夫的,还有的是已定亲、收了聘礼、佩戴花鬘(即「华鬘亲」,古时定亲的男方会赠送女方花鬘作为婚约信物,故以此代指已定亲的女性);他们内心彻底扫除邪淫的杂念,在家善信好好守持这条戒法,这是第三法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間。彼於妄言淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第四法。

其次,舍利子啊,在家修行的善信弟子不说谎、断绝说谎行为,只说真实的话,乐于说真实的话,坚持说真话不动摇,说的话人人都可信,不欺骗世间所有人;他们内心彻底扫除说谎的杂念,在家善信好好守持这条戒法,这是第四法。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心,白衣聖弟子善護行,此第五法。

其次,舍利子啊,在家修行的善信弟子不饮酒、断绝饮酒行为;他们内心彻底扫除饮酒的杂念,在家善信好好守持这条戒法,这是第五法。

「舍梨子!白衣聖弟子云何得四增上心,現法樂居,易不難得?白衣聖弟子念如來,彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。如是念如來已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來,心靖得喜。若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心,現法樂居,易不難得。

舍利弗!在家的圣弟子如何能获得四种增上心译,现生就能安住于安乐之中,而且很容易得到、并不困难呢?在家的圣弟子忆念佛:如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,具足无上功德。这样忆念佛的功德之后,如果有恶的欲念生起,当下就能灭除;心中如果生起不善、污秽、忧愁、烦恼,也都能立刻灭除。在家的圣弟子心念专注于佛陀,内心平静安定,生出喜乐,恶的欲念当下灭除,心中的不善、污秽、忧愁、烦恼也都能立刻灭除。这样的在家的圣弟子便获得了第一种增上心,现生就能安住于安乐之中,而且很容易得到,并不困难。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子念法,世尊善說法,必至究竟,無煩無熱,常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法,心靖得喜。若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。

再者,舍利弗!在家的圣弟子忆念正法:世尊宣说的法非常善妙,必定能通向究竟解脱,没有烦恼热恼,永远安稳不动摇。这样观察、这样觉察、这样了知、这样忆念正法之后,如果有恶的欲念生起,当下就能灭除;心中如果生起不善、污秽、忧愁、烦恼,也都能立刻灭除。在家的圣弟子心念专注于正法,内心平静安定,生出喜乐,恶的欲念当下灭除,心中的不善、污秽、忧愁、烦恼也都能立刻灭除。这样的在家的圣弟子便获得了第二种增上心。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子念眾,如來聖眾善趣正趣,向法次法,順行如法,彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶,有阿那含、趣阿那含,有斯陀含、趣斯陀含,有須陀洹、趣須陀洹,是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴,成就三昧,成就般若,成就解脫,成就解脫知見,可敬可重,可奉可供,世良福田。彼如是念如來眾,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾,心靖得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心,現法樂居,易不難得。

再者,舍利弗!在家的圣弟子忆念僧众:如来的圣僧众都是趋向善法、追求正道,遵循法的修行次第,随顺正法而行。这个僧众中确实有已经证得阿罗汉、趋向阿罗汉的,有已经证得阿那含、趋向阿那含的,有已经证得斯陀含、趋向斯陀含的,有已经证得须陀洹、趋向须陀洹的,这叫做四双八辈译。如来的僧众都成就了尸罗、三昧、般若、解脱、解脱知见,值得恭敬尊重,值得供奉侍奉,是世间最好的福田译。这样的圣弟子忆念如来的僧众,如果有恶的欲念生起,当下就能灭除;心中如果生起不善、污秽、忧愁、烦恼,也都能立刻灭除。在家的圣弟子心念专注于僧众,内心平静安定,生出喜乐,恶的欲念当下灭除,心中的不善、污秽、忧愁、烦恼也都能立刻灭除。这样的在家的圣弟子便获得了第三种增上心,现生就能安住于安乐之中,而且很容易得到,并不困难。

「復次,舍梨子!白衣聖弟子自念尸賴,此尸賴不缺不穿,無穢無濁,住如地不虛妄,聖所稱譽,具善受持。彼如是自念尸賴,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴,心靖得喜,若有惡欲即便得滅,心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心,現法樂居,易不難得。

再者,舍利弗!在家的圣弟子自己忆念自己的持戒:这些戒律没有缺失、没有破损,没有污秽、没有不清净,像大地一样稳固,不虚假虚妄,被圣者们所称赞,完整地受持得非常好。这样的圣弟子这样忆念自己的戒德,如果有恶的欲念生起,当下就能灭除;心中如果生起不善、污秽、忧愁、烦恼,也都能立刻灭除。在家的圣弟子心念专注于自己的戒德,内心平静安定,生出喜乐,恶的欲念当下灭除,心中的不善、污秽、忧愁、烦恼也都能立刻灭除。这样的在家的圣弟子便获得了第四种增上心,现生就能安住于安乐之中,而且很容易得到,并不困难。

「舍梨子!若汝知白衣聖弟子善護行此五法,得此四增上心,現法樂居,易不難得者,舍梨子!汝記別白衣聖弟子地獄盡,畜生、餓鬼及諸惡處亦盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦邊。」於是,世尊說此頌曰:

舍利弗!如果你知道在家的圣弟子好好修持这五种法,获得这四种增上心,现生就能安住于安乐之中,而且很容易得到、并不困难,那么舍利弗,你应当给这位在家的圣弟子授记:他的地狱业报已经穷尽,畜生、饿鬼以及各种恶道的业报也都已经穷尽,证得须陀洹果,不会再造作堕入恶道的恶业,必定能趋向正等正觉,最多还有七次在天上人间受生,往返七次之后,就能获得苦的究竟边际,也就是涅槃译。 于是,世尊宣说了这首偈颂:

「慧者住在家, 見地獄恐怖,
因受持聖法, 除去一切惡。
不殺害眾生, 知而能捨離,
真諦不妄言, 不盜他財物。
自有婦知足, 不樂他人妻,
捨離斷飲酒, 心亂狂癡本。
常當念正覺, 思惟諸善法,
念眾觀尸賴, 從是得歡喜。
欲行其布施, 當以望其福,
先施於息心, 如是成果報。
我今說息心, 舍梨當善聽,
若有黑及白, 赤色之與黃,
尨色愛樂色, 牛及諸鴿鳥。
隨彼所生處, 良御牛在前,
身力成具足, 善速往來快,
取彼之所能, 莫以色為非。
如是此人間, 若有所生處,
剎帝麗梵志, 居士本工師。
隨彼所生處, 長老淨持戒,
世無著善逝, 施彼得大果。
愚癡無所知, 無慧無所聞,
施彼得果少, 無光無所照。
若光有所照, 有慧佛弟子,
信向善逝者, 根生善堅住。
彼是生善處, 如意往人家,
最後得涅槃, 如是各有緣。」

有智慧的人哪怕身处俗世,也知晓地狱的可怖,因为受持清净佛法,能够除尽一切恶业。不伤害众生,明知恶行便舍离,不说违背真理的妄语,不盗取他人财物。对自己的妻子知足,不贪恋他人的配偶,远离并断除饮酒,饮酒是扰乱心神、引发狂躁愚痴的根本。应当常常忆念正等正觉的佛陀译,思惟一切善法,忆念众生、守持戒律译,由此便能获得内心的安宁喜乐。想要行布施、希求福报的话,就先布施给调伏烦恼的行者,这样就能获得相应的果报。我今天讲说的是调伏烦恼的道理,舍利弗你要好好听:不管是什么样的生命,不管是黑牛、白牛,还是赤牛、黄牛,杂毛牛,以及喜爱色彩的各类鸟雀、鸽子,不管它们投生到什么样的环境,哪怕是体格强健、跑起来快的良种御牛,就取它可供使用的长处,不要因为它毛色不好就否定它的价值。类比到人间也是如此,不管投生到哪个种姓,是刹帝利种姓译、婆罗门种姓译,是在家居士还是工匠,只要是持戒清净的长老、无有执着的善逝译,布施给他们都能获得大果报。愚痴的人什么都不懂,没有智慧也没听闻过正法,布施给他们果报就很少,就像没有光明什么都照不见。而有光明照耀的地方,是有智慧的佛弟子,信仰皈依佛陀的人,善根生起、信根坚固,这样的人能够投生善处,随心前往任何人家修行,最终能证得涅槃译,这些都是各自的因缘所致。

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘,給孤獨居士、五百優婆塞,聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀开示完毕。尊者舍利子以及众位比丘、给孤独长者、五百位在家男居士,听闻佛陀所说的妙法,都心生欢喜,依教奉行。译

優婆塞經第十二竟

《优婆塞经》第十二品完结。

(一二九)中阿含大品怨家經第十三

(一二九)《中阿含经》大品《怨家经》第十三

我聞如是:

我亲耳听到佛陀如此说法:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

那时,佛陀在舍卫国游化,住在胜林给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。云何為七?怨家者,不欲令怨家有好色。所以者何?怨家者,不樂怨家有好色,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,彼雖好沐浴,名香塗身,然色故惡。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

当时,佛陀对众位比丘译说:“有七种会像仇人一样损害人的负面心念,是人们在愤怒的时候生起的。是哪七种呢?第一种,嗔恚译会不希望嗔恨的对象拥有好的气色。为什么呢?嗔恨这种‘仇人’,自然不会希望它针对的人气色好。人一旦生起嗔恨心,反复熏习嗔恨,被嗔恨心蒙蔽,心里始终放不下嗔恨,哪怕经常洗澡、身上涂抹名贵香料,气色还是会看起来很糟糕。为什么呢?就是因为被嗔恨心蒙蔽,心里始终放不下嗔恨的缘故。这就是第一种会像仇人一样损害人的心念,是人们在愤怒的时候生起的。”

「復次,怨家者,不欲令怨家安隱眠。所以者何?怨家者,不樂怨家安隱眠,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼雖臥以御床,敷以氍氀、𣯾𣰆,覆以錦綺羅縠,有儭體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,然故憂苦眠。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

“其次,嗔恨心会不希望嗔恨的对象安稳入睡。为什么呢?嗔恨这种‘仇人’,自然不会希望它针对的人能睡个好觉。人一旦生起嗔恨心,反复熏习嗔恨,被嗔恨心蒙蔽,心里始终放不下嗔恨,哪怕睡在华贵的床上,铺着毛织品和细软褥垫,盖着锦绣绸缎的被子,有贴身盖的薄被,两头都放着枕头,连枕头都是用珍贵的加陵伽木、波遮悉多罗那木制成的,还是只能忧心忡忡、痛苦地入睡,没法安稳。为什么呢?就是因为被嗔恨心蒙蔽,心里始终放不下嗔恨的缘故。这就是第二种会像仇人一样损害人的心念,是人们在愤怒的时候生起的。”

「復次,怨家者,不欲令怨家得大利。所以者何?怨家者,不樂怨家得大利,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼應得利而不得利,應不得利而得利。彼此二法更互相違,大得不利。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

“其次,嗔恨心会不希望嗔恨的对象获得大的利益。为什么呢?嗔恨这种‘仇人’,自然不会希望它针对的人得到好处。人一旦生起嗔恨心,反复熏习嗔恨,被嗔恨心蒙蔽,心里始终放不下嗔恨,本该得到的利益却得不到,不该得到的利益反而能拿到。这两种情况互相冲突,最终会吃大亏。为什么呢?就是因为被嗔恨心蒙蔽,心里始终放不下嗔恨的缘故。这就是第三种会像仇人一样损害人的心念,是人们在愤怒的时候生起的。”

「復次,怨家者,不欲令怨家有朋友。所以者何?怨家者,不樂怨家有朋友,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼若有親朋友,捨離避去。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

“其次,嗔恨心会不希望嗔恨的对象拥有朋友。为什么呢?嗔恨这种‘仇人’,自然不会希望它针对的人有朋友。人一旦生起嗔恨心,反复熏习嗔恨,被嗔恨心蒙蔽,心里始终放不下嗔恨,哪怕原本有亲友,也会因为(嗔恨的状态)而离开躲避。为什么呢?就是因为被嗔恨心蒙蔽,心里始终放不下嗔恨的缘故。这就是第四种会像仇人一样损害人的心念,是人们在愤怒的时候生起的。”

「復次,怨家者,不欲令怨家有稱譽。所以者何?怨家者,不樂怨家有名稱,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼惡名醜,聲周聞諸方。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

再说,仇人都盼着自己的仇人没有好名声。这是为什么呢?因为仇人见不得仇人有好名望,人一旦生起嗔恚译,不断被嗔恨的情绪浸染,被嗔恨蒙蔽了内心,不肯放下嗔怒,就会造作恶行,坏名声会传遍各个地方。这是第五条仇人伤害他人的做法,是众生嗔恨发作时会出现的行为。

「復次,怨家者,不欲令怨家極大富。所以者何?怨家者,不樂怨家極大富,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行,使彼大失財物。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。

再说,仇人都盼着自己的仇人不要大富大贵。这是为什么呢?因为仇人见不得仇人家财丰厚,人一旦生起嗔恚,不断被嗔恨的情绪浸染,被嗔恨蒙蔽了内心,不肯放下嗔怒,就会在思想、言语、行为上造作恶行,让对方损失大量财物。这是第六条仇人伤害他人的做法,是众生嗔恨发作时会出现的行为。

「復次,怨家者,不欲令怨家身壞命終,必至善處,生於天上。所以者何?怨家者,不樂怨家往至善處,人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,身、口、意惡行,彼身、口、意惡行已,身壞命終,必至惡處,生地獄中。所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家,謂男女輩瞋恚時來。」

再说,仇人都盼着自己的仇人命终之后不要往生善处译、升上天上。这是为什么呢?因为仇人见不得仇人往生善道,人一旦生起嗔恚,不断被嗔恨的情绪浸染,被嗔恨蒙蔽了内心,不肯放下嗔怒,就会在思想、言语、行为上造作恶行,这些恶行造下之后,命终时就一定会堕入恶道译,投生到地狱里。这是第七条仇人伤害他人的做法。以上就是嗔恨发作时,众生会表现出的七种仇人伤害他人的行为。

於是,世尊說此頌曰:

这时候,世尊便说了这首偈颂:

「瞋者得惡色, 眠臥苦不安,
應獲得大財, 反更得不利。
親親善朋友, 遠離瞋恚人,
數數習瞋恚, 惡名流諸方。
瞋作身口業, 恚纏行意業,
人為恚所覆, 失一切財物。
瞋恚生不利, 瞋恚生心穢,
恐怖生於內, 人所不能覺。
瞋者不知義, 瞋者不曉法,
無目盲闇塞, 謂樂瞋恚人。
恚初發惡色, 猶火始起烟,
從是生憎嫉, 緣是諸人瞋。
若瞋者所作, 善行及不善,
於後瞋恚止, 煩熱如火燒。
所謂煩熱業, 及諸法所纏,
彼彼我今說, 汝等善心聽。
瞋者逆害父, 及於諸兄弟,
亦殺姉與妹, 瞋者多所殘。
所生及長養, 得見此世間,
因彼得存命, 此母瞋亦害。
無羞無慚愧, 瞋纏無所言,
人為恚所覆, 口無所不說。
造作癡罪逆, 而自夭其命,
作時不自覺, 因瞋生恐怖。
繫著自己身, 愛樂無極已,
雖愛念己身, 瞋者亦自害。
以刀而自刺, 或從巖自投,
或以繩自絞, 及服諸毒藥。
如是像瞋恚, 是死依於恚,
彼彼一切斷, 用慧能覺了。
小小不善業, 慧者了能除,
當堪耐是行, 欲令無惡色。
無恚亦無憂, 除烟無貢高,
調御斷瞋恚, 滅訖無有漏。」

嗔恨的人会面容憔悴,睡卧都不安稳;本该获得大财富,反而会遭遇损失。亲友好友都会远离嗔恨的人,坏名声会传遍各方。嗔恨催动身体、言语造下恶业,被嗔恨包裹就会在意识里萌生恶念;人被嗔恨蒙蔽,就会损失所有财物。嗔恨会招来不利,会让内心污秽,内心生出隐忧恐惧,外人根本察觉不到。嗔恨的人不懂正理,也不明白正法,就像没有眼睛的瞎子,陷入昏暗闭塞里,说的就是爱嗔恨的人。嗔恨刚生起时,人就会面露怒色,就像火刚燃起来会冒烟一样;从嗔恨会生出憎恨嫉妒,正因为如此,众生才会嗔怒不休。嗔恨的人造作的善行和恶行,等嗔恨平息之后,都会像被火烧一样焦灼烦恼。我如今说的这些,都是嗔恨带来的烦恼业,以及各种烦恼的束缚,你们这些有善心的人好好听着。嗔恨的人甚至会忤逆伤害父亲,也会伤害自己的兄弟,甚至杀害姐姐和妹妹,会造下很多残害众生的恶行。生养我们、抚养我们,让我们能在这世间存活,靠着他们才能活命的母亲,嗔恨的人也会伤害。被嗔恨缠绕的人,没有羞耻也没有惭愧,什么恶话都敢说,什么恶事都敢做。造作愚痴的罪业,忤逆正道,甚至自己糟蹋自己的性命,造罪的时候自己都没察觉,反而因为嗔恨生出各种恐惧。贪爱执著自己的身体,贪爱享受到极点,虽然也爱惜自己的身体,嗔恨的人还是会伤害自己,用刀刺自己,或者从高处跳崖,或者用绳子上吊,或者喝毒药自杀。像这样的嗔恨,是招来祸患、致人死命的根源,所有这些嗔恨的行为,都要用智慧才能觉察到、断除。再小的恶业,有智慧的人都能察觉并消除,应当调伏自己的嗔恨习性,想要让自己没有恶业带来的不好面相。没有嗔恨也没有忧愁,就像烟散了火就灭,也没有傲慢,调伏自己断除嗔恨,灭尽之后就没有烦恼的漏染了。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀宣说完毕。众位比丘译听闻佛陀所说的教法,都心生欢喜,依教奉行。

怨家經第十三竟

《怨家经》第十三品译完。

(一三〇)中阿含大品教曇彌經第十四

(一三〇)《中阿含经·大品·教昙弥经》第十四篇。译

我聞如是:

我这样听说的:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

那时,佛陀在舍卫国游化,居住在胜林给孤独园。译

爾時,尊者曇彌為生地尊長,作佛圖主,為人所宗,凶暴急弊,極為麤惡,罵詈責數於諸比丘,因此故生地諸比丘皆捨離去,不樂住此。於是,生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去,不樂住此,便作是念:「此生地諸比丘以何意故,皆捨離去,不樂住此?」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長,作佛圖主,為人所宗,凶暴急弊,極為麤惡,罵詈責數於諸比丘,因此故生地諸比丘皆捨離去,不樂住此。生地諸優婆塞聞已,即共往詣尊者曇彌所,驅逐曇彌,令出生地諸寺中去。

当时,尊者昙弥担任地名生地的尊长,主持当地佛寺,受到众人拥戴,但他性格凶暴急躁,为人极其粗蛮,经常辱骂、呵责诸位比丘译,因此生地的比丘们都离开这里,不愿再在此地居住。生地的优婆塞译看到比丘们都离开了,不愿留在这里,就互相商议:“这些比丘为什么都离开这儿,不愿住在这里呢?”后来得知是生地的尊者昙弥作为寺院主持,为人凶暴急躁,极其粗蛮,经常辱骂责罚比丘,才导致比丘们离开。这些优婆塞知道原因后,就一同前往尊者昙弥的住处,把他赶出了生地的所有寺院。

於是尊者曇彌,為生地諸優婆塞所驅,令出生地諸寺中去,即攝衣持鉢遊行,往詣舍衛國,展轉進至舍衛國,住勝林給孤獨園。於是,尊者曇彌往詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」

于是尊者昙弥被生地的优婆塞们赶了出来,只得收拾好袈裟、拿着钵盂云游行脚,辗转来到舍卫国,住在胜林给孤独园。随后尊者昙弥前往佛陀处,顶礼佛陀的双足,退坐到一边,禀告说:“世尊!我在生地的优婆塞面前没有污辱他们,没有说过不当的话,也没有做过任何错事,可生地的优婆塞却无缘无故把我赶了出来,让我离开生地的所有寺院。”

彼時世尊告曰:「止止曇彌!何須說此?」

当时佛陀对他说:“行了昙弥,没必要说这些。”

尊者曇彌叉手向佛再白曰:「世尊!我於生地諸優婆塞,無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」

尊者昙弥又双手合十对着佛陀,再次禀告说:“世尊!我在生地的优婆塞面前确实没有污辱他们,没有说过不当的话,也没有做过任何错事,可生地的优婆塞却无缘无故把我赶了出来,让我离开生地的所有寺院。”

世尊亦再告曰:「曇彌!往昔之時,此閻浮洲有諸商人,乘船入海持視岸鷹行,彼入大海不遠便放視岸鷹,若視岸鷹得至大海岸者,終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者,便來還船。如是曇彌!為生地優婆塞所驅逐,令出生地諸寺故,便還至我所。止止曇彌!何須復說此?」

佛陀也再次对他说:“昙弥!以前阎浮洲译有一些商人,乘船出海时会带上专门探路的鹰。他们进入大海不远就会把鹰放出去,要是鹰能飞到海边的陆地,就会留在那里,不会飞回船上;要是鹰找不到海边的陆地,就会飞回船上。就像这样啊昙弥!你被生地的优婆塞赶出了寺院,反而能回到我这里。行了昙弥,没必要再提这些事了。”

尊者曇彌復三白曰:「世尊!我於生地諸優婆塞,無所污、無所說、無所犯,然生地諸優婆塞橫驅逐我,令出生地諸寺中去。」

尊者昙弥又三次禀告说:“世尊!我家乡的那些在家男信徒译,我既没有玷污他们,也没有恶言相向,更没有冒犯他们,可家乡的男居士们却蛮横地驱逐我,逼我离开家乡的寺庙,到别处去住。”

世尊亦復三告曰:「曇彌!汝住沙門法,為生地諸優婆塞所驅逐,令出生地諸寺耶?」

佛陀也三次问他:“昙弥!你本是按照出家人的戒法修行,却被家乡的男居士驱逐,逼你离开家乡的寺庙,是不是这样?”

於是,尊者曇彌即從座起,叉手向佛,白曰:「世尊!云何沙門住沙門法?」

于是尊者昙弥从座位上起身,双手合十朝向佛陀,禀告说:“世尊!到底什么才叫做出家人遵守出家人的戒法?”

世尊告曰:「曇彌!昔時有人壽八萬歲。曇彌!人壽八萬歲時,此閻浮洲極大富樂,多有人民,村邑相近,如鷄一飛。曇彌!人壽八萬歲時,女年五百歲乃嫁。曇彌!人壽八萬歲時,有如是病,大便、小便、欲、不食、老。曇彌!人壽八萬歲時,有王名高羅婆,聰明智慧,為轉輪王,有四種軍,整御天下,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七。具足千子,顏貌端政,勇猛無畏,能伏他眾,彼必統領此一切地乃至大海,不以刀杖,以法治化,令得安隱。

佛陀告诉他说:“昙弥!在过去人寿高达八万岁的时代。那时我们所处的南赡部洲译极其富足安乐,人口稠密,村落之间距离很近,鸡飞一趟就能到邻村。人寿八万岁时,女子要到五百岁才出嫁。那时的人只有四种病:大小便病、欲病、厌食病、衰老病。那时有一位名叫高罗婆的国王,聪明有智慧,是统治四天下的转轮王译,拥有步兵、车兵、象兵、马兵四种军队,如法治理天下,是符合正法的法王,成就了七种宝物。这七种宝物分别是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、统兵大臣宝,总共七种。他还有一千个儿子,相貌端正,勇猛无畏,能够降伏其他族群,统管所有土地直到大海边,不用刀杖武力,只用法律来治理教化,让天下人都能安居乐业。”

「曇彌!高羅婆王有樹,名善住尼拘類王。曇彌!善住尼拘類樹王而有五枝,第一枝者,王所食及皇后。第二枝者,太子食及諸臣。第三枝者,國人民食。第四枝者,沙門、梵志食。第五枝者,禽獸所食。曇彌!善住尼拘類樹王果大如二升瓶,味如淳蜜丸。曇彌!善住尼拘類樹王果無有護者,亦無更相偷。有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得食果,往至善住尼拘類樹王所,飽噉果已,毀折其枝,持果歸去。善住尼拘類樹王,有一天依而居之,彼作是念:『閻浮洲人異哉!無恩無有反復。所以者何?從善住尼拘類樹王飽噉果已,毀折其枝,持果歸去,寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果,亦不生果。」

“昙弥!高罗婆王有一棵名叫善住尼拘类的神树。这棵善住尼拘类神树有五个分枝:第一个分枝的果子供国王和皇后食用;第二个分枝供太子和大臣食用;第三个分枝供国内百姓食用;第四个分枝给出家人、婆罗门译食用;第五个分枝供禽兽食用。这棵善住尼拘类神树的果子有二升的瓶子那么大,味道像蜜制的丸子。这棵树的果子没人看管,人们也不会互相偷抢。有一天有个饥渴交加、面容憔悴的人来想要吃果子,走到善住尼拘类神树前,饱吃一顿果子后,还折断树枝,拿着果子离开了。守护这棵神树的天人译心想:‘南赡部洲的人太奇怪了,真是没恩没义啊!他们吃了善住尼拘类树的果子,反而折断树枝,拿着果子就走,还不如让这棵树再也不结果子呢!’于是这棵善住尼拘类神树就再也不结果子了。”

「復有一人來,饑渴極羸,顏色憔悴,欲得噉果,往詣善住尼拘類樹王所,見善住尼拘類樹王無果,亦不生果,即便往詣高羅婆王所,白曰:『天王!當知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。』高羅婆王聞已,猶如力士屈伸臂頃,如是高羅婆王於拘樓瘦沒,至三十三天,住天帝釋前,白曰:『拘翼!當知善住尼拘類樹王無果,亦不生果。』於是,天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃,如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒,至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住,天帝釋作如其像如意足,以如其像如意足化作大水暴風雨,作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王拔根倒竪。

又有人饿得发渴、瘦得脱了形,脸色憔悴,想要吃果子,就去找善住尼拘类树王译,看见这树王没有果子,也不结果子,就跑去禀报高罗婆王译:“天王您快看,善住尼拘类树王没有果子,也不结果子。”高罗婆王听了,快得像大力士一抬胳膊的功夫,瞬间从四大天王的居所(拘楼瘦)到了忉利天,站在天帝释面前禀报说:“天帝释您快看,善住尼拘类树王没有果子,也不结果子。”于是天帝释和高罗婆王同样快得像大力士一抬胳膊的功夫,从忉利天瞬间回到拘楼瘦,在离善住尼拘类树王不远的地方住下,天帝释施展如意神足译,变化出裹挟大水的暴风雨,降下这场暴雨后,善住尼拘类树王被连根拔起倒在了地上。

「於是,善住尼拘類樹王居止樹天,因此故,憂苦愁慼,啼泣垂淚,在天帝釋前立。天帝釋問曰:『天!汝何意憂苦愁慼,啼泣垂淚,在我前立耶?』彼天白曰:『拘翼!當知大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒竪。』時,天帝釋告彼樹天曰:『天!汝樹天住樹天法,大水暴風雨,善住尼拘類樹王拔根倒竪耶?』樹天白曰:『拘翼!云何樹天住樹天法耶?』天帝釋告曰:『天!若使人欲得樹根,持樹根去,欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者,樹天不應瞋恚,不應憎嫉,心不應恨。樹天捨意而住樹天,如是樹天住樹天法。』

当时,住在善住尼拘类树上的树天译因此事忧愁苦闷,满面愁容,哭着掉眼泪,站在天帝释面前。天帝释问他:“天人,你为什么这么忧愁苦闷,哭着掉眼泪站在我面前呢?”树天回答说:“天帝释您看,大水的暴风雨把善住尼拘类树王连根拔起倒竖了。”这时候天帝释告诉树天:“天人,你要守树天的本分,遇到大水的暴风雨,善住尼拘类树王被连根拔起倒竖,这本来就是树天该承受的。”树天问:“天帝释,什么叫树天守树天的本分呢?”天帝释告诉他:“天人,如果不管是谁想要挖走树根、拿走树干的茎、树枝、树叶、花朵、果实,树天都不应该生嗔恨心,不能憎恶嫉妒,心里不能有怨恨。树天要放下执念,安守自己树天的本分,这就是树天该守的法则。”

「天復白曰:『拘翼!我樹天不住樹天法,從今日始樹天住樹天法,願善住尼拘類樹王還復如本。』於是,天帝釋作如其像如意足,作如其像如意足已,復化作大水暴風雨,化作大水暴風雨已,善住尼拘類樹王即復如故。如是,曇彌!若有比丘罵者不罵,瞋者不瞋,破者不破,打者不打。如是,曇彌!沙門住沙門法。」

树天又说:“天帝释,我以前没守树天的本分,从今天开始我会守树天的本分,只希望善住尼拘类树王能恢复成原来的样子。”于是天帝释再次施展如意神足,变化出裹挟大水的暴风雨,降下暴雨后,善住尼拘类树王立刻恢复了原状。昙弥啊,如果有比丘被人骂也不还口,被人嗔恨也不生嗔恨,被人毁坏也不报复,被人殴打也不还手,这样的比丘,才是守沙门译的本分。

於是,尊者曇彌即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,啼泣垂淚,白曰:「世尊!我非沙門住沙門法,從今日始沙門住沙門法。」

这时候,尊者昙弥从座位上站起来,披好袈裟,双手合十向着佛陀,哭着掉眼泪禀告说:“世尊,我以前没有守沙门的本分,从今天开始,我会守沙门的本分。”

世尊告曰:「曇彌!昔有大師,名曰善眼,為外道仙人之所師宗,捨離欲愛,得如意足。曇彌!善眼大師有無量百千弟子。曇彌!善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌!若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生㷿磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。曇彌!若善眼大師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌!彼時善眼大師而作是念:『我不應與弟子等同俱至後世,共生一處,我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。』

世尊告诉他说:“昙弥,从前有一位大师,名叫善眼,是外道仙人的老师领袖,已经远离了欲爱的烦恼,获得了如意神通的成就。昙弥,善眼大师有无量百千的弟子。昙弥,善眼大师给弟子们宣说梵世译的法要。昙弥,如果善眼大师宣说梵世法的时候,弟子们有不能完全按照法义修行的人,他们命终之后,有的生到四王天,有的生到忉利天,有的生到夜摩天,有的生到兜率陀天译,有的生到化乐天,有的生到他化自在天。昙弥,如果善眼大师宣说梵世法的时候,弟子们有完全按照法义修行的人,他们修习四梵室译,远离了欲爱的烦恼,他们命终之后,就能生到梵天。昙弥,当时善眼大师心里这样想:‘我不该和弟子们后世还生到同一个地方,我现在宁可再修更上的慈心,修成之后,命终就能生到光音天(晃昱天)了。’”

「曇彌!彼時善眼大師則於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌!善眼大師及諸弟子學道不虛,得大果報,如善眼大師,如是牟犁破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏,及薩哆富樓奚哆。

昙弥啊,那位善眼大师后来修习了更胜妙的增上慈心译,修成之后命终投生到了晃昱天译里。昙弥,善眼大师和他的弟子们修行证道没有虚妄,都获得了很大的果报,像善眼大师这样的,还有牟犁破群那、阿罗那遮婆罗门、瞿陀梨舍哆、害提婆罗摩纳、储提摩丽桥鞞陀逻、萨哆富楼奚哆这些道派导师,都是如此。

「曇彌!七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌!七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生㷿磨天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時,諸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,捨離於欲,彼命終已,得生梵天。曇彌!七富樓奚哆師而作是念:『我不應與弟子等同俱至後世,共生一處,我今寧可更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。』

昙弥,七富楼奚哆大师也有无量的百千弟子。昙弥,七富楼奚哆大师给弟子们宣说能往生梵天的修法。如果大师宣说这种修法的时候,弟子们有没能完全按照教法奉行的,这些人命终之后,有的投生到四天王天,有的投生到三十三天,有的投生到夜摩天,有的投生到兜率天,有的投生到化乐天,有的投生到他化自在天。如果弟子们有完全按照教法奉行的,他们修习四梵室译,远离欲望,命终之后就能投生到梵天。昙弥,七富楼奚哆大师心里这样想:“我不应该和弟子们一样死后都去同一个地方,我现在宁可再修习更胜妙的增上慈心,修成之后命终投生到晃昱天里去。”

「曇彌!彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。曇彌!七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛,得大果報。曇彌!若有罵彼七師及無量百千眷屬,打破瞋恚責數者,必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果,罵詈打破瞋恚責數者,此受罪多於彼。是故,曇彌!汝等各各更迭相護。所以者何?離此過已,更無有失。」

昙弥,后来七富楼奚哆大师果真修习了更胜妙的增上慈心,修成之后命终投生到了晃昱天里。昙弥,七富楼奚哆大师和他的弟子们修行证道没有虚妄,都获得了很大的果报。昙弥,如果有人辱骂这七位大师以及他们的无量百千眷属,嗔恨地殴打、斥责他们,这个人必定会承受无量的罪业。要是有证得小果译、具足正见的佛弟子比丘,被人辱骂、嗔恨地殴打、斥责,这个人所遭受的罪业,要比前者重得多。所以啊,昙弥,你们每个人都应该互相爱护,不要互相辱骂嗔责。为什么呢?离开这个过错之后,就不会再有其他的损失了。

於是,世尊說此偈曰:

这时,世尊就说出了这首偈颂:

「須涅、牟梨破群那、 阿邏那遮婆羅門、 瞿陀梨舍哆、 害提婆羅摩納、 儲提摩麗橋鞞陀邏、 薩哆富樓奚哆。

须涅、牟犁破群那、阿罗那遮婆罗门、瞿陀梨舍哆、害提婆罗摩纳、储提摩丽桥鞞陀逻、萨哆富楼奚哆。

「此在過去世, 七師有名德,
無愛縛樂悲, 欲結盡過去。
彼有諸弟子, 無量百千數,
彼亦離欲結, 須臾不究竟。
若彼外仙人, 善護行苦行,
心中懷憎嫉, 罵者受罪多。
若一得正見, 佛子住小果,
罵詈責打破, 受罪多於彼。
是故汝曇彌, 各各更相護,
所以更相護, 重罪無過是。
如是甚重苦, 亦為聖所惡,
必得受惡色, 橫取邪見處。
此是最下人, 聖法之所說,
謂未離婬欲, 得微妙五根。
信精進念處, 正定及正觀,
如是得此苦, 前所受其殃。
自受其殃已, 於後便害他,
若能自護者, 彼為能護外。
是故當自護, 慧者無央樂。」

过去世有七位有名望、有德行的老师,他们没有贪爱的束缚、没有对欲乐的贪恋、没有悲恼的执著,欲念的结缚早已断除。这些老师有无量成百上千的弟子,这些弟子也都离断了欲念的结缚,只是还没有获得究竟圆满的解脱。那些修苦行的外道仙人,心里怀着憎恨嫉妒,辱骂他们的人会遭受很多罪报。哪怕只是获得了正见译的佛弟子,证得声闻乘的小果位译,辱骂、斥责、殴打他的人,所受的罪报比辱骂外道仙人还要重。所以你们这些昙弥啊,要彼此互相爱护。之所以要互相爱护,没有比这更重的罪过了。如此深重的罪苦,也是圣人所厌恶的,一定会招致不好的果报,还会误入邪见的歧途。这是最愚昧的人,是圣法中所说的:没有离断淫欲,却获得了微妙的五根译。这些人在受了之前的灾殃之后,还会去损害他人。如果能够自我防护,才能够保护他人。所以应当自我防护,有智慧的人会得到无穷的安乐。

佛說如是。尊者曇彌及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说到这里。尊者昙弥和诸位比丘听了佛陀的开示,都很欢喜,依法奉行。

教曇彌經第十四竟

《教昙弥经》第十四品结束。

(一三一)中阿含大品降魔經第十五

(一三一)《中阿含经·大品·降魔经》第十五品

我聞如是:

我如实地听闻到:

一時,佛遊婆奇瘦,在鼉山怖林鹿野園中。

那时候,佛陀在婆奇瘦的鼉山怖林鹿野园中游化。

爾時,尊者大目犍連教授為佛而作禪屋,露地經行。彼時,魔王化作細形,入尊者大目揵連腹中。於是,尊者大目犍連即作是念:「我今腹中猶如食豆,我寧可入如其像定,以如其像定自觀其腹。」是時,尊者大目犍連至經行道頭,敷尼師檀,結跏趺坐,入如其像定,以如其像定自觀其腹,尊者大目犍連便知魔王在其腹中。

这时候,尊者大目犍连正在为佛陀建造禅修用的房屋,在露天的地方来回经行。那时,魔王化作极微小的形体,钻进了尊者大目犍连的肚子里。于是尊者大目犍连心想:“我如今肚子里像塞了豆子一样发胀,不如用对应的禅定来观察自己的腹部。”这时候,尊者大目犍连走到经行道的路口,铺好坐具,盘腿坐下,进入对应的禅定,用这种禅定的力量观察自己的腹部,尊者大目犍连立刻就察觉到魔王在他的肚子里。

尊者大目犍連即從定寤,語魔王曰:「汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。」

尊者大目犍连刚从定中醒来,就对魔王说:“你波旬译快出去!你波旬快出去!不要骚扰佛陀,也不要骚扰佛陀的弟子们,不要在这无尽的轮回里做无意义无益处的事,不然一定会堕入恶道,遭受无量的苦楚。”

彼時,魔王便作是念:「此沙門不見不知而作是說:『汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。』汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,彼猶不能速知速見,況復弟子能知見耶?」

那时候,魔王心里想:“这个沙门根本看不见也不知道我在他肚子里,就瞎喊:‘你波旬快出去!你波旬快出去!不要骚扰佛陀,也不要骚扰佛陀的弟子,不要在这无尽的轮回里做无意义无益处的事,不然一定会堕入恶道,遭受无量的苦楚。’ 你的师父(佛陀)有大神通译,有大威德,有大福报,有大神力,都还不能马上察觉我、看见我,何况你这个弟子能知道我在哪里呢?”

尊者大目揵連復語魔王:「我復知汝意,汝作是念:『此沙門不知不見而作是說:「汝波旬出!汝波旬出!莫觸嬈如來,亦莫觸嬈如來弟子,莫於長夜無義無饒益,必生惡處,受無量苦。汝之尊師有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,彼猶不能如是速知速見,況復弟子能知見耶?」』」

尊者大目犍连又对魔王说:“我知道你在想什么,你心里正琢磨:‘这个沙门根本不知道也没看见我,就瞎喊:“你波旬快出去!你波旬快出去!不要骚扰佛陀,也不要骚扰佛陀的弟子,不要在这无尽的轮回里做无意义无益处的事,不然一定会堕入恶道,遭受无量的苦楚。你的师父有大神通,有大威德,有大福报,有大神力,都还不能马上察觉我、看见我,何况你这个弟子能知道我在哪里呢?”’”

彼魔波旬復作是念:「今此沙門知見我故,而作是說耳。」於是,魔波旬化作細形,從口中出,在尊者大目犍連前立。

魔波旬译心里又琢磨:“这沙门是知道我看见他了才这么说的吧?”于是魔波旬变出一个小身形,从嘴里钻出来,站在大目犍连尊者面前。

尊者大目揵連告曰:「波旬!昔有如來名覺礫拘荀大無所著、等正覺,我時作魔,名曰惡,我有妹,名黑,汝是彼子。波旬!因此事故,汝是我𡖦甥。波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子,一者名音,二者名想。波旬!以何義故,尊者音名音耶?波旬!尊者音住梵天上,以常音聲滿千世界,更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬!以是義故,尊者音名音也。

大目犍连尊者开口说道:“波旬!以前有一位觉砾拘荀大译佛陀,无所执着、圆满觉悟,我当时是魔王,名叫恶,我有一个妹妹叫黑,你就是她的儿子。波旬!因为这件事,你是我的外甥。波旬!觉砾拘荀大佛陀有两位最了不起的弟子,一个叫音,一个叫想。波旬!为什么叫他音尊者呢?波旬!音尊者住在梵天世界,他的声音恒常充满一千个世界,没有任何弟子的声音能和他相当、相似、超过他。波旬!因为这个缘故,就叫他音尊者。”

「波旬!復以何義尊者想名想耶?波旬!尊者想所依遊行村邑,過夜平旦,著衣持鉢,入村乞食,善護其身,善攝諸根,立於正念。彼乞食已,食訖,中後收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,至無事處,或至山林樹下,或至閑居靜處,敷尼師檀,結加趺坐,速入想知滅定。彼時,若有放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林,人見入想知滅定,便作是念:『今此沙門於無事處坐而命終,我等寧可以燥樵、草拾已,積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身,以火然之,便捨而去。彼尊者想過夜平旦,從定寤起,抖擻衣服,所依村邑遊行,如常著衣,持鉢入村乞食,善護其身,善攝諸根,立於正念。彼放牛羊人、取樵草人,或行路人,入彼山林人先見者,便作是念:『今此沙門在無事處坐坐而命終,我等昨已拾燥樵、草積覆其身,以火燒之,然已而去。然此賢者更復想也。』波旬!以是義故,尊者想名想也。

“波旬!那为什么叫他想尊者呢?波旬!想尊者平时游走于村落,过了夜到天亮,穿上袈裟拿着饭钵进村乞食,好好护持自己的身体,收摄好自己的感官,保持正念。乞食完毕,吃过饭,过了中午就收起衣钵,洗干净手脚,把坐具译搭在肩上,走到没人的地方,要么去山林树下,要么去僻静的居所,铺好坐具,盘腿坐下,很快进入想知灭定译。这时候,如果有放牛羊的、砍柴的,或者过路的人走到这片山林,看见他入了想知灭定,就会想:‘现在这个沙门在没人的地方坐着圆寂了,我们不如捡点干柴、干草堆在他身上给他火化了吧。’于是捡了柴草堆在他身上,点燃之后就离开了。想尊者过了一夜到天亮,从定中醒来,抖干净衣服,照样沿着村落游走,穿上袈裟拿着钵进村乞食,护身、摄根、正念,一点不乱。那些放牛羊的、砍柴的、过路的人里,之前见过他的人就会想:‘昨天我们还以为这个沙门在没人的地方圆寂了,捡柴火烧了他,没想到这贤者又活过来了。’波旬!因为这个缘故,就叫他想尊者。”

「波旬!彼時惡魔便作是念:『此禿沙門以黑所縛,斷種無子,彼學禪,伺、增伺、數數伺,猶若如驢,竟日負重,繫在櫪上,不得麥食,為彼麥故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺,猶如猫子在鼠穴邊,欲捕鼠故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,彼學禪,伺、增伺、數數伺,猶如鵂狐在燥樵積間,為捕鼠故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺,猶如鶴鳥在水岸邊,為捕魚故,伺、增伺、數數伺。如是,此禿沙門為黑所縛,斷種無子,學禪,伺、增伺、數數伺。彼何所伺?為何義伺?求何等伺?彼調亂狂發敗壞,我不知彼何所從來?亦不知彼何所從去?亦不知住止,不知死不知生,我寧可教勅梵志、居士,汝等共來罵詈精進沙門,打破責數。所以者何?或罵打破責數時,儻能起惡心,令我得其便。』

“波旬!那时候魔王就心里想:‘这些光头沙门被黑译迷惑,断了家族血脉没有子嗣,他们修禅的时候,反复窥探、伺机而动,就像驴子,整天驮着重物,拴在槽上,吃不到麦子,为了那点麦子,就反复窥探等着。就像这样,这些光头沙门被黑迷惑、断种无子,修禅的时候反复窥探伺机,就像小猫在老鼠洞边,为了抓老鼠反复窥探等着;就像猫头鹰在干柴堆里,为了抓老鼠反复窥探等着;就像鹭鸟在水岸边,为了抓鱼反复窥探等着。这些光头沙门被黑迷惑、断种无子,修禅的时候反复窥探伺机,到底在窥探什么?为了什么窥探?想求得什么?这些心思散乱、疯狂发作、败坏不堪的人,我不知道他们打哪来,也不知道他们到哪去,不知道他们住在哪,不知道他们会死还是会生,我何不让婆罗门、在家人过来,一起骂这些精进的沙门,殴打、斥责他们?要是骂他们、打他们、斥责他们的时候,能让他们起恶心,我就有机可乘了。’”

「波旬!彼時惡魔便教勅梵志、居士,彼梵志、居士罵詈精進沙門,打破責數。彼梵志、居士或以木打,或以石擲,或以杖撾,或傷精進沙門頭,或裂壞衣,或破應器。爾時,梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。彼生已,作是念:『我應受此苦,當復更受極苦過是。所以者何?以我等向精進沙門行惡行故。』

“波旬!那时候魔王就命令婆罗门、在家人,这些婆罗门、在家人就骂这些精进的沙门,殴打、斥责他们。有的用木棍打,有的用石头扔,有的用棍子抽,有的打伤了精进沙门的头,有的撕坏了他们的衣服,有的打破了他们的饭钵译。那时候,婆罗门、在家人里如果有因此死亡的,因为这个缘故,身体坏掉、命终之后,一定会堕入恶道,投生到地狱里。投生之后就会想:‘我应当受这个苦,以后还要受比这重得多的苦。为什么呢?因为我们向精进的沙门做了恶行啊。’”

「波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭,裂壞其衣,破其應器已,往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來,見已,告諸比丘:『汝等見不?惡魔教勅梵志、居士:「汝等共來罵詈精進沙門,打破嘖數。所以者何?或罵打破責數時,儻能起惡心,令我得其便。」比丘!汝等當以心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊,令惡魔求便不能得便。』

波旬啊,燃灯佛译的弟子们被人打伤头部、撕破衣服、砸碎饭钵后,还是前去拜见这位没有执着、圆满觉悟的燃灯佛。当时,燃灯佛正被无数百千僧众围绕着说法。燃灯佛远远看见弟子们带着伤、穿着破衣服、捧着破饭钵走来,便对比丘们说:“你们看到了吗?是魔王波旬教唆婆罗门和在家的信众:‘你们一起去辱骂、殴打、指责这些精进的修行人。为什么呢?或许在辱骂、殴打、指责他们的时候,他们能生起不善的心,我就能趁机破坏他们的修行。’比丘们,你们应当把心和慈心译相应,先从东方的所有方位修起,让慈心充满四方、修得自在无碍。接着再修南方、西方、北方、四个斜角方向、上方和下方,让慈心普遍周遍一切地方,没有挂碍怨恨,没有嗔恨争斗,极其宽广浩大,通过无量的修习,让慈心充满整个世间、自在无碍。修完慈心,还要修悲悯心、喜乐心、舍心,同样是没有挂碍怨恨,没有嗔恨争斗,极其宽广浩大,通过无量的修习,让这些心境充满整个世间、自在无碍,这样魔王波旬就根本找不到破坏你们修行的机会。”

「波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子,彼即受教,心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱,無結無怨無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。以此故,彼惡魔求便不能得便。

波旬啊,燃灯佛就是用这样的教法教导弟子们,弟子们都遵从教导,把心和慈心相应,先从一方修到充满自在,再依次修遍四方、四角、上下所有方位,让慈心普遍周遍一切,没有挂碍怨恨,没有嗔恨争斗,极其宽广浩大,通过无量的修习充满整个世间、自在无碍。修悲悯心、喜乐心、舍心也是如此,同样是没有挂碍怨恨,没有嗔恨争斗,极其宽广浩大,通过无量的修习充满整个世间、自在无碍。正因为这样,魔王波旬根本找不到破坏他们修行的机会。

「波旬!彼時惡魔復作是念:『我以此事求精進沙門便,而不能得。我寧可教勅梵志、居士,汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門,或以奉敬、供養、禮事精進沙門,儻能起惡心,令我得其便。』波旬!彼梵志、居士為惡魔所教勅已,即共奉敬、供養、禮事精進沙門,以衣敷地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食,住道邊待而作是說:『精進沙門受是食是,可持是去,隨意而用,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門,敬心扶抱,將入於內,持種種財物與精進沙門,作如是說:『受是用是,可持是去,隨意所用。』爾時,梵志、居士若有死者,因此緣此,身壞命終,必至善處,生於天上。生已,作是念:『我應受是樂,當復更受極樂勝是。所以者何?以我等向精進沙門行善行故。』

波旬啊,这时魔王又这样想:“我用这种方式攻击精进的修行人,却没能得逞。不如我教唆婆罗门和在家的信众,让他们一起去恭敬、供养、侍奉这些精进的沙门,或许他们因为在接受恭敬供养的时候生起不善的心,我就能趁机破坏他们的修行了。”波旬啊,这些婆罗门和居士听从了魔王的教唆,就一起恭敬、供养、侍奉精进的沙门:有人把衣服铺在地上,说:“请精进的沙门踏着衣服走,您这样难行的苦行,能让我们长久得到利益安乐。”还有人把头发铺在地上,说:“请精进的沙门踏着头发走,您这样难行的苦行,能让我们长久得到利益安乐。”还有婆罗门居士双手捧着各种饮食,站在路边等着,说:“请接受这些食物吧,您可以带回去随意享用,能让我们长久得到利益安乐。”那些信佛的婆罗门和居士看见精进的沙门,都怀着恭敬的心搀扶拥抱,把他们请到家里,拿出各种财物送给沙门,说:“请收下这些,您可以随意使用。”当时,这些婆罗门和居士如果有去世的,因为曾经对精进沙门做过这些善行的缘故,去世之后一定会投生到善好的地方,生到天上去。生到天上之后,他们会想:“我现在享受的快乐还不够,应该去享受比这更殊胜的快乐才对。为什么呢?因为我们对精进的沙门行了善业啊。”

「波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已,往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時,覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來,見已,告諸比丘:『汝等見不?惡魔教勅梵志、居士:「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門,儻能起惡心,令我得其便。」比丘!汝等當觀諸行無常,觀興衰法,觀無欲,觀捨離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。』波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子,彼即受教,觀一切行無常,觀興衰法,觀無欲,觀捨離,觀滅,觀斷,令惡魔求便而不能得。

波旬啊,这时魔王又这样想:“我用这种方式攻击精进的沙门,还是没能得逞。不如我变成一个年轻人的模样,手里拿着大棒,站在路边,狠狠打尊者音译的头,打得他头破血流、污了脸面。”波旬啊,后来燃灯佛带着僧团到所游化的村落,他在清晨穿上袈裟、拿着饭钵进村乞食,尊者音跟在后面侍奉。这时,魔王变成一个年轻人的模样,手里拿着大棒站在路边,猛击尊者音的头,打得他头破血流、污了脸面。波旬啊,尊者音头破血流之后,还是跟在燃灯佛身后,就像影子跟着身体一样不肯离开。

「波旬!彼時惡魔復作是念:『我以此事求精進沙門便,而不能得。我寧可化作年少形,手執大杖,住其道邊,打尊者音頭,令破血流污面。』波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行,彼於平旦著衣持鉢,入村乞食,尊者音在後侍從。波旬!爾時,惡魔化作年少形,手執大杖,住在道邊,擊尊者音頭破血流污面。波旬!尊者音破頭流血已,隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後,猶影不離。

魔王啊!那时候魔王又这样想:“我用这些方法找精进沙门的麻烦,还是找不到机会。我宁可变成年轻人的样子,手里拿着粗大的棍子,站在路边,痛打尊者音的头,让他头破血流、面目污秽。”魔王啊!燃灯佛后来到各个村落游行,有天清晨穿上袈裟、拿着乞食钵进村乞食,尊者音跟在后面侍奉。魔王啊!那时候魔王变成年轻人的样子,手里拿着粗大的棍子站在路边,痛打尊者音的头,打碎了他的头,血流满面。魔王啊!尊者音头破血流之后,还是跟在燃灯佛后面,就像影子一样不离开。

「波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已,極其身力右旋顧視,猶如龍視,不恐不怖,不驚不懼而觀諸方。波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污面,隨佛後行,如影不離,便作是說:『此惡魔凶暴,大有威力,此惡魔不知厭足。』波旬!覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖,彼時,惡魔便於彼處,其身即墮無缺大地獄。波旬!此大地獄而有四名,一者無缺,二者百釘,三者逆刺,四者六更。彼大地獄其中有卒,往至惡魔所,語惡魔曰:『汝今當知,若釘釘等共合者,當知滿百年。』」

波旬译!燃灯佛译来到村邑后,全力向右环顾巡视,就像龙巡视四方一样,毫不恐惧、毫不惊慌地察看各个方向。波旬!燃灯佛看见名叫音头的尊者头破血流、满脸是血,紧跟在佛陀身后像影子一样不肯离开,便开口说道:“这个魔王凶恶残暴,威力很大,真是贪得无厌!”燃灯佛的话还没说完,当时魔王就当场堕入了无缺大地狱译。这个地狱还有另外三个名字:百钉、逆刺、六更。地狱里的狱卒走到魔王面前对他说:“你给我记好了,一百根带倒刺的铁钉全部钉进你身体里,才算满一百年的刑期。”

於是,魔波旬聞說此已,即便心悸,恐怖驚懼,身毛皆竪,向尊者大目揵連即說頌曰:

魔王波旬听到这话,当时就心惊肉跳,又怕又慌,全身的汗毛都竖了起来,便对着尊者大目犍连译说了一首偈颂。

「云何彼地獄, 惡魔昔在中,
嬈害佛梵行, 及犯彼比丘?」

他开口问道:“你说的那个地狱叫什么呢?魔王以前待在里面,曾经骚扰佛陀的清净修行,还触犯了那位出家修行人,到底是怎样的苦境?”

尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰:

尊者大目犍连立刻用偈颂回答魔王波旬说。

「地獄名無缺, 惡魔曾在中,
嬈害佛梵行, 及犯彼比丘。
彼鐵釘有百, 一切各逆刺,
地獄名無缺, 惡魔昔在中。
若有不知者, 比丘佛弟子,
必得如是苦, 受黑業之報。
若干種園觀, 人者在於地,
食自然粳米, 居止在北洲。
大須彌山巖, 善修之所熏,
修習於解脫, 受持最後身。
跱立在大泉, 宮殿住至劫,
金色可愛樂, 猶火㷿晃昱。
作諸眾妓樂, 往詣帝釋所,
本以一屋舍, 善覺了為施。
若釋在前行, 昇毘闍延殿,
見釋大歡喜, 天女各各舞。
若見比丘來, 還顧有慚愧,
若毘闍延殿, 見比丘問義。
大仙頗能知, 愛盡得解脫?
比丘即為答, 問者如其義。
拘翼我能知, 愛盡得解脫。
聞彼之所答, 釋得歡喜樂。
比丘多饒益, 所說如其義。
若毘闍延殿, 問帝釋天王,
此殿名何等, 汝釋攝持城?
釋答大仙人, 名毘闍延哆。
是謂千世界, 於千世界中,
無有勝此殿, 如毘闍延哆。
天王天帝釋, 自在隨所遊,
愛樂那遊哆, 化作一行百。
毘闍延殿內, 釋得自在遊,
毘闍延大殿, 足指能震動。
天王眼所觀, 釋得自在遊。
若鹿子母堂, 築基極深堅,
難動不可震, 如意足能搖。
彼有琉璃地, 聖人之所履,
滑澤樂更觸, 布柔軟綿褥。
愛語共和合, 天王常歡喜,
善能作妓樂, 音節善諧和,
謂天來會聚, 而說須陀洹。
若干無量千, 及百諸那術,
至三十三天, 慧眼者說法,
聞彼所說法, 歡喜而奉行。
我亦有是法, 如仙人所說,
謂至梵天上, 問彼梵天事,
梵故有此見, 謂見昔時有,
我住有常存, 恒有不變易。
梵天為答彼, 大仙我無見,
謂見昔時有, 我恒常不變,
我見此境界, 諸梵皆過去,
我今何由說, 恒常不變易?
我見此世間, 正覺之所說,
隨所因緣生, 所往而轉還,
火無有思念, 我燒愚癡人,
火然若愚觸, 必自然得燒。
如是汝波旬, 觸嬈於如來,
久作不善行, 受報亦當久。
魔汝莫厭佛, 莫嬈害比丘,
一比丘降魔, 住在於怖林。
彼鬼愁憂慼, 目連之所訶,
恐怖無智慧, 即於彼處沒。」

“那个地狱名叫无缺,魔王以前就待在里面,骚扰佛陀的清净修行,还触犯了那位出家修行人。那里的铁钉有一百根,每根都带着倒刺,这个地狱就叫无缺,魔王以前就在这里受刑。如果有不知道这个道理的人,是佛陀的出家弟子,一定会遭受这样的苦果,这是造作黑恶业带来的报应。还有些人种了善业,拥有各种园林景致,住在北俱卢洲,吃着自然生长的粳米。还有人在大须弥山的岩洞里,好好修习解脱法门,证得阿罗汉果,受持最后一次受生的肉身,之后再也不会受生。站在大泉水边,住在能常住一劫的宫殿里,宫殿是金色的,可爱无比,像火焰一样光亮闪耀。演奏各种伎乐,前往拜见帝释天,之前因为布施了一间房屋给善觉,所以得到这样的福报。如果帝释天走在前面,登上毗阇延殿,看见帝释天就满心欢喜,天女们各自跳舞。如果看见比丘前来,帝释天就会生起惭愧之心,回到毗阇延殿里,向比丘请教法义。大仙人啊,你是否知道,贪爱断尽就能得到解脱?比丘就回答他的问题,回答得完全符合正法。帝释天便说:‘拘翼,我也知道,贪爱断尽就能得到解脱。’听了比丘的回答,帝释天非常欢喜,觉得这个比丘实在利益无量,所说的话完全符合正法。如果在毗阇延殿里,问天帝释这个殿叫什么名字,你这位天主所守护的城叫什么?帝释天回答大仙人:‘这个殿叫毗阇延哆,是千世界的中心,在所有的千世界里,没有比这个殿更殊胜的,就像毗阇延哆一样。’天王天帝释,自由自在地到处游走,喜欢在那游哆园林里,变化出上百条河流。在毗阇延殿里面,帝释天自由游逛,这座大殿只要用脚趾就能震动。天王用眼睛所观览的地方,帝释天都能自由前往。还有鹿子母堂译,地基打得非常深非常坚固,很难动摇,但是有神通的人用如意足就能摇动。那里有琉璃铺的地面,是圣人们走过的路,光滑细腻,踩上去很舒服,铺着柔软的棉褥。大家说话和蔼亲切,和睦共处,天王经常非常欢喜,善于演奏各种音乐,音调和谐动听,诸天集会的时候,就说初果阿罗汉须陀洹译的功德。有无量千位、百位那由他那么多的天人,到了三十三天,慧眼圣者为他们说法,听了圣者的说法,他们都欢喜奉行。我也有这样的正法,就像仙人所说的那样。就算到了梵天界,问梵天关于梵天的事情,梵天本来持有‘我恒常存在、永远不变’的常见,说以前就有我,我永远存在,永远不会变化。梵天就回答那位大仙人:‘我没有见过你说的那种‘以前就有、永远不变’的东西。我看见所有的一切境界,诸梵天都已经过去了,我现在怎么告诉你有什么东西是恒常不变的呢?我看见世间的正觉者所说的道理,都是随着因缘而生,随着因缘灭而转回轮回,就像火不会刻意去想‘我要烧愚痴的人’,但是愚痴的人碰到火,自然就会被烧着。就像你这样,魔王,你骚扰如来,造了长期的恶业,将来受报也应受长期的苦。魔王你不要再厌恶佛陀,不要再骚扰比丘了,哪怕只有一个比丘,都能降伏魔王,住在怖林里。那个恶鬼又愁又忧,被目连尊者诃责,充满了恐怖,没有半点智慧,当场就在那里消失了。’”

尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目揵連所說,歡喜奉行。

大目揵连译尊者说完这些话,魔波旬听后满心欢喜,遵照所说去做了。

降魔經第十五竟

《降魔经》第十五品译完。

中阿含經卷第三十

《中阿含经》卷第三十。

经文原文与校勘出自 CBETA 中华电子佛典协会

译文由 AI 生成,未经人工校订。

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