起世經

起世經卷第五

《起世经》第五卷

隋天竺三藏闍那崛多等譯

隋代天竺三藏法师闍那崛多等人译。译

諸龍金翅鳥品第五

诸龙与金翅鸟品 第五

「復次,諸比丘!一切龍類有四種生。何等為四?一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生,此等名為四生龍也。諸比丘!金翅鳥類亦四種生,所謂卵生、胎生、濕生、化生,此名四生。諸比丘!大海水下,有娑伽羅龍王宮殿,縱廣正等八萬由旬,七重垣牆、七重欄楯,周匝嚴飾,七重珠網,寶鈴間錯。復有七重多羅行樹,扶踈蔭映,周迴圍繞,妙色樓觀,眾寶莊挍,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲瑪瑙等七寶所成。於其四方各有諸門,一一諸門,並有重閣樓觀却敵,復有園苑及諸泉池。園池之內,各各皆有眾雜花草,行伍相當。復有諸樹,種種枝葉、種種花果、種種妙香,隨風遠熏。種種諸鳥,和鳴清亮。諸比丘!須彌山王、佉低羅山,二山中間,復有難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處,其處縱廣六千由旬,七重垣牆,七重欄楯,略說如上,乃至眾鳥各各和鳴。

各位比丘,所有龙类一共有四种出生方式,分别是哪四种呢?第一是卵生,第二是胎生,第三是湿生,第四是化生,这就叫做四生龙。各位比丘,金翅鸟类也有四种出生方式,同样是卵生、胎生、湿生、化生,这叫做四生鸟。各位比丘,在大海的底部,有娑伽罗龙王的宫殿,长宽都是八万由旬译,修建了七重围墙、七重栏杆,环绕装饰宫殿,还有七重珠网,宝铃交错排列。此外还有七行排列的多罗树译,枝叶繁茂、遮阴蔽日,环绕宫殿生长,还有色泽鲜丽的楼阁,用各种宝物装饰,由金、银、琉璃、玻璃、赤珠、硨磲、玛瑙这七种珍贵宝物建成。宫殿的四个方向各设有门户,每个门旁都建有重阁楼台和防御设施,还有花园、泉池,园池之内种满了各种各样的花草,排列整齐。还有各种树木,有着不同的枝叶、花果和香气,风一吹就能飘到很远的地方。各种各样的鸟一起鸣叫,声音清脆响亮。各位比丘,在须弥山与佉低罗山之间,还有难陀、优波难陀两位大龙王的宫殿所在地,宫殿的长宽是六千由旬,同样有七重围墙、七重栏杆,其余情况和上面描述的大致相同,直到各种鸟一起鸣叫的情形也完全一样。

「諸比丘!大海之北,為諸龍王及一切金翅鳥王故,生一大樹,名曰居吒奢摩離。其樹根本周七由旬,下入地中二十由旬,其身出高一百由旬,枝葉遍覆五十由旬。樹外園院,縱廣正等五百由旬,七重牆壍,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。

各位比丘,在大海的北面,为了龙王和所有金翅鸟王,生长了一棵大树,名字叫居吒奢摩离树。这棵树的根围长七由旬,深入地底二十由旬,树干高一百由旬,枝叶能够覆盖五十由旬的范围。树的外面有园林院墙,长宽都是五百由旬,设有七重城墙与护城壕,其余情况和上面描述的一致,直到各种鸟一起鸣叫的情形也和前面说的一样。

「諸比丘!居吒奢摩離大樹東面,有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬,七重垣牆,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。居吒奢摩離大樹南,有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。居吒奢摩離大樹西面,有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。居吒奢摩離大樹北面,有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。

各位比丘,在居吒奢摩离大树译的东面,有卵生的龙、卵生的金翅鸟译等的宫殿居所,这些宫殿长宽各六百由旬译,外围环绕七重城墙,还有各种鸟儿一同鸣叫,详细情况和前面所说的一致。居吒奢摩离大树的南面,有胎生的龙、胎生的金翅鸟等的宫殿居所,同样长宽各六百由旬,七重城墙,各种鸟儿一同鸣叫,详细情况和前面所说一致。居吒奢摩离大树的西面,有湿生的龙、湿生的金翅鸟等的宫殿居所,同样长宽各六百由旬,七重城墙,各种鸟儿一同鸣叫,详细情况和前面所说一致。居吒奢摩离大树的北面,有化生的龙、化生的金翅鸟等的宫殿居所,同样长宽各六百由旬,七重城墙,各种鸟儿一同鸣叫,详细情况和前面所说一致。

「諸比丘!彼卵生金翅鳥王,若欲搏取卵生龍時,便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上,觀大海已,乃更飛下,以其兩翅扇大海水,令水自開二百由旬,即於其中,銜卵生龍,將出海外,隨意而食。諸比丘!卵生金翅鳥王,唯能取得卵生龍等隨意食之,則不能取胎生、濕生、化生龍等。

各位比丘,那只卵生的金翅鸟王如果想要捕捉卵生的龙,就会飞到居吒奢摩离大树的东枝上,观察完大海之后,再飞下来,用它的两只翅膀扇动海水,让海水自动分开二百由旬的空间,就从分开的海水里叼起卵生的龙,飞到海外随便吃掉。各位比丘,卵生的金翅鸟王只能捕捉到卵生的龙来吃,没法捕捉胎生、湿生、化生这三类龙。

「諸比丘!胎生金翅鳥王,若欲搏取卵生龍者,即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上,下觀大海,亦以兩翅扇大海水,令水自開二百由旬,因而銜取卵生諸龍,將出海外,隨意而食;又胎生金翅鳥王,若欲搏取胎生龍者,即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上,下觀大海,以其兩翅扇大海水,水為之開四百由旬,遂於其中,銜胎生龍,將出海外,隨意而食。諸比丘!此胎生金翅鳥王,唯能取得卵生諸龍及胎生龍,隨其所用,則不能取濕生、化生二種龍也。

各位比丘,那只胎生的金翅鸟王如果想要捕捉卵生的龙,就会飞到居吒奢摩离大树的东枝上,俯视大海,用两只翅膀扇动海水,让海水自动分开二百由旬,然后从中间叼起卵生的龙,飞到海外随便吃掉;如果胎生金翅鸟王想要捕捉胎生的龙,就会飞到居吒奢摩离大树的南枝上,俯视大海,用两只翅膀扇动海水,让海水自动分开四百由旬,就从中间叼起胎生的龙,飞到海外随便吃掉。各位比丘,这只胎生的金翅鸟王只能捕捉到卵生的龙和胎生的龙来享用,没法捕捉湿生、化生这两种龙。

「諸比丘!濕生金翅鳥王,若欲搏取卵生龍時,即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上,以其兩翅扇大海水,水為之開二百由旬,開已銜取卵生諸龍,隨意而食;又濕生金翅鳥王,若欲搏取胎生龍時,即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上,以其兩翅扇大海水,水為之開四百由旬,開已銜取胎生諸龍,隨意所用;又濕生金翅鳥王,若欲搏取濕生龍者,即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上,以其兩翅扇大海水,水為之開八百由旬,即便銜取濕生諸龍,隨意而食。諸比丘!諸濕生金翅鳥王,唯能取得卵生、胎生、濕生龍等,恣其所用,隨意而食,則不能取化生諸龍。

各位比丘,那只湿生的金翅鸟王如果想要捕捉卵生的龙,就会飞到居吒奢摩离大树的东枝上,用两只翅膀扇动海水,让海水自动分开二百由旬,分开之后叼起卵生的龙,随便吃掉;如果湿生金翅鸟王想要捕捉胎生的龙,就会飞到居吒奢摩离大树的南枝上,用两只翅膀扇动海水,让海水自动分开四百由旬,分开之后叼起胎生的龙,随便享用;如果湿生金翅鸟王想要捕捉湿生的龙,就会飞到居吒奢摩离大树的西枝上,用两只翅膀扇动海水,让海水自动分开八百由旬,立刻叼起湿生的龙,随便吃掉。各位比丘,这些湿生的金翅鸟王只能捕捉到卵生、胎生、湿生的龙,可以随意享用,没法捕捉化生的龙。

「諸比丘!其化生金翅鳥王,若欲搏取卵生龍者,即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上,以其兩翅扇大海水,水為之開二百由旬,即便銜取卵生諸龍,隨意而食;又此化生金翅鳥王,若欲搏取胎生龍者,即時飛往居吒奢摩離大樹南枝之上,以翅扇海,水為之開四百由旬,海既開已,化生鳥王,即便銜取胎生諸龍,隨意而食;又此化生金翅鳥王,若欲搏取濕生龍者,即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上,以翅扇海,水為之開八百由旬,即時銜取濕生諸龍,隨意而食;又此化生金翅鳥王,若欲搏取化生龍者,即復飛往居吒奢摩離大樹北枝之上,下觀大海,便以兩翅飛扇大海,水為之開一千六百由旬,即便銜取化生諸龍,隨意而食。諸比丘!彼諸龍等,悉皆為此金翅鳥王之所食噉。

各位比丘,那只化生的金翅鸟王如果想要捕捉卵生的龙,立刻飞到居吒奢摩离大树的东枝上,用两只翅膀扇动海水,让海水自动分开二百由旬,立刻叼起卵生的龙,随便吃掉;如果这只化生金翅鸟王想要捕捉胎生的龙,立刻飞到居吒奢摩离大树的南枝上,用翅膀扇动海水,让海水自动分开四百由旬,海水分开之后,化生金翅鸟王立刻叼起胎生的龙,随便吃掉;如果这只化生金翅鸟王想要捕捉湿生的龙,就会飞到居吒奢摩离大树的西枝上,用翅膀扇动海水,让海水自动分开八百由旬,立刻叼起湿生的龙,随便吃掉;如果这只化生金翅鸟王想要捕捉化生的龙,就又会飞到居吒奢摩离大树的北枝上,俯视大海,用两只翅膀扇动海水,让海水自动分开一千六百由旬,立刻叼起化生的龙,随便吃掉。各位比丘,那些龙全都被这只金翅鸟王吃掉了。

「諸比丘!別有諸龍,金翅鳥王所不能取,謂娑伽羅龍王,未曾為彼金翅鳥王之所驚動;復有難陀龍王、優波難陀龍王,此二龍王,亦不為彼金翅鳥王之所能取;復有提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王,金翅鳥王亦不能取。諸比丘!其餘龍王,亦有不為金翅鳥王搏取食者,謂摩多車迦龍王、德叉迦龍王、羯勒拏橋多摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。諸比丘!更有餘龍,於其住處境界之中,亦復不為諸金翅鳥之所食噉。

诸位比丘,还有一类龙,金翅鳥王译奈何不了,比如娑伽罗龙王,金翅鸟王从来不敢惊动他;还有难陀龙王、优波难陀龙王,这两个龙王金翅鸟王也抓不到;还有提头赖吒龙王、阿那婆达多龙王,金翅鸟王同样没办法捕食。诸位比丘,其余还有一些龙,金翅鸟也没法捕食,比如摩多车迦龙王、德叉迦龙王、羯勒拏桥多摩伽龙王、炽婆陀弗知梨迦龙王、商居波陀迦龙王、甘婆罗龙王、阿湿婆多罗龙王等等。诸位比丘,还有些龙在自己的领地范围内,也不会被金翅鸟吃掉。

「諸比丘!此等眾生有何因緣,在如是趣,生於龍中?諸比丘!有諸眾生,熏修龍因、受持龍戒、發起龍心、分別龍意,作是業已,為彼因緣所成熟故,生在龍中。復有眾生,熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金翅鳥意,以是因緣身壞命盡,生在如是金翅鳥中。復有眾生,熏修野獸因、受持野獸戒、發起野獸心、習行野獸業、分別野獸意,以如是等種種熏修諸獸戒因,發起行業,成就心意,眾因緣故,身壞命盡,即生如是諸雜獸中。復有眾生,熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意,略說如前,乃至分別以是緣故生於牛中。復有眾生,熏修雞因、雞戒、雞業、雞心、雞意,略說如前,乃至分別以是因緣生於雞中。復有眾生,修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意,以是熏修鵄鵂之業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故,捨此身已生鵄鵂中。

诸位比丘,这些众生是什么因缘生在龙这类众生道的呢?诸位比丘,有些众生修习投生为龙的业因、受持龙道的戒律、发起投生为龙的心愿、思惟抉择龙道的意行,造作这些业之后,因为这些因缘成熟,就生在龙中。还有些众生,修习投生为金翅鸟的业因、受持金翅鸟的戒律、发起投生为金翅鸟的心愿、思惟抉择金翅鸟的意行,因为这些因缘,身体坏灭生命终结后,就生在金翅鸟这类众生中。还有些众生,修习投生为野兽的业因、受持野兽的戒律、发起投生为野兽的心愿、修习野兽的业行、思惟抉择野兽的意行,因为这些熏修野兽戒律的种种因缘,发起相应的行业、成就对应的意欲,诸多因缘和合,身体坏灭生命终结后,就生在各类走兽中。还有些众生,修习投生为牛的业因、牛的戒律、牛的业行、牛的心愿、牛的意行,简单说和前面一样,乃至因为这些因缘生在牛中。还有些众生,修习投生为鸡的业因、鸡的戒律、鸡的业行、鸡的心愿、鸡的意行,简单说和前面一样,乃至因为这些因缘生在鸡中。还有些众生,修习投生為鵄鵂译的业因、受持鵄鵂的戒律、发起投生为鵄鵂的心愿、修习鵄鵂的业行、思惟抉择鵄鵂的意行,因为这些熏修鵄鵂的业、受持鵄鵂的戒律、发起鵄鵂的心愿、思惟抉择鵄鵂的意行,舍弃这个身体后就生在鵄鵂中。

「諸比丘!復有眾生,熏修月戒,或修日戒、星宿戒、大人戒,或有熏修默然戒、或有熏修大力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水戒、或有熏修供養日戒、或有熏修事行火戒、或修苦行諸穢濁處,既熏修已作如是念:『願我所修此等諸戒,謂月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行穢濁如是等戒,令我因此當得作天,或得天報。』發如是等邪思惟願。諸比丘!此諸丈夫福伽羅等,起邪願者,我今當說彼所趣向,必生二處:若生地獄、若生畜生。

诸位比丘,还有众生修习月戒,或者修日戒、星宿戒、大人戒,有的修习默然戒,有的修习大力天戒,有的修习大丈夫戒,有的修习入水戒,有的修习供养日戒,有的修习事奉火神的戒律,有的修习各类污秽之处的苦行,修习完这些之后就心想:“希望我修的这些戒——月戒、日戒、星宿戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行污秽处这些戒,能让我因此升天,或者得到天人的果报。”发起这样的邪思邪愿。诸位比丘,这些发出邪愿的译,我现在要告诉大家他们最终的归宿,必然会投生到两个地方:要么是地狱,要么是畜生道。

「諸比丘!或有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間常。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間無常。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門,作如是見,作如是言:『我及世間亦常無常。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門,作如是見,作如是言:『我及世間非常非無常。此事實,餘虛妄。』

诸位比丘,有一类沙门、婆罗门之类的人,有这样的见解,这样说:“我和世间是恒常的,这是真实的,其余的说法都是虚妄的。”还有一类沙门、婆罗门之类的人,有这样的见解,这样说:“我和世间是无常的,这是真实的,其余的说法都是虚妄的。”还有一类沙门、婆罗门,有这样的见解,这样说:“我和世间既是恒常的也是无常的,这是真实的,其余的说法都是虚妄的。”还有一类沙门、婆罗门,有这样的见解,这样说:“我和世间既不是恒常的也不是无常的,这是真实的,其余的说法都是虚妄的。”

「諸比丘!或有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間有邊。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間無邊。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間亦有邊亦無邊。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間非有邊非無邊。此事實,餘虛妄。』

诸位比丘,有一类沙门、婆罗门之类的人,有这样的见解,这样说:“我和世间是有边际的,这是真实的,其余的说法都是虚妄的。”还有一类沙门、婆罗门之类的人,有这样的见解,这样说:“我和世间是没有边际的,这是真实的,其余的说法都是虚妄的。”还有一类沙门、婆罗门之类的人,有这样的见解,这样说:“我和世间既是有边际的也是没有边际的,这是真实的,其余的说法都是虚妄的。”还有一类沙门、婆罗门之类的人,有这样的见解,这样说:“我和世间既不是有边际的也不是没有边际的,这是真实的,其余的说法都是虚妄的。”

「諸比丘!或有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『命即是身。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『命異身異。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『有命有身。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『無命無身。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『如來死後有有。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『如來死後無有。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『如來死後亦有有亦無有。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『如來死後非有有非無有。此事實,餘虛妄。』

各位比丘,当时有一些沙门译、婆罗门译持有这样的见解,说出这样的话:“生命就是身体本身,这个才是真的,其他都是虚妄的。”还有一些沙门、婆罗门持有这样的见解,说:“灵魂和身体是两个独立的存在,这个才是真的,其他都是虚妄的。”还有一些沙门、婆罗门持有这样的见解,说:“既有独立存在的灵魂,也有身体,这个才是真的,其他都是虚妄的。”还有一些沙门、婆罗门持有这样的见解,说:“既没有独立存在的灵魂,也没有常存的身体,这个才是真的,其他都是虚妄的。”还有一些沙门、婆罗门持有这样的见解,说:“佛陀(如来)译死后是存在的,这个才是真的,其他都是虚妄的。”还有一些沙门、婆罗门持有这样的见解,说:“佛陀死后是不存在的,这个才是真的,其他都是虚妄的。”还有一些沙门、婆罗门持有这样的见解,说:“佛陀死后既是存在又是不存在的,这个才是真的,其他都是虚妄的。”还有一些沙门、婆罗门持有这样的见解,说:“佛陀死后既不是存在也不是不存在的,这个才是真的,其他都是虚妄的。”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間常。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於諸行中當有我見、當有世見;離諸行中當有我見、當有世見。以是義故,彼等作如是見,作如是說:『我及世間常。此事實,餘虛妄。』

各位比丘,这其中那些持有这样的见解、说出这样的话的沙门和婆罗门,他们在一切因缘和合而生的事物(诸行)译当中,会有“存在独立常住的自我”的见解(我见)译,会有“存在独立常住的世间”的见解(世见)译;在脱离这些变化事物的状态中,也会有“存在独立常住的自我”的见解,会有“存在独立常住的世间”的见解。因为这个道理,他们才会持有这样的见解,说出这样的话:“我和世间都是常住不变的,这个才是真的,其他都是虚妄的。”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間無常。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於諸行中,當有無我見、無世間見;離諸行中,當有無我見、無世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間無常。此事實,餘虛妄。』

各位比丘,这其中那些持有这样的见解、说出这样的话的沙门和婆罗门,他们在一切因缘和合而生的事物(诸行)当中,会有“不存在独立常住的自我”的见解,会有“不存在独立常住的世间”的见解;在脱离这些变化事物的状态中,也会有“不存在独立常住的自我”的见解,会有“不存在独立常住的世间”的见解。因为这个道理,他们才会说出这样的话:“我和世间都是无常的,这个才是真的,其他都是虚妄的。”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『我及世間亦常亦無常。此是實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於諸行中,當有我見及世間見;離諸行中,當有我見及世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間亦常無常。此事實,餘虛妄。』

各位比丘,这其中那些持有这样的见解、说出这样的话的沙门和婆罗门,他们在一切因缘和合而生的事物(诸行)当中,会有“存在独立常住的自我”“存在独立常住的世间”的见解;在脱离这些变化事物的状态中,也会有“存在独立常住的自我”“存在独立常住的世间”的见解。因为这个道理,他们才会说出这样的话:“我和世间既是常住的,也是无常的,这个才是真的,其他都是虚妄的。”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間非常非非常。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於諸行中,當有我見及世間見;離諸行中,當有我見及世間見。是故彼等作是說言:『我及世間非常非非常。此事實,餘虛妄。』

各位比丘,这其中那些持有这样的见解、说出这样的话的沙门和婆罗门,他们在一切因缘和合而生的事物(诸行)当中,会有“存在独立常住的自我”“存在独立常住的世间”的见解;在脱离这些变化事物的状态中,也会有“存在独立常住的自我”“存在独立常住的世间”的见解。因为这个道理,他们才会说出这样的话:“我和世间既不是常住的,也不是无常的,这个才是真的,其他都是虚妄的。”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間有邊。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,作如是說:『命有邊、人有邊,從初託胎在母腹中名命,死後殯埋名人。上人從初出生受身四種,七返墮落、七度流轉、七走七行,成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間有邊。此事實,餘虛妄。』

诸比丘!这里有一些沙门、婆罗门以及其他外道修行者,持有这样的见解、说出这样的话:“我和世间是有边界的,这是真的,其余的说法都是虚妄的。”这些沙门、婆罗门是这样说的:“生命是有边界的,人的存在也是有边界的,刚投胎在母腹中的时候叫做‘命’,死后安葬叫做‘人’。修行人从刚出生受生四种形态的生命,七次堕入恶道、七次流转轮回、七次行走七种行,最终成就所谓的命和入命之聚合。因此他们才说:‘我和世间是有边界的,这是真的,其余的说法都是虚妄。’”译

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間無邊。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,作如是說:『命無有邊、人無有邊。從初託胎在母腹中名命,死後殯埋名人。上人從初出生受身四種,七返墮落、七度流轉、七走七行,成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間無邊。此事實,餘虛妄。』

诸比丘!这里有一些沙门、婆罗门以及其他外道修行者,持有这样的见解、说出这样的话:“我和世间是没有边界的,这是真的,其余的说法都是虚妄的。”这些沙门、婆罗门是这样说的:“生命是没有边界的,人的存在也是没有边界的,刚投胎在母腹中的时候叫做‘命’,死后安葬叫做‘人’。修行人从刚出生受生四种形态的生命,七次堕入恶道、七次流转轮回、七次行走七种行,最终成就所谓的命和入命之聚合。因此他们才说:‘我和世间是没有边界的,这是真的,其余的说法都是虚妄。’”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『我及世間亦有邊亦無邊。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,作如是說:『命亦有邊亦無邊。是人從初託胎在母腹中,死後殯埋。上人從初受身四種,七返墮落、七度流轉、七走七行,成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間,亦有邊亦無邊。此事實,餘虛妄。』

诸比丘!这里有一些沙门、婆罗门以及其他外道修行者,持有这样的见解、说出这样的话:“我和世间既是有边界的,也是无边界的,这是真的,其余的说法都是虚妄的。”这些沙门、婆罗门是这样说的:“生命既是有边界的,也是无边界的,人从最初投胎在母腹中,到死后安葬,修行人从受生四种形态的生命开始,七次堕入恶道、七次流转轮回、七次行走七种行,最终成就所谓的命和入命之聚合。因此他们才说:‘我和世间既是有边界的,也是无边界的,这是真的,其余的说法都是虚妄。’”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『我及世間非有邊非無邊。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,作如是說:『世間非有邊非無邊。從初受身四種,七返墮落、七度流轉、七走七行已,成就命及入命聚。』是故彼等作如是言:『我及世間非有邊非無邊。此事實,餘虛妄。』

诸比丘!这里有一些沙门、婆罗门以及其他外道修行者,持有这样的见解、说出这样的话:“我和世间既不是有边界的,也不是无边界的,这是真的,其余的说法都是虚妄的。”这些沙门、婆罗门是这样说的:“世间既不是有边界的,也不是无边界的,(众生)从最初受生四种形态的生命,经历七次堕入恶道、七次流转轮回、七次行走七种行之后,最终成就所谓的命和入命之聚合。因此他们才说:‘我和世间既不是有边界的,也不是无边界的,这是真的,其余的说法都是虚妄。’”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『命即是身。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於身中見有我及見有命;於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言:『即命是身。此事實,餘虛妄。』

诸比丘!这里有一些沙门、婆罗门以及其他外道修行者,持有这样的见解、说出这样的话:“生命就是这个身体,这是真的,其余的说法都是虚妄的。”这些沙门、婆罗门在自己的身体里见到有‘我’和‘命’的存在,在其他众生的身体里也见到有‘我’和‘命’的存在。因此他们才说:‘生命就是这个身体,这是真的,其余的说法都是虚妄。’”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『命異身異。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於身中見有我及見有命;於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言:『命異身異。此事實,餘虛妄。』

各位比丘啊,在这世间所有的沙门译、婆罗门译这类修行者中,有人持有这样的见解、说出这样的话:“生命主体和身体是彼此分离的,这是真实的,其余的说法都是虚妄不实的。”这些人觉得自己的身体里有一个独立的“我”译和生命主体,别人的身体里也有这样的“我”和生命主体,所以才这么说。

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『有命有身。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於身中見有我及見有命;於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言:『有命有身。此事實,餘虛妄。』

各位比丘啊,在这世间所有的沙门、婆罗门这类修行者中,有人持有这样的见解、说出这样的话:“生命主体和身体都是真实存在的,这是真实的,其余的说法都是虚妄不实的。”这些人觉得自己的身体里有一个独立的“我”和生命主体,别人的身体里也有这样的“我”和生命主体,所以才这么说。

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言:『非命非身。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於身中不見有我不見有命;於餘身中亦不見有我不見有命。是故彼等作如是言:『非命非身。此事實,餘虛妄。』

各位比丘啊,在这世间所有的沙门、婆罗门这类修行者中,有人持有这样的见解、说出这样的话:“生命主体和身体都不是真实存在的,这是真实的,其余的说法都是虚妄不实的。”这些人觉得自己的身体里看不到有一个独立的“我”和生命主体,别人的身体里也看不到有这样的“我”和生命主体,所以才这么说。

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『如來死後有有。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於世作如是見:從壽命當至壽命,亦當趣向流轉。是故彼等作如是言:『如來死後有有。此事實,餘虛妄。』

各位比丘啊,在这世间所有的沙门、婆罗门这类修行者中,有人持有这样的见解、说出这样的话:“如来译死后还会有生命存在,这是真实的,其余的说法都是虚妄不实的。”这些人对世间有这样的看法:生命会从这一世延续到下一世,还会继续在轮回中流转,所以才这么说。

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『如來死後無有。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於世作如是見:此有壽命至彼,後有壽命即斷。是故彼等作如是言:『如來死後無有。此事實,餘虛妄。』

各位比丘啊,在这世间所有的沙门、婆罗门这类修行者中,有人持有这样的见解、说出这样的话:“佛陀死后一切都不存在了,这是真实的,其余的说法都是虚妄不实的。”这些人对世间有这样的看法:这一世的寿命到了下一世,生命就彻底断灭了,所以才这么说。

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『如來死後亦有有亦無有。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於世作如是見:此處命斷,往至彼處,趣向流轉。是故彼等作如是言:『如來死後亦有有亦無有。此事實,餘虛妄。』

诸位比丘,当时有一些译译、译译之类的修行者,持有这样的见解、说出这样的话:“译译死后是既有又无,这个说法才是真实的,其余的都是虚妄的。”这些沙门、婆罗门在世间有这样的看法:生命在这里断灭之后,会前往另一个地方,继续流转轮回。所以他们才会说:“如来死后是既有又无,这个说法才是真实的,其余的都是虚妄的。”

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『如來死後非有有非無有。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於世作如是見:人於此處命斷壞已,移至彼處命亦斷壞。是故彼等作如是言:『如來死後非有有非無有。此事實,餘虛妄。』」

诸位比丘,当时还有一些沙门、婆罗门之类的修行者,持有这样的见解、说出这样的话:“如来死后是非有非无,这个说法才是真实的,其余的都是虚妄的。”这些沙门、婆罗门在世间有这样的看法:人的生命在这里断灭坏掉之后,转移到另一个地方也会断灭坏掉。所以他们才会说:“如来死后是非有非无,这个说法才是真实的,其余的都是虚妄的。”

爾時,佛告諸比丘言:「諸比丘!我念往昔有一國王,名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時,意欲觀諸生盲以為戲樂,即便宣勅普告國內生盲丈夫,皆令集會。既集會已,語彼群盲作如是言:『汝等生盲,頗亦能知象之形相?其狀云何?』彼諸生盲同聲答言:『天王!我等生盲,實不能知象之形相。』王復告言:『汝等先來既未識象,今者欲知象形相不?』時,彼群盲復同答言:『天王!我實未識。若蒙王恩,我等或當知象形相。』時,鏡面王即時降勅,喚一象師,而告之言:『卿可速往我象廐內,取一象來,置於我前,示諸盲人。』時,調象師受王勅已,即將象來置王殿前,語眾盲言:『此即是象。』時,諸盲人各各以手摩觸其象。爾時,象師復語眾盲:『汝觸象已,以實報王。』時,眾盲人有觸鼻者、有觸牙者、有觸耳者、有觸頭項背脇尾脚諸身分者。

当时,佛陀对众比丘说:“比丘们,我记得从前有个国王,名叫镜面。有一次,镜面王想看一群译译取乐,就下令全国的译男子都来集会。等人到齐后,国王问他们:‘你们这些天生盲人,知道大象长什么样吗?’众盲人齐声回答:‘大王,我们生来就看不见,实在不知道大象的样子。’国王又问:‘你们既然从来没见过大象,现在想知道大象的样子吗?’众盲人又齐声回答:‘大王,我们确实不认识。要是能承蒙大王恩典,我们或许能知道大象的样子。’当时镜面王立刻下旨,叫来一个驯象师,对他说:‘你赶紧去我的象厩里牵一头大象过来,放在我面前,给这些盲人看。’驯象师领了旨,就把大象牵到宫殿前,对众盲人说:‘这就是大象。’于是众盲人各自伸手摸象。这时驯象师又说:‘你们摸完大象,如实禀报国王。’众盲人中有的摸鼻子,有的摸牙,有的摸耳朵,有的摸头、脖子、背、腰胁、尾巴、脚,摸了大象的各个身体部位。”

「時,王問言:『諸生盲輩,汝等已知象形相耶?』諸生盲人同答王言:『天王!我等已知象之形相。』爾時,彼王即復問言:『汝等諸盲,若知象者,象為何相?』時,群盲中有觸鼻者,即白王言:『天王!象形如繩。』觸其牙者,答言:『天王!象形如橛。』觸其耳者,答言:『天王!象形如箕。』觸其頭者,答言:『天王!象形如甕。』觸其項者,答言:『天王!象如屋栿。』觸其背者,答言:『天王!象如屋脊。』觸其脇者,答言:『天王!象形如篅。』觸其髀者,答言:『天王!象形如樹。』觸其脚者,答言:『天王!象形如臼。』觸其尾者,答言:『天王!象如掃󰆠。』時,眾盲人各各答言:『天王!象形如是』、『天王!象形如是』,作如是白已。時,王即告眾盲人言:『汝亦不知是象非象,況能得知象之形相?』時,彼眾盲各各自執,共相諍鬪,各各以手自遮其面,互相誼競,互相呰毀。各言已。是時,鏡面王見彼眾盲如是諍競,大笑歡樂。王於彼時即說偈言:

这时国王问众盲人:“你们现在知道大象的样子了吗?”众盲人齐声回答:“大王,我们已经知道大象的样子了。”国王又问:“你们这些盲人,既然知道大象,那大象是什么样子的?”这时,摸到象鼻子的盲人回答:“大王,大象的样子像麻绳。”摸到象牙的回答:“大王,大象的样子像木橛。”摸到耳朵的回答:“大王,大象的样子像簸箕。”摸到头部的回答:“大王,大象的样子像陶缸。”摸到脖子的回答:“大王,大象像房梁。”摸到背的回答:“大王,大象像屋顶。”摸到腰胁的回答:“大王,大象的样子像谷仓。”摸到大腿的回答:“大王,大象的样子像树干。”摸到脚的回答:“大王,大象的样子像石臼。”摸到尾巴的回答:“大王,大象像扫帚。”众盲人各自回答“大王,大象就是这个样子”,说完自己的看法后,国王就对众盲人说:“你们连大象本身是什么都不知道,怎么能知道大象的样子呢?”众盲人各自坚持自己的说法,互相争吵,都别过脸不肯听对方的说法,互相指责。当时镜面王看见众盲人这样争吵,开心地大笑,在这个时候就说了一首偈子:

「『是等群盲生無目, 橫於此事互相諍,
曾無有人教語之, 云何能知象身分?』

“这群盲人天生没有眼睛,凭空在这件事上互相争吵,从来没人告诉他们,怎么能知道大象的身体构造呢?”

「諸比丘!如是,如是。世間所有諸沙門婆羅門等,亦復如是,既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不實知,當知彼等,方應長夜共生諍鬪,流轉生死,互相呰毀,互相罵辱。既生諍鬪,執競不休,各各以手,自遮其面,如彼群盲,共相惱亂。」於中有偈:

各位比丘,事实确实如此。世间的所有沙门、婆罗门等修行者译,也都是这样:他们无法如实知晓四圣谛译。既然不能如实知晓,要知道这些人就会长久处在黑暗中互相争斗、流转生死,彼此指责毁谤、互相谩骂侮辱。一旦发生争斗,纷争就永不停息,每个人都用手遮住自己的脸,就像一群瞎子互相骚扰困扰。这里有一首偈颂:

若不能知苦聖諦, 亦復不知苦集因,
所有世間諸苦法, 此苦滅盡無餘處。
於中是道尚不知, 況知滅苦所行行,
如是其心未解脫, 未得智慧解脫處。
彼既不能諦了觀, 但知趣向生老死,
未得免離諸魔縛, 豈能到於無有處。

不知苦圣谛之人,也不知苦的根源,世间所有存在中的痛苦译,它的彻底灭尽、毫无剩余的地方在哪里也不知道。甚至连通向灭苦的道路都尚且不知,更何况知道灭除痛苦的具体修行方法?这样的人内心从未得到解脱,更不曾获得智慧层面的解脱。既然不能如实观察真相,就只能随着习气流转于生老死的轮回,没能摆脱各种魔障的束缚,怎么可能抵达没有任何痛苦的境界呢?

「諸比丘!若有沙門婆羅門等,能知如實苦聖諦,苦集、苦滅、苦滅道聖諦,如實知者,應當如是隨順修學。彼等長夜和合共行,各各歡喜,無有諍競,同趣一學,猶如水乳共相和合,一處同住,示現教師所說聖法,安樂處住。」此中說偈:

各位比丘,如果有沙门、婆罗门等修行者,能够如实知晓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛,如实知晓这些真理的人,应当依照这样的认知去修学。这些人会长久处在和谐的状态中,彼此欢喜,没有纷争,共同趋向同一个解脱的目标,就像水和乳汁互相融合一样,共同安住,展现出佛陀所说的圣法,安稳快乐地生活。

若能知是諸有苦, 及有所生諸苦因,
既知一切悉皆苦, 應令盡滅無有餘。
若知此滅由於道, 便到苦滅所得處,
即能具足心解脫, 及得智慧解脫處。
則能到於諸有邊, 如是不至生老死,
長得免脫於魔縛, 永離世間諸有處。

如果能知晓所有轮回中的痛苦,以及导致这些痛苦产生的根源,既然已经知道所有痛苦本质上都是苦,就应当让它们彻底灭尽、毫无剩余。如果知道灭除痛苦需要通过那条正道,就能抵达苦灭之后的解脱境界,就能圆满获得内心的解脱,以及智慧层面的解脱。就能抵达所有轮回的边界译,这样就不会再堕入生老死的轮回,长久地摆脱魔障的束缚,永远离开三界轮回的所有存在状态。

起世經阿修羅品第六之一

《起世经》阿修罗品第六之一

爾時,佛告諸比丘言:「比丘!須彌山王東面,去山過千由旬,大海之下,有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬,七重城壁周匝圍繞、七重欄楯,普遍莊嚴,乃至七重金銀鈴網,周圍挍飾。外有七重多羅行樹,雜色可觀,皆是七寶所共合成,謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲瑪瑙。一一城壁,高百由旬,厚五十由旬。城壁四面,各各相去五百由旬,則置一門,其門並高三十由旬、闊十二由旬。於一一門,悉有種種却敵樓櫓園苑陂池,諸園苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉、種種花、種種果,其果各有種種異香,其氣遠熏。復有種種雜類眾鳥,各各和鳴,出種種聲,其音哀雅。諸比丘!彼阿修羅大城之中,為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿,其宮名曰設摩婆帝宮城,縱廣一萬由旬,七重城壁,並是七寶之所合成,高百由旬,厚五十由旬。於城四面各各相去五百由旬,便置一門,諸門並高三十由旬,闊十二由旬。其一一門,亦有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花沼等。復有種種眾雜果樹,其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香,其香普熏。有種種鳥,各各和鳴,出種種聲,其音哀雅。

当时佛陀对比丘们说:“比丘们,须弥山王的东面,过了千由旬译的大海底下,有鞞摩質多羅阿修罗王的国土住处。这片国土纵横八万由旬,七重城墙环绕四周,还有七重栏楯,整体装饰得非常庄严,甚至还有七重金银铃网,把整个城墙都装饰了一遍。城墙外围还有七重排列的多罗树,色彩斑斓很好看,都是用金、银、琉璃、玻璃、红宝石、砗磲、玛瑙这七种珍宝合成的。每一道城墙高一百由旬,厚五十由旬。城墙四面,每相距五百由旬就设一道门,每道门高三十由旬,宽十二由旬。每道门都配有各种防御用的望楼、亭台、园林、水池,各个园林里都有各种果树,这些树长着不同的叶子、开着不同的花、结着不同的果,果子的香气各不相同,能飘出很远。还有各种杂类飞鸟,互相和鸣,发出各种各样的声音,声音婉转动听。比丘们,这座阿修罗大城中间,专门给鞞摩質多羅阿修罗王建了一座宫殿,名叫设摩婆帝宫城,纵横一万由旬,七重城墙都是用七种珍宝合成的,高一百由旬,厚五十由旬。城的四面每相距五百由旬就设一道门,每道门高三十由旬,宽十二由旬。每道门也都有望楼、防御台阁、园林、水池、花沼之类的设施。还有各种果树,叶子、花、果子、香气各不相同,香气能飘遍全城。还有各种飞鸟,互相和鸣,发出各种声音,声音婉转动听。”

「諸比丘!設摩婆帝城內正處中央,為鞞摩質多羅阿修羅王,置集會處,名曰七頭。其處縱廣五百由旬,七重欄楯,周圍校飾,亦有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹,四方圍繞,雜色莊嚴,甚可愛樂,悉是金銀頗梨、珊瑚赤珠、硨𤦲瑪瑙七寶所成。其處四面各有諸門,一一諸門樓櫓却敵,亦是七寶之所合成,雜色間錯,令人樂觀。其地皆是紺青琉璃,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。

比丘们,设摩婆帝城的正中央,给鞞摩質多羅阿修罗王建了集会场所,名叫“七头”。这片区域纵横五百由旬,有七重栏楯围绕装饰,也有七重金银铃网。外围还有七重多罗树,四面环绕,色彩错落,非常好看,都是用金、银、玻璃、珊瑚、红宝石、砗磲、玛瑙七种珍宝做成的。这片区域的四面各设有门,每道门都有望楼、防御设施,也是用七宝合成的,颜色错落相间,非常好看。地面都是深青色的琉璃,柔软细滑,摸起来就像迦旃隣提迦衣译一样。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處,當中自然有一寶柱,高二十由旬,於寶柱下,為鞞摩質多羅阿修羅王,安立寶座。高一由旬,方半由旬,硨𤦲瑪瑙七寶所成,雜色間錯,甚可愛樂,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。其座兩邊,各有十六小阿修羅所坐之處,亦以七寶之所成就,所謂金銀乃至瑪瑙,雜色可觀,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。

比丘们,这座阿修罗的七头集会处中央,自然矗立着一根宝柱,高二十由旬。宝柱下面给鞞摩質多羅阿修罗王安置了宝座,高一由旬,宽半由旬,用砗磲、玛瑙等七宝合成,颜色错落相间,非常好看,柔软细滑,摸起来也像迦旃隣提迦衣一样。宝座的两边,各有十六个小阿修罗的座位,也是用七宝做成的,从金、银到玛瑙应有尽有,颜色很好看,柔软细滑,摸起来也像迦旃隣提迦衣一样。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處,東面有鞞摩質多羅阿修羅王宮,其處縱廣一千由旬,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹,四面周匝,莊嚴圍繞,雜色間錯,甚可愛樂,亦是七寶之所成就,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲瑪瑙。於四方面,各有諸門,一一諸門,皆有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花沼等。復有諸樹,其樹各有種種葉,種種花、種種果、種種香,其香普熏。有種種鳥,各各和鳴,出種種聲,其音哀雅。

比丘们,这座阿修罗七头集会处的东面,有鞞摩質多羅阿修罗王的宫殿,这片区域纵横一千由旬,有七重围墙、七重栏楯、七重铃网。外围还有七重多罗树,四面环绕,装饰得非常庄严,色彩错落,非常好看,也是用金、银、琉璃、玻璃、红宝石、砗磲、玛瑙七宝做成的。四面各设有门,每道门都配有望楼、防御台阁、园林、水池、花沼之类的设施。还有各种果树,叶子、花、果子、香气各不相同,香气能飘得很远。还有各种飞鸟,互相和鸣,发出各种声音,声音婉转动听。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處,南西北方,各有宮殿,皆是諸小阿修羅王所住之處,其處縱廣或九百由旬,或八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬,其最小者,猶尚縱廣一百由旬,七重垣牆,略說乃至種種眾鳥,各各和鳴。

比丘们,这座阿修罗七头集会处的南、西、北三个方向,各有宫殿,都是小阿修罗王居住的地方,面积大小不一,有的纵横九百由旬,有的八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬,最小的也还有一百由旬,都是七重围墙,简单来说也有各种飞鸟,互相和鸣发出各种声音。

「復次,諸比丘!彼阿修羅七頭會處四面,復有一切最小阿修羅等所住宮殿,其處縱廣或九十由旬,或八十七十、六十五十、四十三十、二十由旬,最極小者,猶尚縱廣十二由旬,七重垣牆,略說乃至有種種鳥,各各和鳴。

诸位比丘,阿修罗译七头聚会场所的四面,还有各类最微小的阿修罗居住的宫殿,这些宫殿规模大的长宽达九十由旬译,也有八十七十、六十五十、四十三十、二十由旬的,最小的也有十二由旬宽,都修建了七层围墙,简而言之还有各种鸟儿各自发出悦耳的鸣叫声。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處東面,有鞞摩質多羅阿修羅王苑,名娑羅林。其林縱廣一千由旬,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,皆瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有諸門,一一諸門,樓櫓却敵,雜色可觀,亦是七寶之所成就,所謂金銀乃至瑪瑙。

诸位比丘,阿修罗七头聚会场所的东面,有鞞摩质多罗阿修罗王的园林,名叫娑罗林。这片园林长宽各有一千由旬,七层围墙、七层栏干、七层悬垂的铃网,都是用玛瑙等七宝译建造而成。园林的四个方向各有一座城门,每座城门都建有瞭望城楼,色彩斑斓十分美观,同样是用金、银乃至玛瑙等七宝建成的。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處南面,復有鞞摩質多羅阿修羅王苑,名奢摩梨林。其林縱廣亦千由旬,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,並瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有諸門,一一諸門,皆有樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,所謂金銀乃至瑪瑙。

诸位比丘,阿修罗七头聚会场所的南面,也有鞞摩质多罗阿修罗王的园林,名叫奢摩梨林。这片园林长宽同样有一千由旬,七层围墙、七层栏干、七层铃网,也都是用玛瑙等七宝建成的。四个方向各有一座城门,每座城门都建有城楼,色彩斑斓十分美观,同样是用金、银乃至玛瑙等七宝建造而成。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處北面,亦有鞞摩質多羅阿修羅王苑,名難陀那林。其林縱廣亦千由旬,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,皆瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有諸門,一一諸門,並皆具有樓櫓却敵,雜色可觀,乃至悉是硨𤦲瑪瑙,諸珍寶物之所成就。然此諸門,唯無臺閣,自餘莊嚴,與前同等。

诸位比丘,阿修罗七头聚会场所的北面,也有鞞摩质多罗阿修罗王的园林,名叫难陀那林。这片园林长宽同样有一千由旬,七层围墙、七层栏干、七层铃网,都是用玛瑙等七宝建成的。四个方向各有一座城门,每座城门都建有瞭望城楼,色彩斑斓十分美观,全部是用砗磲、玛瑙等珍宝建造而成的。不过这些城门唯独没有修建台阁,其余的华丽装饰和东面、南面的两座园林完全相同。

「諸比丘!其娑羅林、奢摩梨林,二林之間,鞞摩質多羅阿修羅王,有一大池,名曰難陀。其池縱廣五百由旬,水甚涼冷,澄潔輕美,常不渾濁。七種寶塼,廁填間錯,七重板砌、七重欄楯、七重鈴網,周匝懸垂。其外七重多羅行樹,四面圍繞,雜色可觀,皆瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有階道,雜色間錯,令人樂觀,亦為七寶之所成就。復有諸花,遍生池中,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、究牟陀花、奔茶利花。形如火者,火色火光;形如金者,金色金光;其形青者,青色青光;其形赤者,赤色赤光;其形白者,白色白光;其形綠者,綠色綠光。團如車輪,其花光明,照一由旬。香氣所熏,亦一由旬。池中又出無量藕根,大如車軸,割之汁出,色白如乳,其味甘美,猶如上蜜。

诸位比丘,娑罗林和奢摩梨林这两座园林之间,鞞摩质多罗阿修罗王有一座大池,名叫难陀池。这座池子长宽各有五百由旬,池水十分清凉,清澈纯净、质地轻软,从来不会浑浊。池底用七种宝砖错落铺就,还砌了七层护板、修建了七层栏干、悬挂了七层铃网,周围都围得严严实实。池子外围还种了七层行列的多罗树译,四面环绕,色彩斑斓十分好看,都是用玛瑙等七宝建成的。池子的四个方向都修有台阶通道,色彩错落有致,非常美观,也是用七宝建造而成的。池子里还生长着各种莲花,分别是优钵罗花译、钵头摩花译、究牟陀花译、奔茶利花译。这些莲花有的是火红色的,就发出火红色的光芒;有的是金色的,就发出金色的光芒;有的是青色的,就发出青色的光芒;有的是赤色的,就发出赤色的光芒;有的是白色的,就发出白色的光芒;有的是绿色的,就发出绿色的光芒。花朵大得如同车轮,莲花的光明能照到一由旬远,它散发的香气也能熏染到一由旬的范围。池子里还长出无数的藕根,粗壮得如同车轴,割开之后流出的汁液是白色的,像乳汁一样,味道甘甜,比蜂蜜还要好吃。

「諸比丘!其俱毘陀羅及難陀那,二林中間,鞞摩質多羅阿修羅王,有一大樹,名蘇質怛邏波吒羅。其本周圍滿七由旬,根下入地二十一由旬,其身上出高百由旬,枝葉蔭覆五十由旬,其院周迴五百由旬,其外亦有七重垣牆,略說乃至周匝圍繞,雜色可觀,及硨𤦲瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門,並皆七寶之所成就,一一諸門亦有樓櫓却敵,略說乃至種種眾鳥,各各和鳴。

各位比丘啊!在俱毗陀罗林和难陀那林这两片树林之间,鞞摩质多罗阿修罗王译有一棵大树,名叫苏质怛逻波吒罗。这棵树的树干周围周长达七由旬译,树根扎入地下二十一由旬,树身往上长高一百由旬,枝叶投下的阴影能覆盖五十由旬的范围,树周围的空地周长五百由旬,空地外面还围着七层围墙,简而言之就是围墙层层环绕,颜色斑斓十分好看,是用砗磲、玛瑙等七宝译砌成的。在东南西北四个方向也都有门户,全部用七宝装成,每一个门边还建有城楼、箭垛之类的防御工事,简而言之还有各种各样的飞鸟在那里各自鸣叫,声音和谐动听。

起世經卷第五

《起世经》卷第五

经文原文与校勘出自 CBETA 中华电子佛典协会

译文由 AI 生成,未经人工校订。

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