起世因本經卷第四
《起世因本经》第四卷
隋天竺沙門達摩笈多譯
隋朝天竺僧人达摩笈多 译
地獄品下
地狱品 下篇
「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸眾生輩,生者有者乃至住者,以惡不善業果報故,從於東壁光焰出已直射西壁。到已而住,從於西壁光焰出已,直射東壁,到已而住;從於南壁光焰出已,直射北壁;從於北壁光焰出已,直射南壁;從下向上,自上射下,縱橫交接,上下衝射;熱光赫焰,騰沸相激。彼等於中,以此六種大猛火聚,擲諸眾生,以著其中,乃至受於極嚴切苦。命既未終,乃至略說,彼不善業未畢未盡,於其中間,具足而受。
还有,各位比丘译!那些在阿毗脂地狱译里的众生,无论是刚投生进去的、已经存在的,还是正在受罚的,都因为过去造作恶不善业招致的果报,看到东壁喷出光焰直直射向西壁,到了就停住;西壁喷出光焰直直射向东壁,到了就停住;南壁喷出光焰直直射向北壁,北壁喷出光焰直直射向南壁;还有从下往上喷、从上往下射的,纵横交错、上下冲撞,炽热的光芒腾涌翻腾,互相激荡。这些狱火就这样把众生裹在中间焚烧,让他们在其中遭受极其惨烈的痛苦。只要寿命还没有尽,就像前面说过的,只要他们过去造作的恶不善业还没有消尽、没有受完,就要在这地狱里把苦受足。
「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸眾生輩,生者有者乃至住者,以惡不善業果報故,經無量時長遠道中,見獄東門忽然自開。是時,彼獄諸眾生輩,以見聞彼開門聲故,走向彼處,走已復走,大速疾走:『我等今者至於彼處,決應得脫。我等今者達到彼處,應當大吉。』彼等眾生,如是走時,走復走時,速疾走時,其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走,而彼火炬,更復轉然焰熾猛盛。如是如是,彼等走時,走已復走,如是走時,身諸支節,轉復熾燃,舉足之時,肉血離散,下足之時,其肉還生。又復彼等,如是奔走,欲近門時,為彼等故,門自然閉。眾生爾時,於彼獄中,熱鐵地上熾燃光焰,一向悶絕,覆面而踣。彼等於中,既覆踣已,即燒其皮,燒皮已次燒肉,燒肉已燒筋,燒筋已燒骨,燒骨已至髓,髓出已即時烟出,烟出已復出烟、大出烟。彼等於中,乃至次第受極嚴苦。命既未終,略說如前,未盡彼惡不善之業,乃至往昔人非人身所作來者,於中具受。
还有,各位比丘!那些在阿毗脂地狱里的众生,无论是刚投生进去的、已经存在的,还是正在受罚的,都因为恶不善业的果报,在无量时长的漫长苦境里,忽然看到地狱的东门自己打开了。这时候,地狱里的众生因为听到开门的声音,都拼命往那边跑,跑完接着跑,一路狂奔:“我们跑到那里,肯定能脱身!我们到了那里,就大吉大利了!”这些众生跑啊跑、拼命跑的时候,身体反而烧得火光更炽烈。就像世间的壮汉举着火把逆风奔跑,那火反而烧得更旺、火势更猛烈一样。这些众生跑个不停,身体的各个部位都烧得通红,抬脚的时候,肌肉和血液都散落掉了;踩下去的时候,肌肉又重新长出来。他们拼命往门的方向跑,眼看就要到门口的时候,门却自动关上了。这些众生立刻昏死在狱中炽热燃烧的铁地上,脸朝下扑倒在地。他们倒在地上之后,先是烧皮,皮烧完了烧肉,肉烧完了烧筋,筋烧完了烧骨,骨烧完了烧到骨髓,骨髓一被烧到,立刻冒出烟来,烟越来越大,浓烟滚滚。这些众生就这样一层层遭受极其惨烈的痛苦。只要寿命还没有尽,就像前面说过的,他们过去无论在人道还是其他道造作的恶不善业,只要没有消尽、没有受完,就要在这里全部受完。
「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸眾生輩,生者有者乃至住者,以諸不善業果報故,經無量時長遠道中,是時彼獄南門西門乃至北門,還如是開。時彼地獄諸眾生輩,聞彼開聲,向門而走,走已復走,乃至大走,作如是念:『我等今者,當於此處,必應得脫,我等於今定當脫了。』彼等如是大馳走時,其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走,彼炬既然,轉復熾盛。如是如是,彼等眾生,走已復走,乃至大走。作是走時,彼等身分,轉更熾燃,舉擲足時,肉血俱散,欲下足時,肉血還生。及到門時,彼門還閉,彼等於中,熱鐵地上,熾然焰盛,專一向走,既不得出,其心悶亂,覆面倒地。彼等於中,既倒地已即燒身皮,既燒皮已次燒其肉,既燒肉已復燒於骨,乃至徹髓,洞然烟出,其烟熢㶿,復出赤光,烟焰相雜,熱惱復倍。彼等於中,受極嚴苦,略說如前。乃至壽命未得終盡,惡不善業未滅未離未變未散,乃至往昔若人非人身造作者,一切悉受。
再有,各位比丘!那个阿毘脂译大地狱里,所有存活的众生,都是因为过往造作的恶业果报,在极为漫长的岁月里,这时候地狱的南门、西门一直到北门都会打开。地狱里的众生听到开门声,都朝着门跑,跑了一遍又跑,甚至拼命狂奔,心里想:“我们这次肯定能从这里逃出去,这次一定能脱困了!”他们拼命跑的时候,身体反而被烧得更旺了。就像壮汉手里举着一大捆干草逆风奔跑,干草烧起来之后,火势反而更猛烈。这些众生跑了一遍又跑,甚至拼命狂奔,跑的时候身体被烧得更厉害,抬脚的时候皮肉和血都散落一地,要落脚时皮肉和血又重新长出来。等跑到门口时,门又关上了,他们在烧得通红的铁地上拼命跑,根本出不去,心里慌乱得喘不上气,脸朝下栽倒在地。倒地之后,身上的皮先被烧掉,接着烧肉,再烧骨头,一直烧到骨髓,浓烟滚滚,还冒出火光,烟和火焰混在一起,热恼又翻了一倍。他们在这里受着极重的痛苦,大致和之前说的一样。只要寿命还没到头,过往造作的恶业还没有消尽、没有消失,不管是过去世做人还是做其他生命时造的所有恶业,都要在这里全部受完。
「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,所有眾生,乃至住者,以諸不善業果報故,為彼地獄火所燒時,眼所見色,皆是意中所不憙色,有意憙者而不現前。非意所好、非是好者,不愛之色、不善之色,而恒逼惱。耳所聞聲、鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法,皆是意中所不憙法。若非意憙,非可愛法,而來現前,凡有境界皆是不善。彼等於中,以是因緣,恒受極重苦惱麁澁,其色惡故,其觸亦然。乃至壽命未得終盡,惡不善業,未沒未滅,若於往昔人非人身造作一切諸惡業者,悉皆具受。
再有,各位比丘!那个阿毘脂大地狱里的所有众生,都是因为恶业果报,被地狱火烧灼的时候,眼睛看到的景象都是自己厌恶的,心里喜欢的样子根本不会出现。不是自己喜欢的、不美好的、讨厌的、不善的景色,一直逼迫困扰着他们。耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体感受到的触觉、心里想到的内容,都是自己不想接受的。不是自己喜欢的、不可爱的法出现在面前,所有的感受都是不善的。他们因此一直受着极重、粗砺的痛苦,景象让人难受,触感也是一样。只要寿命还没到头,恶业还没有消尽,不管是过去世做人还是做其他生命时造的所有恶业,都要在这里全部受完。
「復次,諸比丘!更何因緣,彼阿毘脂大地獄者,稱阿毘脂大地獄也?諸比丘!其阿毘脂大地獄中,於一切時,無有須臾得暫受樂,乃至如一彈指頃時,是故稱彼大地獄者,為阿毘脂也。如是次第,具足受苦。諸比丘!彼大地獄諸眾生輩,經無量時長遠道中,乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走,走已復走,乃至大走,欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處,詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說,最後到第十六寒氷地獄,具受眾苦,彼處命終。」
再有,各位比丘!是什么原因,这个大地狱会被叫做阿毘脂大地狱呢?各位比丘!这个阿毘脂地狱里,没有任何时刻能获得片刻的安乐,甚至短到一弹指的时间都没有,所以把这个大地狱叫做阿毘脂。众生在这里依次受完所有苦之后,各位比丘!这些地狱里的众生,经过极为漫长的岁月,最终能从阿毘脂大地狱里出来。出来之后拼命跑,跑了一遍又跑,甚至狂奔,想要找容身的屋子、找遮蔽的地方、找可以落脚的地方、找可以依靠的地方、找能保护自己的地方,就去了五百由旬译宽的黑云沙小地狱。进去之后大致情况和之前说的一样,最后会到第十六寒冰地狱,在那里受完所有苦,寿命终结才结束。
此中世尊說如是偈:
这时候世尊说了一首偈子。
「若人身口意造業,作已向於惡道中,
如是當生活地獄,其中可畏毛竪處。
經歷無數千億年,死已須臾還復活,
怨讎各各相報對,此由眾生更相殺。
若於父母起惡心,或佛菩薩聲聞眾,
此等皆當墮黑繩,彼處受苦極嚴劇。
教他正行令邪曲,見人友善必破壞,
彼等皆墮黑繩獄,兩舌惡口多妄語。
樂作三種重惡業,不修三種善根芽,
此癡人輩墮合獄,彼等於中久受苦。
或害羊馬及諸牛,種種雜獸雞猪等,
并殺諸餘蟲蟻類,彼等墮於合獄中。
世間怖畏相多種,以此逼切惱人故,
彼墮磑山等獄中,搥押臼杵舂擣苦。
貪欲恚癡惡使故,迴轉正理令別異,
判是作非乖法律,彼為刀劒輪所傷。
若倚強勢劫奪他,有力無力皆悉取,
故作如是諸逼切,彼為鐵象所蹴蹹。
若樂殺害諸眾生,身手血塗心嚴惡,
常行如是不淨業,彼等當生叫喚中。
諸種觸惱眾生故,於叫喚獄多被煑,
彼中復有大叫喚,此由諂曲姧猾心。
諸見稠林所覆蔽,愛網彌密所沈淪,
常行如是最下業,彼則墮於大叫喚。
若至此大叫喚中,熾然鐵城毛竪處,
其中鐵堂及鐵屋,所來入者悉燒然。
若作世間諸事中,多諸惱亂眾生者,
彼等當生熱惱獄,受諸熱惱無量時。
世間沙門婆羅門,父母尊長諸耆舊,
若恒觸惱令不憙,彼等皆墮熱惱中。
生天淨業不樂修,所愛至親常遠離,
如是之事憙作者,彼皆當入熱惱獄。
惡向沙門婆羅門,并諸善人父母等,
或復害於其餘尊,墮熱惱中常被煮。
恒多造作諸惡業,不曾發起一善心,
如是人向阿毘脂,當受無量眾苦惱。
若說正法為非法,說諸非法為正法,
既無增益於善者,彼等皆當入阿毘。
活及黑繩此兩獄,合會叫喚三為五,
熱惱大熱共成七,其阿毘脂為第八。
此等八是大地獄,嚴熾苦切難忍受,
惡業之人所作故,其中小獄有十六。」
如果有人身口意造作恶业,造完之后会堕入恶道,这样的人活着时就会堕入地狱,那里面恐怖得让人汗毛直竖。要在那里经历几千几万亿年,死后很快又会复活,怨仇互相报应,这都是因为众生互相杀害。如果对父母生起恶心,或者对佛、菩萨、声闻众译生起恶心,这些人都会堕入黑绳地狱,在那里受极重的苦。教别人行正道自己却走歪路,看见别人友善就一定要破坏,这些人都会堕入黑绳地狱,都是因为两舌、恶口、常说妄语的缘故。喜欢造作身口意的三种重恶业,不肯修三种善根译,这些愚痴的人会堕入合会地狱,在那里长时间受苦。或者杀害羊、马、牛等各类牲畜,各种野兽、鸡、猪,还有杀害其他虫蚁一类,这些人都会堕入合会地狱。世间有很多恐怖的现象,因为这些现象逼迫困扰众人,这些人会堕入磑山等地狱,受被舂捣碾压的痛苦。因为贪欲、嗔恚、愚痴的恶烦恼驱使,颠倒是非、歪曲正理,把对的判成错的,违背法律,这些人会被刀剑、轮子割伤。如果倚仗权势抢夺别人,不管对方有力还是无力都要抢夺,因为这些逼迫众生的恶业,这些人会被铁象踩踏。如果喜欢杀害众生,手上身上沾满血,心里凶狠,经常造作这种恶业,这些人会堕入叫唤地狱。因为各种触恼众生,在叫唤地狱里被烹煮,里面还有大叫唤地狱,这都是因为谄曲奸猾的心。被各种错误的见解遮蔽,被爱欲的网密密困住,经常造作这种最下等的恶业,这些人会堕入大叫唤地狱。如果到了大叫唤地狱里,那里面是火光冲天、恐怖得汗毛直竖的地方,里面的铁堂、铁屋,进去的人都会被烧掉。如果在世间做的事,经常扰乱恼害众生,这些人会堕入热恼地狱,在里面受无量的热恼。世间的人、出家人、婆罗门,父母、长辈、有德望的老人,如果经常触恼让他们不高兴,这些人都会堕入热恼地狱。不乐于修能得生天的善业,常常远离自己爱的至亲,喜欢做这种事的人,都会堕入热恼地狱。对出家人、婆罗门、善人、父母等生起恶心,或者伤害其他有德望的人,这些人会堕入热恼地狱,经常被烹煮。经常造作各种恶业,从来没有发起过一点善心,这种人会堕入阿毘脂地狱,受无量的苦恼。如果说正法是非法,说非法是正法,对行善的人没有半点助益,这些人都会堕入阿毘脂地狱。活地狱、黑绳地狱这两个,合会、叫唤、大叫唤这三个,加上热恼、大热,一共七个,阿毘脂是第八个。这八个是大地狱,惨烈痛苦让人无法忍受,都是恶业之人造业导致的,里面的小地狱有十六个。
爾時,世尊說此偈已,告諸比丘,作如是言:「汝諸比丘!今應當知,彼之世界於兩中間,別更復有十地獄住。何等為十?所謂頞浮陀地獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。諸比丘!於彼中間,有如是等十種地獄。諸比丘!何因何緣,其頞浮陀地獄,名為頞浮陀也?諸比丘!彼頞浮陀地獄之中,諸眾生輩,有得如是色身形體,譬如泡沫,是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣,其泥囉浮陀,名為泥囉浮陀也?諸比丘!彼泥囉浮陀地獄之中,諸眾生輩,有得如是色身形體,譬如肉片,是故名為泥囉浮陀也。又復於中何因何緣,其阿呼地獄,名為阿呼也?諸比丘!彼阿呼大地獄中,諸眾生輩,受於嚴苦逼切之時,叫喚唱言『阿呼阿呼』,甚大苦也,是故名為阿呼呼也。又復於中何因何緣,其呼呼婆,名為呼呼婆也?諸比丘!彼呼呼婆地獄之中,諸眾生輩,為彼地獄極苦所逼切時,叫喚唱言『呼呼婆』,是故名為呼呼婆也。又復於中何因何緣,其阿吒吒地獄,名為阿吒吒也?諸比丘!彼阿吒吒地獄之中,諸眾生輩,以極苦惱受逼切時,稱叫喚言『阿吒吒』,亦不能自口中出舌,是故名為阿吒吒也。又復於中何因何緣,其搔揵提迦,名為搔揵提迦也?諸比丘!彼搔揵提迦地獄之中,火如是色,譬如搔揵提迦華,是故名為搔揵提迦也。又復於中何因何緣,其優鉢羅,名為優鉢羅也?諸比丘!彼優鉢羅地獄之中,火如是色,譬如優鉢羅華,是故名為優鉢羅也。又復於中何因何緣,其究牟陀地獄,名為究牟陀也?諸比丘!彼究牟陀地獄之中,火有是色,譬如究牟陀華,是故名為究牟陀也。又復於中何因何緣,其奔茶梨迦,名為奔茶梨迦也?諸比丘!彼奔茶梨迦地獄之中,火有是色,譬如奔茶梨迦華,是故名為奔茶梨迦也。又復於中何因何緣,其波頭摩,名為波頭摩也?諸比丘!彼波頭摩地獄之中,火有是色,譬如波頭摩華,是故名為波頭摩也。
当时佛陀讲完这首偈颂后,对众位比丘说:“各位比丘,现在你们要知道,在两个世界的交界空隙里,还另外有十种地狱存在。这十种分别是:頞浮陀地狱、泥啰浮陀地狱、阿呼地狱、呼呼婆地狱、阿吒吒地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶利地狱、究牟陀地狱。各位比丘,那里的地狱就是这十种。各位比丘,頞浮陀地狱为什么叫这个名字呢?那地狱里的众生身形像泡沫一样,所以就叫頞浮陀。译那泥啰浮陀地狱为什么叫这个名字呢?那里的众生身形像肉片一样,所以就叫泥啰浮陀。译那阿呼地狱为什么叫阿呼呢?各位比丘,那阿呼地狱里的众生被极苦逼迫时,就会喊叫‘阿呼阿呼,太苦了’,所以就叫阿呼地狱。那呼呼婆地狱为什么叫这个名字呢?那里的众生被苦逼得喊‘呼呼婆’,所以就叫呼呼婆。那阿吒吒地狱为什么叫这个名字呢?那里的众生苦到极点喊‘阿吒吒’,甚至疼得舌头都伸不出来,所以就叫阿吒吒。那搔揵提迦地狱为什么叫这个名字呢?那里的火焰颜色像搔揵提迦花,所以就叫搔揵提迦。那优钵罗地狱为什么叫这个名字呢?那里的火像优钵罗花,所以就叫优钵罗。译那究牟陀地狱为什么叫这个名字呢?那里的火像究牟陀花,所以叫这个名字。那奔茶梨迦地狱为什么叫这个名字呢?那里的火像奔茶梨迦花,所以叫这个名字。那波头摩地狱为什么叫这个名字呢?那里的火像波头摩花,所以叫这个名字。”
「諸比丘!譬如憍薩羅國中,二十佉囉迦,烏麻高滿不槩令平,而於彼中,有一丈夫,滿一百年,取一烏麻。如是次第,滿百年已,復取一粒烏麻擲出。諸比丘!擲彼憍薩羅滿二十佉囉迦烏麻盡已,如是時節,我說其一頞浮陀壽,猶未畢盡。且以此數,略而計之,如是二十頞浮陀壽,為一泥囉浮陀;二十泥囉浮陀,為一阿呼;二十阿呼,為一呼呼婆;二十呼呼婆,為一阿吒吒;二十阿吒吒,為一搔揵提迦;二十搔揵提迦,為一優鉢羅;二十優鉢羅,為一究牟陀;二十究牟陀,為一奔茶梨迦;二十奔茶梨迦,為一波頭摩;二十波頭摩,為一中劫。
各位比丘,就拿憍萨罗国来说,就算把二十个佉啰迦容量的芝麻装得满满当当、堆得冒尖不算溢出,有个男子每过一百年才取一粒芝麻,过了一百年才把这粒芝麻扔出去。各位比丘,等他把这二十佉啰迦的芝麻全部扔完,这段时间还只是頞浮陀地狱众生的一个寿命,远没有到尽头。粗略换算的话,二十个頞浮陀的寿命等于一个泥啰浮陀;二十个泥啰浮陀等于一个阿呼;二十个阿呼等于一个呼呼婆;二十个呼呼婆等于一个阿吒吒;二十个阿吒吒等于一个搔揵提迦;二十个搔揵提迦等于一个优钵罗;二十个优钵罗等于一个究牟陀;二十个究牟陀等于一个奔茶梨迦;二十个奔茶梨迦等于一个波头摩;二十个波头摩等于一个中劫。译
「諸比丘!其波頭摩地獄處所,若眾生輩,離彼一百踰闍那住,為彼獄火光焰所燒;若離五十踰闍那住,諸眾生輩,皆盲無眼;若離二十五踰闍那住,諸眾生輩,身之肉血自然破散。諸比丘!其瞿迦梨比丘,為於舍利弗及目揵連邊,起誹謗心、濁惡心已,死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已,從口生焰,出長十肘。於其舌上,自然而有五百具犁,恒常耕之。諸比丘!我於餘處,未曾見有如是色類而自損害,所謂於諸梵行人邊,心生垢濁,自損故、惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘!是故汝等應須於彼諸梵行邊,當起於慈身口意業,如我所見,晝夜起慈身口意者,常受安樂。是故汝等諸比丘輩,皆當如我所見所說,汝應晝夜常起慈心,汝等應當如是習學。」
各位比丘,那波头摩地狱的所在,要是众生离它一百踰闍那译的地方居住,就会被地狱的火光灼烧;要是离五十踰闍那,众生就会失明瞎掉;要是离二十五踰闍那,众生的肉身血肉就会自动散掉。 各位比丘,之前的瞿迦梨比丘,因为对舍利弗和目犍连起了诽谤的恶毒心思,死后就投生到了这个波头摩地狱里。投生之后,他嘴里喷出火焰,长到十肘译那么长,舌头上还自动长出五百把犁,不停地反复耕种,受尽苦痛。 各位比丘,我在别的地方从来没见过这样自己损害自己的情况,就是对修行清净梵行译的人起了污浊心思,为了伤害别人、出于恶心、为了作恶、没有慈悲心、没有清净心,最后反而害了自己。 各位比丘,所以你们对这些修行梵行的人,都要生起身口意的慈悲行为,我见过那些昼夜都生起慈悲心的人,都会常享安乐。所以各位比丘,都要按照我所说的去做,昼夜都要常生慈悲心,你们应当这样修习。
爾時,世尊說此伽陀:
当时,佛陀讲完这首偈颂:
「世間人輩當生時,舌頭自然出斤斧,
所謂口中說惡故,還自損害割其身。
應讚歎者不稱譽,合毀辱人反談美,
如是名為口中諍,以此諍故無樂受。
若人博戲得資財,此是世間少言諍,
清淨行邊起濁心,是名口中大鬪諍。
如是三十六百千,泥囉浮陀地獄數,
及五頞浮陀地獄,墮彼波頭摩獄中,
以毀聖人致如是,緣口意業作惡故。
世间人刚出生的时候,舌头天生就带着砍人的斧头,这是因为嘴里说恶毒的话,反过来割伤自己的身体。应该赞叹的人你不称赞,本该贬斥的人你反而吹捧,这就叫嘴里的争斗,有了这种争斗就得不到安乐。 如果有人靠赌博赢钱财,这是世间浅薄的争斗;对清净修行的人起了污浊心思,这才叫嘴里的大争斗。 像这样因为毁谤圣人的缘故,会堕入三百六十万个泥啰浮陀地狱,还有五个頞浮陀地狱,最终都会堕到波头摩地狱里,都是因为口业和意业造作恶业导致的。
「諸比丘!彼界中間,復有諸風,名曰熱惱。諸比丘!彼等諸風,若來到此四世界中,而此四洲世界所有諸眾生輩,生者住者,彼皆一切,皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻,若被刈已,不得水時,乾壞無有。如是如是,諸比丘!彼界中間,所有諸風,名熱惱者,彼等若來此四界時,此四洲界所有眾生,一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山所障,是故彼風不來到此。諸比丘!彼輪圓山、大輪圓山,能作如是最大利益,為此四洲四世界中諸眾生等,作依業故。
各位比丘,在那个世界的中央,还有一些风,叫做热恼风译。要是这些风来到我们所在的四大洲世界,那么四大洲里所有活着、栖居的众生,都会瞬间全部消散、毁灭,化为乌有,就像被割下来的芦苇得不到水滋润,就会立刻枯干坏损不复存在一样。各位比丘,这些热恼风之所以没办法来到我们这个世界,是因为被内轮圆山和大轮圆山这两座山挡住了译。这两座山对我们四大洲世界里的所有众生来说,是最大的恩泽,是我们生存的依托。
「復次,諸比丘!又於彼處世界中間,有諸風吹地獄,燒煑眾生身肉脂髓,臭穢熢㶿氣響種種不淨。諸比丘!彼風若來到此四洲世界中時,爾時四洲世界之中,所有眾生乃至住者,彼等皆盲無復眼目,以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙,以障礙故,不來於此。諸比丘!彼內輪圓及大輪圓二山,能為此四洲界諸眾生等,造作如是最大利益,成諸眾生依止業故。
还有,各位比丘,在那个世界的中央,还有专门吹向地狱的风,这些风会烧灼烹煮地狱众生的身体、脂肪、骨髓,臭气弥漫在整个空间,各种污秽不堪。各位比丘,要是这些风来到四大洲世界,到时候四大洲里所有栖居的众生都会双目失明,因为这些风的毒气恶臭太过猛烈。不过这些风同样被内轮圆山和大轮圆山挡住了,没办法来到我们这里。各位比丘,这两座山对我们四大洲的众生来说,是极大的福泽,是我们所有众生的生存依托。
「復次,諸比丘!又彼界中,更有大風,名僧伽多。諸比丘!彼風若來此世界中,則四大洲及諸八萬四千小洲,并餘大山,及須彌留山王,悉能擎舉,去地令高一俱嚧舍,舉已能令分散破壞,乃至二三四五六七俱嚧舍地,既擎舉已,悉能令其星散破壞;乃至高一踰闍那地,擎舉星散破壞如前,如是二三四五六七踰闍那地,擎舉破壞悉令分散,乃至一百踰闍那地,既擎舉已分散破壞,及二三四五六七百踰闍那地,擎舉已碎分散破壞,亦復如前;乃至一千踰闍那地,既擎舉已塵散破壞,及二三四五六七千踰闍那地,悉擎舉已分散破壞。諸比丘!譬如壯健有力丈夫,以手搦取麥一把,高擎舉已,於虛空中,粉末分散悉令碎壞。如是如是,諸比丘!彼世界中,最大極吹僧伽多風,若來到此四洲界中,爾時此界四方大洲,并及八萬四千小洲,餘諸大山及須彌留山王,擎舉高一俱嚧舍地,分散破壞,略說如前,乃至七千踰闍那地,既擎舉已,塵散破壞。諸比丘!但以得彼內輪圓山、大輪圓山二山障礙,以障礙故不來於此。諸比丘!彼內輪圓、大輪圓山,二山威德,有如是力,能大利益,為此四洲四世界中諸眾生等,作依業故。
还有,各位比丘,在那个世界里还有一种极为巨大的风,叫做僧伽多风译。各位比丘,要是这种风来到我们这个世界,别说四大洲和八万四千个小洲,其他所有大山还有须弥山王,都能被它整体抬离地面:哪怕只抬高一俱嚧舍,抬起来之后就能把这些大地山岳震得粉碎、彻底散碎;抬到二、三、四、五、六、七个俱嚧舍的高度,破坏效果也一样,能把它们震得四分五裂、彻底散尽。哪怕抬到一踰闍那的高度,破坏方式和之前完全一致,二到七个踰闍那高度也是如此;抬到一百个踰闍那高,一样能震得它们粉身碎骨、彻底消散;抬到二到七百个踰闍那高,破坏效果也完全相同;就算抬到一千甚至七千个踰闍那那么高,也照样能把所有大地和山岳全部抬起来,震得粉碎散尽。各位比丘,打个比方,就像身强力壮的大汉用手抓一把麦穗举得高高的,往空中一撒,麦穗的碎末和碎片就会立刻散得到处都是、彻底碎坏。同样的道理,要是这个僧伽多风来到四大洲,到时候我们世界的四大洲、八万四千小洲,其他所有大山还有须弥山王,哪怕只被抬高一俱嚧舍,就会被震得粉碎散开,后面的情况和之前说的一样,就算抬到七千个踰闍那那么高,也照样会被震得彻底散成碎末。各位比丘,这些风之所以没到我们这里,就是被内轮圆山和大轮圆山挡住了。这两座山的威能有这么大的力量,对四大洲世界里的所有众生来说,是最大的福泽,是我们所有众生的生存依托。
「復次,諸比丘!於彼世界中間之外閻浮洲南,有閻摩王宮殿住處,縱廣六千踰闍那地,七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網,其外七重多羅行樹,周匝圍遶雜色可觀,七寶所成,所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲馬瑙等,七寶之所成就。於彼四方各有諸門,彼等諸門,皆有却敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及園苑內,有種種樹,其樹各有種種眾葉,及種種花,與種種果,彌滿遍布種種香熏,種種眾鳥各各自鳴。復次,諸比丘!別有一時及三摩耶,其閻摩王以惡不善業果報故,於夜三時晝三時間,自然而有赤融銅汁,在前出生。當如此時,其王宮殿,即變為鐵,於先所有五欲功德,在目前者,皆沒不現,若在宮內,即於宮內如是出生。時,閻摩王見此事已,怖畏不安,諸毛皆竪,即便出外,若在宮外,即復於外如是出生。時,閻摩王心生怖畏,戰動不安,身有諸毛,一時皆竪,即走入內。時,守獄者取閻摩王,即便撲著熱鐵地上,熾燃猛盛一向光炎,撲仰臥已,即以鐵鉗用開其口,以洋銅汁置於口中。時閻摩王,即燒脣口,燒脣口已次燒於舌,既燒舌已即燒咽喉,燒咽喉已,即燒大腸及小腸等,次第燋然,從下而出。即於彼時及三摩耶,其閻摩王作如是念:『所有眾生,以其往昔身作惡行、口作惡行、意惡行者,彼等皆受如是種種形色苦惱,心不憙處,譬如地獄諸眾生輩。我今亦然,并及餘者,若共閻摩王同作業眾生之輩。嗚呼!願我從此捨身死已,墮和合中,共於人間相逢受生。爾時,我於如來教法中,當得信解。爾時,我於彼處,當得信解,具足已剃除鬚髮,著袈裟衣,正得信解,從家出家。我於爾時出家已,和合不久,若善家子為何事故,正得信解,從家出家,即彼無上梵行盡處現見法中,自得通證。作具足已,願我當行,我今已盡生死,已立梵行,應所作者,皆作辦訖,更不復於後世受生。』諸比丘!其閻摩王,或復有時發如是等求習善念。於彼時中,其閻摩王所住宮殿,還成七寶種種出生,及天五欲功德現前,悉皆具足。當於彼時,其閻摩王復作是念:『所有一切諸眾生輩,以身善行口意善行,願於彼等,各各皆受如是安樂,譬如空住諸夜叉輩,如我今者,自餘閻摩王,所有同集業眾生者。』
还有,各位比丘,在我们这个世界中央的南赡部洲外面,有阎摩王的宫殿,长宽都达到六千踰闍那,外围有七层墙壁、七层栏杆、七层铃网,墙外还有七排多罗行树译环绕四周,色彩斑斓十分好看,整座宫殿都是用七种宝物打造的,分别是金、银、琉璃、赤真珠、车磲、玛瑙这些珍宝。宫殿的四个方向都有大门,每个大门外面都有防御用的望楼、塔台、花园和池塘。花园和池塘里种着各种树木,树叶、花朵、果实各有不同,到处都是香气,还有各种鸟儿各自鸣叫着,十分热闹。还有,各位比丘,有时候到了特定的时间,因为阎摩王过去造的恶业报应,他一天之中白天三次、晚上三次,都会凭空出现赤红色的熔铜汁。这个时候,他的宫殿会立刻变成铁做的,之前眼前出现的各种世俗五欲之乐译全部消失无踪。他要是在宫里,熔铜汁就会在宫里出现。阎摩王看到这个情景,吓得浑身发抖,汗毛都竖起来了,赶紧往外跑;要是在宫外,熔铜汁就会在宫外冒出来。阎摩王又惊又怕,浑身战栗,汗毛全部竖起,又赶紧往宫里跑。这时候管地狱的狱卒就会抓住阎摩王,把他往烧得通红的铁地上狠狠一摔,那铁地烧得通红,火光刺眼。把他面朝下摔倒之后,狱卒就用铁钳撬开他的嘴,把滚烫的熔铜汁灌进他嘴里。熔铜汁先烧他的嘴唇和嘴,烧完嘴唇接着烧舌头,烧完舌头再烧喉咙,烧完喉咙接着烧大肠小肠,一路烧下去,最后从他的下身排泄出来。就在这个时候,阎摩王会忍不住想:“所有众生只要过去造过身恶业、口恶业、意恶业,都会遭受这种种惨烈的苦楚,这种痛苦的地方没有半点快乐,就像地狱里的众生一样。我现在也正遭受这样的罪报,还有那些跟我一样造了恶业、和我共业的其他众生也是如此。哎!只愿我死了之后,能够投胎到人道里,和世间的人相逢受生。等到那个时候,我一定要对如来的教法生起真实的信仰。等我真正信解了如来教法,就剃除须发,穿上袈裟,坚定信仰,离开俗家出家修行。我出家之后,用不了多久,作为一个清净的好人家之子,既然已经对佛法生起正信、选择出家,就应该在无上的梵行译的终极境界里,亲自证得真理。等到我圆满证得之后,该做的都已经做完了,我已经彻底终结了生死轮回,已经成就了清净的梵行,再也不会投生到后世受苦了。”各位比丘,阎摩王有时候也会生起这样的善念。每当这个时候,他的宫殿就会重新变回用七种宝物打造的形态,各种珍宝不断涌现,天上的五欲之乐也全部呈现在他眼前,应有尽有。到了这个时候,阎摩王又会想:“所有一切众生,只要过去造过身善业、口善业、意善业,愿他们都能享受这样的安乐,就像虚空中的夜叉众一样,就像我现在这样,还有其他的阎摩王,以及所有和我共业的众生们,也都能享受到这样的快乐。”
「諸比丘!世間凡有三種天使。何等為三?所謂衰老及病、死也。諸比丘!有一種人,以自放逸,身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人,身口及意行惡行已,彼因緣故,身壞命終,向於惡趣,生地獄中。其守獄者,驅彼眾生,即時將向閻摩王邊白言:『天王!此之丈夫,昔在人中,縱逸自在,不善和合,恣身口意,行於惡行;然此以其身及口意行惡行已,今來生此。是故天王!善好教示,善好訶責。』時,閻摩王問彼丈夫:『汝善丈夫!昔在人間,第一天使,善好教示,善好訶責,汝豈不見彼之天使出現生耶?』彼答言:『天!我實不見。』時,閻摩王復更告言:『丈夫!汝豈不見往昔世間有人身時,或作婦女、或作丈夫,衰老相現,摩訶羅時,齒缺髮白,皮膚緩皺靨子遍滿,狀如烏麻,傴僂背曲,跛跂而行,步不依身,恒常偏側,頸皮寬緩,如牛咽垂,脣口乾枯,喉舌燥澁。身體屈折,氣力綿微,喘息作聲,猶如挽鋸。向前欲倒,倚杖而行,既離盛年,肉血消盡。羸瘦趣向未來世路,舉動尫弱失壯時形。乃至身心,恒常戰慄,其諸支節一切悉皆疲懈已不?』彼人答言:『天!我實見之。』
各位比丘,世间的确有三种“天使”译。哪三种呢?就是衰老、疾病和死亡。各位比丘,有些人因为放纵懈怠,身体造作恶行,嘴巴和心意也造作恶行。这个人做完身口意的恶行之后,因为这个缘故,死后就会堕入恶道,投生到地狱里。管地狱的狱卒会驱赶着这些众生,立刻把他们带到阎摩王面前禀告说:“大王,这个人之前在人世间的时候,放纵自我、为所欲为,不修善行,纵容自己的身口意不断造作恶业;因为他做了这么多身口意的恶行,所以现在投生到这里来了。请大王好好教导他、诃责他。”这时候阎摩王就会问那个人:“你这个家伙,之前在人世间的时候,第一个天使——也就是衰老,就已经现身给你看、警示过你了,你难道没看到这个天使出现吗?”那个人回答说:“大王,我确实没看到。”阎摩王又接着说:“你这个家伙,难道没见过人世间的男男女女,老了之后是什么样子吗?头发掉光、牙齿缺了,皮肤松垮垮的,满脸都是像黑芝麻一样的老人斑,背驼得像弓一样,走路一瘸一拐,脚步都挪不稳,经常歪向一边,脖子上的皮松垮垮的,像牛的下巴垂肉一样,嘴唇和嘴巴干得裂开,喉咙和舌头干得发涩。身体弯得直不起来,力气小得连气都喘不匀,喘气的声音像拉锯子一样难听。往前站都站不稳,要靠拄着拐杖才能走,早就失去了年轻时的血气,瘦得皮包骨头,朝着黄泉路一步步挪,动作虚弱无力,完全没有了年轻时的样子。甚至从头到脚、从身体到内心,一直都在发抖,浑身的关节没有一处不疲惫松懈的,你难道没见过这些吗?”那个人回答说:“大王,我确实见过这些。”
「時,閻摩王復更告言:『汝愚丈夫,無有智慧。汝昔既見如是相貌,云何不作如是思念:「我今身上,亦有是法、亦有是事,我今亦未離如是法,我今具有如是老法。既未得離,我今應當為身口意亦可造作微妙善業,使我當有長夜利益安樂報也。」』時,彼丈夫即答言:『天!我實不作如是思念。何以故?以心縱蕩行放逸故。』時,閻摩王,又更告言:『愚癡丈夫,若如是者,汝自懈怠,行放逸故,不修身口及意善業。以是因緣,汝當長夜,得大苦惱,無有安樂,是故汝當具足受此放逸行罪,當得如是惡業果報,如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫,此之苦報惡行業者,非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往昔先人所作,是汝丈夫,自於身中,作此惡業,今自聚集,汝還自當受此報也。』
当时阎罗王译又开口说道:“你这愚笨的人,真是没有智慧。你以前明明见过这样的征兆,为什么不想想:‘我现在的身上,也有这样的法则,也有这样的事情,我现在也还没摆脱这样的法则,我注定也会衰老。既然没法逃避,我应当为自己造作身体、语言、意识译方面的善业,好让我能获得长夜译的利益和安乐果报啊。’”当时那个人就回答说:“大王啊,我确实没有这样想过。为什么呢?因为心思放纵散乱,行为放逸译的缘故。”当时阎罗王又说道:“愚痴的人,既然这样,你是因为自己懈怠,行为放逸,所以不造作身体、语言、意识方面的善业。因为这个缘故,你将会长久遭受巨大的苦恼,没有安乐,所以你应当完全承受这放逸行为的罪业,得到这样的恶业果报,就像那些放逸的人所受的果报一样。还有,这个人啊,这苦报的恶业,不是你母亲造的,不是你父亲造的,不是兄弟造的,不是姐妹造的,不是国王造的,不是诸天造的,也不是你往昔的祖先造的,是你自己,在自己的身心里造作这些恶业,现在自己聚集承受,你还要自己承受这个果报啊。”
「爾時,彼世閻摩羅王,具以如是第一天使,善好教示,訶責彼已,復更次以第二天使,善好教示,訶責告言:『丈夫!汝豈不見第二天使世間出也?』彼答言:『天!我實不見。』王復告言:『丈夫!汝豈不見,往昔世間作人身時,四大和合,一旦乖違,若婦女身、若丈夫體,患苦困篤,或在小床或大床上,以自屎尿污穢於身,宛轉糞中不得自在。臥起行坐,皆人扶持,或人洗拭,或人抱出,或有與飲,或復與食。』彼人答言:『天!我實見之。』王復告言:『丈夫!汝見如是,若巧智者,云何不作如是思念:「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未離如是患法、我亦自有如是患事。既未免脫,應自覺知,我今亦可作諸善業,若身若口若意善業,為我當來長夜,作於大利益所大安樂處。」』彼人答言:『天!我實不作如是思念,以懈怠心行放逸故。』王復告言:『丈夫!汝今既是行放逸者,懶惰懈怠不作善業,若身若口若意善業,汝何能得長夜利益及安樂報?是故汝當修行善事,若行放逸,隨放逸故,汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天,亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業,汝既自作,汝還自受此果報也。』
当时这位阎罗王已经用第一天使好好开示、诃责过那个人之后,又依次用第二天使译好好开示、诃责着说道:“丈夫啊!你难道没见过第二天使出现在世间吗?”那个人回答说:“大王啊,我确实没见过。”阎罗王又说道:“丈夫啊!你难道没见过,你往昔在人间做人的时候,由四大译元素聚合的身体,一旦运转失常,不管是女身还是男体,病痛折磨得卧床不起,有时候躺在小床上,有时候在大床上,屎尿污秽了身体,在粪便里翻滚不能自主。起卧坐立都要人搀扶,或者要人擦洗身体,或者要人抱到外面,有人喂水,有人喂饭。”那个人回答说:“大王啊,我确实见过这样的情景。”阎罗王又说道:“丈夫啊!你见过这样的事情,如果是聪明的人,为什么不想想:‘我现在也有这样的法则,我现在也有这样的事情,我也没摆脱这样的病苦法则,我也遭过这样的病痛折磨。既然没法逃脱,应该自己觉知到这点,我现在也可以造作善业,不管是身体、语言还是意识方面的善行,为我长久的未来,谋取大的利益和安乐的处所啊。’”那个人回答说:“大王啊,我确实没有这样想过,因为懈怠的心行放逸的缘故。”阎罗王又说道:“丈夫啊!你现在既然是行放逸的人,因为懒惰懈怠不造作善业,不管是身体、语言、意识方面的善业,你怎么能获得长久的利益和安乐果报?所以你应当修习善事,如果行放逸,随着放逸的行为,你这恶业不是父母造的,不是兄弟造的,不是姐妹造的,不是国王不是诸天,也不是你往昔祖先造的,也不是出家人、婆罗门等人造的。这恶业是你自己造作的,你还要自己承受这个果报啊。”
「時,閻摩王依次以此第二天使,善好教示,訶責彼已,依次更以第三天使教示,訶責彼丈夫言:『汝愚丈夫,汝在人間作人身時,豈可不見第三天使世間出生?』彼答言:『天!我實不見。』」
当时阎罗王依次用这第二天使好好开示、诃责过那个人之后,又依次用第三天使开示,诃责着那个人说道:“你这愚笨的人,你在人间做人的时候,难道没见过第三天使出现在世间吗?”那个人回答说:“大王啊,我确实没见过。”
「時,閻摩王復告彼言:『汝丈夫!豈可不見彼世間時,若復婦女、若有丈夫,隨時命終,安置床上,將向於外,以雜色衣,而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周匝,為諸眷屬之所圍遶,絕諸瓔珞,舉手散髮,或將灰土以坌頭上,最極悲惱號咷哭泣,或言「嗚呼」、或言「多多」、或言「養育」,舉聲大叫,搥胸哀慟,種種語言,酸切哽楚,汝悉見不?』彼丈夫言:『天!我實見之。』
当时阎罗王又对他说道:“丈夫啊!你难道没见过世间的这种情景吗?不管是女人还是男人,寿终正寝之后,被安置在床榻上,抬到外面,用各色的布盖在身上。又做了种种的帷帐、华盖把四周都围起来,被亲属们围绕在身上,摘掉了所有的璎珞饰品,举起手散乱着头发,有的人还把灰土撒在头上,(亲属们)极度悲痛苦闹,号啕哭泣,有的喊‘哎呀’,有的喊‘我的孩子’,有的喊‘养育之恩啊’,放开声音大喊,捶着胸口哀痛,各种话语,酸楚凄切,你都见过吗?”那个人说道:“大王啊,我确实见过。”
「時,閻摩王復告彼言:『丈夫!汝昔既見如此之事,何不自作如是思念:「我今亦有如是之法,我身亦有如是之事,我既未脫如是之事,我亦有死,亦有死法,未得免離。我今亦可作諸善業,若身若口若意善業,為我長夜作大利益作安樂故。」』時,彼丈夫即答天言:『我實不作。何以故?以放逸故。』時,閻摩王復告彼言:『丈夫!汝今既是放逸行者,以放逸故不作善業,亦不聚集其餘諸善,謂身口意,為汝長夜作於利益,當作安樂,是故汝今有如是事。依放逸行,以放逸故,汝自招此惡不善業。汝此惡業,非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天,亦非往昔先人所作,又非沙門婆羅門作。丈夫!汝此惡業,是汝自作自聚集故,得此果報,汝還自受。』時,閻摩王具足以此第三天使,教示訶責,勅彼丈夫,言語訖已,即棄捨之。時,守獄者種種取彼丈夫手臂,以頭向下,持足向上,即擲置於諸地獄中。」
当时阎罗王又对他说道:“丈夫啊!你以前既然见过这样的事情,为什么不想想:‘我现在也有这样的法则,我的身体也有这样的事情,我既然没摆脱这样的事情,我也会死,也免不了死亡的法,没法逃脱。我现在也可以造作善业,不管是身体、语言还是意识方面的善行,为我长久的未来谋取大的利益,获得安乐啊。’”当时那个人就回答阎罗王说:“我确实没有这样想过。为什么呢?因为放逸的缘故。”当时阎罗王又对他说道:“丈夫啊!你现在既然是放逸的行为者,因为放逸的缘故不造作善业,也不积集其他的善法,也就是身体、语言、意识方面的善业,为你长久未来谋取利益,获得安乐,所以你现在才有这样的事情。你依着放逸的行为,因为放逸的缘故,自己招来这些恶不善业。你这恶业,不是父母造的,不是兄弟造的,不是姐妹造的,不是国王不是诸天,也不是你往昔祖先造的,也不是沙门、婆罗门译造的。丈夫啊!你这恶业,是你自己造作、自己聚集的,所以得到这样的果报,你还要自己承受。”当时阎罗王完全用这第三天使开示诃责完毕,说完这些话之后,就舍弃了他。当时看守地狱的狱卒们,有的拉那个人的手臂,把他的头朝下,脚朝上,就把他扔进了各种地狱里。
世尊爾時說伽他言:
当时佛陀便说出了偈颂:
「眾生造作惡業已,死後墮於惡趣中,
時閻摩王見彼來,以悲愍心而訶責:
『汝昔在於人間時,可不見於老病死,
此是天使來告示,云何放逸不覺知?
縱身口意染諸塵,不行施戒自調伏,
如此云何名有識,而不造作利益因?』
爾時如法閻摩王,作是訶責罪人已,
彼即喘息心恐怖,戰懼便作如是言:
『以我昔共惡朋友,聞善意中不憙作,
貪欲瞋恚所纏覆,不作自利故損身。』
『汝既不修眾善因,唯造種種諸惡業,
愚癡今日當得果,彼業受來地獄中。
如此一切諸惡業,非父非是母所作,
亦非沙門婆羅門,非是國王非諸天。
此直是汝自造作,諸惡業子不淨故,
自既作此諸惡業,今當分受此惡果。』
彼王以是三天使,次第訶責罪者已,
閻摩羅王於彼時,棄捨諸罪眾生去。
時閻摩世所住者,即便取彼丈夫輩,
牽將向於地獄中,極大可畏毛竪處。
四邊相向有四門,四方四維皆整頓,
諸院垣墻皆是鐵,用鐵周匝以為欄。
熾然猛熱鐵為地,光焰嚴盛烟火合,
遙見可畏心已驚,嚴熾焰赫難可向。
猶如一百由旬內,大火熾然悉彌滿,
其中所燒眾生輩,皆由往昔作惡因。
被於天使之所訶,而心放逸無覺察,
彼等即今長夜悔,皆由往昔下劣心。
所有智慧諸人等,若見天使來開導,
應當精勤莫放逸,諸聖法王善巧說。
既見聞已須恐怖,諸有生死窮盡處,
一切無過於涅槃,種種患盡無有餘。
至彼安隱則快樂,如是見法得寂滅,
所謂諸怨皆已度,自然清淨得涅槃。
众生造完恶业之后,死后堕入恶道之中,这时阎摩王看见他们到来,怀着悲悯之心呵斥道:“你从前在人间的时候,难道没见过衰老、疾病和死亡吗?这些都是天使来给你做的警示,你怎么如此放逸,全没察觉呢?你放纵自己的身、口、意染着各种尘欲,既不布施持戒,也不自我调伏,怎么配称得上是有觉知的生灵,却不造作能够获得利益的善因呢?”这时按照正法行事的阎摩王呵斥完罪人之后,罪人吓得喘着气,内心充满恐惧,战战兢兢地说道:“我从前和恶友交往,听到有益的善言一点都不乐意去做,被贪欲、嗔恚所缠裹束缚,因为不造作利益自身的善业,如今才落到损害自身的地步。”阎摩王接着说:“你不修习各种善因,只造作各种各样的恶业,今天因为愚痴而得到了恶果,这些果报只能在地狱里承受。这些恶业都不是你的父母为你造的,也不是出家的修行者、婆罗门译为你造的,更不是国王、诸天为你造的。这完全是你自己造作的,都是因为你造了这些不清净的恶业之因,既然你亲自作下了这些恶业,现在就要亲自承受这些恶果。”阎摩王用这三位天使的事依次呵斥完罪人之后,便不再理会这些造罪的众生,转身离去了。这时阎摩世界的狱卒们,立刻抓住这些亡魂,将他们拖向那令人毛骨悚然、极为可怕的地狱之中。地狱四边相对设有四扇大门,四方上下都规整有序,各个院子的围墙全是铁铸的,四周都用铁栅栏围了起来。地面是被烧得炽热的铁,火光、热焰和浓烟混在一起,远远望见就让人心生恐惧,那灼热的火焰威力极强,根本没法靠近。就好比方圆一百由旬译的范围之内,都被熊熊大火烧得弥漫一片,那些被大火焚烧的众生,都是因为往昔造作了恶业之因。他们曾被天使警示呵斥,却因为内心放逸没有觉察,如今才要长期承受痛苦悔恨,这都是因为往昔低劣的心念啊。所有有智慧的人啊,如果看见天使前来开示引导,就应当精进修行不要放逸,这是诸圣法王善巧的教诲啊。只要已经见闻了这些道理,就应当生出怖畏之心,所有能够穷尽生死轮回的途径,没有能超过涅槃译的,一切烦恼痛苦都能在其中消尽无余。到达那安稳的涅槃境界就会获得真正的快乐,如此证悟佛法、获得寂灭,所谓的所有怨仇(指烦恼、生死等)都已经度脱,自然能够清净地证得涅槃。
起世因本經卷第四
《起世因本经》卷第四