紫栢老人集卷之十
明 憨山德清 閱
法語
示元復
復述姚少師在崇國寺自題其像曰：看破芭蕉拄杖子，等閒徹骨露風流。有時搖動龜毛拂，直得虗空笑點頭。師說：芭蕉拄杖子，身之謂也。我若看破則心無累，心無累則明，明則性可見矣。凡見性之人，龜毛可以為拂，拂可以為天地。卷舒太虗，屈伸萬象，在我而不在造物也。此姚自贊也。紫栢則不然。芭蕉杖子即龜毛，生殺縱橫氣意豪。是聖是凡魂膽落，薰風吹落樹頭桃。師問復：姚老子有何長處？紫栢有何短處？若長短辨不出，便是眼中無珠漢。雖然，紫栢只知天經地義，禮也。姚老子若跳得這禮字圈櫃出，饒他三十棒。如跳不出三十棒，一棒也不饒。紫栢左右視曰：姚老子何在？復目睜。師曰：不在者且放過他，在者代受棒始得。
復問：人之性，在母腹中時有乎？抑在母既生之後，一落地時方有乎？師問：你說性有邊際否？性有古今否？復曰：性無邊際，無古今。師曰：性既無邊際古今，豈可以母之腹中立有性不有性論，與既生之後有性不有性論？棱嚴曰：清淨本然，云何忽生山河大地？此滿慈問如來之詞也。夫清淨本然，猶水也。山河大地，猶氷也。水則融通，氷則窒礙。疑窒礙不是融通，謂氷即水可乎？然離水無氷，謂氷非水可乎？復問：所謂忽生者，果何旨耶？師曰：忽則非有心所及。必欲窮忽所以然之說，則忽似可以有心所測也。雖然，以佛性無常，水可以成氷。以諸法外真常而不能自建，故知氷可復水也。又有我而昧者，外無我而靈者，則有我而昧者，不可得也。聖人知其如此，先會物歸己，然後開物成務，無往而不達也。夫何故？良以外己無物，外物無己。外己無物，則開物成務之物，未嘗非己也。外物無己，則物不待會而已全矣。然此理知而不能行，則多生染習，終不能消。行而不能證，則固有之靈，亦終不能全。復證而不能忘，則稱性之用，終不現前。故曰：有大機，必有大用。
水寒極則成氷，寒過則氷還復。水性變而為情，情盛則陰極。凡一切染習種子，皆屬陰也。照性成修，則染習勢也，漸自損減。淨種功能，亦漸增益。轉依有六，惟損力益能。轉是初心者，日用逆順關頭之利器也。然非慚媿助其勝解，則餘轉便不能入矣。
師問復曰：汝身之可把捉者，皮肉筋骨而已。濕煖動者，皆不可把捉也。可把捉者，謂地大。不可把捉者，或謂水，或謂火，或謂風，總名四大。有本四大，有末四大。本四大，汝尋常所履之地，所飲之水，所食熱物，所能鼓萬物者是也。末四大，汝身皮肉筋骨與濕煖動是也。然末不離本，始假借本而有身，有身如不假本而資之，身必敗壞，此理甚明。但眾人封於情計，不能以理折情，所以執身之習不易消耳。聖人以心用身，眾人以身累心。以心用身者，如口吐沫，一吐不知有幾千沫星，如周顛仙以一身而化多身也。以身累心者，計可把捉皮肉筋骨為我之身，而不知終非我有也。此身始本不為我有，終亦不為我有，則中閒所有者，又豈我之有耶？聖人當有此身之時，即不有其有。故至於將死之時，地還地，水還水，火還火，風還風，即以其所借者交還之，何怖懼之有？死惟其不怖懼，則一點靈明凝定如泰山，何得昏亂？以故死累於其所借者，而不累於其所未亂者。況有此一點靈明在，自然死者不死，而復借本地大與本水火風大為身，死而復生，生而復死，更歷千萬世而機不息也。此說雖是，然未知六塵緣影為心所以然之故。本末四大，縱件數借還，似亦了了。觀其會物歸己，則終成兩橛。如能究徹緣影之心，則靈明始凝。又靈明凝定，亦有淺深。如斷見思惑，得羅漢果；斷塵沙惑，得菩薩果；斷根本無明盡者，始得佛果。故曰：心數理妙，孔老未知也。
墨香庵常言
乳參水則漓，醪參水則薄，去古遠而人心澆，故以不恠者為恠，謂恠者常也。有法古之風者，見之則以捏恠目之，宜然也。
或曰：民性多暴，聖人道之以其仁；民性多逆，聖人道之以其義；民性多縱，聖人道之以其禮；民性多愚，聖人道之以其智；民性多妄，聖人道之以其信。殊不知民性非暴，可以道之於仁；民性非逆，可以道之於義；民性非縱，可以道之於禮；民性非愚，可以道之於智；民性非妄，可以道之於信。若然者，暴而道之以仁，逆而道之以義，縱而道之以禮，愚而道之以智，妄而道之以信，皆治之也，非道之也。治之如鯀治水，道之如禹道水，故逆其性者功弗置，順其性者續乃成。若性本暴而道之以仁，吾知聖人復生，其道難行矣。大都習可以治，性可以道，故暴者習也，非性也。
披林逐虎兕，入水嬰蛟龍，世以之為勇，非勇也。能以至公之理，折隱私之情，勝而弗敗者，是為勇也。
或曰：今道有赤子，將為牛馬所踐，見之者無問賢不肖，必惕惕然皆欲驅牛馬以活之也。至夫國有弱君，室有色婦，而謀其國欲其室者，惟恨其君與夫不罹赤子之禍也。噫，是復何心哉？即欲活之之心耳。微涉可欲，瞥然失照，一至此乎？故曰：不見可欲，使心不亂。夫技與道，同出而異名耳。故善於道者，技亦道也；不善於道者，道亦技也。若然者，道與技果一乎哉？果異乎哉？
夫煩惱之與菩提，濁波之與清水，空之與色，屈之與信，果一物乎？兩物乎？忽而弗觀，則三惑浩然；反而推之，則三德宛爾。此非勞形役骨而可入貴乎？於妄心忽生時，窮其所自，或牽於聲耶？或牽於色耶？逆耶？順耶？生耶？死耶？隨心生處，即而體之，極而窮之，生於自乎？生於他乎？兩者合而生乎？綿然無閒，堅然痛究，至於智力無所加功，情根無地可植，越著精彩，如饑狗之嚙枯骨，細嚼則無味，舍之則無聊，嚙之嚙之又嚙之，忽而精力之與枯骨，能所命斷，始不疑空不異色，屈不異信，煩惱不異菩提，眾生不異諸佛矣。噫！能𢬵命者，可以殺人；能割情者，可以入道。雖聖人復生，不易吾言矣。
夫心術無常，顧其所馮如何耳。故馮於十惡，則泥犁見焉；馮於慳貪，則餓鬼見焉；馮於愚癡，則畜生見焉；馮於五戒，則見之人；馮於十善，則見之天；馮於四諦，則聲聞道成；馮於十二因緣，則緣覺果就；馮於六度，則菩薩慈弘；馮於最上乘，則佛果圓滿。至於馮於六經，則謂之儒；馮於百家，則謂之百氏。若韓非馮於刑名，孫武馮於兵，較之畜生之與餓鬼，餓鬼之與地獄，三者推其所馮，雖皆不善，此果報，非因心也。噫！人為萬物之靈，如所馮果善，則克聖奚難哉？而韓非、孫武既為人矣，不幸而所馮不善，導天下以殺戮，則其泥犁以為園觀，長劫遊戲，吾知其不免乎？或曰：刑名以救德教之不備，兵乃戮寡而救多，皆仁術也，子何俱非之？對曰：考之出世之典，徵之治世之經，未有不聞大道而善用者也。如善用之，自非聖人莫能焉。
夫廓然無朕，奚吉奚凶？陰陽既不可以籠罩，禍福豈可以雌雄之哉？噫！介爾有知，萬物生焉。是以觀爻象可以推休咎，聽音聲可以定吉凶也。若然者，一心不生，則三藏六經惡能筌蹄之乎？
夫深山重淵，蛟龍虎兕之所恃也；多財高位，富姓貴耀之所恃也。然蛟龍虎兕、富姓貴耀皆不能免其患者，以恃賈之耳。雖然，外天下者則不可悅以富貴，外富貴者則不可辱以貧賤也。噫，恃潔而高世，賈患而傷生者，名乎，非名乎？若然者，則蛟龍虎兕不為暴，富姓貴耀不為貪，而至暴至貪者，非外天下忘富貴者乎？
夫榮之賈辱，利之賈盜，人皆易知也。而名之招忌，德之招謗，道之招毀，知而未真乎？果真知乎？非真蹈其閫者，豈易知哉？
天下皆慕富貴而厭貧賤，皆惡饑寒而好飽煖，殊不知非貧賤饑寒為之地，則富貴飽煖何自而來哉？
夫旱極則水至，澇極則旱來，是以聖人履霜而知氷，驗來而知往也。若然者，未至其極，猶可備之；既至其極，極則不返，備之何益？
凡為之於未有，一為而萬成，萬成而一不損，損則萬亦何益？以其不損，謂之益矣。
夫招生死者，身也；招好惡者，心也。生死之與好惡，聖人痛患之，以其患之，患無所患也。眾人不患之，故患患之耳。今有人於此，雖未能即去其招，知招為患之媒，以其知之，媒日疎矣。於是知疎媒者，雖未齊聖，聖由是始也。
夫惺之與夢，晝之與夢，天乎？人乎？在天則謂之晝夜，在人則謂之惺夢。故知此者，天亦可也，人亦可也。若然者，天之與人，在我而不在造物，明矣。
吾甞思天之上更有何物？思地之下載我者誰乎？思之，思之，又思之。思不及處，則不可以口門吐矣，又豈可以言語形狀之哉？雖然，真悲者無聲，真親者無情，故聲容情生，則天地大而我細矣。
夫榮者夢辱，富者夢盜，饑者夢食，渴者夢飲，勇者夢怯，怯者夢勇，南人夢舟，北人夢馬，天機深者夢山水雲物，以其所嗜不同，故夢之各別耳。是以至人達此，知天地可以反復，山海可以移易，死生可以遊戲。故曰：悟唯識者，可以紹佛祖之位。
或問余曰：布袋和尚何笑之多哉？曰：怕人恠耳。問者聞余言，以為紿而不信，是不知圖大事者慮必遠，行遠道者輜必重。布袋和尚與雙林傅大士皆彌勒化身也，此老為當來之佛，任釋迦之東宮，事非細矣，若不深思遠謀，則臨時悔無及也。問者曰：吾聞子之言，若深告我者也，苦僕根鈍識昏，卒未能領略，乞詳而示之。予復謂之曰：子知之乎？傅大士制藏輪，布袋和尚以笑面對人，盖慮娑婆化周，龍華將始，若不預培眾生般若之因，結天下歡喜之緣，則臨成佛時，機感愚癡，眾生多瞋。愚癡則聞法無益，多瞋則行慈不普，兩者聖人之重責，重責不慮，成佛何為乎？且眾生以十分言之，識字者寡，而不識字者多，順之則喜，逆之則瞋，故寄廣長舌於輪藏，結歡喜緣於笑面也。若然者，六根皆眼，逆順皆春，故以眼見輪藏者，耳聞輪藏者，手摸輪藏者，身觸輪藏者，意緣輪藏者，若口贊，若口毀，皆於輪藏培般若，因此既培之，彼則成之。故布袋之笑，乃英雄之賣憨也；傅大士之制輪藏，乃豪傑之網羅也。余故曰：圖大事者謀必遠，涉遠道者輜必重。問者感泣而謝焉。
凡善笑者必善哭，善走者必善蹶，是以飛廉、惡來皆不得其死，韓娥、秦青世皆以能謳聞。若然者，則布袋和尚之笑非笑也，屈原之愁非愁也。予以是知彌勒以笑說法，三閭大夫以愁得道也。至於仲由結纓而死，死非真死，飛廉之與惡來非真死，可乎？
窓前有松，天上有月，風搖窓影，不知者夜見之，疑以為鬼，怖而失聲，求救旁人，人曉之曰：非鬼也，月上窓明，風搖松影耳，何故妄怖？怖者雖聞其言，終疑著鬼，至於黎明日上，躬自之，不覺失笑，始悟非鬼也。嗚呼！窓閒之影，夜見之即疑為鬼，晝見之則不以為鬼，影非有二，見者一人，何自起自倒若是乎？夫十方依正三世，猶窓閒之影耳，凡夫見之以為有，二乘見之以為空，菩薩見之以為心，故曰：若人識得心，大地無寸土。
吾少時但知人有過，不知己有過。既長，雖知人有過，亦知己有過矣。久之，但知己有過，不知人有過矣。
水不自清，人清之也，人不清之，水自清也。譬夫心不自明，人明之也，人不明之，心自明也。噫，雖不自明，謂之無明可乎？
心有四德，常、樂、我、淨是也。常則無生滅，樂則無好惡，我則無主宰，淨則染不得。故得常者，天地毀而不老；得樂者，眾苦交而超然；得我者，造萬有而無心；得淨者，處五濁而清泠。雖然，四者即心之有乎？離心之有乎？離即之有乎？三者辨，則四德可言也。
一日，忽覺身心超然，從夕至旦，此樂不失，偶觸逆境，便不超然也。病在覺故，如樂不覺，則苦亦不覺矣。噫！覺之為害也若是，況不覺乎？
夫饑而得食，渴而得飲，貧而得富，富而得官，此四者，其始得之也喜，不可以言語形容焉。況愚而得智，智而得忘，忘而得心，其樂豈可以言語形容之哉？
夫人而無仰食者，非奴則婢也。故家有十人仰食者，其相必不寒；家有百人仰食者，其相必殊眾；至千人仰食、萬人仰食者，猶星中之月也，其光明碩大可知矣。於戲！凡人仰之而食者，財有餘故耳。殊不知富有法財，能博濟萬古之蒼生者，則其光明之普，又非星中之月可並矣。由此觀之，世財可以資生，不能資無生。生則有死，死則有盡；無生則無死，無死則無盡。若然者，資生之德有盡，資無生之恩寧有盡哉？故仰食於人者，以自不能資生故也。自既不能資生，豈能資人之生乎？如牛馬不能自生，必資於人，然後可生也。故無人仰食者，謂之奴婢，乃貴之也，非賤之也。故古人罵義學之徒，謂之奴兒婢子，良有以焉。
或曰：人有聖賢之異，道無聖賢之異。我則曰：人無聖賢之異，道有聖賢之異。故曰：一切聖賢，皆以無為法而有差別也。
或曰：道者，說也，路也。殊不知有說則有聲，有路則可行。有聲非道，可行非到。非道非到，道非道也。
或者愛畫花而不愛生花，有笑之者曰：愛假而不愛真，愚矣乎？其人曰：生花造化所化，畫花吾心所畫，造物乃吾心中之影，子以影生者為真，吾以心生者不為假，吾非乎？子非乎？必有知者，然後可辨也。
或者犯淫病而不能治，至於病篤欲死，良醫拱手焉。吾因問病者曰：淫從何生？答曰：淫從心生。吾再問曰：心從何生？曰：不知。吾曰：心尚不知，將何生淫？淫尚不生，將何生病？病者悶然而不應，自夕至旦，疑而不解，疑重則淫輕，淫輕則病減，忽然悟心無生。所謂淫與病者，龜之毛，兔之角也，惡可實哉？
或者參究趙州庭前栢樹子話頭有年矣，亦甞自謂有所悟。一日叩之：子參庭前栢樹子話，既無義路，則汝謂之無義路，又何從而得也耶？
吾甞於喜怒哀樂四者之閒，尋其頭目果是何物，而能喜、能怒、能哀、能樂乎？又正喜時則怒安在？正怒時則喜安在？正哀時則樂安在？正樂時則哀安在？朝尋之，暮尋之，日尋之，月尋之，年尋之，積年尋之，一旦得其頭面，始知喜時非人，怒時非人，哀時非人，樂時非人，皆我也。我喜、我怒、我哀、我樂，我自尋之，俱非人也。雖然，乃已發之伎倆耳。如未發之時，則四者頭面又安在哉？知此，則可與言喜怒哀樂也。又知喜怒哀樂者，始可與言未發也。噫！未發果可言乎？果不可言乎？然而善言之者，以不言言之。言之不言，奚不可哉？
聲之與色，果障道乎？果不障道乎？說者以為聰明鑿而真知喪矣。殊不知風鳴萬松，月照千峰，聲乎？色乎？障道乎？不障道乎？此既不障，則艶姬清唱，豈獨障道哉？若然者，聲色惡能障道？人自障耳。人障道而反誣聲色，何異張翁吃酒李翁醉也。
龍之喜淵，虎之喜林，雖水陸不同，然皆喜其可庇形也。殊不知龍無欲，虎無毒，雖陸蟠晝出，其誰害之？人所以室之者，以龍頷有夜光之珠，虎能食人故也。
或者以為天之高自高也，地之厚自厚也，日之明自明也，月之圓自圓也，燈之光自光也。殊不知離吾心，則天失其高明，而地失其博厚矣。若然者，日之明，月之圓，燈之光，皆吾心之彩也。噫，人能知此，可與言天地之道乎？
平受為苦樂之因，苦樂為平受之果，三受互藉，無有暫停，如汲井輪，循環無始，忽憎忽愛，忽愛忽憎，憎愛忽窮，現平受容，忽攖逆順，受容隨失，失成愛憎。是以無受之明，如雲籠月，光不能顯，受盡雲空，本月昭然。此受不可以無功而遣，不可以有功而驅，無功則受豈自空，有功則反資受地，反復推循，理無所出。若然者，則受終不可空耶？受不可空，則眾生絕成佛之梯，諸佛塞度生之路，聖凡兩病，學佛何益？
天道憫疎略，人道貴周密。疎略者，於人則不競，於時則失利；周密者，於人則善競，於時則多利。競而多利者，雖取勝於目前，未必有益於身後也；不競而失利者，雖負敗於目前，未必無益於身後也。且人不勝天，敗豈有常哉？
毛道凡夫，初無見諦，於諸逆順，憎愛無常。或我之所憎，人之所愛；或我之所愛，人之所憎，皆妄也。然而離妄求真，離波求水，未之有焉。故曰：迷悟真妄，如臂屈伸，本無背面。若悟者，妄即真也；迷者，真即妄也。所以能屈能伸者，臂也；能真能妄者，心也。故知臂者，不可以屈伸惑之；了心者，不可以迷悟拘之。
於諸欲境，觀若險崖，則染因為淨之資矣。於諸勝境，不生欣仰，則淨因為染之隙矣。故曰：境無染淨，惟精進者，則觸途成觀也。
地非水無以浮，水非地無以載。靜推兩者之功，卒不能折衷。能折衷者，可以為師矣。
天下皆知富貴之與貧賤，有而不無者也。昨天堂之與地獄，或者決以為無，殊不知富貴貧賤既有而不無，奚獨天堂地獄無而不有也哉？
吾賦性剛褊，人少有逆之，則勃然不悅，然而事過即忘之矣。噫，吾雖忘之，受吾觸者安能忘之哉。若然者，我忘而人不忘，未忘也。須人我俱忘，始忘也。
夫見後而不見先者，未可與語春也。見下而不見上者，未可與語主也。故牛馬知牧而不知主，魚鳥知春而不知冬。殊不知非冬奚春，非主奚牧，皆不思耳。故思之思之，鬼神將通之，況主與冬哉。噫，人而不思，則去牛馬不遠矣。
夫萬物皆心也，以未悟本心，故物能障我。如悟本心，我能轉物矣。是以聖人促萬劫為一瞬，延一刻為千古。散一物為萬物，如片月在天，影臨萬水也。卷萬物為一物，如影散百川，一月所攝也。此非神力為之，吾性分如是耳。
不吃糖者不知甜，不吃醋者不知酸。甜酸尚爾，況大道乎？
夫一心不生，萬法無咎，人物交輳，本來廓如也。若然者，羣芳非色，滂沛非聲，明矣。故曰：哀樂相生。正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。
忍字為義，以刀刺心，則使識字曉義者，知觸事之際，念不可輕起也。如念起不當乎理，即拔慧刀以刺之，乃惡念消而善心長矣。善湻而化之，則幾乎道矣。忍也如是，可不儆哉。
吾問王子曰：仲由聞過則喜，令名無窮，奚哉？曰：惟心虗者能受善，故天地雖大，虗能包之。虗則久長，令名之無窮，宜矣。
善惡無常，愛憎無住，故眾人可以希賢，賢人可以希聖，喜可以為怒，怒可以為喜。如四者有常，則聖人設教，益天下之愚矣。
羅籠五臟者，形骸也。主宰一身者，自心也。形骸可見，而五臟可知。唯自心非但人莫能知，即自知自心，猶己眼觀己眼也。故介然有知，物即生心。今有人於此，召羣愚而為叛，其討叛者，不以誠而以詐。豈唯叛不可討，使天下失信，自此始矣。
我未甞見有大無明人，如有之，千尺層氷，一朝燸動，即汪洋莫測也。
若人以為骨賤氣昏，於大道不敢企焉。殊不知鱗虫可以為龍，羽虫可以為鳳，善惡無常，清濁無主，勤勤於善而不息則近。性近則順，順則化，化則虗，虗則靈。然虗而靈者，即心而求耶？外心而求耶？即心而求，則把柄在我，不屬造物明矣。若然者，骨之貴賤，氣之清濁，豈有常哉？顧其所習如何耳。故曰：性相近也，習相遠也。必以骨賤氣昏而不能聖，此自棄之徒也。既自棄矣，雖終年日月與聖人為侶，亦不能熏之矣，況下焉者乎？
人為萬物之靈，雖五尺童子亦能習而言之。及徵其所謂靈者何物，雖大儒老衲未始不罔錯者也。故曰：事事尋常總不差，相逢舉著便淆訛。且道病根在恁麼處？參！三十年來為汝說破。
天生日月，不為穿窬而張明；地闕江湖，不為車馬而設險。然行者之惡險，盜者之惡明，不啻吳越之讐也。惟天廢日月，地塞江湖，則兩者無憾矣。噫！天廢日月，則羣生失明；地塞江湖，則萬物焦心。故天不為盜者之惡明而廢日月，地不為行者之惡險而塞江湖，仲尼不為桓魋之疾賢而避是非也。
或曰：子之道不能行，因毀者之多耳。曰：吾道之不能行，非毀者之過也，過在吾修道之弗誠耳，誠則感物必弘矣。雖然，昔人有聞乞肉聲而悟道，覩桃花而識心，豈既死之豬，無知之木，賢於吾者耶？
介然有知，召毀之始；廓然無我，縱毀誰知？無知而知，不昧是非，此可毀乎？不可毀乎？
或曰：牛頭融公未見四祖時，則百鳥銜花，天人獻供。既見之後，花鳥不來，天人絕響。何哉？曰：鬼神敬德而不知道，知道則孰非聖人？何花鳥天人之別哉？
夫天理之與人欲，微塵之與大地，果一乎哉？果二乎哉？一之，則眾人皆聖人也；不一，則是聖人設教為無益也。故知氷即水者，氷非有也；知水即氷者，水非有也。水非有，則理不礙事；氷非有，則事不礙理。事不礙理，則行彌十界而常寂；理不礙事，則知周萬物而不勞。不勞，則教無不施；常寂，則道無不一。道無不一，如花在春；教無不施，如春在花。果一乎哉？果二乎哉？
或曰：惠迪吉，從逆凶，有是乎哉？噫！無是則日月可以使之墜，江海可以使之枯矣。今日月在天，江海固然，有是乎哉？無是乎哉？
昔有指鹿為馬，證龜成鼈者，天下不平之。今則指鹿為麟，證龜為龍，天下皆然之。哀哉！
夫風之驅雲，水之轉石，何無心而有力焉？情之昏性，習之惑知，亦若莫之為而為之。其有心也耶？無心也耶？何力捍而莫能制乎？
陽燧取火，方諸取水，故向月則水注，向日則火然。夫水之與火，果生於日月乎？果生於諸燧乎？果生於盤艾乎？若生於日月，則非諸燧，水何不注？火何不然？若生於諸燧，未向日月時，亦何不注不然耶？知此，則可與語神化矣。
有形而最大者，莫過乎天地；無形而最大者，莫過乎太虗；包諸有無而最大者，莫過乎自心。自心如鏡之光，兩者光中之影也。故見光者，則影無留礙；執影者，則本光常失。本光常失，則光用不顯；光用不顯，則影執不消。安有即影見光者，與之言自心之光乎？
夫形者心之影，影者形之影。今有人於此，圖影欲真，殊不知縱真影也，生形者豈可以筆墨圖之哉。
或曰：何物非心哉？但因分別而心成物耳，直不分別物物皆心也。故馬顧影而不驚，狐見侶而不疑，初無二見故也。
火可見，此相火非性火。若性火，則周徧而不可見。故凡薪傳則見，不傳則不見者，相火非性火也。乃若云水性濕，火性熱，此則又以性喻義耳。
以世眼觀人，不足盡人。何以故？地獄眾生見丈六金身如黑象腿，佛尚如此，況其他乎？
有我則我在天地中，無我則天地在我中。
如現前各人之身，畢竟因何而有？究其所歸，父母情未動，赤白決不流，身何所有？父母既情動，四大隨感生，精華非形質，似形而非形，非形任運長，所以有此身。由是而觀，以父母情動為因，赤白二交而為緣，窮身之因與緣，不過如此。乃心之因，則在我而不在父母，父母雖交會，我若無憎愛想，豈無故投？以是而推之，因境生心，則境為生心之因，感受氣分亦緣也。
心力無狀，取功名而試之，此試之有也。次忘身心而試之，此試之無也。有無俱試而弗醉，始能妙萬物而神矣。故曰：能豪傑而未聖賢者，執有心堅，事所以遂也。惟豪傑而能聖賢者，有無之主也。噫！有之主尚難立，況無之主乎？昔人有言曰：有無二法，攝盡一切法。非獨立於有無之初，而用有無者，惡能吐此與？
淨瓶數枝花，無生殘紅墮。水面點胭脂，亦是春深路。惟心之外，別無一法。離心有法，無有是處。若知此者，長於金屋，死於泥塗。籧篨為棺，何異驪山。驪山秦椁，鑿石千仞。骨隣下天，可謂深藏。藏深宂深，盜得致富。由是觀之，泥塗秦槨，孰我孰若。是以達人，未死忘生，未生忘死。空中種樹，春豈有邊。花開結果，實占大地。
無生若可知，為有知知無生？無知知無生，有知則生已有生，安知無生哉？無知知無生，既曰無知，誰知無生？若知無生，還同有知。
生無所立，謂之行尸。死有所負，謂之債鬼。
地大四塵，成水大三塵，火大二塵，風大一塵。故塵多者質重，質重者力微，唯心無一塵，故力不可思議。塵，謂色、香、味、觸也。
一身之親，莫親於皮，是故以針刺皮，悽然覺痛難禁焉。然皮之親不若肉之親，肉之親不若骨之親，骨之親不若髓之親，髓之親不若心之親，故曰心生則種種法生。今天下不唯不以親者為親，反以不親者為親，是以親親者終不親矣。嗚呼！心作天堂，心作地獄，心作聖人，心作眾人，至於大之天地，廣之萬物，皆心之造作。而世之號稱聰明有識者，若問其身與心之所從來，皆莫知何說也。此而不悲，更復何悲？
夫喜怒無常，其猶板築，而人情膠執，妄結悲歡。是以讐如吳越，愛如妻子。一言相合，即割封成好；一事相乖，即背恩忘義。悠悠古今，率惑於茲。惟有道者，知喜可使怒，怒可使喜，二俱無常，視同鏡像，故好惡交前，而心常閒也。
一念不生，孤明圓照，六塵葑蔀，本妙失真。是以情波浩瀚，業火焦然，三界朽居，并遭焚溺。唯徹見自心者，知念不單生，必籍塵起；塵難獨立，必憑念彰。反復推尋，當處寂滅。故神珠在掌，光非外來，悟物除真，而不作用想也。
四十八願，彌陀如來因中，為法藏比丘時，對世自在王佛所發之願也。若以眾生有思惟心測度之，即一願尚難擔荷，況四十八願哉？殊不知於理推之，虗空之無際，天地之高厚，萬物之廣多，聖乎凡乎，有知乎無知乎，皆不越我自心者也。故曰：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。以此觀之，則法藏所發之願，如來印證之辭，證之於理，即之於事，皎如日星，夫復何疑？又眾生習俗庸鄙，識不高明，橫計六尺之軀為身，方寸之心為心，無論貴賤賢愚，榮榮辱辱，順順逆逆，窮神殫慮，嚴飾萬態，自生至死，無須臾之休歇者，特未能窺破此身此心耳。是以大覺聖人，愍而哀之，發廣大之願，昭廓心境，使一切眾生，豁清慧目，獲無身之身，無心之心。無身則大患永息，無心則勞勤頓空。故曰：大患莫若於有身，勞勤莫先於有智也。然則無身之身，形充八極；無心之心，照窮萬有。人為萬物之靈，於此大身廣心，冥然不悟，局於臭軀殻上，墮於妄想夢中，毫不自覺，反乃驚怪於法藏比丘者，果靈乎哉？
達觀未見樹而夢藤，莊周自知人而化蝶，然藤無知而蝶有知，無知則無情，有知則有識，無情必無感，有識必有因，無感而入夢，有識而相緣，一以此夢，一以彼夢，夢雖無別，夢源匪同，惟知源者可詳夢也。
夫道之在人，如空在谷。谷也者，千呼則千應，萬呼則萬響，以其空在故也。人為萬物靈，以惡言觸之，即勃然而怒；以美言獎之，則春然而喜。千觸則千怒，萬獎則萬喜，今觸則今怒，古獎則古喜。由是而觀，則千呼千應，萬呼萬響者，豈谷能然哉？空能應也。知此，則怒怒喜喜，今今古古，非有妙喜怒今古，而喜怒今古不能累者存，則觸之將至，應有窮焉。
墨光亭常言
宴坐靜堂，胸次寂寥，若可以喻太虗。忽聞聲響，即瞥然心生，便覺方寸稍窒，而太虗之度不復有矣。是以靜中所得，難以應世，應世則失。故曰：不可以靜中求，亦不可以動中求。超然動靜之外，而不廢其用可也。又曰：動用於一虗之中，寂寥於萬化之域。雖然，會得做不到者，未易及此。
好生惡死，人物皆然，以知覺齊故也。夫知覺齊，終當得聖，故曰有心者皆可成聖。戒殺非怖罪也，特不敢食聖人肉耳。使虎狼知此，寧再害物？人為最靈，嗜殺不止，是人不如虎狼也。
明可以破暗乎？暗可以蔽明乎？明能破暗，明即自破；暗能蔽明，暗即自蔽。何哉？明非暗則功不留，暗非明則勢不立。故曰：明中有暗，不與暗相遇；暗中有明，不與明相睹。
念果有生乎？念果無生乎？有生則生不生生，無生則無生不生。若然者，則介然一念，乃無生之梯乎？
大凡逆境，生則不過毀謗罵詈，死則不過相殺相戮。能觀身非有，觀心如幻，則罵詈殺戮，何損何加？故曰：若真修道人，不見世閒過。
一心不生，萬法無咎。此三祖之言也。脫白驅烏，率能道之。然一心不生，雖龐眉老宿，或不易到，況其下者乎？
紫栢先生未能醒夢一如，故開眼即醒，合眼即夢，醒夢交馳，初無暫息。有時即夢推醒中之境，有時即醒推夢中之境，醒夢雖殊，然境不越乎逆順。推來推去，日久歲深，忽然醒夢皆空，而能醒能夢者，乃憨笑而嘲紫栢先生曰：汝開眼時推尋我，合眼時推尋我，推尋得我如老鼠入牛角相似，我今跳出醒夢圈匱，汝再能奈我乎？紫栢先生震怒喝曰：直饒汝躲根在醒夢之表，亦是夢中誇夢也。於是渠不答而遁去。且道渠遁向何處去？古德有曰：蝦跳不出斗。
夫已過之事，猶醒中之夢也，果且有乎哉？果且無乎哉？有則雖造物之妙，莫能使之即呈焉；無則猶計之若不能忘耳。故至愚之人不忘昨毆也，惟有道者能忘之。
大黃之與人參，藥中之春秋，雖販夫竈婦，無不曉然也。如病犯在食，大黃雖暴，必甘服之者，以其暴能泄積也。今有人於此，以暴言危計，種種加陷於我，我能春然受之，褊習之積，日消而不自知。若然者，則大黃未必非人參之地也。
以思為眼，見身始終。
聞為思之始，思為聞之終；思為修之始，修為思之終；修為證之始，證為修之終；證為度之始，度為證之終。如環輪相轉，願王無盡，如大白牛牽最上乘車，運豈有終哉？
尚色者不知有利，尚利者不知有名，尚名者不知有身，尚身者不知有心，尚心者不知有性，尚性者不知無性之性。由是言之，蛇而龍，凡而聖，尚而已矣。是以尚尚者，可以情通，可以理執。惟無所尚者，謂之滿覺。既滿既覺，尚何加哉？故曰：如來藏中，不許有識。有識則藏破，破則漏。或漏於小，或漏於外，乃至漏於地獄等，皆從識始。
合眼即夢，夢而求醒，以謂已醒，一切人境，靡不現前。殊不知謂醒之醒，猶在夢中，忽然大醒，方知夢中之醒，初非真醒。若然者，夢由心有，無心無夢；醒由夢有，無夢無醒。予是以知介爾有知，無心而不境；廓然無思，無境而非心。夢兮醒兮，心兮境兮，如水洗水，如金博金，厭夢而求醒，痛醒而求空，此所謂把髻投衙，誰為訟主？
智進全名，餘度皆字。先以定動，後以智拔。良以煩惱山堅，非定力不足以搖撼之；無明根深，非智光不足以照其無本，徹其無體。
周處志在斬蛟，則不見水可溺。李廣志在射虎，則不見石可堅。商丘開信利而不疑害，則出入於火，而不見火可燒。與夫從高而墜，亦不見高可危。予是以知水本不溺，石本不堅，火本不燒，高本不危。而或者畏溺而不敢入，畏堅而不敢射，畏熱而不敢近，畏危而不敢墜者，皆自溺自堅自燒自危也。嘻，知此則能出入於死生吉凶之域而無害矣。
凡菩薩欲成佛者，必以四弘誓為椎論，舍是而修，則小道矣。或者疑之曰：煩惱斷不斷，在我而已。至於眾生無邊，法門無量，力有強弱，證有愚智，曷能槩盡之歟？殊不知人但無恒心耳。心果能恒，則劫石可磨，滄海可竭，況其他哉？且煩惱未斷，則慧風不大；多聞弗逮，則法雷不遠。故易之恒雷風恒，盖非雷無以驚昏蟄，非風無以鼓萬物。夫昏蟄既醒，復能鼓之，非恒而何？不恒者，巫醫尚不可作，能與有為乎？
莊周以為魚之大莫過乎鯤鯨，鳥之大莫過乎鵬，人之巨莫過乎龍伯國氏，此三者天下有情之至大者也。殊不知應持菩薩以不見佛頂致疑，由十方上窮三十二恒河沙，而佛頂不見如故。若然者，則周所謂鯤鵬龍伯氏，不異焦螟螻蟻矣。而或者又以吾言弘濶勝大而弗信，今請實之。夫小大生乎有待，有待生於有心，如一心不生，物我兩化，覓無待尚不可得，況有待哉。
人因口腹，以錢為網，窮舌根之味，結報復之怨。故楚子將死，猶貪熊蹯，竟不遑食而被弑。噫！子父尚然，況受噉者乎？
人心無常，猶若水耳，方圓隨器，初無定體。遇可欲境，心則成貪；遇不可欲境，心則成瞋；遇可欲不可欲境，猶豫不決，心則成癡。故方癡時，則貪瞋無地；方瞋時，則癡貪無源。若境不觸心，心不染境，則所謂貪瞋癡三者，會而為常光矣。雖然，會不徒耳，苟未了心境皆心，如眼不見眼，手不捉手，會豈易易哉？
匹夫匹婦不達死生幽明之故，凡有所感憤，以為一死永不復生，往往甘非命死者，豈少哉？殊不知死果不復生，則聖賢勞勤以為善，反不若匹夫匹婦之智矣。聖賢以知生必有死，不為生累，死必有生，不為死愚，所以為善而無倦焉。如果死不復生，則桀、紂所為之惡，孰代其償責歟？夫以是知堯、舜為善必不謬，桀、紂為惡必大愚。由是而觀，匹夫匹婦有所不堪，甘心而死者，乃桀、紂之餘氣也。
有問皮毬子曰：色即空乎？皮毬子曰：子喚何物為色？大之天地耶？小之萬物耶？若以天地為色，則天地外徧計，依他而不有。若以萬物為色，外天地，則萬物復何可得耶？夫徧計者，謂於無色處橫計有色，色計空消，則橫計色影。殊不知外色無空，計色之計既消，復計色影，與計色之計何異哉？大都眾生不明自心，心外見法，或起色見，或起空見，空色無常，隨計所見。譬如氷水，本非兩物，忽然為氷，忽然為水。眾人於無常忽然之中，計氷為質礙，計水為融通。計質礙者，固迷其本矣；計融通者，亦迷其末矣。盖融通無性，待質礙而有號；質礙亦無性，待融通而立名。夫名者，賓也，非寔也。今天下宗賓而失寔，以離色求空為拙，即色明空為巧。拙拙巧巧，情計橫生，窩巢萬種，見聞棲泊，如綿著棘，如膠投漆。自無始以來，至於即今，不以超情求入，惟任情問道，道變為情。故曰：空色如子，情為其母。又曰：情為化母。又曰：情為有無母。子以情問，吾以情答。盖因情酬情，情在子而不在我矣。子若忘情，始知我不以情答子也。子未忘情，我雖超情應子，子亦謂情。子若知此，則即色即空之旨，亦在子而不在我矣。
皮毬子曰：至顯而不可見者，情也。故深情厚貌之人，父子不相測。至隱而不難見者，性也。故見性之人，聖人眾人無相疑也。今天下恣情而忽性，父生子而疑於子，子生於父而疑父，盖恣情則習相遠也。如伏羲氏生千古之上，而文王、仲尼生千古之下，仲尼不疑周公，文王不疑伏羲，盖不忽性則性相近也。故曰：凡百眾人以交神之道見之，則於開物成務之際，不生心而仁普，不裁制而義當，不威儀而禮明，不變通而智不惑，不盟約而信不爽。此無他，盖率性而然也。
應物而物不能搖，謂之寂。不搖者，本無生，謂之滅。無生而應物，應物而不搖，謂之寂滅。
夫但能周一身者，妄知也；徧能周萬有者，真知也。妄知外真知，則如波離水也；真知外妄知，如水不即波也。然知有真妄，又何哉？盖知本無真妄，以眾人自真自妄耳。如天機深者，知妄知不離真知而有，則妄自窮矣。妄既窮，則真之待安能獨立耶？噫！真妄情枯，本知昭然於日用之閒，辟如春著花容，不取則艶然在目，設生心取之，而花神逝矣。故曰：不離當處常湛然，覓即知君不可見。以此觀之，則本知充然常在，以眾人心粗而不精，故日用昧之耳。棱嚴曰：心精遺聞，聞遺則所謂聲塵者，皆會本妙矣。故曰：一切浮塵，及器世閒，諸變化相，如湯消氷，應念化成，無上知覺。夫佛語本平常，辟如地堅水濕，火暖風動，義本如是，豈待刳去本妙之心思，方始洞然哉？雖然，如庸常魔入其心肺，至於世智辨聰者，雖於佛語平常，亦不易入也。
蓮密，瓣鎻蓬，蓬鎻子，子鎻密，三鎻而斯藏。苟無斯藏，則生生無盡者，幾乎息矣。故能知此，則無盡者皆在握矣。既皆在握，則聖聖凡凡，愚愚智智，或生或殺，柄不在人，人安能見？豈惟人不見，自亦難見。如密知密，密則不密矣。故曰：鬼神可以知者，念後之事也。
常則安，異則駭，駭則疑，疑則無主，無主則為變化所眩矣，剛柔所搖矣。故常也者，破疑之利器也。
鳥之所以能飛，魚之所以能躍，人皆見之；而眼之所以能見，耳之所以能聞，人皆莫能自覺。是以終身而見，終身而聞，終不能知聞見者是何物焉。悲夫！
蓬蓬而鳴者，孰不知其風焉？潺湲而流者，孰不知其水焉？而忽卷屋拔茅，漂州蕩縣，則不知其所以致之端也。能知其端，雖復旋嵐偃岳，稽天浸地，未始驚也。夫羞惡之心，無恥之習，猶吳、越耳。吳強則併越，越強則併吳，此自然之勢也。如學者見理未定，操志非堅，凡卒然臨事之際，不覺不知，習乘理隙，一鼓而下，理君敗績矣。
老氏曰：上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。予則曰：上士聞道，大笑之，不笑不足以為道，中士聞道，勤而行之，下士聞道，若存若亡。或者以老為是，以予為非，非唯不得予心，且不知老矣。
亮公過江，止何園寺，顏延之、張緒，眷德留連，每嘆曰：安、汰吐珠玉於前，斌、亮振金聲於後，清言妙緒，將絕復興。嗚呼！良馬微伯樂，則終困於鹽車；至人微識者，則沒世而不聞。浩然滄海，豈唯一珠？隤然泰山，寧無異木？我大覺聖人，統九有而為君，宅大千以為國，智山崇峻，教海汪洋之中，則異木神珠，斷不可以車載斗量，能知其數也。但智者見之謂之智，仁者見之謂之仁耳。
自心清曠，止水澄空，不可以喻其至也。得其至，則餘欲自忘矣。及一微涉動，則吉凶不召而集。吉凶既集，利害盈前，而患得患失之心，浮沉於寸虗之館。所謂清曠，自心早埋沒矣。自心埋沒，則萬事無主。唯見可欲者，即欣然而欲得；見不可欲者，則刺然而弗快。心光既蔽，羣暗雲生矣。
我聞善用其心者，五逆十惡，皆菩提之康莊也。而不善用其心者，三學六度，皆般若之仇讐也。由是觀之，青山白雲，未必為幽閒。紫陌紅塵，未必為喧擾。顧其人遇之如何耳。故曰：我自調心，非干汝事。
公孫大娘之舞劍也，不知劍之舞我手也，我手之舞劍也。劍兮手兮，相忘而相用，雖有聖智，莫可測識，況物我未忘者，安能知此乎？故曰：技無大小，能入神者，乃與造化同功也。由是觀之，大之天地，小之萬物，物物皆手，手手皆劍矣，敵何自而入焉？知此者，可與言觸事而真，體之即神與？
道不在心，欲不在物。心生則道失，物棄欲自存。是以建心求道者傷，刳物制欲者狂。譬之自刎而求生，耽形而逃影，吾知穉子見之，必哀其傷而笑其狂矣。今天下方將以傷狂為指南，道烏乎明？欲烏乎止？
紫栢老人集卷之十