紫栢老人集卷之十六

明　憨山德清　閱

拈古

凡佛經首有此。然此字之義，一切人天魔外，皆不能知。唯洞悟自心，於一切佛經通達無礙者，乃知此義也。由此觀之，則此字是一切諸佛綱宗也。苟非佛之真子，決不識此字義。如汾陽黃犢偈，雲岩寶鏡三昧，臨濟三玄三要，與夫四賓主句，皆此字之訓詁也。邇來大人不出，典刑誰舉？此所以佛祖之綱宗，本具在而不知耳。其不知者，果不能知耶？特其不畏生死之苦耳。如其果知生死可畏，唯佛祖典刑是究，則知見漸開，信力漸充，疑情漸破，而佛祖之綱宗，舉著便知矣。既知之，則於一切古德防閑魔外之具，即能舉而行之矣，豈唯知之而已哉！

夫眾生所以不得道者，別無他障，不過未悟現前日用，能分別好惡之心，是前塵影子，認為本來人。此認一錯，則千錯萬錯，淪墜長劫，皆自此起也。故長沙岑曰：學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。如快性丈夫，窮此識神，為緣境而有耶？為不緣境而有耶？緣境而有，則此識神，本自無體。不緣境而有，則此識神，境未觸時，本無窠臼。而棱嚴會上佛曰：一切眾生，不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉棱嚴。常住真心，即此本無窠臼者是。棱嚴用字，即此認字是。然棱嚴即龍樹四性開，而為七處徵窮阿難。而阿難雖經七處窮討，其攀緣之心，必無所在。而阿難猶認能推窮者為心。故如來咄曰：此非汝心前塵相想。佛可謂老婆心徹底矣。然阿難執恡相想，尚不肯舍。至於如來飛光左右，輪掌開合，種種方便，開曉阿難。以為手有開合，見無開合。頭有動靜，見無動靜。此非即客而辨主乎？客譬開合動靜，見譬亭主，燦如黑白。而阿難猶未敢認亭主為主人，確計過客是主翁。是以如來假匿王觀河之見，本無童髦旁啟阿難。既而阿難至於認見為物，如來以為阿難見精既同於物，則如來見精亦物矣。如來見精既同於物，則阿難可見如來之見矣。故曰：若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？此如來以離物獨立之見示阿難悟入，而阿難似未承當。故如來又曰：若見不見，自然非彼不見之相。蓋不見之相，無待而獨立者也。縱如來五眼且不能窺覿，況阿難乎？故曰：吾見既非是物，汝見亦非是物。此離物之見，非汝而誰？又見若同物，汝既見物，物亦應見。汝果如是，則物我襍亂，并諸世閒不成安立。此如來宛轉預塞阿難轉計之路，使其情枯智訖，攀緣心歇，則即物無累之見逈然現前矣。豈阿難果有如許轉計者哉？偈曰：攀緣心歇，見精現前。一肩擔荷，豈有中邊。用處本空，何須離根。根雖不離，用合本源。寄根明發，如來自說。寄非常住，即根解脫。根脫塵離，圓明了知。舉心動念，照鏡頭迷。

娑婆，此言堪忍。蓋此界眾生，於八萬四千煩惱，一一堪忍於心，吝而不肯洗除故也。若大心凡夫，頓了八萬四千煩惱，皆無自性，則八萬四千煩惱，不名煩惱，而名八萬四千三昧矣。於諸三昧，亦能堪忍於心，則名菩薩，不名眾生。如但堪忍煩惱，不能堪忍三昧，則名眾生，不名菩薩也。即此觀之，菩薩眾生，初無常位。苟達煩惱無性，則眾生不異菩薩。於無性中，橫起無明，則菩薩不異眾生。古德有言，菩薩眾生，本唯一心。心迷則法法皆迷，心了則法法皆了。了則物我無差，迷則是非橫起。且道如何是了的樣子，於逆境中，能作歡喜想，於順境中，能作煩惱想。此想成熟，則逆順死生之機，在我而不在造物矣。

夫瑜伽之秘密，與西天初祖教外別傳之秘密，大有不同。而瑜伽之秘密，惟佛與佛乃能知之。若教外別傳之秘密，無論凡小，或因拈花而領悟，或因棒喝而明心，而悟入境界，斷非未悟之人所能測知，故名秘密。予以是知瑜伽之秘密，在佛則顯，在凡則密。惟教外別傳之秘密，在凡則顯，在佛則密。何以故？蓋教外別傳之宗，不惟不拘凡小，即販夫竈婦，一悟其宗，便解橫拈竪弄，大震鼻祖之風。若江陵賣米餅漢及凌行婆等所謂教外別傳之秘密，在此等人分上，謂之直顯則可，謂之秘密，則不免惹他鼻笑，有分在。故曰：如來禪許師兄會，祖師禪則恐未夢見在。予故曰：瑜伽秘密，在佛則顯；禪宗秘密，在佛則密。此兩種秘密，苟非宗教精深者，決不可鹵莽舉似，有招罪咎。

肇論總有四篇：本無則直示無生之體，不遷即示物外無真。般若無知，則無所不知，無所不知，所以知無知也。不真空則無物不真，無物不真，物果真有哉？涅槃無名，所以即名本無名也。然四論分門，交相發光，照我日用逆順之衝、愛憎之口，可意則心竅發悅，不可意則毛孔生烟。故曰：一念瞋心起，百萬障門開。然此障謂從境生耶？謂從心生耶？若從境生，境本無知，安能生障？若從心生，境若不觸，心非有障。推之於境，境生無理；推之於心，心生無理。心境既皆無理，凡謂從境生障，從心生障，從非心非境生障，此皆情之橫計，非達理之見也。故讀此論者，由讀而誦，由誦而持，持則精，精則入神，入神則根境若片雪之投紅爐，我欲不化，安可得哉？果能至此，方不負立言之心，授言之慈也。然後本無即不遷，不遷即般若無知，般若無知即不真空，不真空即涅般無名，涅槃無名即不真空，不真空即般若無知，般若無知即物不遷，物不遷即本無。頭而尾之，尾而頭之，縱亦可，橫亦可，交錯亦可，分條亦可，可不可，不可無不可。夜光在盤，宛轉橫斜衝突之際，豈可以方隅測哉？但不出盤，我則不疑也。洞微如知此，則異日作吾道金湯，舍子而誰歟？洞微勉之。

恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。此四句，乃是大師悟心之後，消融習氣實效也。前兩句，謂調心之功，貴在血脉不斷。後兩句，圓續本脉有，恰恰用心無，恰恰無心用，則不免粘帶故也。蓋妙性獨立，坐斷兩頭，血脉綿然，廓爾虗融，習氣任運而消，真體無心而契。任運而消，習忘而本無功；無心而契，體證而本無得。無功則無修，無得則無寄，無修無寄，口挂東壁。且道說甚麼法？細聽年年三月裏，鷓鴣啼處百花香。此皆大師親曾踐履過來的光景，故其吐辭渾璞，不辭圭角，模寫自受用境界，何其切哉！且道如何是血脉？瞥起便是傷，他無念佛即受殺，傷殺之際，血脉斷矣！此箇竅子，須是見地潔淨，保任不虗，觸著自知痛癢。

信心銘曰：境由能境，能由境能，欲知兩段，原是一空。此四句只是一句，一句了徹，大事了畢。若人果能了知能外境而不有，我日月熾然分別之心，即大智也。果能了知境外能而本無，則目前千差萬別之境，一真獨露也。夫兩段無常，雖真不有，一真隱顯，兩段舒卷。諦了無疑，何貴何賤，用處昭然，生殺萬變。殺則黃金失色，生則瓦礫生光，明暗相參，權屬主張。即言而了，假名曰教，即了通言，假名為宗。宗教如花，春在何處，待汝思量，殘紅滿地。

有人喪妻者，夢其妻求破地獄偈，覺而求之，無有也。問薦福：古老云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。此偈是也。遂舉家持誦。後見亡者寶衣天冠，縹緲空中，稱謝而去。軾聞之佛印禪師，佛印聞之范堯夫：予讀東坡書破地獄偈語，恨其舌相不甚廣長，吐偈意未盡。嗚呼！此偈豈特破地獄哉？自地獄至餓鬼，餓鬼至畜生，畜生至人，人至修羅，修羅至天，天至聲聞，聲聞至緣覺，緣覺至菩薩，菩薩至佛，是凡是聖，一破無遺矣。或謂：地獄、餓鬼、畜生，破則不疑，至破人、天及界外四聖，恐不當理。對曰：四聖、六凡，雖染淨不同，然皆念後事耳。如曹溪問惠明：不思善，不思惡，是阿那箇面目？明言下大悟，遂嗣曹溪。能於曹溪句中有箇入頭，方知破地獄偈是斬佛劒。且道劒柄只今在誰手裏？一念不生沈死水，六根纔動犯波濤。聖凡路斷翻身處，生殺那知在斗稍。

大智發於心，於心何處尋？成就一切義，無古亦無今。此四句偈，事理不成就，即是文殊根本智、普賢差別智，一部華嚴經盡具其中，誦之者多能生慧。何以故？大智，根本智也。大智發於心，理成就矣。然智既發於心，則心已化而為智，更從何處覓心？若心有可覓，則是心能見心，無有是理，故曰於心何處尋也。無處尋，即所謂無依也。大智無依則橫無外，橫無外則橫無待矣。無待之智，非理不成就乎？理不成就，則不礙事而事成就，故曰成就一切義。雖能成就一切義，而無古無今，則事又不成就矣。無古今，無所住也。無住故竪無外，竪無外則竪無待矣。此偈是南安巖嚴尊者為侍者而作。侍者前生為牛，以䭾磚造寺功德，獲報為僧，苦無聞性。誦此偈久，聞性豁然而開，一切經書遂能記憶，故名此偈為智慧偈，以誦之者多能發慧故也。

魏府元禪師曰：佛法在日用處、行住坐臥處、吃茶吃飯處、言語相問處、所作所為處，舉心動念又却不是也。芙蓉毓老行食，龐居士擬接，芙蓉却縮手曰：生心受施，淨名早訶去，此一機還甘否？老龐曰：當時善現豈不作家？芙蓉曰：非關他事。老龐曰：食到口邊，被他奪却。芙蓉乃下食。老龐曰：不消一句。達觀只今問諸善知識：且道芙蓉、老龐雙鏡交光之際，機鋒捷出，又如夜光之珠，橫斜衝突於金盤之中，卒難捉摸，謂其東突忽復北突，謂其中轉忽向西行，是舉心動念耶？不舉心動念耶？若謂舉心動念，魏老又道不是佛法；若謂不舉心動念，芙蓉、老龐又非土木偶人。有人直下揀別得出，達觀當身為床座供養伊；若揀別不出，饒你芙蓉、老龐復生雪屈，也須捺下雲頭，聽達觀處分始得。古人一機一境，有縱有奪，有生有殺，故曰：我與汝同條生，不與汝同條死。且道同死同生作麼生會？咄！雙鏡交光休擬議，法輪大轉食輪中。

東坡贊法偈以意為根四句云：法塵是五塵落謝影子，意根所取，非有實境。何以故？蓋明了意識有初中後三分，初分近前五識，猶屬現量；中分是六識正位，屬比量；後分近七識，屬非量。唯五識所取為現量，為真境。若六識既非現量，不過五塵之影耳，故曰法塵。以佛為體，佛是覺義，現量所得在境為真境，故曰法身。永明云：初居圓成現量之中，浮塵未起，此即法身也。後落明了意根之地，外狀潛形，外狀即浮塵，所謂法塵也。昔龐居士見馬祖頓融前境，前境既融，非法身而何？故偈云：風止浪靜也。然法身離法塵無別有，故又曰：水無別水也。放為江河，用則兼善也，是大乘菩薩之作用，非止自利，兼亦利他，且流通不滯也。滙為沼沚，不用則獨善也，是聲聞小乘之法，止於自利而已，豈有及物之功用乎？風止浪靜，浪即前七箇識也。八識規矩云：淵深七浪境為風是也。

一喚回頭識我不，依稀蘿月又成鈎。千金之子纔流落，漠漠窮途有許愁。天童此頌，凡留心玄學者，或喜其明白現成，本無奇險；或鄙其粘皮帶骨，流墮識情。殊不知劒無利鈍，藥無貴賤，聶政、專諸用之，立斷君相之命；扁鵲、華陀用之，談笑中可以起死回生。苟非其人，雖莫耶善劒，不若鋤钁之利，腐草之効也。於是感而重頌之。頌曰：牛頭南，馬頭北，覿面相逢還不識。鄰寺金剛哭甚哀，東村大姐呌冤屈。若道予此頌與天童本無差別，然領會天童頌子，則不難領會予頌。吾知趙州復起，妙喜再生，恐亦摸不著在，況其下者乎？若道予之頌子與天童大別，然天童亦頌此則因緣，予亦頌此則因緣，豈一則因緣而有兩意耶？諸兄弟，這兩箇頌子，若揀點不知好惡，且謾道會禪也。

自佛教東來，方外高賓，方內勝士，簧鼓其道者，代不乏人。惟東晉潯陽廬山東林遠祖，憂深而慮遠，所見卓然，以為僧而不知其宗，俗而不知其化，則宗化混淆，俱無所主。乃撰在家、出家、宗化之所以然，垂諸萬世，使奉法之徒各知方向，若揭日月於中天，震雷霆於大夢，有目者孰不覩焉？有耳者孰不聞焉？然而近世在家、出家者，有至死而不聞其篇目，況其義乎？嗚呼！去佛既久，魔強法弱，邪說橫行，正言蕪沒。予每思至此，不知淚之所從也。姑命奇郎先錄在家、出家論傳，示有志於吾道者究心焉。

老氏曰：天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。夫芻狗之為物也，其未陳也，錦繡以飾之，音樂以獻之。及其已陳也，或棄之道塗，或充之釜竈而已矣。金剛般若經曰：若有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。又曰：若見眾生有可度者，即是我相、人相、眾生相、壽者相。以此觀之，則天地以萬物為芻狗，聖人以百姓為芻狗，非不仁也。不仁也者，特無我之異稱耳。聖人豈不知芻狗束薪為之哉？復以錦繡文之者，以󳮱其無用而用也。夫無用而用，物無而用不無，物無而用不無，雖天地之大，萬物之眾，未始有物也。知其未始有物，而天地之用不無，萬物之用競足，此非無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，而度生之用常然者，安知不仁之仁，仁大而無外者乎？

皖山、永嘉並得教外別傳之妙，貴在坐斷語言文字，直悟自心，而信心銘、證道歌則千紅萬紫。如方春之花，果語言文字耶？非語言文字耶？有旁不禁者，試道看。雖然，花果礙春乎？花如礙春，春則不花可也。知礙而春必花之，則春之癡矣。春而不癡，花果礙春哉？如此，則語言文字與教外別傳相去幾許？

無從而來，蓬蓬如雷。藉虗能遊，觸物生號。鼓萬物而有聲無形，去來了無其踪，號之曰風。然不免生滅，故非真風也。夫真風者，不藉空而能遊，不觸物而能鳴。本無去來，豈有生滅。靈山拈之，頭陀微笑。迦葉呼之，阿難應諾。當面蹉過，剎竿倒却。以至鼻祖西來，神光立雪。少室風生，玉樓起粟。欲求安心，心不可得。斷臂胡為，鮮血狼籍。流入曹溪，曹溪為碧。天童頌而無聲，三祖言而無語，信心銘作虗空蟲蛀。自是真風大扇，智火熾然。無論有心無心，是凡是聖，觸之則燒却面門，背之則凍殺法身。使能言者卷舌，有智者成愚。儒失所以為儒，老失所以為老，何其禍及自家。念一聲佛者，直須漱口三日。此皆真風鼓舞所致也。天童頌曰：一段真風見也麼，綿綿化母理機梭。織成古錦含春象，無奈東君漏泄何。此頌翻騰家聲，有損有益，有雌有雄。化真風而成古錦，騾糞拈來換人眼珠。好心不得好報，雪裡送炭，反道增寒。達觀道人忍酸不禁，口占一偈：一段真風見也麼，綿綿化母理機梭。織成古錦含春象，無奈東君漏泄何。又有旁不禁者進曰：此是天童頌，老和尚何故白日青天之下，驅耕夫之牛，奪饑人之食？和尚曰：我也不管他天童不天童，且道老漢鼻孔在甚麼處？道不出，且禮拜吃茶去，再來真風中雌黃別白未晚。

知三合而有鳴，五合而有聞。則根塵之搆，不待盪洗而後除也。故曰：知之一字，眾妙之門。古之至人，有以眼觀音聲，耳視色相。即遠示近，即塞示通。山壁可以直度，虗空可以遊行。無他道也，其始不過知有待迷無待而成耳。有待即無待也。既知之矣，復能行之。故有待漸生，無待漸熟。熟則化，化則同。所以能於遠中示近，塞中示通也。

迷性而為情，則油水莫辨。即情而悟性，始知油水不可以同住。同住，水見火則起，油見火則湛然。湛然者，可與火一，一則無敵。所以油不知火，火不知油。油火不相知，而始能相為用。水則與火不一矣，所以見火則起耳。火喻誘情之境，水喻染境之情，油喻了境之智。然外境則情不生，外情則智無地。夫情與智，初非兩物。以其被境所轉，名之為情。了境非有，名之為智。是以智情同住，如油共水。情觸境則奔流莫返，智了境則能所無生。故智恒與理一，情恒與理乖。如油恒與火一，水恒與火乖。乖則成敵，敵必有勝負。如水不勝火，則終必負敗而起矣。即此而觀，外境則無理，外情亦無智。學者知此，便會老龐日用事無別，頭頭自偶諧也。老龐初發身於火宅，沈家財於湘水。妻子團圞，共鍛無生。根塵蕭然，轉識成智。生死大事，一生了拔。推其所由，亦不過了達前境無性，根識蒂脫，乘理治情，逆順無閒，動止一如。知得徹，行得到，自然臨臘月三十日，一家大小，並應念而化，宜其然矣。如東坡作油水偈，勝妙精絕，非聞道而勇於行者不能也。故有志於了辦生死者，長公之偈，不可不留意焉。

洞山曰：貪瞋癡，太無知，果賴今朝捉得伊。行即打，空即槌，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？神鼎曰：貪瞋癡，實無知，十二時中任從伊。行即往，坐即隨，分付心王無可為。無量劫來元解脫，何須更問知不知？這兩頌，有人愛洞山日用之閒，境緣逆順，鍛鍊自心，鉗鎚猛密。有人愛神鼎真到大休歇處，咳唾掉臂，戲笑譏訶，無非解脫三昧。達觀老漢現前問汝：大眾，汝道洞山鼻孔、神鼎脚根在甚麼處？汝敢胡亂揣摩。殊不知神鼎不打洞山，爐鞴中陶鑄來，安得便恁麼自在？洞山不打神鼎，見地上得箇消息，從汝朝即打，暮即槌，敢保貪瞋癡，直待驢年也未調伏在。汝等若揀別得出，許汝會如來禪。若祖師禪，猶鄉關萬里。若要會祖師禪，須把洞山神鼎置向腦後，自家面前尋一條轉身路頭始得。故曰：只是舊時行履處，相逢舉著便淆訛。奇男子家，本來鼻孔撩天，脚跟點地。為甚麼如作賊人，常自心虗，偶被人按著，便愁贓物無地藏去？若是良人家男女，從他千搖萬撼，自然不生虗驚，心安如海。為甚麼得如此穩當？葢渠從來不竊他人物，故比來去古轉遠。大人不出，法道凌遲，大可怖畏。無論黑白，或於經論上覔得些知見，葛藤內惹得些臊氣，自謂我已見徹佛祖源底，便乃向無佛處稱尊。有一等瞎公鷄，隨聲晝夜，忽然撞箇本色人，輕輕一拶，便七荒八亂理會不下，又不能直下生大慚愧，悲泣自訟，反於本色人分上生大我慢，結死冤讐。只今之世，如此等流，十人之中到有五雙老漢，所謂作賊人心虗。殊不知此等事，如來謂之一大事因緣，祖師謂之向上事。苟非夙具靈骨，有段英雄氣宇，豈易荷擔？近有一等杜撰禿奴、拍盲居士，以昭昭靈靈日用現成者領會得，即謂之徹了。何不自家向冷靜處細細檢點一上，我之貪瞋癡種子果拔耶？未耶？果貪瞋癡即戒定慧耶？老漢雖不與他共住，然其果肯檢點，決知他心上亦有不安處在。只是被眼前虗名浮利籠󰋪了，故甘昧心，不肯向人露布醜處。我且問汝，一千七百則葛藤，雖是古人殘羮餿󰕖，如果能則則無疑，還有則把未徹耶？若有則把未徹，且向洞山神鼎頌子裏尋箇轉身去。為甚麼如此？只為自家面前不解得箇轉身路頭，少不得教汝依門傍戶去。雖然如是，殘羮餿飯，饑者亦可點心。大眾珍重。

華嚴經曰：如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。直言諸法如幻，學者皆知之。惟言自性如幻，雖久醉於義海者，未始弗疑也。又不知痛癢而不疑者，則疑之者，必非不疑者所能知焉。而洞了自性，已到不疑之地者，此真不疑者也。真不疑者，佛祖尚畏之，況其餘乎？

圓成匪幻，依他無地；依他匪幻，徧計無從；徧計匪幻，依他匪伏；依他匪幻，圓成曷契？余以是知理不成就，則隨緣之用不廢；事不成就，則眾生復性不難也。

予讀端師子戒壇示沙彌偈，不覺長歎久之。大都土無肥瘦，水無清濁。農人勤勞，真實做去，瘦地亦自有收。漁人耐煩守去，清水亦自得魚。因想海東曉公來中國求法，夜宿渴甚，顧傍有一泓，掬而飲之，甘涼異常。明日視之，乃髑髏坑也。正噦閒，忽自悟曰：一心不生，萬法無咎。遂還日本，疏華嚴、圓覺等經，大行於世。又鳩摩羅什五六歲時，隨母舉佛鉢，竊念曰：我身甚小，佛鉢甚大。不覺失聲下鉢。母問其故，對曰：適我生心，鉢有輕重。一法既爾，萬法皆然。夫復何疑？今之學者，未見知識法師，先自疑曰：此善知識果能開悟我否？此法師果能教我否？此戒師果自己持戒清淨否？嗚呼！君子吹毛求善，小人吹毛求疵。而求善之心，不若求疵之工。此等器量，做世閒好人尚做不得，況為如來子乎？端師子偈曰：登壇受具戒，第一莫疑師。摘取菓子喫，莫管樹橫枝。

吾讀法華經，知得六根清淨者，則眼見三千大千之色，耳聞三千大千之聲，鼻嗅三千大千之香，舌嘗三千大千之味，身覺三千大千之觸，意洞三千大千之法，若掌中見果也。雖然，吾知而未得用者，六根未清淨耳。如一清淨，則現前矣，何疑哉？於戲！此用人誰不有？以見思覆之，塵沙蔽之，故不現前。如見思斷而塵沙空，心如軒轅之鏡，十方通徹，自證之矣，豈待人言之乎？

東坡觀世音贊曰：眾生墮八難，身心俱喪失。惟有一念在，能呼觀世音。火坑與刀山，猛獸諸毒藥。眾苦萃於身，呼者常不痛。呼者若自痛，則必不能呼。若其了不痛，安用呼菩薩。眾生以二故，一身受眾苦。若能真不二，即是觀世音。八萬四千人，同時俱赴救。解曰：夫一身之微，八難頓集，則難存而身心俱喪可知矣。然身心俱喪而能呼觀音者，身耶？心耶？是身是心則難存，而身心已喪久矣。非身非心則知痛，而能呼觀世音者，果有痛乎？果無痛乎？有痛則身與心未嘗喪也，無痛則身與心未嘗不喪也。難者當即身心而推其痛，復離身心而推其痛，於即離離即之閒，往返觀察推究，一旦察著痛處，則果有痛？果無痛？自知不煩求觀音覔痛所在耳。東坡此贊，妙密超詣，豈魯直、少游輩所能彷彿哉？予觀天童頌、洞山病中機緣頌雖妙，然不若此贊四稜蹋地也。頌曰：放下臭皮袋，拈轉赤肉團，當頭鼻孔正，直下髑髏乾。予曰：髑髏不乾，則鼻孔不正；鼻孔不正，則箭鋒相值之機自然鈍置不少矣。又解云：自難字至種種觀察，皆比量也。東坡此贊，但於盎生註中頭一難字，若不忽略著力觀察，則東坡贊自然有入。直下髑髏乾，即智訖情枯之謂也。活人髑髏與死人髑髏初無有異，但活人髑髏情識未枯、智趣未忘，謂之臭髑髏；死人髑髏以其情智俱枯，古人謂之金剛髑髏，即法身之謂也。蓋情智既枯則我忘，我忘則無物非道，故曰：道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神者，體字即比量也，神字即現量也。痛咀嚼之。

韓大伯點雪竇偈曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。香巖曰：動容揚古路，不墮悄然機。今有人以一念不生為佛，喜怒未發為中，此所謂枯樁舊處尋者也。能舉一而反諸，則明暗動靜，通塞恬變，合離生滅，俱未形時。若不是佛是中，則一精明分，成六和合，翻成外說矣。故有隔壁聞釵釧聲者，曾亦得入。即此言之，則六塵皆韓大伯之古路也。即六塵而不粘六塵者，即韓大伯之兔也。臨濟用其機而變其名，則曰：諸人赤肉團上，各各有一無位真人，於六根門頭放大光明，照天照地，自汝諸人不能薦得。如上諸語，皆古德禪老抖擻屎腸，為黃口禪雛說老婆禪也。如其本分，為人露一些子不得。何以故？佛祖命根斷故，況熱腦眾生耶？故曰：法堂前草深一丈，良不我欺。

永嘉證道歌有曰：但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。此兩句歌，賺殺天下人不少，非永嘉之咎也，人自咎耳。故看教與參禪，雖皆是勝事，脫打頭不逢作家教眼，却被義理塞殺禪心，即被野狐涎塗抹了。殊不知凡尚義理，古人謂之所知愚。凡染野狐涎，古人謂之識解依通。葢尚義理，情終不枯。一不枯一，不涉文字義理問答處，便茫然不知雌黃。如陳摻問雲門曰：教意則不問，如何是教外別傳意？門曰：教外別傳則且置，如何是教意？摻曰：黃卷赤軸。門曰：此是能詮之文。如何是教意？摻曰：口欲談而辭喪，心將緣而慮忘。門曰：口欲談而辭喪，為對有言。心將緣而慮忘，為對妄想。如何是教意？摻茫然不知答。門曰：聞尚書善解法華經，是否？摻曰：不敢。門曰：經云：治生產業，皆順正法。且道今非非想天，幾人退位？摻愈茫然，門訶斥而去。以是摻重發心參禪。請以雲門作用觀之，則永嘉但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進，豈陳尚書獨不解此兩句耶？如果解了，如何見雲門如木偶人相似？葢此公義理窠臼不先踢翻，却被跛足阿師踢翻了，直得無坐地處，此所謂貪觀江上月，失却手中橈。即識解、依通雖稍活潑，初非義理窠臼可以埋沒得渠，然謂之識解，此是依通之信，非道通之信也。依通之信，說時似悟，觸境必迷，譬如汞銀觸火不得，一觸火便飛去矣。道通之信則不然，如迦那提婆以舌辯困外道，外道弟子恨婆困其師，一日婆經行林閒，外弟子以利刃決提婆腹曰：汝以舌困吾師，我以刀困汝，汝復能神乎？提婆春然受之，而且種種安慰教誨之，提婆腸胃委地，弟子驚號而至，提婆誨曰：彼自壞善根耳，與我何預？但悲其忿毒所燒，終必墮苦，我心果不瞋其所害，則其墮苦之苦終當代受之，更以甘露洗其腸胃，我心方安。噫！婆之照用，豈尚義理之講師、野狐涎之宗所能較其雌雄者哉？又有所謂講道學者，更不若講師與野狐禪矣，故曰：一盲引眾盲，引得眾盲入火坑。予故曰：永嘉此兩句歌賺殺天下人不少。雖然，若是作家，此兩句歌亦是殺人劍、活人劍耳。

夫華嚴之小根，法華之退席，一者以為華嚴攝機未盡，則謂之未暢本懷；一者以為法華之退席，即華嚴之小根也。惡得獨以華嚴為不圓，而法華獨圓乎哉？於是兩家之徒，宗清涼者，遂以法華為未圓；宗天台者，又以華嚴為未圓。吾則紿之曰：果以華嚴為攝機未盡，爾時佛說大經，除諸大菩薩之外，猶有八部等眾，以宿世曾植圓因，故亦得聞毗盧之音。敢問復除異類聞經之外，更有餘眾生不聞華嚴乎？如有之，何獨小根不聞經，遂謂之攝機不盡耶？又以法華之退席為不圓者，敢問除退席之下，尚有餘眾生不聞法華耶？如有之，則華嚴之小根，未必非圓也。聞者無以應。吾復諭之曰：若知之乎？華嚴無小根，則圓能縛矣；法華無退席，則妙能滯矣。惟圓而帶小，妙而帶愚，始見華嚴之圓非圓也，法華之妙非妙也。故曰：證圓覺而住持圓覺者，凡夫也；欲證圓覺而未及圓覺者，如來也。知此，則知天台、清涼矣。聞者罔措而退。

華嚴曰：如是自性，如幻如化，如影如像，悉不成就。真如之性，本自圓成，不覺而動，隨緣流轉，故理不成就。依他徧計，即無自性，故事不成就。事理俱不成就，所以理障事障，皆不煩化而並消。事理障消，聖凡莫測，故本色人拈頭作尾，以尾作頭，而頭尾端整，生殺自在也。

我讀法華經囑累品，不覺涕泗橫流也。何故？法華之妙，至妙也；眾生之麤，至麤也。以至妙之法，欲至麤之眾生，各各領解，在大菩薩猶難焉。故如來囑其弘法，曰累之者，誠然也。

法華云：開佛知見，其旨本自明白，初無玄妙。若以玄妙求之，則佛知見便不明白了。蓋佛意即眾生日用不知之知，開佛知見。知見既開，則眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意攀援，無往而非佛知見也。予以是知眾生於佛知見中開眾生知見，諸佛於眾生知見中開佛知見耳。以此觀之，諸佛眾生元無定體，顧其所開知見何如耳。

無盡意疑音聲可以耳聞，而此菩薩於一切音聲，以何因緣，獨用眼觀耶？佛答無盡意，但言一切眾生受諸苦惱時，一心稱呼觀世音，觀世音即時觀一切稱呼之音聲，而眾生皆得解脫，無盡意即曉然領解不疑。眾生以耳聞音聲，則物我亢然，故八難交臨，眾苦齊劫。劫我者謂之能，我受其劫謂之所，所以根境搖蕩，業火焚燒。究其所自，以耳為聞聲之地，音聲為耳識之牽引，故曰境有牽心之業用。苟能以眼觀聲，則根無所待，而境無能待。作是觀時，不惟眾生菩薩，窩白盡翻，實乃凡聖路窮，苦樂根拔。然此等作用，非知解邊事，所以遇緣觸境，無分逆順，皆我入路之楷梯也。

阿難，以無著名心有四重過，當因成假時已說不得。無著剎那而相續，剎那而相待，至於相待假時，已離不著三重矣。於熾然有待之后而曰無著，豈非四重過乎？

夫待三合而執有鳴，五合而執有聞，此眾人也。廢三而執無鳴，廢五而執無聞，亦眾人也。惟三五合而不執有，三五廢而不執無者，此非眾人之所知也。予讀東坡法雲寺鐘銘，大悟語言三昧陀羅尼。蓋一切文字語言，皆自心之變也。知其自心之變，則合三而有鳴，合五而有聞，廢三而無鳴，廢五而無聞。譬如畫水成文，成文水也，不成文亦水也。合心也，廢亦心也。既皆是心，豈有心取心乎？心舍心乎？知其如此，可以為詩，可以為歌，可以為賦，可以悲鳴，可以歡呼。文字如花，自心如春。春若礙花，不名為春。花若礙春，不名為花。惟相資而無礙，故即花是春也。花可以即春，塵亦可以即根矣。豈根獨不可以即塵耶？根既可相即，又獨不可以互用之耶？銘曰：耳視目可聽，鳴寂寂時鳴。大圓空中師，獨處高廣座。臥士無所著，人引非引人。二俱無所說，而說無說法。法法雖無盡，問則應曰三。汝應如是聞，不應如是聽。又此數句，共六十字。字若譬花，句即春也。句若譬花，義即春也。義若譬花，理即春也。理若譬花，心即春也。然坡公此作，文嚴義精。苟非識妙者，直以為紙花耳，何春之有。蓋坡翁以為吾所以得悟六根互用之義，六塵皆道之妙。苟微三合之鳴，五合之聞，推至於三五合而無鳴無聞者，終不可得也。故鐘以師名，酬其德也。有師而無座，有座而不高，廣何以大。稱大則無外，無外則臥士不可得矣。此舉鐘而略撞，非略之也，實攝之也。故撞有士之名，而無士之實也。如奪情不盡，則至理終不精徹，以人奪師士矣。師士奪而人不奪，猶未臻妙，又繼而奪其人矣。三者互奪，則用存而功忘矣。夫用存則情見自枯，功忘則義路自斷。義路斷而情見枯，得全我性命之微，豈昧三五而執鳴執聞者之所能也。予初曰，讀東坡鐘銘，而大悟語言三昧陀羅尼者，非綺語也，非妄語也。有能讀予文，而知東坡作銘之意，則予又大圓師之仲弟也。

紫栢老人集卷之十六