紫栢老人集卷之七

明　憨山德清　閱

法語

地水火風空，見識與覺聞知，名為十大。究其所自，則十大不離阿賴耶識而有也。阿賴耶此言含藏，葢此識能含藏覺義不覺義與見相二分。若地水火風空五大，乃因此識相分而建立也。見識覺聞知五大，亦因此識見分而建立也。又此識本自無體，體本不動智而有也。何以故？以不動智，智本無性。無性之義，古今難明。此義唯棗栢大士於華嚴論發泄殆盡矣。然學者心識粗浮，論雖曾閱，了知此義者，不殊麟角焉。予雖不敏，試且解之。葢此智智外無智，了知此智有性無性，又智不知智有性無性，於此不了，即名無明。無明即屬生滅，無明無性，即屬不生滅。以生滅與不生滅，似一非一，似二非二，此二和合而成阿賴耶識。此識覺義，即屬不生滅氣分攝。此識不覺義，即屬生滅氣分攝。又覺與不覺，初無別故。以本智無待無外，故要須本智隨緣。於緣生中，樂極苦生，苦極思本，思極心開，方始知我。此極苦本極樂來，極樂本有待來，有待則物我亢然相搖，而成苦樂。今我悟有待，初本無待，於無待中求樂，尚不可得，安得有苦？回觀物我相搖之夢，譬如醒中笑夢顛倒，雖夢熟，餘習未能頓除。以我所悟無待、無物、無我，廓然而靈者，治夢餘習，譬如春陽之照殘雪，雪豈能久留哉？即此觀之，八識不覺義具於待先，故曰：本淨本不覺，由茲妄念起。此識覺義開於有待之中，故曰：能迷非所迷，安得常相似？既不相似，則不免樂極苦生，苦極方求出苦之智。出苦智入，直下了知有待如氷，無待如水，雖質礙融通，似不相即，而離水無氷，離氷無水，故氷現前時水無涓滴，水現前時氷無毫毛。自是以此了知周旋五位，盤根錯節，置身心於死生禍福之中，𢬵性命於逆順境風之際，橫磨豎煉，豎煉橫磨，磨煉既久，行不負知，身心𪹼落，生死門開，乘悲智輪，浮沈於十方三世，展轉於三世十方，若一闡提不乘此輪者，我不得佛。又此識見分第七識，計而為內，自我七識又為六識後半細相分之源，故引滿二業，雖隔生不昧也。故六識頌曰：引滿能招業力牽。葢七識為源耳，若動身發語獨為最。又此六識粗相分也，若前五識皆八識相分，相分即氣分也，非相分之相分也。此種種識妙達法界，緣起無性，俱不動智也。雖然，先起信發心難，證發心易，葢先起信發心貴在緣知，證發心但在現知故也。

吾嘗因照鏡見己之影，吾作何狀？影亦作何狀？既而究能作吾狀者，畢竟是何物？吾瞋狀即瞋，吾喜狀即喜。始求之於六根，再求之於九竅，至於五臟六腑八萬四千毛孔，長求短求，內求外求，精粗皆狀。惟能狀狀者，具六根九竅於徧身毛孔。根有根虗，竅有竅虗，毛孔有毛孔之虗。狀即是色，虗即是空。若能狀狀者屬於空色，便與空色為一，則空色不知空色。何以故？一不知一故也。一若知一，一是所知，知即是能，此成二矣。一義何在？吾種種求能狀狀者，始悟其初不屬空色耳。渠既不屬空色，豈可以內外古今遠近求之哉？雖然，能求之能若不廓落，則此能雖精於空色，而實粗於能求之前者。故曰：若以知知寂，此非無緣知。若以自知知，亦非無緣知。亦不知知寂，亦不自知知。即此觀之，則能求之前者，斷不可以智識窮，功力到，惟契無生者自知也。

昔有一僧，平生為常住務，擔閣了修行。一日，鬼使催捕，僧曰：煩鬼使奏聞閻羅，乞假七日修行，雖死無恨。鬼使曰：奏淮則七日後來，不准即至矣。僧修行七日後，鬼使復來勾當前案，則覓僧不可得矣。噫！死生亦大矣。此僧七日精進，雖酷烈如閻羅王，尚柰何伊不得，況陰陽造物能陶鑄耶？汝等既發心持偈，若精進之心不如此僧決斷，縱持七百日無益也。

中印聖人，其名曰佛。其所設教，凡攝眾人，必先三歸，然後授與五戒。三歸者，謂歸佛、法、僧是也。五戒者，即不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒是也。其意以為，不歸佛則出世無主，不歸法則開悟無門，不歸僧則教授無師，故三者闕一不可。如三歸雖備，若不嚴持五戒，則樹德無基。不殺即孔之仁，不盜即孔之義，不邪婬即孔之禮，不妄語即孔之信，不飲酒即孔之智。此五者，凡學出世法者，既授之後，無有破犯，則謂之優婆塞，葢有實然後有名也。又歸依佛，佛者覺也。歸依法，法者範也。歸依僧，僧者和也。覺而不範，如但知土可以為器，若不經模，則器終不成。如範而不和，如有模而不解調治，則器成不美。是故世出世法，聖人設教不同，然三歸與三綱，五戒與五常，初無別也。近世有等妄庸之徒，假佛門為逋逃之藪，其初入門，既非真心，則既入之後，靡所不為。一旦惡滿事敗，陷於王難，波及無過之僧，及真心齋戒者。上之人又不察其真偽，凡見髠其首者，即謂之僧，殊不知首髠而非僧者眾矣。故執政者，又不可不精辨其真偽也。倘一忽之，則㘅冤者，雖百千萬世，終不免雪之，然後其冤始解耳。汝既歸依佛、法、僧三寶，又從性天老師授持五戒，若不知好惡，少有破犯，則韋䭾尊天，現在戮害汝身，死後復誅汝神。此真實語，情不敢私，私則在上在下，罪不容赦。

毗盧遮那佛，此言光明徧照一切處，吾於此未嘗不痛心也。何故？既言光明徧照一切處，則凡血氣之屬，屙屎放尿，一動一靜，無一剎那頃不在此光之中，如何十惡熏之則地獄相現，乃至緣因佛性熏之則現如來之身？且道現地獄相時，如來之身畢竟在恁麼處？現紫金聚時，地獄相何在？於此揀得出，見得透，則雖蚤虱臭蟲螻蟻之屬，其威神光明不讓毗盧遮那如來一毛頭許。今若虗發大誓願，轉根本法輪於一微塵中，此一微塵如可剖破，塵無頭腦；如不可剖，則根本法輪轉亦未易。

大凡學出世法，先要洞明自心，然後昭廓心境，窮內外典籍而大其波瀾，則化風自遠矣，人天自嚮矣。然欲洞明自心，貴在情死。葢情不死，性不活，則於博地凡夫欲其直下轉識成智，心徑圓通，安有是處？吾與汝先授五根本戒者，亦願汝根門潔白，攀緣自斷，情亦漸死耳。設情不死，夾帶修行，謂之野干種。何哉？以其自生至死，若靜若動，若穢若潔，若精進若懶墮，無非情故。故曰：萬物浮沈於生死者，情為其累焉。且道情死一句子又作麼生舉揚？是佛是魔皆蠱毒，非魔非佛總冤讐。直饒棒下番身漢，未入黎奴白牯流。

古德曰，若人識得心，大地無寸土。我則曰，若人識得大地，身心不可得。顧朗驅烏曰，古德說得是，我說得是。汝莫瞞心，試說看。朗曰，皆說得是。又問朗曰，汝曾讀楞嚴經不。曰，讀。曰，汝讀楞嚴經，記得佛告阿難，我常說言，汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，迷失本妙圓妙明心，寶明妙性。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤。朗曰，記得。曰，汝再試說看。我與佛及大德三樣說，畢竟那箇說得好。朗曰，檢別不得。曰，汝這儱侗蠓蟲，作這個解。管取他生異世，改頭換面，償他信施始得。何以故。只解順水推船，不能逆風把舵故。故曰，若能轉物，即同如來。如佛解祖解，與極玄極妙，古德謂之閨閤中物。如打疊不淨，早晚上床下地，終不免礙人脚手在。

稜稜鴈塔標雲外，混混龍泉續洞宗。二檜芬芳，五燈圓照。此等家聲，寂寥久矣。皮毬道人每念及此，未始不痛心扼腕，冀大振祖道。且嘗慕申包胥為人，彼覆我存，赤心耿耿，無須臾斷。葢疾惡習重，來自多生。或謂：佛祖聖賢，盡虗空為量，遍法界垂慈，何示人不廣乃爾？道人笑而應之曰：若豈不聞生處要熟，熟處要生？夫疾惡不重，即向善不真。向善不真，則觸境逢緣，利害相關處，脚跟便立不定。故五持與五犯，當知犯持之際，申包胥哭秦庭光景，若不現前，決定敗績矣。人天小善，持志不真，尚不能成就，況出世無上菩提乎？萬歷丙戌春，皮毬道人由路南達燕山，距都城八十里，為古潭柘，幽勝絕天下，瓶錫因留之。隆冬未已，春風忽動，千山煖回，萬壑氷消，則峨嵋之興，油然而生。諸檀越有相慕而不捨者，躡跡重雲，大開祖帳，悲歌薦茗，感慨竹風。皮毬亦悵然囑曰：若等果向善心真，秉持初志，堅克有終，豈獨人天小果決定成就，出世心燈定當續焰。雖然，不談六經，安知王道？不讀佛書，豈知佛心？柳宗元信不我欺。或者聞言，進曰：靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。道人之言，甚哉其膠柱鼓瑟也。且言說害道，障蔽自心，有不可勝言者。今之緇素，不求之經而求之疏，不求之疏而求之鈔，不求之鈔而求之音義。少林實宗風所繫，比來委靡，更不堪觀。大都以秘要為直指，以評唱為資托，以頌古為過路，以機緣為剩語。是嘈嘈之徒，號稱參禪者，不求之機緣而求之頌古，不求之頌古而求之評唱，不求之評唱而求之秘要。嗚呼！語言之為害，一至於此。而道人復示人以語言文字，豈非救火而油之也？皮毬道人又笑而應之曰：豈語言之為害哉？特求之者不善耳。三藏十二部，千七百則葛藤，皆佛祖深遠廣大之心。參禪者求之於機緣，習教者求之於佛語，則語言文字乃入道之階梯，破暗之燈燭。今乃宗教陵遲，祖道蕭瑟，咎在棄本逐末，重輕輕重。如習教以佛經為本，明宗以機緣為本，弘闡宗教以道德為本，以戒行輔之，以學問大之，視浮名為游塵，視金帛如糞土，秉志堅貞，憎愛關頭，死生以之，管取宗雷大震，教雨滂沱，昏者醒而槁者潤。不爾，躆法王之座，披如來之衣，傳我佛之言者，所謂狐嘷耳，焉足為法門輕重一時開？侍者暨慧輪、中光、覺天、浴慈、田湛、鎮潔、明宗，俱列祖帳之前，共獻此茗，受者進者皆非小緣，人人當生悲感之心，誓期出世，無以富貴為懷，決以道德為本，學問資之自然。此別之後，有志者必遂。若等不見潭柘之祖塔乎？󳬴銘琅琅，餘光烈烈，使我讀之而殞淚，拜之而毛骨寒。彼其未得道前，皆臭凡夫耳；既得道已，師範人天，流芳千古。如此之名，名終不朽；如此之功，功葢天地。上之人天，下之螻蟻，皆受其恩澤。較淮陰、夷吾，彼皆生死之因，此乃無墜之本。奇男子必以吾言為不謬，且道萬里長途臨行一句作麼生？雞園競秀春風暖，柱杖橫擔日月行。

言無廣略，義無淺深，顧其人得旨行持何如耳。是以善星比丘雖聰慧過人，不特博通大藏，亦無書不窺，以心術不佳，遂招生陷之報。如摩訶比丘、蛇奴乞士，唯持摩訶般若一句，苕󰆠二字尚記不全，皆生身得果，以其天資湻朴，一念萬年，神凝方寸，用志不分所致也。曇衡梅禪人一朝辭紫栢道人於清涼山中，將由燕京而圖南，乞一言以為資糧。道人囑之曰：若所持誦禪宗永嘉集言略義要，此永嘉大師已驗之方，依之行持，必然出苦，道人何言。而禪人猶低首長跽不起。復次，囑之曰：眾生日用無往而非昏動，菩薩日用無往而非止觀，諸佛日用無往而非定慧。謂之三耶，則外昏動本無止觀，外止觀本無定慧。謂之一耶，則昏動不即止觀，止觀不即定慧。果一之耶，果三之耶。若於一三之閒未能判然了徹，豈唯永嘉集不能資汝出苦，一大藏教亦皆長物矣，何況非法。又巖頭奯老一日有僧問曰：起滅不停時如何？奯老喝曰：是誰起滅。其僧得旨而退。今時有一般野狐魔屬便道：我會也，起滅者是某甲本來佛性。嗚呼哀哉。如此妄會，一人傳十，十人傳百，百人傳萬，吹徧世閒，滅佛種族，滿眼皆是。禪人來前，設於巖頭句下未能徹去，且依永嘉大師此集行持，終不悞汝。勉之勉之。

夫鉢之為器，翼三寶，備六德。何以明其翼三寶？葢微此則僧無所資，僧無所資則慧命斷，慧命斷則佛種滅矣。彼其能清、能容、能儉、能廣、能尊、能古，則六德之謂也。古由佛授，尊由天獻，廣則普利一切，儉則過中不食，容則施受精粗而福利平等，清則舉世不忍以葷投之。如是而吾曹敢不寶重哉？嗚呼！去佛日遠，魔外充斥，髠其顱而毀其容，偽其僧而真其俗。至於祖宗標格，法道綱常，破壞殆盡，反以操瓢為便捷而安之。若鉢則視為滯貨，皆棄而不持矣。既作佛子，凡百所行，須遵佛勅，故特為提三輔而申六德，使吾曹即名制器，即器昭義，得義崇古，振頹波而迴末俗，斥偽眾而集真流，共扶慈化，并報佛恩。茲囑萬佛菴陳寶林居士歸而制之，或萬或千，儘自心力，承荷無忽。此風一扇，能克終始，吾眉山轉麈，當有可觀也。

離重雲而孤明獨露，映湛水而素影全彰。此等解會，總是撥波尋水，外塵覓地，是以古人誚之。諸方所示佛性，皆半生半滅的，老僧這裡方是全不生滅。或者詰之，則曰：彼皆以色身有壞，法身常存，豈非半生半滅乎？老僧這裡即臭肉團，便是金剛不壞之身，故與諸方不同。據皮毬道人觀之，則這老僧也未夢見金剛不壞身在。且道如何是金剛不壞身？咄！日月升沈施大照，舉眸休自昧清暉。

能急於收放心，而不能知心之所在，心果能收乎？於此不能審究下落，則心終不能知矣。不先知其心，而欲收之，吾不知其所收者，果有心可收耶？無心可收耶？吾以是知不先知心所在，而能收之者，盡世未有其方。如雞犬既放之，將欲收之，不先知雞犬所在，雖千呼萬呼，終難收也。大抵役名昧義之習不破，而精義入神之路塞矣。且心不可以有無求，又豈可以內外推乎？如我現前六尺之軀，刺頭則頭知，刺足則足知，刺胸背則胸背知。至於一身八萬四千毛孔，設有八萬四千針，一時刺之，而一時皆知。若離毛孔一紙之厚，雖有千刺萬刺不知矣。此知果是我心？此心知周六尺而已，六尺之外，都無所知。若然者，離身無知之義明矣。倘此身一朝腐爛，則此知果隨而腐耶？果不隨而腐耶？如隨而腐，則身有相而可腐，心本無相，所以有無不能盡之，豈果隨身而腐耶？死既不隨身而腐，豈未死？但能周六尺餘，無所知者，以理折之，終難大通。昔人有言曰：不惟真心不倚形而立，即妄心亦難必其倚形而立。何以故？求之內外無所故。豈有內外無所之物，倚形而立哉？吾以此又知收放心之要，要在先悟妄心無體，則所誘我者，自不能為待也。噫！物我無歸，誰為放者？誰為收者？收收放放，放放收收，於此豁然。譬如牧牛而得其鼻繩矣，牽之東臯亦可，牽之南畆亦可，牽久而純，則不收不放亦可，放放收收亦可。二生既有志於學問，不能此而能他，得非惑乎？又此既明，儒亦可，釋亦可，老亦可。如此不明，儒非真儒，老非真老，佛豈真佛？二生勉之。

學道無他要，要在偷心不生。偷心不生，則古德機緣言句中，磕著撞著時，以宿善根力，大都悟入終易。如偷心不死，又無痛切精進之力，復遭差別因緣阻亂之，是皆多生惡習所致。所謂偷心者，不惟凡情，即聖情不盡，亦謂偷心。汝忽觸病緣，善用之即入道緣，不善用即差別緣。哀汝道緣多障，附此勵汝。

夫寒往則暑來，夜往則晝來，開往則合來。而寒往則暑來，以一歲言之也。夜往則晝來，即一日言之也。開往則合來，就一瞬言之也。眾人以一歲為長，以一日為短，以一瞬為短中之短也。殊不知由瞬而日，由日而歲，由歲而成古今，皆念後事也。如一念不生，前後際斷，長短路窮，則所謂歲之與日，日之與瞬，皆睡中語耳，豈大覺之境哉。是哉。有大夢而後有大覺。夫覺則不睡，不睡則無夢。而眾人眼睡於色，耳睡於聲，鼻睡香臭，舌睡味，身睡觸，意睡法塵。一睡永睡，長劫不覺。根塵抗然，識搖其中。開眼合眼，雖有寤寐，而實皆睡也。惟達者覺由塵發，知因根有相。知初無知，相本無相。故抗然之根塵，不待觀空而自泯。故曰，狂心頓歇，即是菩提。菩提，此言覺也。嗚呼，本是一精明，分成六和合。積執成堅，各各不化。以睡為惺，以苦為樂。顛倒夢想，苟不鳴以大覺之雷，則睡者終不惺矣。且惺也者，待睡而稱。未睡之初，惺在何處。謂惺在塵，是塵非惺。謂惺在根，根既是惺，孰為其根。謂惺在惺，惺不惺惺。江生來前，吾語汝。推惺於三，知惺所在。則寒來暑往，暑往寒來，皆汝眼開合。又喚誰為睡乎，誰為惺乎。雖然，轉得睡者，然後可使惺耳。倘轉睡未能，則惺使江生去也。江生勉之。

夫木具火性，然不能自焚，必須假鑽燧而烟始生。然烟雖非火，乃火之前茅也。如鑽燧不休，火必繼烟而至矣。火則木盡成灰。嗟乎！木始由土而生，終還於土，此理勢然也。眾生佛性，木中火性也。諸佛教典，鑽燧之具也。具有而不得其人，則火終不發，火發而木然。眾生因佛教典熏發觀照之火，焚五蘊木，終歸性土。此葢即情而復性之譬也。

去佛世遠，祖亦不出，時劫轉濁。故修行人最初立念，雖為生死，到頭敗闕者多。大抵病在何處？不在聲色貨利，不在七情六欲，只在當人一箇臭軀殻子打不破，一點妄想心󳬇不透，便被生死魔所役。從無始來，天身、人身、畜鬼之身、羽毛鱗甲之身，於苦海中改頭換面，升沈無有暫止。且道這生死魔及天畜等身，人與之耶？自招之耶？總來不出一點攀緣心。這點攀緣心，看來無許大黃面老子，因地中捨金論王頭，不可勝數。即至將證果時，更受種種惡逆之境，十生九死，𢬵命挨排，饑寒不顧，利害不管。但知此點攀緣心不了，禍媒不淺，務必󳬇透方了。不知此點攀緣心是何物件，非惟黃面老子併精著彩，不顧危亡，然後降伏得下。自古及今，豪傑不少，扶王佐伯，成功業於涕涶之閒，百世芳名血食，未有能󳬇透此點攀緣心者。既󳬇不透，豈能降伏得下？故般若會中，須菩提人天眾前發個問端：云何降伏其心？云何應住為問？住則且止，畢竟此心如何降伏？這點機關，不在於佛，不在於祖，不在於知識。法師可以傳授與你，佛祖知識，只好與你作箇傍敲助緣。若要󳬇透此心，悟徹了當，譬如壯士屈臂，惟在自己，不假他力。縱有大藏聖教，亦不過是傍敲說話。孟修若真要了此生死，於此決當發一段𢬵身捨命的志氣。此心不悟，穿衣即是披毛皮，吃飯即是吃尿屎。要悟此心，不知自責，便被懈怠昏沈魔所蔽，終不能到古人悟處。如乾峰示眾云：法身有三種病，二種光，一一透得，方可說修行。雲門出曰：為什麼菴內人，不知菴外事？乾峰也只得呵呵大笑而已。敢問孟修，雲門話頭，是何旨意？乾峰笑處，有何利害？於此二老口角頭，知些好惡，所謂降伏其心，辟如順風揚塵，有何難哉？於此放過，不求了徹，則前所謂苦海之中，改頭換面，升沈不止，羽毛鱗甲，請孟修一一從頭做將去。石崖云：三塗一報五千劫，出得頭來是幾時？

楞嚴會上，佛告阿難：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。諸仁者！此一段經，有兩種血脉：一是四聖血脉，一是六凡血脉。遮箇關頭，辨析不真，管取十人，舉心動足，五雙錯了。常住真心，性淨明體，此便是四聖血脉。此想不真，故有輪轉，此便是六凡血脉。四聖者，佛、菩薩、聲聞、緣覺是也。六凡者，天、修羅、人、傍生、餓鬼、地獄是也。此十者，又謂之十法界。言法界者，法則共合，界則各別，此皆總是眾生最初發心不等，感果亦異。若是箇大闡提漢子，直下一念不生，轉身就父，大事因緣，千了萬當，舉箇佛字，早是染污。且道十法界者，向恁處著落？貧道此等說話，也是鉢盂添柄，嚼飯喂人，噦心不少。雖然未是箇闡提漢子，也須循規蹈矩，做來亦無大錯。故末法修行者，切須明此兩種血脉，始有商量好惡分。不然，盡是說鬼話的，人頭牛耳。貧道與仁者，聚首此地，莫非前劫因緣，非今情識。諸仁者！自今而去，必當以四聖為血脉，莫以六凡為眷屬。要以四聖為血脉，必要發四聖的心腸。且道四聖的心腸，如何發起？一念剖析得空，此聲聞血脉也。即念體空，此緣覺血脉也。即念即空，即空即念，空念歷落，此菩薩血脉也。且道佛之血脉，如何接得？驢胎馬腹尋常事，寶座蓮花有甚奇。諸仁者！一念析空，方接聲聞血脉。不知諸仁者，逢緣遇境，逆順關頭，一念析得空否？一念若空，則心與空相應。心既與空相應，說恁麼軀殻子，到此時節，又喚恁麼作愛憎。諸仁者，此箇境界，不過聲聞血脉，尚愛憎超然，何況緣覺、菩薩、佛耶？貧道也有幾句閒淡話，聊與諸仁者解登山之勞。眾生習氣卑劣，但提著六凡血脉分上事，即如膠如漆，藹然莫之親而親之，精神爽利，言談有味，如飲醇醪。每提起四聖血脉分上事，不是昏沈，便是散亂，方便勉強勸他多念一聲佛，多拜一拜佛，多看兩行經，多奉事兩箇知識善友，其精神不期倦怠而自倦怠，方寸中又若芒刺，便身覺不自在，心覺不悅樂。此無他，不過出世心輕，塵勞業重耳。今諸仁者皆是傑然漢子，豈尋常可比？雖然，自是而後，法脉中宜各殷重，莫因六根門頭憎愛影子，傷了血脉源頭。若不幸有此，皆是人頭牛耳，又何足道？貧道說此語，十方諸佛併殿上釋迦佛，國山寺裏護法伽藍，及三洲感應韋䭾菩薩，天眼遙見，天耳遙聞，他心證知諸仁者不是等閒事。若忽略了，不惟現在遭大患苦，向後地獄不免在。且道一念未生，地獄天堂是有是無？有則墮增益謗，無則墮損減謗，亦有亦無，非有非無，總墮謗數。此不管你張三李四，照律問罪將去，那管你承當不承當？若要出此謗類，須會得水急偏留月，山高不礙雲。

豫章黃山谷嘗嘆息學者鶩流忽源，故以機緣則驚奇而趨之，曰：諸祖西來，意舍此無從入矣。以七佛偈則忽略而不究，殊不知舍七佛偈則禪無源矣，禪之流又惡自來哉？七佛偈似可以義解，諸祖機緣似難乎義解。以為義可解者，終不能超情識；義不可解者，非情識可入。參而悟之，則一悟永悟，始千了百當耳。是不知七佛偈亦有義解不得入處，諸祖機緣亦有可以義解者。大槩學禪之法，法本無定。譬如大將用兵，有時以正勝敵，有時以奇勝敵，有時以奇正兼用勝敵，有時奇正俱不用勝敵。而學者必謂西來意在諸祖機緣，而不在七佛偈，何異用兵者必謂奇可勝敵，而正不可勝敵，得非癡乎？若七佛偈，學者果能精而究之，方知禪不外偈矣。於諸祖機緣參而不悟，則恐又不若持偈矣。千經萬論，別無一事，不過說離身心耳。如學者身心執受之障不能離，於七佛偈祖機緣不能悟入，總謂之葉公畫龍。倘真龍現前，吾知其必投筆怖走矣。故吾勸出家在家，有志於斷生死割煩惱者，於毗舍浮佛偈能信持之。持久熏熟，則身心執受之障，終有消釋時在。又身執受消時，涅槃現前。心執受消時，菩提現前。此二者，教中謂之二轉依果。葢轉生死而依涅槃，轉煩惱而依菩提也。噫，生死既轉而成涅槃，煩惱既轉而成菩提，到此時節，則我更有何事。我既無事，可乘悲智輪，運彼一切有事者，都還無事之鄉。此不惟山谷居士之願，亦諸佛菩薩之本願也。又老氏曰，吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。又曰，介然有知，行於大道，唯施是畏。又顏子心齊坐忘，則曰，墮肢體，黜聰明。墮肢體，得非老氏以身為患之意。黜聰明，得非老氏以心為畏之意哉。三教聖人，皆教眾生說離身心，寧唯釋氏乎。毗舍浮佛，此言自在覺。葢身心未離，則何往非礙。身心一離，則何往非自在歟。

恭聞過去諸佛諸菩薩，現在諸佛諸菩薩，未來諸佛諸菩薩，皆以六種，攝十方三世一切眾生，無有遺漏。未聞煉頂燒臂，󳫠髮熏鼻，眠針臥棘，而能攝受眾生。如妙法蓮華經，有然臂焚身之說，楞嚴有然指懺罪之條。法華則以象寓意，意得而象忘，實不在然臂燒身也。楞嚴然指，實懺己罪，非籍此以鼓惑愚夫愚婦者。何名六攝？一頓攝，謂諸佛菩薩，從初發心，於一切眾生，作父母想，隨力所能，直以一切樂事，饒益而攝取之，是名頓攝。二增上攝，增上猶增勝也。謂諸佛菩薩，既已發心，若於父母，起尊重心，種種方便，勸修善法，隨時供養，知恩報恩。若於妻子眷屬，教修善法，令其勝進。或諸佛菩薩，化身為明王聖帝，即攝受人民，如法正化，不加非罰，以財以法，而為饒益，隨其力能，教諸人民，令修善法，是名增上攝。三取攝，謂諸佛菩薩，常以二種，攝取眾生。一者常以舍心，以財饒益一切眾生，令其離於貧窮。二者常以慈悲心，以法饒益一切眾生，拔惡邪見，教修正法，是名取攝。惡謂十惡，身三口四意三，是名十惡。邪謂󳫠髮、熏鼻、眠針、臥棘、煉頂、燒臂、牛狗等戒，是名邪見。四、久攝，謂諸佛菩薩攝取眾生，多歷時數，久久教化，乃得成熟，是名久攝。五、不久攝，謂諸佛菩薩攝取眾生，教化不久，即得成熟，是名不久攝。如善財、龍女、廣額、屠兒是也。六、後攝，謂諸佛菩薩於前五攝之後，攝取眾生，於此生內，即能成熟，是名後攝，又名最後攝。無論出家在家，凡有志於出生死苦海者，如上六攝，應當一一查考明白，依而行之，自然佛知見藉此而開，觀行藉此而成。如不遵諸佛菩薩遺教，所知所行，直饒你舍恒河沙身命，歷種種難行苦行，皆為魔業。何以故？佛知見不開故，佛行不成就故。佛之與魔，譬如氷水，不氷即水，不水即氷，故曰毫釐有差，天地懸隔。又煉頂燒臂，博米飯僧，固是好事，然不若以四大觀身，四蘊觀心，身心觀熟，轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，較飯有僧名而無僧實之僧，勝劣曉如黑白。佛言：為佛弟子，不解佛語，不行佛行，謂之髠頭俗人。故飯髠頭俗人，與飯常人乞兒等。若然者，未知轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，妄以苦身為行，鼓惑愚癡眾生，此非魔外而何哉？

眾生靈知固有，而不能用者，第未知有耳。如一知有，日用便能，惟吾自偶諧矣。大抵知有的人，知身身化，知心心化，所以處身心而解脫有餘也。故曰：知有有壞，知無無敗。有無既爾，則罪福吉凶獨有性乎？

凡學佛，性宗通而相宗不通，常迷於相似般若路頭。二宗通而禪宗不通，如葉公畫龍，形容龍之態狀，宛若真者，然終不能致雷雨耳。於相似般若路頭不辨清楚，不免牽諸外典，附會佛書。且性宗一味虗豁靈徹，塵勞中人少挹波瀾，懷抱便覺超放。即如讀莊子一般，令人心魂遊揚濁世之表。於此虗豁快活處受用了，若以為極，則永不求進。凡見善知識敲打處，便以為生事，此病不消到底，成天然外道去也。於治習路頭罔然不辨好惡者，良以相宗不通，八識混淆，不知何識是現量，何識是比量，何識是非量，何識兼帶三量，轉何識為智，日用逆順境上何識作觀。既不知轉識成智階梯，饒你於性宗七通八達，只是畫餅充饑，安能得飽？於禪宗未能究竟，則雲門打殺佛喂狗子、南泉斬猫兒等機緣，縱十地菩薩聞此等差事，亦不免生大疑怖，震旦國中。自昔以來，每有竊謂佛經皆是抽繹莊老六經，自成一家。如此等人，若使其於相宗中討箇分曉，何至失言如此，取後人之笑？即如義學之徒，或於禪宗生謗，立言排斥，總是為慮不遠，執泥心重，於情識上通不去，故墮此失。且如現前一身，於相宗究竟不清，斷不知此身下落，便識他不破。識他不破，便被他瞞，飲食男女境上自然作不得主，便見可欲。既見可欲，此心便亂。心亂身惑，縱使活佛終日耳提面命，也化你不得。葢此心此身，都成了箇欲塊，有何虗處可受醍醐。要識破此身，亦不甚難。生前眼不攬色，耳不攬聲，鼻不攬香臭，舌不攬醎淡，身不攬觸，則意根上便無待。根既無待，境寧有待。境識無待，當下寂滅。寂滅現前，一切順逆因緣，頓化為常光。由是推之，現前一身，不過生前五塵落謝之影子，橫計不消成此肉塊耳。噫，生前有五塵影子，識不破，乃結成現前肉塊子。如現前肉塊子，再識不破，則肉塊陸續展轉無窮去也。故不管你利根鈍根，於三界二十五有之中，要求箇出頭分。最初便把肉塊子，󳬇得粉碎始得。肉塊子既能󳬇破，有生之患，根株拔矣。此根既󳫠，一切無累。既得無累，凡咳唾掉臂，皆清淨梵行也。以此梵行之光，照彼魔外，自然膽喪魂驚，歸依之不暇矣。雖然，要󳬇破肉塊子，也是難事。苟於出世之心，見未定而惑不決，豈易為哉。又相宗之書，無有通變。師承學一分，加一分繫縛。故於性宗禪宗上，和會不來。若於相宗精了，即一切外書，亦總是佛法。故古人云，若人識得心，大地無寸土。寸土尚無，外書非心而何。我每常見此等病人多，故不惜勞擾，牽枝引蔓如此。

藏教利用急於陶。凡通教利用急於陶滅色明空之劣習。別教急於轉通人之狹識。圓教全始全終，吾如來初之本致也。通人以狹言者，其斷惑止於見思，惟巧勝乎滅色耳。別教功用殊特，非通之例，葢斷無明十二品也。圓教則圓斷之矣。凡內書讀之，不以六即雙融，了了不昧，其濫魔外無疑也。將此細議，則不遷論旨，可過半矣。

諸大眾，今日是臘月三十夜，梅花色上添新歲，爆竹聲中減舊年。請各屏息緣心，諦聽慈雲說兩句淡話。大凡人生死不切，只被箇富貴貧賤、忙迫閒散障了。他富貴最極，人中不過輪王，天上不過摩醯首羅。及至福盡，五衰相現，眷屬厭離，威德不振，死魔現前，他豈不要強作箇主宰，多享幾日癡福？其如無常沒情，直下請行，到此時際，與庸人何異？慈雲見眼前齊頭整腦、伶牙利齒、談吐便便的漢子，專心致志，莫不以功名富貴為極則，眠思夢想，必欲滿願方休。他輪王、摩醯首羅，到頭也只是這等榜樣，何苦并盡精神，波波逐逐，斷送了一生？又有一等富貴，籠󰋪他不得的，以閒散為懷，陶情高尚。殊不知天上人閒，最閒散者，莫過神仙。乘風往返，瞬息萬里，意有所向，莫不遂心。一旦報謝，淪墜生死，從前神通變幻，種種逍遙，一無所仗，隨業受苦，與猪狗同倫，償也業債。大眾上來，富貴閒散，撞了箇大年三十夜，也都結梢。如此貧賤忙迫，又何足道？此是三界裏苦樂榜樣，又不知三界外亦有苦樂，大眾肯信否？若說不信，諸佛誠言，安敢不信？聲聞斷見思惑盡，永脫分段穢軀，六通縱任無為，山壁由之直度，改身換質，稱念即成，豈不樂也？然還有塵沙無明及根本無明在，難免變易生死，於佛性上未得洞然徹了，酣飲寂滅濁酒，觸事面墻，如枯樁死漢相似，豈不是苦？此是三界外的苦樂，障蔽了佛性，不得受用真寂滅三昧。何況三界裏頭，腥臊危脆之身，結業顛狂之想，戀此涕唾富貴，果是皮裏有血、眼裏有筋的漢子，聞此淡話，豈不面熱痛省，尋箇出脫這圈󳽪的活路？大眾，有一段極平常、極奇特的事，只自不知。如何是極平常？人皆固有，本自現成，只為情封識鎻，不得受用。如何是極奇特？不離此臭穢之軀，即就煩惱業窟裏，發一段堅固信心，勇猛精進，利害毀譽，略不顧著。辦了此段志氣，然後見真善知識，將此懷抱直心告訴他，必不辜你此點真誠，必指你箇尋活路的方法，直下信受其言，不得揣摩，不得賣聰明杜撰。即如初生嬰兒，惟乳是念，不知母之妍醜貴賤。參禪的漢子，也要如是。葢人不本色，心不純粹，決做此等事不得。果辦了此等肚腸，繫住本參話頭，不論日月，孜孜綿密，迥迥現前，一片觸不碎的境界，情關坐斷，意識不行。到此光景，胸中覔一點憎愛了不可得，何況軀殻上的死生？這箇時節，并著精彩，𢬵命直前，以悟為期。你真心不退，十方諸佛與權位天龍八部，必慈憫冥加，忽然透徹，大事了當，殺活自由，不妨就富貴以弘化，示高尚以振俗。若必以富貴閒散為障道，此又無繩自縛，死結不少。果到此地位，即不離臭皮袋，便是肉身菩薩，與眾生抽釘拔楔，點凡成聖，縱步於毗盧頂上，鼓化於今事門頭，叱咤死參禪豪傑之偷心，棒喝敲落無明漢子的習氣。若也如是，不惟自了，亦且為人，豈不特奇乎？大眾，如何是本參話頭？趙州問投子：大死的人，却活如何？子云：不許夜行，投明須到。且道是何道理？有會得的，出來吐露看。若都不薦，各各自便。偈曰：一念無明昧己靈，昏昏埋沒幾千生。臭尸殻上分妍醜，虗幻門頭起愛憎。深溺邪途誰解險，飄流苦海不知醒。莫言此是閒饒舌，大要諸人出火坑。

夫五慾覆盆，心光不明，有能揭之千古長旦，不亦快哉！故全生之德，莫若襲明之功也。葢日沈則月襲其明，月沒則燈襲之，如日月燈三者照不及處，苟微不明自發之光，則諸暗相永昏我矣。是故宗譜之設，貴在襲明。自飲光至於震旦，鼻祖皆以不傳之妙，拋擲乎衣鉢偈頌之閒，使天資高者即妙襲明，明明無盡。又譬諸無盡燈然，唯濟北一枝光茂特盛，似他宗莫及也。雖然，雲門、洞山、溈仰、法眼之門，出人亦皆奇偉，又非後世黃口禪雛得而皂白者也。

五戒精持，須明三聚。五戒者，不殺、不盜、不淫、不妄、不酒是也。三聚者，一攝律儀戒。律即法律，是禁止之義。儀即儀式，是軌範之義。持此戒者，一者不得為利養故，自讚毀他。二者不得故慳，不施前人。三者不得瞋心打罵眾生。四者不得毀謗大乘經典。持此四法，無惡不離，故名攝律儀戒。二攝善法戒者，謂身口意所作善法，及聞思修三慧，六度萬行，無不聚攝，故名攝善法戒。三攝眾生戒者，謂能攝受一切眾生。能攝之行，即是慈悲喜捨。慈名愛念，能與眾生樂故。悲名憐愍，能拔眾生苦故。喜名喜慶，慶一切眾生，離苦得樂故。捨名無憎無愛，常念眾生，同得無憎無愛故。以此等法，攝諸眾生，故名攝眾生戒。夫五戒三聚，精博無遺。精則五為諸戒之本，故名此五為根本戒。博則無善不攝，故名此三為三聚戒。是故持五而不持三，但紹人天，難繼佛祖。然戒殺而不能放生，戒盜而不能布施，戒淫而不能教人持戒，戒妄語而不能愛語說法，戒酒而不能勸人戒飲，此名下品五戒。反是名中品五戒。如能五戒三聚，兼持無犯，名上品五戒。嗚呼！一念不生，五戒三聚，凡聖圓滿。一念既生，五戒三聚，在道前或不聞名字，或聞名字不知義趣，或知義趣以染業障重，不能持守。惟道中道後，道有淺深，或滿持，或分持，教有明文，茲不煩舉。又初心之人，謂之毛道。凡夫設觸境風逆順，心識飄忽，如墮鴻毛於康莊，微風歘起，飄忽無定。故有志出苦持五戒者，若不發重大惡誓，痛制心識，偶觸境風，現行力故，染流易墮，淨岸難登。故古人自知染習濃厚，於戒戒之下，一一發大重誓，扶持戒心，使無飄忽。今可既知浮榮危脆，見幾而作，掛冠祝髮，自外及庶，自庶求真，生生世世，不受雜身，常為男子，六根完具，福慧隨願，永作比丘。斷見思後，分身散影，淨佛國土，成就眾生。如是戒願，豈可易發？自受戒後，苟不以惡誓怖心，願繩束縛，戒實難持，願實難發。故戒急願緩，戒屬生滅。戒急願急，戒本無生滅。如能持無生滅戒，則五戒三聚，自然於境風逆順之中，任運無犯。倘慮三聚廣博難持，五須精持，三聚漸持。如五不精持，戒神瞋怒，一戒五神，五戒二十五神，如影隨形，護持戒人，剎那不離。如持戒不精，神亦無時不怒。

兩順一逆，迷悟綱宗。綱宗不明，解行失凖。唐宣宗大中五年，召京兆薦福寺弘辨入見。上問曰：何為頓見？何名漸修？對曰：頓名自性，與佛同儔。然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用。如人吃飯，不因一口便飽。帝悅，賜號圓智禪師。此兩順一逆，綱宗之所券也。大抵眾生本無有苦受，以性變為情，昏動乃作，萬法生焉。昏動既作，明靜失真。明靜既失，昏動日深。昏動既深，靡所不至。故瞥起一念，念不在上品十惡，則在中品慳吝十惡。不在中品慳吝十惡，則在下品愚癡十惡。不在下品愚癡十惡，則在五戒滿缺之閒。不在五戒滿缺之閒，則在猜忌修十善之域。不在猜忌修十善之域，則在純修十善之天。此六者，雖升沈不同，苦樂各交，皆性變為情而有也。夫性初本妙，變而為粗，故名下凡。粗必流至於濁，濁必受苦，苦極必思本。如人臨死生之際，不號呼父母，必哀天叩地。諸佛菩薩乘其思本之時，遂以緣因佛性熏之。熏熟則解，解則能了知根塵無性，孰為物我。此無物我者，在堯不加多，在紂不加少。堯能以解治染習，所以人欲日消，天理日全。如陽回大地，消得一分氷，則一分水現前；消得十分氷，則十分水現前。水既現前，氷不可得，此名一逆。水性融通，在方而方，在圓而圓，可以為六合之靈潤，可以為三冬之霜雪，在天為雨，在地為泉，在流為江，在貯為湖，在納為海。名雖多種，實則惟濕而已。以其在方圓之器，而器不能留礙。如妙覺聖人，分身散影，遍入諸趣，開迷成覺，鑄苦為樂，務莫不濟，然未嘗有累，此名妙順，又名順性起用。然順性起用中，有逆而未全者，有逆而將全者，有逆而已全者。如已全不能忘之，則順性之用，必不能稱性。惟稱性之用，方能妙物無累。往大通智勝佛，十劫坐道場，不得成佛道。適坐此座，即佛法現前，以其忘而能起稱性之用耳。此一逆之中，有聲聞、緣覺、菩薩、佛四法界不等。葢聲聞厭苦集為染，欣滅道為淨；緣覺厭流轉為苦，欣還滅為樂；菩薩雖圓別殊種，皆以六度十波羅蜜淨佛國土，成就眾生。佛則不然，頓明自性，雖臊臭凡夫，能於境緣逆順之衝，一味率性應之，如龍用水，如虎用風。謂之有心耶？龍虎念未起時，而風雲自生；謂之無心耶？脫微龍虎，則風雲不起。老龐曰：日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通并妙用，運水與搬柴。雲門問大眾曰，柴搬人，人搬柴耶。小壽禪師以擔柴出市，薪忽墮地，即大悟。偈曰，撲地非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。又陸亘大夫謂南泉曰，肇法師甚奇怪，解道天地同根，萬物一體。南泉指庭前牡丹花云，人見此一株花，如夢相似。嗚呼，葉公畫龍非不專，真龍現前即投筆怖走。若紫栢見南泉恁麼道，打一摑云，和尚腦後數行白髮，曾見麼，法樹來前。紫栢受性不耐落索，為樹郎略拈兩順一逆綱宗，兼提古德機緣一兩，則又自弄家風。代陸亘轉一上語者，不過愍樹郎不遠登山，辭別壽母。若不以本分事慰樹郎母子之心，得非兒女態乎。雖然，本分事非徹骨英雄，亦不易承當。姑以三歸培母子出世之因，五戒資人天之種。三歸者，謂歸依佛則不迷，歸依法則不饑，歸依僧食必正。故曰，非正命食，不足以資法身慧命。五戒者，不殺則壽，不盜則泰，不淫則潔，不妄則信，不酒則智。此五者，有上中下焉。上者治心，中者束身，下者戒雖曾受，實或負名。樹郎當斟酌上中下戒，謹自擇之。

夫眾人為欲噉，惟聖人能噉欲，為欲噉則迷己而逐物，能噉欲則無物不轉，故曰若能轉欲，即同如來。眾人一涉欲境，但知有境而不知有己，惟聖人即欲無欲，故能妙萬物而無累也。

世閒法精神不極，我所不化，終不能入其閫域，況出世閒法乎？大都世閒法帶情而入，亦可得其精。出世閒法苟不超情而入，直饒你苦心到驢年，終無有入處。故曰：離心意識參。若不離心意識，凡所參者，皆心意識也。古人謂之用賊作家，非但家破，禍終不免。

憨憨子曰：吾讀棗栢論，乃知清涼之疏華嚴也，雖精且深，然不若李方山之發揮，無蹊徑可尋。而天機深者，以不可尋為前茅，研窮不已，忽焉而入，則笑謌於彌勒樓閣之中，遨遊於無量剎海之上，得事事無礙者，如普菴、肅英、邵武輩，自唐迄明，亦不乏人也。但於遭際有通塞，故其所得者有隱顯於時焉。如船子不得夾山，則終陸沈於烟波中已。夫華嚴、法華，吾大雄氏始終本懷也。彼大經疏則有清涼，論則有方山，唯法華也。既為華嚴之終，若不假手於天台，則玄義之作，其孰能之？有宋寂音尊者，作論論法華，則以文字而拋擲不傳之妙於三周九喻之閒，譬如夜光之珠，宛轉橫斜，衝突於金盤之內，不可得而測其方向也。所可必者，知其不出盤耳。盤喻文字，珠喻不傳之妙也。或曰：妙不可傳，既不可傳，孰知其妙？既知妙而不可以文字語言得之，則文字語言獨外乎妙哉？如文字語言既在妙外，則文字語言不可得而傳，妙可傳也。妙既可傳，而文字語言不可傳者，則粗者愈精，精者愈粗矣。子為我即之。憨憨子應曰：精謂理也，粗謂事也。理猶水也，事猶波也。如必以為文字語言非妙，妙非文字語言，是離波求水也，離水求波也。子悟波水之喻，則精粗不待吾再告而知矣。天台建六即，六波也，即水也。有迷波者，謂波非水也。有迷水者，謂水非波也。謂波非水，則凡夫甘陷無分之阱，終迷而不出矣。謂水非波，則淺悟之徒，不免坐於忽聖之坑也。此吾天台六即所以建也。六即者，理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即是也。夫理即也者，謂聖凡共有也。名字即，謂其聞名知義也。觀行即，謂其能依解起行也。相似即，謂其依行得相似理水也。分證即，謂其能入初住，得與真法流水即也。自是由等覺而成妙覺，謂之究竟即也。是以知即外六，則即無所得。知六外即，則六亦無所得。能如是知者，乃謂之圓解也。依圓解起行，始謂之圓行。行既圓，則所證獨不圓乎。嗚呼，藏通別皆金口所流出也，不名之圓教。惟華嚴法華諸最上乘經，謂之圓教，葢根器異也。如華嚴時，非鹿苑時也，乃至非法華時也，豈如來聖人有異心異言哉。如六即之建，五位之設，總謂理可頓悟，事須漸除，故不假五位陶鑄。無始習染至盡，則果體終不可證也。陶鑄習染，若不先頓悟圓旨，則行屬有為，非圓行也。唯六即，即波外無水也。唯即，即六水外無波也。然華嚴法華，皆以象寓意。能得意而忘象者，指波為水可也，指理為事可也，指精為粗可也，指粗為精可也。脫泥象而不得其意，雖清涼方山，石門復出，吾未如之何已。

夫繩之為網，則水陸之命有所逸者，未可知也。以錢為網，則水陸之味窮矣。夫味離舌無有，舌離身無有，身離心無有。故至淫者化為婦人，至暴者化為猛虎。葢其心既變，其形不得不變也。此非心能生身乎？人苟能因味得舌，因舌得身，因身得心，因心得性。性得則孰為物？孰為我？故曰：血氣之屬必有知，凡有知者必同體。又曰：性相近也。世儒不知性，橫謂我性與物性不同，遂因味失舌，因舌失身，因身失心，因心昧性。昧性則無往而非情，所以被形用而不能用形耳。既為形用，不過窮口腹之欲，安知所謂性哉？劉生倘薦此，則戒殺不難矣。

紫栢老人集卷之七