紫栢老人集卷之九
明 憨山德清 閱
法語
長松茹退序
憨憨子不知何許人，其應物之際，多出入乎孔老之樊，然終以釋氏為歇心之地。其所著書曰茹退者，乃自貶，非暴耀也。夫何故？立言不難，難於明理；明理不難，難於治情。能以理治情，則理愈明；理愈明，則光大。故其所立之言，天下則之，鬼神尊而訶護之。憨憨子自知不能以理治情，以飲食不節而致病，病生復不畏死，猶妄著書，譬如牛馬不能力耕致遠，枉費水草之餘，唯所退者存焉耳。名其書曰茹退，不亦宜乎？雖然，迫而後應，與夫不扣而自鳴者，不可同日語也。潯陽有匡石子者，謂憨憨子曰：石兄來慈搆長松館於此，有年數矣，徒廠然於青松白雲之閒。且岷江濤生，聲襍鐘梵，境不可謂不幽也。然未得高人勝士擊無生之磬，震緣生之夢，則夢者終不覺矣，豈至人之存心乎哉？憨憨子愀然久之，曰：敢不唯命。乃長長松為牛馬焉。
長松茹退
諸法無生，何謂也？心不自心，由塵發知；塵不自塵，由心立塵。由塵發知，知果有哉？由心立塵，塵果有哉？心塵既無，誰為共者？若謂無因，烏有是處？吾以是知山河大地，本皆無生。謂有生者，情計耳，非理也。故曰：以理治情，如春消冰。
千年暗室，一燈能明。一燈之明，微吹能冥。明暗果有常哉？如明暗有常，則能見明暗者非常矣。知此者，可以反晝為夜。反夜為晝，而能晝能夜者，初無晝夜也。明暗無代謝，謂有代謝者，隨分別始至也。如分別不生，明暗何在？悲夫！明則能見，暗則不能見，是謂塵使識。若識能使塵，則明暗在此而不在彼矣。故曰：若能轉物，即同如來。
火性無我，寄於諸緣。外諸緣而覓火性，何異離波覓水者哉。火性既如此，彼六大獨不然乎。噫，道遠乎哉，觸事而真。聖遠乎哉，體之即神。今觸事不能真，體之不能神，葢分別性未亡也，無塵智亦未明也。
明暗生晝夜，晝夜生寒暑，寒暑生古今。脫離吾現前一念，彼皆如石女生兒。故曰：十世古今，始終不離於當念。又曰：覓心了不可得。雖然，了不可得，而有如無可得，則不可得者，曷能獨存哉？
如來藏中不許有識，此古人之言也。吾則不然，眾人心中不許有如來藏。夫何故？凡聖皆獨立故。譬如一指屈伸，正屈時，伸何所有？正伸時，屈何所有？一現前，一不現前，固不同，而全露指體，本無優劣。故曰：師子遊行，不帶伴侶。
空外無色，色外無空，空兮色兮，根情而有，外情而觀，則空色奚寄？故曰：情為化母，萬物皆子，母亡子隨，乃自然之勢也。或曰：有可情化空，豈能化憨憨？子曰：空待色有，色化空殞，此理之必然者也，子何獨疑？
道不生虗，則有形者何所置之？人心不虗，則無窮之善自何出焉？故曰：虗則能容，能容則大，大則無外，無外則獨立。而獨立者，在堯不加多，在紂不加少。然堯得之，紂失之也。
性變而為情，情變而為物，有能泝而上之，何物非性？五行相生，復能相克。天下好生而惡克，殊不知外生無克，外克無生。故達者知生生克，聞死不惑；知克生生，聞生不盈。
出者有隱者之心，處者有出者之情，皆惑也。夫出而不決，為忠不徹；處而不果，是謂大惑。噫！大惑不除，雖處於幽巖深壑之閒，何異市朝？
見水不能渡者，以其無筏；見空不能蹈者，以其無翼。然筏與翼皆屬於木，木生於土。由是而觀，是見土不能渡、不能蹈也。古之人有知於此者，故能不筏而浮滄海，不翼而履太空。
我不待我而待於物，物不待物而待於我，兩者相待，而物我亢然。故廣土地者，見物而忘我；略榮名者，見我而忘物。一忘一不忘，何異俱不忘？唯俱忘者，可以役物我。
鳥能飛，魚能游，然微空水則翼不可展，尾不能動。故野馬奔於遠郊，長風游於太虗。苟無肆足之地，容怒之天，則殆而已矣。故君子之處小人，若不能使之各得其所用而不棄，則君子聞道，奚益於世？
待欲熾始乃治之，何異一杯之水，救積薪之火也。唯為之於未有，所謂未昏而我本明，未動而我本靜，慎之可耳。如明極則照生，靜窮即動起。照為昏媒，起為動引。故聖人預知此，乃設止觀之藥，治昏動之病。一朝病除藥廢，則向我本明本靜者，又不名明靜，乃曰定慧者，葢不欲忘其復性之功也。
飲食男女，眾人皆欲，欲而能反者，終至於無欲。嘻！唯無欲者，可以勞天下，可以安天下。
身非我有，有之者愚也。破愚莫若智，智不徒生，必生於好學。學而能辨之，非智安至此？故曰：學非是道，然足以破愚。愚破智開，始可入道矣。
能病病者，病奚從生？以不能病病，我故病焉。然病之大者，莫若生心，心生則靡所不至矣，豈唯病哉？故曰：眼病乎色，耳病乎聲，心病乎我。唯忘我者，病無所病，可以藥天下之病。
松本無聲，風入濤生；銅本非鏡，鏡成生明。無情者，有情之待也；無聲者，亦有聲之待也。不明待明，明即不明，聲即無聲，情即無情。故曰：有待無待者，皆無自體，唯自心建。故達心無我者，雖處吉凶之域，而吉凶不可得而惑。
無物不神，不神有心。心有而能無者，無豈能醉哉？無不能醉，有不能昧，可以顛倒天地。有無萬物，神耶？非神耶？
刻木為魚，魚腹空虗，以物擊之，聲出於無。無能出聲，無果無乎？聲從無出，聲果有乎？噫！舉一類諸，何物能愚？
有形至大者，莫若天地；無形至大者，莫若虗空。有道者知彼二者皆自心影響，故見空不空，見形非形。
龍為鱗蟲之長，孰不賓焉？然長而有欲，則人可以豢之。豢之者，犬豕也。今龍亦可豢之，豈真龍也哉？
介然有知，唯施是畏。此老氏之言耳。曹溪大鑑則曰：對境心數起，菩提作麼長？則又若有知不乖無知也。老乎？曹乎？同乎？異乎？吾不得而知，付之副墨之子，俟來者辨之。
今有百人焉，異口而同音，使聽之者疑若一人焉。嗟夫！口異者，情之所感也；音同者，性之所出也。敢問性。對曰：音之前，心之初，唯無思者可以契同耳。
世人見畫鳥以為非真，見飛鳥則以為真鳥也。殊不知人借五行為身，析而觀之，身則不有，何況有人？人既不有，則畫鳥、飛鳥獨能有哉？故曰：真待假有，假忘真隨忘。若然者，何真何假？
芻狗未陳，錦綉飾焉；既祭，牧竪踐焉。夫芻之為狗，芻不增多；狗復為芻，芻不減少。由是而觀，狗徒有名，實唯芻也。或者見芻則以為薪，見狗則以為畜。狗能防盜，薪能傳火；盜能殺人，火能燒山。一相因，萬相因，以至無窮竟，不可以知識知。故曰：一波纔動萬波隨。
學所以破愚也，今有人於此，不以學破愚，而以學周欲，即此而觀，則聖人設教，本在藥眾人之病，今藥生病，則聖人之技窮矣，故曰醍醐成毒藥也。
豆在瓶中，春至則能萌芽；人在欲中，覺生則能夢除。故曰：有大覺而後知有大夢也。夫大夢者，併夢覺而言也。夢覺則夢除，覺覺則覺除，覺夢俱除，始名大覺焉。
莊周夢為蝴蝶，蝶夢為莊周，此就有心而言也。吾則曰：我夢為山河，山河夢為我，此該有心無心而言也。噫！能有心能該有心無心者，果夢耶？果不夢耶？
萬物本閒，閙之者人耳。人而不閙，天下何事？故垂衣裳而天下治者，非出有心也。
一盆之水，一拳之石，足以盡泰山滄海也。夫何故？大不自大，待小而大；小不自小，待大而小。待小而大，則天地可以置於芥子矣；待大而小，則毛孔可以容乎虗空矣。虗空無形，毛能容之，況天地萬物者乎？故曰：毫釐非細，閒關其內；虗空非大，廣容無外。
種松所以棲鶴也，養鶴所以代風也。故列子泠然乘風而遊於八荒之外，返而失其故居，猶謂在八荒之外也。故曰：道非有無，豈可以方所求之哉？道非遠近，豈可以去來疑之哉？唯不求不疑者，非上智則下愚矣。
心有真心妄心，真心照境而無生，妄心則因境牽起者也。真心物我一貫，聖不能多，凡不能少。妄心則境有多種，或以有為境，或以無為境，或以諸子各偏所見為境，故曰心本無生，因境有六合之外，六合之內，羅籠盡矣。又老氏以身為大患，身無患無，而不言所以然之旨，曰假借四大以為身，則無身之所以然明矣。夫心本不勞，形累之勞，身遺則心無能勞之者，心果有乎。昔人有言，全神者心將遺之，況於身乎。故曰有心則罪福有主，心忘主無，雖有罪福，孰主之哉。
我心未起，義路莫造。故窮天下之辨，盡天下之義，皆謂之以網張風，翦龜之毛也。雖然，善行者無足跡，善言者無舌力。如是言，如是行，謂之不言而言，不行而行。不言而言者，言滿天下本無言；不行而行者，行徧天下本無行。故曰不行而至，不言而信也。
眾人以為高不過乎天，厚不過乎地，故曰天高地厚，無能匹者。殊不知天地雖高厚，亦有形之大者。夫有形離無形，形何所從？無形離有形，無形誰明？明也者，有無一致之謂也。
勇而不義謂之暴，仁而不明謂之倒。倒也者，以小傷大之謂也。唯仁不仁，乃合乎道。
月在秋水，春著花容，雖至愚者，亦未有見之而不悅也。殊不知外我一心，則水無所清，月無所明，春無所呈，花無所榮。知此者，可與言即物會心之大略也。
生公聚石為徒，與之談涅槃大意，羣石皆點首而肯之。夫石本無心，豈有耳哉？無心無耳，於意則肯首，於聲則能受。肯之受之，心耶？耳耶？
見欲忘身者，乃欲重於身也。見身忘欲者，乃身重於欲也。欲重之人，雖多才奚為？唯聖人因其欲而用之，終使之無欲焉。重身之人，固能忘欲，身為欲本，心則主之，而不能忘心，則身亦欲也。故曰：唯忘心者，則身無所勞。
蛇可以為龍，眾人可以為聖。今眾人滿天下，而登聖者何稀焉？噫！風行於上，俗成於下，顧其鼓舞者何如耳。如鼓舞者不得其人，雖聖人滿天下，有若無也。
稚子弄影，不知為影所弄。此譚子之言也。吾則曰：影弄稚子，不知為稚子所弄。譚言可以義求，吾言難以理通。譚兮吾兮，孰先孰後，孰智孰愚，吾不得而辨，且付之無辨子焉。
吾讀莊子，乃知周非老氏之徒也；吾讀孟子，乃知軻非仲尼之徒也。夫何故？老氏不辯，周善辯；仲尼言性活，軻言性死。辯則失真，死則不靈。失真不靈，賢者之大疵也。
羊不知驢，驢不知馬，馬不知龍。謂驢不能百里，謂馬不能千里，謂龍不能蜿蜒九霄，是皆以己盡人者也。夫人可以己盡，則道可以力得矣。何君至尊，臣不得而獻之；父至慈，子不得而傳之耶？故曰：人不可以己盡，道不可以力得。唯舍己盡人者，無情不盡，無道不得也。
日高則羣陰自滅，雲厚則杲日失明。今有人於此，不以無生之水，沃貪欲之火，而爍靈焚和，終無息矣。
晝想之，夜夢之，想想夢夢，積歲成劫，萬古一息。或謂之延，或謂之促，延兮促兮，有兮無兮，唯離念者，乃知此也。
岷山而至石頭，從高而下也。岷山如在天，石頭如在淵。天上有水，魚龍藏焉；淵中有陸，人物寓焉。在上者不以陸低而設底脫之防，在下者亦不以水高而憂衝洗之患者，命也，業也。故曰：知見每欲留於世閒，業運屢常遷於國土。
男見女喜悅，女見男亦喜悅，男女雖別，而喜悅未嘗不一也。噫！喜悅之初，有不累於喜悅者存焉。人能知此，則喜悅乃思無邪也。
儉可以積福，亦可以積禍。吾同眾人之儉，儉非吾儉，福必積矣。如儉人而不儉己，禍必積焉。故曰：同人之儉者，人雖餓死而不怨；儉人而不儉己者，雖溫飽而不懷也。
少而不老，老而不病，病而不死，則生者無媒矣。生而不少，少而不老，老而不病，則死者亦無媒矣。噫！死為生媒，生為死媒，譬如環輪，端從何起？故曰：生本無生，死本無死，或者橫生橫死耳。
吳人嗜鱸魚、蓴菜，燕人嗜駝乳、牛乳。蓴菜、驢魚、牛乳、駝乳，味雖不同，嗜無兩種。鱸魚、蓴菜，眾人以為鮮；駝乳、牛乳，眾人以為羶。噫！如舌根不搖，識不嘗味，天雨甘露，地產甘肥，孰知嗜哉？
公之私之，皆自心出。公則天下喜之，私則天下怒之。喜則福生，怒則禍生。知福生於公，而不能以公滅私者，欲醉其心也。
制欲不難，唯自重難。人而能自重，雖高爵厚祿不能動之。果能昭廓不動，至於動而無欲，則幾於聖矣。古有節婦，謂餓死猶勝生失節，失節生猶死。遂餓而死。是以天下仰其遺烈，如月在寒空也。
皎如青天，忽爾生雲。吾清淨心中念生，忽然念自生耶？固有生之者乎？生而能返，出而能歸者也。生而不返，流浪他鄉，竛竮辛苦，朝之莫之，弗得暫安，如長風驅雲。雲雖無心，茫茫不能已者，風使之然也。故曰：境風浩浩，凋殘功德之林；心火炎炎，燒斷覺山之路。山上有天，誰得見之？
飲食之於人也，所以資其生耳。今有人於此，不以飲食資生，反乃傷之者，盖不節之過也。飲食而能節之，小則可以資一身一家，大則可以資天下，故曰智者能調五臟。充而用之，能調天下，非誇也。
昔之人有力拔山者，氣吞天下者，人在地上，口在人面，而能拔山。山，地也，口亦地也，謂之地拔地，地吞天下，於理則無悖。反是，雖有其辭，乃過壯之耳。
天下以美婦人譬好花，以好花譬美婦人，殊不知以人譬花，以花譬人，而能譬譬者，非花非人也。故曰：境緣無好醜，好醜起於心。
胡馬依北風，越鳥巢南枝。南人解乘舟，北人解乘馬。人物雖殊，便常則一也。故使農人揖讓於明堂之上，置縉紳於耕鋤之閒，久習雖亦安之，終非其常也。是以聖人不以反常教天下，但以中庸教之者，率其常而已矣。常則久，久則遠，遠生大，大無不盡，何必反常？桃李芳濃，遊蜂不待召而聚，花落亦不待遣而散。殊不知花有榮悴，而樹無代謝。夫樹無代謝，則今日之零落，安知不為異日芳濃之本與？昔人有方受相印，而貴震天下，即題詩於館壁閒曰：霜松雪竹鐘山寺，投老歸歟寄此生。噫！大悲菩薩，手眼何多？果乃一些瞞他不得，良有以夫！
開眼見山水，合眼夢山水。開眼所見，世以為真。合眼所見，世以為不真。殊不知真與不真，離心無塵。塵尚非有，況山水乎哉。
聞鐘聲而能卜陰晴者，耳聰英於人者也；過萬馬一見而不忘其毛色者，目明雄於人者也。故世皆以為極聰明之人也。雖然，合聰不聰，合明不明，聰之與明，果聰明歟？果不聰明歟？昔人有言曰：世人之耳非不聰，耳聰特向經中聾；世人之目非不明，目明特向經中盲。若然者，彼能卜陰晴之聰，辨馬色之明，豈真聰明也耶？
孟軻言性善，荀況言性惡，楊雄言性善惡混。夫言善言惡者，是析一而為二也；言善惡混者，是併二而為一也。噫！性也者，非一非二，而一而二，孰能析之？孰能併之？吾以是知析之者、併之者，皆畫蛇添足者也。
吾讀墨子，然後知其非大悖於孔子者也。吾讀楊子，亦知其非吝一毛而不拔者也。今曰墨子悖孔氏，楊朱吝一毛，是皆不讀楊墨書者也。楊墨骨已朽，而不朽者寓於書。然不讀其書，而隨人口吻以妄排之，假使楊墨不死，聞其排語，寧不捧腹而絕倒歟？
十習六交，惡情所積，果熟徵報，所以詶因也。若夫十號具足，萬德周隆，亦善情所積，果熟詶因也。然惡積則受苦，善積則受樂，如一心不生，萬法何咎？人而知此，則將善不敢恃，況敢為惡而甘受苦哉？故曰：善雖是美，惡固非善。善不藉惡，則為善無資矣；惡不藉善，則為善無師矣。今有人於此，必欲逐盡小人，然後天下始可治者，豈聖人之心也耶？
火勝水，水必成湯；水勝火，火必成涼。是故易之泰卦，貴權在君子，亦使小人各得其所也。然聖人不病於臨，而病於大壯者，至泰且固守而不敢進。噫！非憂深慮遠者，孰能知此？
吾讀易，然後知六十四卦本無常性。故曰：周流六虗，上下無常。所以性之情之，惡之好之，凶之吉之，循環無端，變化無窮矣。
中庸之未發，即易之未畫；發而皆中節，即易之已畫。或曰中，或曰和，或曰道，或曰易。中也者，未發不昧，已發之謂也；和也者，已發不乖，未發之謂也。先天謂之道，後天謂之易，故曰形而上者謂之道，形而下者謂之器，器成則易行乎其中矣。外器而求易，猶外卦而求爻也，寧有是處？
深山大澤龍蛇生焉，茂族巨姓善惡出焉，苟不得有福慧者為之長折攝於未有，則滅族殺身之禍將必不可免矣。故曰：一微涉動境，成此頺山勢。
則未至時不知是福，禍至而追思無禍之日，真大福也。豈待必得萬鍾，然後為福哉？
勤於善者，不知善之所積；甘於惡者，亦不知惡之所積。善之所積，以其不知，福莫大焉；惡之所積，亦以其不知，禍莫大焉。良以不知生於所忽，禍之始也；知而勤之，福之梯也。故曰：忽則昧心，知則不昧。
人之心慮整之，則熱惱將自洗落，而漸入清涼之域；忽而不能整，則眾苦不召而至矣。至則難遣，曷若整之於未至，用力少而收功多耶？故曰：諸天正樂，修羅方瞋。是皆心慮弗整，被其所覆也。覆則本心隱蔽，非明而勇者，心慮豈易整之哉？
轉識成智，非解圓而精於止觀者，未之能也。夫佛性有三：緣因、了因、正因是也。緣因不明，了因不生；了因不生，正因難冥。冥也者，所以復之也。今有人於此，欲復其性而忽了因，欲發了因而忽緣因，譬如不糓而欲苗，不苗而欲��，安有是理乎？文始雖言轉識成智，而不言轉識成智之所以然。所以然不明，是有名無實也。或曰：敢問轉識成智之所以然？對曰：若能探釋氏唯識之書乎？若能悉緣因、了因、正因之旨乎？曰：未也，將能之矣。噫！若果能之，則轉識成智之所以然，乃在子而不在文始也。
文始轉識成智之說，但言其成，不言其所以成。所以成之說不明，則義由何精？凡義精，乃可以入神致用耳。雖然，義有多塗，豈易言哉？性變而為識，識有多種，曰含藏，曰傳送，曰分別，曰見色、聞聲、齅香、嘗味、覺觸、知法，總謂之八識。唯含藏前五果轉，非因轉也。六之與七，乃因轉，非果轉也。然彼七識，皆坐轉，非行轉也。行轉也者，唯分別事識之能事也。夫何故？以其量備，心所備故也。合理之謂比，謂比度而知，知而不謬，於聖經合轍，故曰比量，不合則非量矣。現量也者，初無分別，照境無思也。是以有志於轉識成智者，苟非精辨事識，則轉識成智所以然之說，終不明矣。吾故曰：文始言其成，不言其所以成也。
吾讀文，始雖愛其文章精潔，光而且曠也。精則不襍，潔則清而無塵俗習，光乎其𦦨不可掩，曠乃包博冲遠，非淺識者可窺也。雖然，精之潔之，光之曠之，其粗也。不可精，不可潔，不可光，不可曠者，豈精精潔潔，光焉曠焉，而能暴之哉？吾以是知不能暴者，精而至於密者也。故其言曰：聖智造迷，鬼神不識。不可為，不可致，不可測，不可分，強曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道者，亦密之之謂也。
饑飽無常法，故飽可以治饑，饑亦治飽。非但饑飽可以相治，生能治死，死能治生。死若不可治，則生生之道息矣；生若不可治，則生者不死矣。今乃生必有死，此天下之共見者也。吾以是知生本無生，死本無死，而謂禍福莫烈乎死生者，安知此乎？
般若總八部雄文，六百餘卷，若天風海濤，音出自然，文成無心，可謂出聖之智母，陶凡之紅爐也。而弘法大士，乃束八部雄文成心經，字無三百，而顯密要領，罄備之矣。或者再束心經歸一句，使反約精求者，習化心通，則我法二空，無勞舉足，彼岸先登矣。雖然，二空之解未精，而入神致用之機，豈易發哉。
初心學者，當先求精我空之解，曰：我之有我，根於五蘊，若離五蘊，我本無我。且彼聚而成我耶？散而成我耶？聚而成我，聚必有散，我豈真我？散而成我，我則有五，聚散求之，我終無我，是謂我空。彼五者，初唯識變而有，識如幻夢，精而觀之，識化法無，是謂法空。二解既成，依解起行，當於憎愛榮辱之地，死生聚散之場，力而行之，則又不在解而在行也。
吾讀棱嚴，始悟聖人會物歸己之旨。而古人有先得此者，則曰：若人識得心，大地無寸土。又曰：我今見樹，樹不見我，我見何見？棱嚴文字之妙，委曲精盡，勝妙獨出，此眉山之言也。
口腹累人，陽物多事，至於滅身敗國亡家者豈少哉？然得其機而制之不難，不得其機而強制之，非惟無益，亦足致狂。夫機者何？噫！心未生時，心將生時，心正生時，心生已時，機乎機乎，果在誰乎？知此則口腹絕長蛇封豕之技，陽物無星火燒山之猛矣。
老氏宗自然。夫自然也者，即無為之異稱也。無為即不煩造作之謂也。若然者，則聖人設教，將教誰乎？何者？以善既自然，惡亦自然，則無往而非自然。果如此，則眾人之希賢，賢希聖，始從勉然而終至於自然之說，老氏大悖也。故老氏但言其終而略其始之說行，則薰惡為善之教將戰而不能全勝矣。夫始終一條也，故眾人希賢，賢希聖，此盡其始也。聖希天，盡其終也。盡始也者，以理治情之謂也。盡終也者，復其性也。性復則向謂一條者昭然在前矣，夫復何事？至此則知自然俱掉棒打月耳。
終天下之道術者，其釋氏乎！六合之外，昔人存而不論；六合之內，論而不議。非不可論，恐駭六合之內；非不可議，恐乖五常之意。今釋氏遠窮六合之外，判然有歸；近徹六合之內，畫然無混。使高明者有超世之舉，安常者無過望之爭。是故析三界而為九地，會四聖而共一乘。六合之外，唯不受後有者居之；六合之內，皆有情之窟宅也。能依者名之正報，所依者謂之依報。聖也，凡也，非無因而感，皆因其最初發心為之地。有以緣生為歸宿者，有以無生為歸宿者。唯佛一人，即緣生而能無生，即無生而不昧緣生。遮之照之，存之泯之，譬如夜珠在盤，宛轉橫斜，衝突自在，不可得而思議焉。故其遠窮近徹，如見掌心文理，鏡中眉目也。吾故曰：終天下之道術者，其釋氏乎！
憨憨子正沐時，以背示匡石子曰：若見廣長舌相乎？曰：不見。噫！見生不見，善反不見，豈惟背有舌，眼有耳，將毛與髮無往而非見矣。
一條也者，初本不遠，在吾日用中耳。日用而不知者，外物累之也。殊不知物不自物，待我而物，我若能忘我，物豈能獨立乎？故曰：唯忘我者，不惟物不能累，物且為之轉也。
一盆之水，奚異滄海？謂之盆，謂之海者，情而已矣。如情忘，則海尚不有，何況於盆？是時也，昭然現前者，盆乎？海乎？
通紅而告我者，熾炭也；飄白而告我者，飛雪也。紅白雖殊，告我則一耳。色為五塵之先，先者能告，則餘者寧弗告哉？雖然，具有目目耳耳以至意意者，亦惡能領旨乎？
緣明有見，是謂眾人；不緣明能見，是謂聖人。然而鴟鴞夜撮蚤虱察秋毫，晝則瞋目而不見丘山，因暗有見，明成無見。又虎狼猫犬晝夜俱見，則與不緣明之見何別？嘻！虎狼有待則見，而聖人有待亦見，無待亦見。故曰：聖人處明暗之域，開物成務，明暗不能累焉。
呼聖人，聖人應；呼眾人，眾人應。說者以聖人之應謂之唯，眾人之應謂之阿。夫唯與阿皆應，而有不同者，情也；同者，性也。性與情相去不遠，故曰：性相近也，習相遠也。既近可以習遠，遠者獨不可習近乎？吾以是知性本無常，情亦無常。性若有常，情何所生？情若有常，性何所光？光則圓，圓則明，明即覺也。圭山曰：統眾德而大備，爍羣昏而獨照，故名圓覺。
水有蛟龍，山有虎豹，樵者不敢入焉，漁者不敢浴焉，以其有物故也。知其有物而避之，不若忘我。忘我，物亦忘之。故古之人能與蛇虎為伍而兩相忘者，豈有他道哉？
風、雨、霧，一耶？三耶？謂之一，則風本非雨，雨本非霧。霧非兩者，謂之三。非霧，則風雨無本。故曰：霧醒成風，不醒成雨。三即一兮，一即三兮。三即一，三何所有？一即三，一亦本無。知此者，可與言一心三觀之理也。
鑿地可以得泉，披雲可以見天。地也，雲也，情之譬也；泉也，天也，性之喻也。今有人於此，欲堅於地，濃於雲，且恣而弗制，不唯傷生，終必滅性也。
孟軻排楊、墨，廓孔氏，世皆以為實然，是豈知孟子者歟？如知之，則知孟子非排楊、墨，乃排附楊、墨而塞孔道者也。雖然，孔氏不易廓，而能廓之者，吾讀仲尼以降諸書，唯文中子或可續孔脉乎？外通或有能續之者，吾不得而知也。
人身生蟣虱，則怒其咂我，輙捫死之。殊不思大道為身，蟣虱天地；天地為身，蟣虱萬物；人乃萬物中之一物耳。人能推其所自，則知離大道無天地，外天地無萬物，而所為人者，特靈焉而已。即形骸而觀之，蟣虱與人何異？以為秒而捫之，非忘其所自者，孰能忍乎？
古皇徵慶喜曰：汝心果在內耶？對曰：心在身中。曰：果在中者，汝能見五臟六腑乎？曰：不見。愀然乃再徵之曰：汝處室中，見室中之物乎？曰：見。今汝言心在身中，而不能見身中之物，法喻相悖，於理非通也。喜窮於內，必奔於外。殊不知內為外待，外為潛根待，潛根為明暗待，反觀見內為中閒待，中閒為隨所合處待，隨所合處為一切無著待，則徧計橫執緣待而立七處也。天機深者，了內窮即外窮，虧一喪兩，則餘處寧煩排遣然後省哉！
八者可還，皆前塵耳。唯能見八者，不可還見精也。即此而觀，則見精本妙萬物而無累明矣。今有人於此，緣明則見，不緣明則不見，此果見精之咎乎？噫，明了不起，五根本妙，故眼可以聞聲，耳可以見色也。
如喜怒有常，既喜則終不能怒，既怒則終不能喜。以其無常，所以正喜時忽聞不可意事，隨勃然而怒；正怒時忽聞可意事，隨欣然而喜。故曰：喜不自喜，物役而喜；怒不自怒，物役而怒。嗚呼！物奴我主，我不能喜怒，物役之而喜怒，何異奴之役主？而人為萬物之靈，竟不能役物，終為物役，可不悲哉！
吾身至微，盈不六尺，六尺在大化之閒，何異大海一漚？然是身所託者猶多焉。盖以至微之身，毛孔有八萬四千，一毛孔中，一蟲主之。吾饑彼亦饑，吾飽彼亦飽，吾為善彼皆蒙福，吾為惡彼皆嬰禍。故有志於養生者，生不可輕。如果重生，先養其主。主者誰？主乎生者也。噫！能主乎生者，果有生乎？是以唯無我者，可以養生主。生既無我，生果生乎？知此者，可與言養生之道也。
智者老人，以七喻譬五欲之無益於人也。故其言曰：五欲者，得之轉劇。如火益薪，其𦦨轉熾。五欲無樂，如狗嚙枯骨。五欲增諍，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐毒蛇。五欲無實，如夢所得。無欲不久，假借須臾，如擊石火。學人思之，亦如怨賊。嗚呼！一微涉動，五欲生焉。五欲害人，七喻作焉。能善觀一微者，則於因成假中，了知五欲初無所從也。夫何故？未生五欲，正生五欲。五欲生已，四運精而推之，則一微非有。唯一微之前者，固自若也。
魚在水中不知水，人在心中不知心。如魚能知水，人能知心，魚果魚乎？人果人乎？是以滴水可為六合之雲，微塵可容萬方之剎者，非龍非聖人，孰能之哉？吾以是知為龍不難，魚知水難；為聖人不難，人悟心難。故曰：日用而不知者，眾人也。
天地可謂大矣，而不能置於虗空之外；虗空可謂無盡矣，而不能置於吾心之外。故以心觀物，物無大小；以物累心，心不能覺。惟能覺者，始知心外無物也。故曰：諸法無法體，我說唯是心。不見於無心，而起於分別。
積字成句，積句成章，積章成篇，積篇成部，部所以能詮所以然之說也。所以然之說不明，則字字句句，章章篇篇，如蟲蝕木，偶爾成文，蟲豈有心，乃蝕之乎？蟲既無心，寧有義寓於文哉？義也者，心之變也。如喜怒未發，但謂之中，已發則曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信。仁有仁之宜，義有義之宜，禮智信亦各有其宜，如春宜溫，夏宜熱，秋宜涼，冬宜寒，冬而不寒，則謂之不宜也。是故會眾義，整而不紊，謂之理；由理而行，無往不達，謂之道；由道而造乎歸宿之地，謂之德。德也者，如得字成句，得句成章，得章成篇，所以成部也。
吾讀洪範，乃知箕子聖人也。聖人而不在位，紂在位，商亡可知已。箕謂五福六極，唯敬天愛民者，天以五福應之，反是則以六極應之。由是而觀，則報復之理，因果之條，釋氏未東之日，而中國有欲治天下者，未始不嚴於此也。今謂因果之談，報復之唱，乃釋氏皷惑愚者之技，豈君子所當道哉？噫！是說也，不唯得罪於釋氏，亦箕子所當惡也。
畫屏花鳥，非不悅目也，如欲使之香，使之鳴，雖聖如神禹，吾知其不能也。今有人於此，智不能周一身，力不能縛一雞，衣之冠之，而周旋揖讓，非不悅目也，然使之為上治民，何異使畫花香、畫鳥鳴乎？
水在釜中，非火不能熱也；種在土中，非春不能生也；愚在心中，非學不能破也。今天下學非不學也，所學在於周欲，而不為破愚，是以世喪道，道喪世，世道交喪之風，扇之未已也。噫！扇之未已，則將有不可勝言者至矣。
伊蘭之臭，天下之至臭也，而得旃檀熏之，則可以為香。今謂下愚者終不可教，何異伊蘭終不可使之香也？如伊蘭得旃檀而熏之，亦可以為香，則下愚何獨不可教之？但教而無倦為難。果能教而不倦，則金石可貫，人雖至愚，知覺固有，即其固有，熏之以教誨之香，久而至於熟，則其至愚之臭，亦熏而成香矣。故曰：教而無倦，惟聖人能之。
夜夢地裂，將欲逃之，逃前恐前裂，逃後恐後裂，逃左右恐左右裂。是時也，計無所出，猶逃心不能已，恐怖萬出。既春雪撲窓，春夢頓覺，則床前後、床左右，地本如故，裂何曾裂？橫謂裂者，乃徧計耳。如故者，依他也。噫！徧計雖忘，依他不忘，猶夢覺覺存，覺為夢本，夢本不忘，豈真覺也耶？
本惟一觸，了觸非性，則謂之妙觸。受觸所轉，乃觸而已，妙則失焉，故曰妙觸宣明。若然者，則廣長舌相，不在口而搖於身矣。寧惟身哉，待身者觸。觸既為入妙之階，則聲聲色色，皆廣長舌相也。雖然，苟非聽之於踵，則音豈易領哉。
豎而趍者謂之人，能豎者亦可以橫，非有豎而非豎者，惡能豎豎橫橫？有知此者，可與言性之似也。
力不足生畏，理不明生疑，是故大言而欺人者，畏人者也。觸事生疑，無事謂事者，乃不明所致也。心既不明，則中無主，中無主，謂我能見能聞，聰明特羣，非愚而自欺者，惡至此歟？
孟軻見王公大人則藐之。藐之也者，有心乎？無心乎？如有心，非能藐人，乃自藐也。如我無心，奚用藐為？彼王公大人一觸無心之人，將忘勢之不暇，何待藐之然後使之服耶？故曰：飄瓦撲人人不怒，虗舟觸人人亦不怒。知其無心故也。君子懷道而遊於諸侯之門，苟不以虗心應之，則無所不至矣。
惠不可妄受，受則當思惠之所自來，愛我而來耶？哀我而來耶？愛出於敬，哀出於憐，敬則我何德之有？而當其敬憐，則既為男子豎，趍於天地之閒，使人憐我，我不能憐人，豈丈夫也哉？故曰：幣厚言甘，道人所畏。
牡丹，諺謂之花王，盖尊其艶麗之富耳。殊不知青松托根於白石之上，當風霜𪷤洌之時，為雲濤於萬木之叢，使聽者低回而不能去，以為海潮初鳴。夫松鳴使塵心蕩然，雷鳴能使羣蟄頓醒，鐘磬鳴能生人道心。以此言之，則牡丹之艶麗，惡能有青松勁節之風哉？
梅以香欺雪，雪以白欺梅，兩者各恃其所長而相欺，互不能降，故酣戰不已。噫！天風忽起，雪捲花飛，則向之所恃者安在？故曰：恃長而欺人者不能終。
海有大魚，背負萬山；山有大獸，尾占千里。眾人聞而不信，茲請實之。微四塵則大地不有，微三塵則大水不有，微兩塵則大火不有，微一塵則大風不有。然地以水浮，水以火浮，火以風浮，風以空浮，空以心浮。夫心也者，萬物一體，物我同根者也。以此而言，則焦螟可以負太山，螻蟻可以抗雷雨，魚大而背負萬山，獸大而尾拖千里，夫復何疑？
眾人愛富貴而惡貧賤，所以富貴貧賤之累，至於死猶不覺也。殊不知富貴貧賤，本是一條，而一條之上，強愛之，強惡之，豈理也哉。故曰：理有情無者，聖人得之，眾人失之。噫，得之者，雖死生在前，直使為一條，況富貴貧賤乎。
死生根於有我，有我根於無我。若然者，則有我乃無我之枝條也。而善反者，即枝條而求根本，譬如甕中捉鱉，囊中探物耳，奚難之有？雖然，眾人有我習熟，無我習生，熟而能生，生而能熟，非大明至勇者，豈易之哉？
有我無我，譬一指屈伸，屈伸無常，指無隱顯。今有人於此，見屈伸而忘指體，則在堯而不能加，在紂不能損者，終失之矣。
聖人眾人，本唯一光。然聖人不假日月燈之明，直用本光自照，所以處昏暗之中，而昏暗不能昧也。眾人則不然，本光固有而不能用，反緣日月燈之明，方始得見。此明一謝，則暗相現前。是時也，伸己指而不能見，況見天地萬物者哉？
滄海無際，氷凝千尺，一夕陽回，氷生微響，則氷復為水，可立待也。吾觀復卦，一陽生於五陰之下，陽似不能勝陰，然機在陽而不在陰，則陰不勝陽多矣。如初發心大士，即成正覺，盖眾人生於五欲火中，一旦心發清涼，非至明大勇者，孰能臻此？故因該果海，譬層氷之初泮，則知復水不久焉。果徹因源，盖氷離水無體故也。噫！氷水似殊，故質礙之與融通，大相懸絕。然離氷無水，離水無氷，知此者，可與言襍花之大意矣。
老氏以為五音可以聾耳，五色可以瞽目，介然有知，可以惑我無知。殊不知耳目無所有，有因身有；知亦無所有，有因境有。嗚呼！身心既有，則死生、榮辱、好惡、是非，靡所不至矣。是以大覺夫子教天下以四大觀身，四蘊觀心，而八者現前，則身心並無所有。身心既無，則所謂死生、榮辱、好惡、是非，譬如片雪飛於紅爐之上，惡得有哉？然身心之執雖解，而八者猶未滌除，復教之以四塵觀四大，前境觀分別心。如天機深者，即了悟外四塵，則四大無所有；外四大，四塵亦無所有；外前境，則分別心亦無所有；外分別心，則前境亦無所有。能所互洗，物我蕩然。是時也，無身之身，無心之心，昭然在前矣。始知形充八極，大患莫能累焉；智周萬物，熱惱莫能焚焉。駕四弘之輪，乘十願之馬，飛行無際，碾窮色空，盡使博地含靈，頓躋覺地，乃大士之能事也。
心本無我而靈，故不可以有我求之，亦不可以無我求之。以有我求之，渠既無我，豈不乖渠耶？以無我求之，渠既靈然，豈不乖渠耶？既不可以有我求，復不可以無我求，則我終不可得渠耶？果如此，不唯眾人絕希聖之階，即聖人繼往開來之功，可得而泯已。但渠非有無可求，要在從緣會得，故曰：從緣薦得，永無退失。緣也者，如眾人以十惡五逆之緣熏之，則渠發現阿鼻之相，乃至以人緣熏之，聲聞大士之緣熏之，則九界發現之相，皎如日星，唯佛一人。若不以無作之緣熏之，則渠且不能發現殊絕之妙相焉。由是而觀，九界之相，既循緣業發現，今有人於此，能循緣業沂而上之，則彼無我而靈者，不待召而至矣。
宗儒者病佛、老，宗老者病儒、釋，宗佛者病孔、病李，既咸謂之病，知有病而不能治，非愚則妄也。或曰：敢請治病之方。曰：學儒而能得孔氏之心，學佛而能得釋氏之心，學老而能得老氏之心，則病自愈。是方之良，蒙服之而有徵者也。吾子能直下信而試之，始知蒙不欺吾子也。且儒也、釋也、老也，皆名焉而已，非實也。實也者，心也；心也者，所以能儒、能佛、能老者也。噫！能儒、能佛、能老者，果儒、釋、老各有之耶？共有之耶？又已發、未發，緣生、無生，有名、無名，同歟？不同歟？知此，乃可與言三家一道也。而有不同者，名也，非心也。
今有人於此，能讀四庫書，而約者不明，書多奚為？夫約者，心也。心為萬化之主，反不能自信，乃勤朽骨糟粕，惑矣！或曰：敢問心所？曰：在眼能見，在耳能聞，如生心動念，即情也，非心也。噫！惟明心者，可與復性矣。
古有道戰、德戰、仁義戰、智勇戰。道戰無心，德戰懷恩，仁義戰乃所以安天下之生也，智勇戰乃所以強遂其志也。或有沒巴鼻戰者，不得無心而敵，敵則敗；不得有心而敵，敵則敗；畏敗而不敢敵者，亦敗。噫！惟雲門、德山，善戰之帥也。
義井筆錄
師說：你的性剛，一日遇諸般事，如何忍得過去？復問：如何方忍得？師說：看得自家大，自然忍得去。復問：如何看得自家大，便忍得去？師說：天地大，便能包容得萬物。虗空大，便包得天地。我本來真心大，便包得虗空。師又說：大端人不能容物，無他為物障礙。但自昧了真心，便自小了。棱嚴曰：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。○大覺真心，本非有無可以形容得。纔昧此心，便有虗空世界矣。是故聖人處於死生禍福之域，而死生禍福不能累者，無別奇特，不過不昧心而已。然此心雖在日用之中，眾人不知，不知即是無明。無明者，謂真心本有，而反不知昧心而有虗空世界，却膠固不舍。
三界裡頭總是一塊情，大家在情裏要說超情之言。如達磨遭六毒，南岳思禪師遭十餘毒。盖二老說話沒偷心，便惹得許多好供養。偷心，情也；無偷心，性也。處於情中而率性用事，自古及今，未始不遭魔外所害也。然向後去害大，則光愈大。故君子常喫虧，常得便宜。
師喚復：你豎起拳來。復豎拳。師問：你這拳是誰豎起？復對：是心豎起。師問：假若是沒了此手，你的心何在？復罔措。師說：你要在這裏自家查考看，查考不出真是苦。復求之不解，請師開示。師曰：人都愚在這裏，終日將個燈點到這裏，又去人家裏討火去。
不能忘利者，必不能任怨。
要想此身從何而有，此身從何而去。知其從何而有，則知其從何而去。
易曰：羣龍無首，吉。此象也。如玩象得意，則活者在我。活者既在我，則死者亦活矣。至此則孰為意？孰為象？故曰：若人識得心，大地無寸土。我則曰：若人識得意，意外本無象。無象則無物，無意則無我。無物無我，君子何怕多？存物存我，君子多不好。宋之君子甚多，只是各有其首。首者，我相也。如各無意、無必、無固、無我，即王安石與諸攻安石者，皆君子也。
要心器利，無如甘澹泊。要身器利，無如閑勞勤。
身在心裏，所以運得身動；心在身裏，便運不動矣。何以故？如風箏在風裏，所以風吹得風箏起；如風在風箏裏，則箏大風小，小不能吹大也。心是箇非裏非外的，所以能裏能外。他若是有裏外，與裏外何異？既與裏外無異，自然裏外不能運裏外。如裏外能運裏外，金可博金，水可洗水矣。
心有知覺，氣無知覺。四大是一氣之變，一氣是四大之復。故莊子曰：氣聚則生，氣散則死。生生死死，不過氣之聚散耳。達人知其如此，所以方生方死之閒，未嘗喜生畏死也。不然，則此五尺之軀，便能拘限得這無邊無際之靈明矣。
如人以手運筆，筆始能畫。達者由畫推至於筆，由筆推至於手，由手推至於心，由心推至於無我而靈者。無我則無外，外者內之待也。我既無外，內亦窮矣。內窮則外不能獨立，內外之情既枯，則無內無外，而能內能外者現前矣。圓覺曰：一切眾生，皆證圓覺。其此謂乎？
心不自有，因境而有，此六塵緣影之心也。如此心不能查考徹了，則本有靈明之心終不現前，譬如浮雲未淨，青天不露。又世人論身時却襍心說，論心時却襍身說，所以身心頭腦終是不清楚。如身心頭腦清楚了，則會生死身為法身，會煩惱心為菩提心，不異屈伸己指耳。
人是有形之鬼，鬼是無形之人。謂人鬼有兩心，無是理，只是有形無形差別耳。
學人先要斷婬欲，斷淫欲之道，亦無多岐。但能識破自身，則眼前雖有西施之容，子都之貌，自然忘之矣。然識破是明，能忘是勇。如明而不勇，則多生染習，如油入，欲使之出，亦不易易。且道身如何識破得他？先當推我未生之前，是身果有耶？果無耶？有則何勞父母交姤而生？無則既本原無，如何無中忽有此身？如是推究，推究不已，則此身一旦洞然識破了自身。既識破了，則他身不待破而破矣。自他之身既破，且道將何物為能所淫欲之具哉？若如此推究，未能識破自身，當次觀父母交姤時，母心先動耶？父心先動耶？父母心一齊動耶？父母心不動耶？父母心不動，兩俱無心，無心則無我，無我誰生淫欲？父母心齊動，齊則一，一則亦無能所，淫心亦不能動。父母先後淫心動，先不是後，後不是先，本不相待，淫心亦無動。此以理推也，非情計也。又父母交姤時，我無淫心，身因亦無。我有淫心，父母不交姤，身緣亦無。須因與緣三者合，方有身。如三者合而果有身者，則父分多少？母分多少？我分多少？如是往復多少推之，推來推去，推去推來，推到情枯智訖處，則是身是有是無，不待問人而自知矣。知則明，明則不惑，不惑則西施、子都，皆我得無欲之前茅也。又無我而靈者，性也。有我而昧者，情也。性變而為情，性無邊際，情亦無邊際。情復而全性，情無邊際，性亦無邊際。如水廣氷多，氷厚水深也。
學問不多頭腦，不過窮靈極數而已。窮靈則無我，而靈者全矣；極數則有我，而昧者不能昧我矣。以數不能昧我，所以一為多多，多多為一，在我而不在數也。如形骸假五行而成，非數乎？如心形骸成而不生，形骸敗而不死，可以為數之主，數乃心之奴也。眾人則不然，主反為奴，奴反為主。或者謂禪家但知性而不知命，道家但知命而不知性，此說非通也。靈，性也；數，命也。未有能窮靈而不能極數者，未有能極數而不能窮靈者。設有窮靈而不能極數，小乘是也；極數而不能窮靈，地仙是也。如曰：有物先天地，無名本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。能為萬象主者，非靈乎？萬象非數乎？又有心統性情之說，世皆知有此說，知其義者寡矣。夫情，波也；心，流也；性，源也。外流無波，舍流則源亦難尋。然此說不明，在於審情與心。心與性，忽之故也。應物而無累者謂之心，應物而有累者謂之情。性則應物不應物，常虗而靈者是也。由是觀之，情即心也，以其應物有累，但可名情，不可名心。心即情也，以其應物無累，但可名心，不可名情。然外性無應與不應，累與不累耳。若然者，情亦性也，心亦性也，性亦心也，性亦情也。有三名而無三實，此乃假言語而形容之。至其真處，大非言語可以形容彷彿也。故曰：參須實參，悟須實悟。涅槃經有王者庫內之刀，是刀光潔明淨，不惟削鐵如泥，亦可以照人妍醜。削鐵如泥非利乎？照人妍醜非明乎？利而明，非天下至寶乎？我心決斷是非，利於庫刀，照物妍醜，明如秦鏡，如見可欲，則利者不利，明者不明矣。故大丈夫常要胸中無物，眼前無欲。胸中無物，則心可以包太虗。眼前無欲，則眼可以窮象先。雖然，知則易，行則難。
復探䇿得五數。師曰：夫五者，無我之數也。無我而數，數而無我，得非窮靈而極數，極數而窮靈哉。何者？如四方纔定則中央定，中央定則四方定，未始有先中央而後有四方，先四方而後有中央者也。由是觀之，不惟中央無我，四方亦無我。但眾人昏而不察，理蔽於情，謂四方自四方，中央自中央，殊不知外四方而求中央，外中央而求四方，得非索龜之毛，求兔之角耶。又身如中央，地水火風如四方，故金木水火若有我，則不必攬土而成體。土若有我，亦不能為四行之資。所以土不自土，四行借而成體。四行不自四行，為土所寄。如身不自身，可以復還四大。四大不自四大，可以假借成身。中央不自中央，須假借四方而為中央。四方不自四方，須資中央而為四方。噫，知此說者，則一理散為萬事，萬事會歸一理，譬如鏡中見眉目，掌中視文理，復何疑乎。夫中四無我，理也。無我而中，中四，四事也。所以然者，外事無理，外理無事，猶外氷無水，外水無氷也。故曰：若人識得心，大地無寸土。紫柏則不然，若人會得理，萬物一任閙，我偏得清閒，逆順無煩惱。如二四六八十，此倚數也，非本數也。
地水火風，毫釐混不得，似乎有我。然合四者而為身，則四者又無我。故知身若有我，亦不能復還四大。身若終不能復還四大者，則人有生無死矣。又堅濕暖動如四方，中央如身。故外四方則中央不有，外中央則四方亦不有。外堅濕暖動則身決不有，外身則堅濕暖動亦不有。學者於飲食男女之場，勝負不決，猛作此觀，自然理水日深，人欲日淺矣。
有我而昧者舍得盡，則無我而靈者方得全。復問：三世一身，有是事乎？師曰：有。良以身一而世三，如人行路，路有千里，而行惟一人。謂路千里，而人亦有千，此愚癡之說也。然此身非形骸生死聚散之身也，乃法身也。夫法身著千古一瞬，萬劫一息，豈但三世一身而已乎？老人告汝曰：三世一身，此密示未嘗死之機也，不可忽之，痛當自重。設遇扶顛伏猛之事，直肩負荷，勿得支吾。
兩人靜坐，心皆清明。清則無擾，明則不昧。無擾而不昧，豈有待之心乎？適然喜境現前，則喜心生。不喜境現前，則不喜心生。如喜心是我固有之心，則不喜境現前。他只是喜，豈能成不喜心那？三祖曰：能由境能，境由能境。欲知兩段，元是一空。
人要在是非患難裏滾得過，是非患難裏滾不過，則好人何來？故真金須火煆，好人須境煉。
顏子隳肢體，外形骸也；黜聰明，空妄心也。妄心空則真心露，形骸外則法身全。
離，乃心之象也。如玩象而得意，則虗而明者在我，而不在文字語言。若一切文字語言都從虗明流出，自然文天而機妙也。唐李長者每以南無釋曩謨義，文字之師往往笑之，以為長者不辯華梵，殊不知長者獨得華嚴事事無礙法界之旨。既曰事事無礙，即以梵語釋華言亦可，華言釋梵語亦可；以世閒書釋出世閒書亦可，以出世閒書釋世閒書亦可；以惡言明善言亦可，以善言明惡言亦可。言明則意得，意得則至虗而明者常為其君，一切染淨、善惡、華梵、是非、好惡，皆臣妾也，皆語言三昧也。嗚呼！心本虗而明，世忽之而不究，皆我現前身與心礙而不虗、昧而不明，反執吝而不肯釋。殊不知礙而昧者能釋之，則虗而明者不待索而至矣。由是觀之，玩象得意之說，苟非嗜欲淺而天機深者，象亦不易玩，意亦不易得，復勉之。壇經，曹溪六祖所說也。曹溪初不知文字語言，然聞金剛經而豁然大悟，遂造黃梅，得衣鉢而歸嶺南，傳心宗於曹溪寶林寺，自是天下稱曹溪焉。其所說壇經，至於性相二宗，經之緯之，錯綜萬態，若老於文字語言三昧者也。此乃悟自心虗明之耳。人為萬物靈，知有此而不痛求而求他，謂萬物靈可乎？
大丈夫得其機而已矣。機無多少，以用之不同，故似有多少耳。然象先之機，即象後之機；象後之機，即象先之機。謂之一機，則象先不是象後；謂之多機，則象後之機，外象先之機。而機無別機，以乘時應物，故有象先象後之異也。
紫栢老人集卷之九