紫栢老人集卷之八

明　憨山德清　閱

法語

聖人知三障為患之大，所以設懺摩法而蕩除之。三障既蕩，本心光圓。本心光圓，則自利利他，無往而不克矣。三障者何？所謂煩惱障、業障、報障。煩惱障者何？本心無欠，以日用而不知此點，不知即煩惱障也。由不知而造不善，即業障也。既造不善，則天地鬼神必厭之矣。厭必誅，誅則據罪結款，死必無赦，即報障也。如一心不生，萬善不昧，開物成務，功高無累，此又由不知而悟。不知初無自性，不知成智，以智治習，習盡神全，則無為而不可也。假名曰聖。

夫水之為物也，果有常耶？果無常耶？有常，天人則以為琉璃，餓鬼則以為猛焰，魚龍則以為窟宅，人閒世則以為波流。無常，則舍琉璃而猛焰無從，舍猛焰而窟宅無從，舍窟宅則波流亦無本矣。眾人日用之塵勞，在聖人則無非解脫也。塵勞、解脫，果一物乎？果二物乎？一則熱惱之與清涼不同，二之則舍熱惱而求清涼。譬如離波求水，安可得哉？今有人於此，欲以塵勞作大佛事，苟未知余說，終不免受塵勞驅役。奴而為主，主寧不受命？宜痛思之。

夫凡聖無常，悟迷似異，諦觀當處，本絕纖塵。然未拔情根，愛憎封蔀，綿歷長劫，徒自疲勞。固有衣珠，莫知是寶，一朝指破，富樂無窮。八大人覺經，辭簡理勝，風致幽奧，即眾生一念之迷。如來大人，妙開八覺，有緣眾生，苟得一覺，定超苦海，況兼得者哉。陸太宰季子基志，受性多思，狥習不悟。殊不知多思則傷脾，脾傷土瘠，萬物以土為母，母病而子豈獨無恙乎。於是命其受持此經，葢欲以資覺思化，思化無我，無我則同，同則無物，物我既忘，孰為能思，孰為所思，能所寂然，一念之迷，遂成八覺矣。此季高續命丹也，敢不寶之。

夫七情之與八覺，果一乎哉？果二乎哉？隨順七情，則苦海濤生；隨順八覺，則涅槃山寂。於是大覺老人憫諸流浪，即眾生日用之不覺，開為八覺。葢欲一切眾生一覺永覺，如分一燈之光，光光無盡。然此光在眼為見，在耳為聞，在鼻為嗅，在舌為嘗，在身為覺，在意為知。故曰：分一精明為六，和合如一心不生。且道八覺在甚麼處？英靈黑白，直下果知好惡。則經所謂八覺者，何異畫蛾眉於渾沌者哉？

原夫鍛昏散之椎輪，三世諸佛迭相授受者也，第在用之何如耳。用之果善，消昏散於剎那，扶止觀於大寂，隕山河於未始有地，蕩身心於無得之鄉，斷欲結之利刀，資靈軀之正命，効見當人之勇，心游象帝之先，本有神珠，光明在掌，初非他寶，價直誰酬？即凡身而證佛身，依俗諦而造真諦，功高空施，福德難量。誠以行人一息昏散，清即一息佛，一念昏散，清即一念佛耳。嗚呼！茫茫苦海之中，凡有血氣之屬，莫不抱靈，而頭出頭沒，不可勝計。設有一人能於椎輪之下清一息，一念昏散成一息，一念佛者，若以佛眼觀之，則其功德信不可思議，況夫多時日者乎？葢人貴自反，果能反照自己分上昏散，自生至死，剎那有停息乎？故曰：若人靜坐一須臾，勝造河沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。如或用之不善，亦不荒失人天福田。是以黑白賢豪，能言者宜游揚贊嘆，有力者宜護持周給，凡道塲所在，等心助揚之。

壽夭無相，相惟其心。心生則吉凶可管，不生則凡聖坐斷。是以鑄夭為壽，如土作塊，成與不成，顧我所作如何耳。故以增上心持呪，靡不成就；平平心持呪，但可敵夭；眇劣心持呪，終未得效，但植來因也。

法立，則不法者不立矣。然不以智火鑄其情，則法情並立矣。大槩聖人立意，不過化其情，而不化其法也。葢法屬依他，情屬徧計。如能即徧計而入依他，即依他而入圓成，即圓成而入破沙盆，即破沙盆而入塗毒鼓，由塗毒鼓而入深慈三昧海，則凡聖之罏錘在乾屎橛，而不在法立也。故曰：煩他萬象說法，我且博閒耳。法立薦此，始不負石頭路滑之記。

相本無常，隨熏而就。是以過去善惡之業熏心，則感現在苦樂之報。如印印泥，卒難改轉。此葢論眾人也。若修行之士，則不可定其修短。縱前生所造之業，應感苦報，以其現在力行精進，罪不勝功，轉苦為樂，易短成修，往往目見，且驗之不少矣。及讀南嶽思大禪師曲授心要，印證明白，皎如日星，不復疑之。其言曰：初學行者，未得事從心轉，但可閉目假想為之。久久純熟，即諸法隨念改轉，如指屈伸，了無難者。故大菩薩乃至二乘小聖、五通仙人等，能得即事改變，無而現有，有而現無也。由是觀之，以假觀熏心，則法法皆假，變易何難哉？以空觀熏心，法法皆空，捲有入無，相不可得，何夭何壽，何罪何福？以中觀熏心，則有無離即，陰陽不能籠󰋪，神智不能卜度。言相可轉亦可，不可轉亦可，不可不違可，可不違不可。如夜光神珠，宛轉橫斜於金盤之中。雖聖似仲尼，明如離婁，孰能定其所向者乎？故曰：相逐心生，相隨心滅。有相無相，生滅由心。了心之人，所以生死之際，來如著衫，去如脫褲，略不作愛憎見也。

僧海洲參，師問曰：汝出家為甚麼？曰：為求出苦。師曰：以何法則求出苦？曰：我資鈍，但念佛。師曰：汝念佛常閒斷否？曰：合眼睡時便忘了。師震威呵曰：合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒幹。汝自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了，一開眼時，痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲，或念萬聲，盡自家力量便罷。如此做了三二十番，自然大昏，睡中佛即不斷矣。且世上念佛底人，或三二十年，或盡形壽念佛，及到臨時，却又無用。此是生前睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢。所以夢中念得佛底人，臨死自然不亂也。

念佛法門，最為簡便。但如今念佛之人，都無定志。所以千百人念佛，無有一兩人成就者。這一句佛，一切菩薩，一切天，一切人，若生西方者，莫不因此這一句阿彌陀佛而度苦海。然念佛心真不真，勘驗關頭，直在懽喜煩惱兩處取證。其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於懽喜煩惱中，必然念念不閒斷。是以煩惱也動他不得，歡喜也動他不得。煩惱歡喜既不能動，死生境上，自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後了，如何能得念佛靈驗。若依我念佛，果能於憎愛關頭，不昧此句阿彌陀佛，而現在日用不得受用，臨終不得生西方，我舌根必然破爛。你若不依我法行，則念佛無有靈驗。過在汝，與我無干。

夫人之識心，久混塵勞，莫知返本。欲即塵勞，契於覺性，宜假攝持，其方匪一，寧有善乎諸如來密因總持陀羅尼者也。何以故？隨根利鈍，逗教淺深，非究竟故。惟得持此呪，不問愚癡智慧，咸得成就無上甚深希有，以密因不可思議故。若開士信心觀照，所持呪語，一字一句，歷歷耳根，心耳交攝，無所雜亂，於睡夢中，亦不忘失，即持一遍，勝百千萬遍，能滅八萬四千塵勞，能生八萬四千道果，所有功德，甚為希有，不可思量。以是呪為熾盛光王如來所說本願功德故。開士當持呪時，應當九禮熾盛光王如來，合掌梵跪，日持一百八遍，持一氣畢，取氣可繫心故。是以經云：其誦如錐。謂當入心主持，不少閒斷也。十二時中，除對人語言外，初醒可持，未睡可持，行可持，住可持，坐可持，臥可持，食飲可持，便溺可持，是以持誦不得閒斷。大要以合口默持，令音相了然，是為真實持呪，當得四大安樂，福慧增長，有所希求，必獲如願。若持呪時，當以兩手握金剛拳，上下齒相匝，舌拄上，齒齦正中，眼常觀鼻，依鼻觀心，從心觀臍，全體精力，默與呪會，則冥契無功用，觀法實心性，得入之津梁也。願見聞者，歡喜受持，乃至堅固，盡形壽命，信心不逆，珍重流通，是真佛子。

閒居斗室，一言不祥，則千里應之。好惡積，意至公，斯蔽矣。芸芸萬物，雖貴賤有序，巨細弗倫，而所謂生者，未嘗不均也。然則固情謹聲，以嚴尊生，則為君子；如縱情肆聲，不寶所生，則為小人矣。夫寶生者，貴乎重身；重身者，貴乎制情慎言。此三者，惟君子能之。

夫色、聲、香、味、觸、法皆名塵，而不名心者，何哉？良以六者蔽蒙本覺，如塵墮眼中，不惟四方易位，即伸己指，莫能見矣，故以塵名。然塵名所，根名能，能所具則心，不名心而名識也。心去性不遠，識則遠甚。故知道之士，以心推根塵，根塵猶殘雪，能推之智，若罏火方熾，而殘雪投之，何慮其不化哉？如推觸塵，必究離合所自，所自既得，則根亦隨塵而拔，根拔塵脫，情化名性，性既復焉，然後於榮辱、死生、得喪之塲，千陶萬煉，功深觀熟，重以弘願熏之，智光為導，而大丈夫之能事畢矣。一觸既爾，餘塵獨非復性之雲梯乎？士不可不知好惡，以致流落異趣，期再出頭，難矣。

問：白毫宛轉五須彌，何以作此觀？曰：墮體黜聰可矣。墮體則能外身，黜聰則能外心。外其身，身則無量；外其心，心則無邊。以無量之身、無邊之心作此觀，有何不成？若局促於五尺之身，較計於方寸之心，是以見小而忽大也。

比丘乞食，本為遠累，累不遠則多擾，擾多則初心者不能無亂，此吾佛之深憂也。而後世號為僧者，以乞食為耻，毋乃不思之甚乎？又世之號金湯者，唯貴阿諛，是以搖尾乞憐、善解迎合之徒，皆得知事體之稱。由是而觀，僧徒苟且，不獨出家者之罪也，亦在家者毗成之耳。今本朝取士，惟以舉業，僧徒試經之科，寢而不行。夫舉業者，本無用之具，藉之以覊縻人情、消磨歲月則可，若以之取人材、裨治道，譬如救火以油，滋其焚矣。僧不以試經剃染，則佛言尚不知，安知佛心乎？不知佛心而為僧，僧何殊俗？僧不殊俗，剃染奚為？

故亡佛者，非魔王外道能亡之。亡之者，不殊俗之僧耳。

夫人之多欲，始必生於不知足，知足則欲不待遣而自忘矣。吾嘗躬試之。一日，潞河舟中顧謂二三子曰：吾與若俱安坐，彼舟人徒步而牽我，且食惡食。吾與若豈惟安坐，復食美食。兩者相較，慚懼之心不覺油然而生。此心一生，萬欲自薄，寧假磨礪以損之耶？雖然，二三子與夫舟人，或勞心勞力之不同，人各自知焉。

眼也者，明瞽俱一，而所以有見有不見者，以根之所具不同也。根有二焉：一者浮塵，二者淨色。浮塵根者，有形之體，而無照之用也。淨色根者，有照之用，而無形之體也。所以死人眼未嘗不存，色未嘗不觸，而終不能見者，形具而用不存也。吾人之所以能見者，以兩者俱存，故隨觸而照，隨照而辨也。葢色者，眼之相分，以色之形於眼也。而眼者，尤識之相分，以眼不能辨色，必辨於識也。故曰：眼為親相分，色為疎相分，識為見分。三者合而觀之，則能不離所，所不離能。分而論之，能中無所，所中無能也。故眼中無色識，葢親相分中無疎相分與見分也。識中無色眼者，見分中無親相分與疎相分也。夫三者俱無，則根塵不對，能所不分，雖有色之可見，而色豈獨如石女生兒乎哉？故曰：離暗離明，無有見體也。

普賢菩薩有十願王，王王殊勝威猛，若得一願王，則成佛無疑，況盡得哉？一者、禮敬諸佛，則得身業殊勝；二者、稱贊如來，則得口業殊勝；三者、廣修供養，則得福業殊勝；四者、懺悔業障，則得三業肅清；五者、隨喜功德，則得妬習頓空；六者、請轉法輪，則得慧光圓滿；七者、請佛住世，則得自他兼益之勝；八者、常隨佛學，則得慧命長生；九者、恒順眾生，則得冤親平等；十者、普皆回向，則得事理障消。如是十願王，於日用之際，凡遇境緣逆順，痛心呼之，日積月久，自然化憎為愛，化愛為憎，憎憎愛愛，愛愛憎憎，好惡無常，願王不動，直趨妙覺，有何艱險？

達觀道人乞食，足跡徧天下，凡名山福地、佛老道塲，靡不歷至。其兩家之書，亦頗涉獵，然終必以無生為宗，久視為資，即擉火、練魔、水齋之業，亦所不棄。近寓潭柘山嘉福寺，率二三禪人期服水齋一期，既而輙改初轍。因諸禪人根器，隨其便宜，或終其期，或不克其期，則命其讀大乘內典，如天台四教儀、永嘉禪宗集。或者白道人曰：既服水齋，則內典非所急也。茲廢水齋而勤文字般若，似不可耳。道人愀然對曰：若無正知正見，非但服一期水齋徒受枯淡，即服千期萬期，於正知見中有何干涉？故溈山施眾僧小衣，一僧不受，且曰：我自有娘生褲在。溈遂拶曰：父母未生前穿甚麼？僧無語。無語之僧，不逾年坐化，至火焚其軀，得舍利無算。有僧傳至溈山，溈山曰：縱有八斛四斗，不若當時酬老僧一轉語。由是觀之，為佛弟子，若不以開佛知見為急務，饒你勤苦累劫，非無漏正因也。且水齋之剏，考諸大藏，並無所出。我輩凡所舉止，必奉教而行，可以利當世、開來學。今子必欲道人終其水齋者，不過怕人疑謗耳。殊不知道人自脫白已來，濫入空門三十餘年，大小叢林知識法師，或於道人生信讚嘆、或於道人生疑謗毀，而道人略不以讚嘆生喜、亦不以毀謗生怒。喜怒自彼，與道人何預？譬如浮雲觸石、風游太虗，於道人有何損益？且道人要喫水齋時，如因地而倒；要開水齋時，如因地而起。起倒皆在道人，自起自倒，與諸黑白本無相累。既無相累，或讚嘆、或謗毀，豈非畫蛾眉於渾沌、鑿七竅於無始者哉？雖然，且道這老漢扯這一上葛藤為甚麼？咄！好歹是非能眼聽，普門大士現全身。

夫愛人以大者，則其所存也遠。愛人以小者，則其所存也淺。遠則難窺，淺則易見。是以利覇者不欲王，利王者不欲佛。夫佛道曠遠，發一願，立一行，動經塵劫。一生不克，則千百生。千百生不克，必期於無盡生。吾曹苟有志於佛道，其所視人天之浮榮，何啻置一毛於太虗哉。今有人見淺而不見遠，執小而謗大。潭柘先生聞而哀之，恐其斷佛慧命，罪當坐墮。借喻世法，引淺入深。使其知詐力近功，不若真實仁義。真實仁義，不若開佛知見。夫佛知見者，不可以巧智得，亦不可以苦行求。唯貴熏蒸開發耳。然熏蒸開發，有萬不同。如以十惡五逆熏蒸開發者，乃地獄知見。以慳吝熏蒸開發者，乃餓鬼知見。以愚癡熏蒸開發者，乃畜生知見。以五戒十善兼未到地等熏蒸開發者，乃人天知見。以生滅四諦熏蒸開發者，乃聲聞知見。以十二因緣熏蒸開發者，乃辟支緣覺知見。以無量四諦熏蒸開發者，乃別教菩薩知見。惟以無作四諦熏蒸開發者，始名佛知見也。嗚呼，像季之世，末法風高，魔外雲興，龍象稀覯。不惟佛種難培，即人天種子，因果紕繆者多，真正者寡矣。況佛知見乎。於是先生假水齋為旗皷，藉枯淡為熏蒸之資。作其氣而堅其心，密以文字般若，熏蒸了因，開發正因。冀同行者，即眾生日用不知之知見，開發實相。然根器利鈍弗倫，難以克願。願既未克，功效不彰。則所疑者必眾，所信者必寡。疑則生謗，謗則招業。或者告先生曰，當稍順人情，以收眾心。使疑者生信，信者開解，不亦善乎。先生含然大笑曰，謗不孤生，必待於讚。疑亦無地，必資於信。今子欲我鑄謗成讚，範疑為信。譬如惡屈而去其信也。殊不知為高人易，而為大人難。所謂高人者，不過持一小節小行，硜硜不回者是也。所謂大人者，但願有益於天下後世，雖蒙盜跖飛廉之惡名，亦所弗辭。況小謗小疑，何足介焉。大都眾人所執者，情也。至人所行者，智也。情如堅冰，質礙多端。智如清水，方圓任器。故我大覺聖人，有四悉檀。隨緣設化，不拘常度。亦如大將用兵，使其由之，而不使其知之。知則情生，情生則利害隨之矣。豈可以勝敵哉。所謂四悉檀者，一曰世界悉檀，謂其有界限，不可踰越也。一曰對治悉檀，謂其見病進藥也。一曰為人悉檀，謂其隨機宜也。一曰第一義悉檀，謂其開正知見也。又前三悉檀，近隨情三昧。後一悉檀，近隨智三昧。此四悉檀，凡為如來使者，傳法弘道。苟不知其端緒，則中無有主，外無法範。或小觸境風，便立脚不定矣。又隨情三昧或易見，隨智三昧則難窺。難窺而生疑生謗，固其分也。子必欲先生解其疑，止其謗。先生非子，安肯效子作無義事乎。於是告者悶然而去。

夫九橫而死，言其不得天年而歿也。然九橫中，不應食而食，不量食而食，不習食而食，不出食而食，止熟而食，皆致橫死者，此橫死之常也。至於不持戒而橫死，近惡知識而橫死，入里不時而橫死，可避不避而橫死，此四者，又橫死之變也。常則不驚不疑，故犯者偏眾。變則人情駭異，驚疑生怖，故犯者不多。由是觀之，飲食本欲資生，而反致橫死者，皆無明不覺而食故也。如以覺照當先，不唯不犯變橫，即常橫永不犯矣。故我曹滴水粒米，未入口時，必先覺照從何所來。既入口中，從口入喉，從喉入腹，化為何物。又我食此食，果於世法出世法中，有補有損也耶。如是則縱食金剛子，亦能消得，何況他物。

凡修禪波羅蜜者，有十意焉：一、大意；二、釋名；三、明門；四、辨詮次；五、簡法心；六、別方便；七、釋修證；八、顯示果報；九、從禪起教；十、結會歸趣。今於大意中，以初心行人發心不同，故有簡非、正明之辨。簡非者，行人發心修禪不同，多墮邪僻：一、為利養故發心，修禪多屬發地獄心；二、為名聞稱嘆故發心，修禪多屬發餓鬼心；三、為眷屬故發心，修禪多屬發畜生心；四、為嫉妬勝他故發心，修禪多屬發修羅心；五、為畏惡道苦報，息諸不善業故發心，修禪多屬發人心；六、為善心安樂故發心，修禪多屬發六欲天心；七、為得力自在故發心，修禪多屬發魔羅心；八、為得利智捷故發心，修禪多屬發外道心；九、為生梵天處故發心，修禪此屬發色、無色界心；十、為度老病死苦，速得涅槃故發心，修禪此屬發二乘心。即此十種行人，善惡雖殊，縛脫有異，既並無大悲正觀，發心邪僻，皆非佛種，故簡非之。若夫正明菩薩行人修禪波羅蜜，大意有二，姑置弗論者，葢恐常人聞而駭怖，怖則驚，驚則疑，疑則不信，不信則生謗，生謗則受苦，受苦則為怨，怨深則結業，結業則不可解，不可解則終仇對，於是且置之耳。嗚呼！發心修禪，豈易易哉？最初發心，若不遇明眼知識，正其因地，縱使不食如夷齊，忍苦如墨翟，勞勤萬劫，於佛菩提有障無礙。故曰：戒緩乘急不是緩，戒急乘緩真是緩。吾於水齋中作慧行，行行調治，情習宛轉，種種方便，互相資用。大抵慧行為正，行行為助，未及一七，即覺身心輕利。舊於經教中所聞，有疑難而未釋者，自然皆豁爾無滯，并一切情習亦大廓落。及以行行為正，慧行為助，磨礪多日，終不若慧行為正，行行為助，得益之多。既而自愧慧行薄劣，於陰界入境，藉觀入止，資止入觀，猶障礙多端，相狀蒙昧。遂復探討天台智者大師所說禪波羅蜜、摩訶止觀併輔行等書，以昭廓慧行，且多識行行深淺顛末。葢非獨便自己進修之補，亦乃為後之喫水齋者，示其最初發心，務須先審因地端正，則不負聖人所誡。是以掇綴十種發心邪僻者為殷鑒。然水齋緣起，考諸大藏，未見所據。即其方法，相傳一晝夜，芝蔴三抄，棗三七二十一枚，分三飱服之。終南、伏牛皆以此為定式。或以念佛為話頭，持呪為話頭。次者水齋雖服，惟隨自意，昏散延日而已。所謂慧行行行，名尚不聞，安知其義？義既不知，憑何作觀？觀既不作，焉能入止？止既不入，攀緣豈息？攀緣不息，則心地不清；心地不清，則煩惱熾然；煩惱熾然，則我相堅固；我相堅固，則於臭皮袋上生大執著。是以身心自相矛盾，一動一靜，護刺萬態，言無好惡。順情則雖無益於己，欣然而樂聞；逆情則雖有益於己，勃然而不喜聞。殊不知凡學佛者，必須先達患累緣於有身，不存身以息患；知生生由於稟化，不順化以求宗。若然者，如於臭皮袋上生大執著，於熱惱心中起諸護刺，是存身耶？是稟化耶？若是存身，則患累終無期脫；若是稟化，則情識不枯乾。患累既無期脫，則生死難逃；情識既不枯乾，則煩惱苦海何時可出？如是過失，患在知見不明。知見即慧行，具慧行則行行可資無漏。若無慧行，終屬有漏。有漏則同前簡非中九種，發心邪僻，難昇易墜，斷非出苦津梁，甚可怖畏。是故若不解慧行行行，即小乘見諦尚未知，况始終頓圓之見諦乎。故服水齋，不以見諦為本，終非正因。雖盡形壽服之，於己躬下事，了無交涉。雖然，若較諸奢侈自縱，而不甘枯淡者，良亦可敬也。又服水齋，北地多寒薑，可隨意服之。設大便不甚通利，則服蜜水。由是觀之，身心開遮，惟如來大人，體悉至當。故於律部中，雖則就情檢制，逢緣亦可開遮。如靴履裘毳，遮比丘不許服。既以多寒國土，仍為開之。後之喫水齋者，可法也。或曰，師所謂有菩薩行人修禪，大意恐眾人聞而不信，以至終作怨對者，寧有是事。對曰，吾初祖菩提達磨，梯山航海，不遠數萬里，而來此土，別無所求。不過自既悟心，悲他未悟。所以勿憚寒暑，專為度生而來。然邪師魔外，百計千套，毒至於六。即南嶽思大禪師，生身已證六根清淨之位，亦遭中毒，幾死而復生。彼皆聖人，以弘法之故，尚不能免。况吾見思未斬，分段猶存。設不卷口縮舌，裝癡賣顛，則這條窮性命，斷送久矣。問曰，師為生死出家，如何怕死。吾笑曰，怕死不怕死，不在口硬。但臨期出脫，看他便了。

東平打破鏡，已三百餘年。龍潭吹滅燈，復四百餘載。後代子孫，迷於正眼，謂鏡燈滅，而不知行住坐臥，放十大光明，燈未曾滅也。見聞覺知，虗鑑萬象，鏡未曾破也。燈雖無景，能照生死長夜。鏡雖無臺，能辨生死魔惑。鏡與燈，光光常寂。明與鑑，幻幻皆如。照之無窮，則曰無盡之燈。鑑之無窮，則曰無盡之鏡。日用不昧，昭昭於心目之閒。但眾生迷而不知，故有修多羅教，開如幻方便，設如幻道塲，度如幻眾生，作如幻佛事。譬如東西南北，四維上下，中點一燈，外安十鏡。以十鏡喻十法界，一燈况一真心。一真心則理不可分，十法界則事有萬狀。然則理外無事，鏡外無燈。雖鏡鏡有無窮燈，無窮燈惟一燈也。事事中有無盡理，無盡理惟一理也。以一理能成差別事故，則事事無礙。由一燈全照差別鏡故，則鏡鏡交參。一鏡不動，而能遍能容，能攝能入。一事不壞，而即彼即此，即一即多。主伴融通，重重無盡。悲夫，眾生居一切塵中，而不知塵塵皆毗盧遮那無盡剎海。普賢示一毛孔，而不知一一毛孔含眾生三昧色身。然則一切眾生，日用在普賢毛孔中，毗盧光明內，慈氏樓閣中出沒，文殊劍刃上往來。念念中與諸佛同出世，證菩提，轉法輪，入滅度。如鏡與鏡，如燈與燈，一切一時，普融無礙。誠謂不可思議解脫法門，非大心眾生，無以臻於此境。或問，即今日用見聞覺知，畢竟是燈耶，非燈耶，是鏡耶，非鏡耶。答曰，鏡燈燈鏡本無差，大地山河眼裏花。黃葉飄飄滿庭際，一聲砧杵落誰家。

夫眾生無常，隨所熏習。熏之以五逆十惡，則地獄眾生發現。熏之以慳貪之業，則餓鬼眾生發現。熏之以愚癡貪欲，則畜生眾生發現。熏之以五戒善業，則人道眾生發現。熏之以好勝詐力福業，則修羅道眾生發現。熏之以純十善業，兼修未到地定，則天道眾生發現。熏之以四諦之業，則聲聞眾生發現。熏之以十二還滅因緣，則緣覺眾生發現。熏之以三學六度之業，則菩薩眾生發現。熏之以無上菩提之業，則諸佛發現矣。由是觀之，自佛而下，九界眾生，雖世出世聖凡之不同，然皆未脫眾生之名。自九界已上，唯佛道中，始脫眾生之名耳。是以彌勒菩薩，懸知釋迦緣化將滿，繼佛位者，以己身當之。既將任佛職，深慮一切眾生，若不先以般若熏之，培其智種，則將來龍華位中，內無智種，雖外熏以無上法緣，終無益也。如地有種，外藉陽和之力熏之，則油然而各遂所生也。於是彌勒菩薩，乘悲願輪，托生婺州雙林之傅氏，現為居士身，廣化有情。時梁天鑑年閒也。然居士深知眾生得道因緣，唯耳目最要徑。而耳目中，又慮眾生識文字者少，聞法亦復不多。既而設為藏輪，藏法於中。使一切眾生，若見若聞，若識字不識字，以鼻齅之，以口舌讚之，以身觸之，以意慕之。毋論其有心無心，賢智與愚，借此六根熏習，植般若智種，作成佛因。嗚呼，大士之心，可謂極深廣大矣。

夫身不自身，因觸而身，所以身即觸也。身既即觸，反而推之，即知觸亦身也。身即觸，身不可得；觸即身，觸亦不可得。身觸既皆不可得矣，則識本無生；識本無生，即身之與觸，亦俱無生也。今有人於此，解路雖通，靈機尚昧，所以說時似悟，對境仍迷耳。是以知識依通，非佛知見；內瑩發光，真名大智。予以是知身之與觸，觸之與識，迷時成三，悟後一尚不得，何况於三？三一絕待，獨露常光，遇物即宗，不乖血脉。理事函葢，宗教同春，枝有短長，花心不二。但善用其心者，即觸途成觀；不善用者，觸事生迷也。

不見可欲，則無所愛。故以志一氣，清明在躬，志氣如神，雖祿之以天下，窮至於匹夫，無所損益也。雖然，愛不可以自洗，以聞道而洗之。故曰：聞道者，靈臺常虗。虗則明，明則徹，徹則遠，遠則久，久則大，大則圓，圓則備。雖虗空之無際，萬物之廣多，天地之確隤，眾妙之所出，皆自道也。道乃如是，可不愛乎？眾人則不然，其所愛不出於飲食男女之閒而已。悲夫！

世儒每以知行合一為妙，殊不知曾子述夫子之意，則曰：尊其所知，則高明矣。行其所知，則光大矣。由是而觀，先知而後行，明矣。不知而行者，又烏足道。然知有解悟之知，有修行之知，有證極之知。故無解悟之知，則修行之知無本矣。無修行之知，則證極之知無道矣。又證極之知，為解悟修行之知之所歸宿也。

知行合一之旨，可得聞乎？曰：行時非知時，證時非行時。到此地位，不可以智知，所知不能及。知既不能及，行亦不能及。知行路窮，不唯神仙失其靜篤，管取羅漢遺其空醉矣。若然者，畢竟如何即是？回看雲樹杪，不覺月沉西。

夫義非文而不詮，意非義而不得，旨非意而不冥。冥則無思，無思則同，同則無實，無實則無同。若然，同而無待，異亦無待矣。譬如一指屈伸，伸喻同焉，屈喻異焉，故正伸時伸本無待，正屈時屈亦無待。雖然，且道離屈伸之外，全指在甚麼處？知此，則可以言同異無待矣。

精神不凝而思，謂之揣摩，揣摩之患大矣。杜靈機而生見刺，故曰悟學廢於揣摩。

夫身為榮辱巢穴，心為好惡根株。如根株不拔，巢穴未空，入山則怕虎兕，入水則怕蛟龍，夜行則怕鬼，入羣則怕眾。凡愚之怕智，短之怕長，低之怕高，近之怕遠，或可怕不怕，不可怕反怕。究其所由，有身則榮辱可以為巢穴，有心則憎愛可以為根株。能即身見空，則何空非身？即心了幻，則何幻非照？若然者，榮辱好惡，不唯可以為解脫之梯航，實乃真為大夜之燈燭。今有人事善知識而生怕，怕則神不安，神不安則恍惚起，恍惚起則心無所見，身無所主，終必因怕至於遠離善知識。既遠離善知識，不期然而近惡知識矣。嗚呼！華嚴經有十種事失佛法道，最初即於善知識不生渴慕，方便親近，失佛法道。且善知識機緣有多種不同，有以慈悲為佛事者，有以瞋怒為佛事者，有以和光同塵為佛事者，有以叱咤棒喝為佛事者，有以恭敬供養為佛事者，有以守約為佛事者，有以多聞為佛事者，有以超放為佛事者，有以莊重為佛事者，有以人見喜而為佛事者，有以人見怕而為佛事者，故曰逆順皆方便。而世之人循聲流轉，觸相取著，以為某善知識慈悲，某善知識貢高，某善知識有道心，某善知識太孤峻，此所謂孟八郎漢皆作實法迴向，不免被他明眼人鼻笑汝在。又有一等人事善知識，不以善知識見處為重，專以伺察善知識直達無心之過，摭為口實，向背地裡對人說去。噫！若將生死為閒事，知識何須親近他？須把身心拋腦後，自然陸地長蓮華。

凡學人沐浴，當生大慚愧，洞察所因，稱摩訶般若波羅蜜多三聲，方可入水。葢般若者，一切諸佛之母。稱其母，則其子無論多寡，皆隨之矣。凡不明般若者，不能生大慚愧，不能洞察所因。何以故？以智鑒不明，不辨好醜故。何謂生大慚愧？當作是念：我此身垢濁不堪，而見地不徹，行業涼薄，享此淨浴，何以克當？何謂洞察所因？當作是念：此沐浴水，眾力所成。深山寒雲之中，雪老氷枯之地，柴薪汲運，轉冷為熱。揣我有何行德，受大眾心力？即以沐浴一事，入水出水，毫忽不昧心光，妙觸宣明，坐入佛海。至於飲食起居，行住坐臥，境緣逆順，情隙愛憎，若不生大慚愧，洞察所因，捨命時至，管取九人之中，有十人手忙脚亂在。或比來凡沐浴時，稱阿彌陀佛，以為話頭，但貴音聲不斷，即為沐浴刀錢。殊不知般若不明，饒你佛聲不絕，我知其大慚愧，決生不起。凡百所因，決洞察不徹。若然者，吾曹沐浴，不稱摩訶般若波羅蜜者，是棄佛母也。佛母既棄，稱子奚為？粗識如此，惟賢者正之。

夫禪波羅蜜者，其書有十卷，大章亦有十，乃天台智者大師所說也。大章十者，一禪波羅蜜大意，二釋禪波羅蜜，三明禪波羅蜜門，四辨禪波羅蜜詮次，五簡禪波羅蜜法心，六分別禪波羅蜜前方便，七釋禪波羅蜜修證，八顯禪波羅蜜果報，九說禪波羅蜜起教，十結會禪波羅蜜歸趣。而大章中第六分別禪波羅蜜方便章，舉二子焉，初外方便，二內方便。而內方便復生二孫，初正明因止發內外善根，二明驗惡根性。大章第七釋禪波羅蜜修證章，舉四子，一修證世閒禪相，二修證亦世閒亦出世閒禪相，三修證出世閒禪相，四修證非世閒非出世閒禪相。而一修證世閒禪相復生三孫，初四禪，二四無量心，二四無色定。二修證亦世閒亦出世閒禪相亦生三孫，初六妙門，二十六特勝，三通明。三修證出世閒禪相生二孫，初對治無漏，二緣理無漏。而對治無漏生九玄孫，初九想，二八念，三十想，四八背捨，五八勝處，六十一切處，七九次第定，八師子奮迅三昧，九超越三昧。大都禪書科判明白，皎如日星，善讀者得其科判，譬如得祖而尋父，得父而尋子，得子而尋孫，得孫而尋玄曾，有何難哉？葢此書由祖而父，由父而子，由子而孫，由孫而玄曾，凡三十五科也。若夫修禪之妙，階級次第，委曲精盡，由欲界未到地定，入初禪未到地定，由初禪未到地定，入二禪未到地定，乃至色無色定、九次第定等，或發有漏通，或發無漏通，至於三乘聖道，靡不資之。是以凡緇素之流，有志於修禪者，是書不可不精熟焉。嗚呼！世謂神仙之術，可以長生久視，譁而嗜之，殊不知神仙固奇矣，而最上品者，不過享地居之祿耳，如中下品者，不過浮游深山海島之閒，渠安知地居之上，有夜摩天，夜摩之上，有兜率天，兜率之上，有化樂天，化樂之上，有他化自在天，他化之上，有初禪天，初禪之上，有二禪天，二禪之上，有三禪天，三禪之上，有四禪天，四禪之上，有空無邊天，空無邊之上，有識處天，識處之上，有無所有天，無所有之上，有非想非非想天，此葢就凡夫天中論層級耳。至於非想之上，復有四聖人天，乃置而弗及者，行恐大鵬若鳴，凡鳥皆驚故也。

紫栢老人集卷之八