紫栢老人集卷之六
明 憨山德清 閱
法語
汝見之與虗空者，皆徧滿十方界，不可揀空出見，揀見出空。葢空之與見，必相待而有者，故曰空見不分。有空無體，有見無覺者，空不自有，必待色顯，故曰有空無體。見不自起，起藉空塵，率爾照境，如鏡照像，初無分別，故曰有見無覺。此屬現量，微涉覺知，則墮比量矣。
喜怒未形，性本圓滿；喜怒既形，所發不過。不乖未發，則謂之和；微有所偏，則謂之不和。和則吉祥駢集，不和則萬戾勃興。吉祥駢集，則與佛祖聖賢同一血脈；萬戾勃興，則與小人種種惡類同一所習。所習既深，雖以天地為罏，陰陽為炭，造物為力，毗嵐為鼓鞴，卒難陶化矣。於是大覺借空水以洗之。夫眾生所以為偏戾者，不過飲食男女耳。得其正則為吉祥，不得其正則為咎戾。咎戾則所召惟苦，苦則精神惶怖，魂魄顛倒。殊不知喜怒未發者，與吾佛祖同然。故戾於瞋者為脩羅，戾於愚者為畜生，戾於慳者為餓鬼，戾於惡者為地獄。惟天之與人，吉以十善五戒耳。此所謂六道者也。然為天不覺，亦可以為人；為人不覺，亦可以為畜。若是眾蔽，非以空水滌蕩，欲復其真，未之有也。而不覺有三：一則見思，二則塵沙，三則無明。凡血氣之屬，皆坐此三者。所以不得聖道，於理不徹，於事不融，於道不妙。徹則無往而不達，融則無事而可礙，妙則統空有而無累。如是現成妙用，各各圓滿。今吾人日用之中，好惡積億，人我山高。順之則歡然而悅，逆之則勃然不快。喜怒既生，靈臺即昧。靈臺既昧，見色即受色迷，聞聲則被聲惑。若香若臭，甜苦澀滑，好惡影子，斯皆由塵發知。知迷成戾，戾則乖真。一塊圓明，六識破碎。既為識矣，計身為我。男女相誑，飲食相滋。情波浩浩，漱汩靡常。於臭髑髏上，妄想穽中，作種種惡露。天不能葢，地不能載。幽縶長劫，變易形骸。升沉萬態，苦劇難言。若人或遭蚊蠅所唼，尚側掉而不安。聞是劇苦，而心不動者，謂之最靈可乎。以要言之，一切劇苦，始於不覺。以不覺故，於無身中，妄執有身。於無形中，妄見有心。既見有身心，則堅者不覺是地，濕者不覺是水，煖者不覺是火，動者不覺是風。受者不覺因境，想不覺因受，行不覺因想，識不覺因行。故堅固執著，能所八法。於死生榮辱，得失關頭。小有所犯，則心魂皇怖，毛豎骨寒。此無他病，在不解以堅歸地，以濕歸水，以煖歸火，以動歸風，以受歸境，以想歸受，以行歸想，以識歸行耳。能力歸之，則不覺成覺矣。然正歸之際，且道尋常所謂身心者，畢竟何在。於此洞達，則可轉萬戾而為吉祥，化不和而為中和。身充八極而無患，智周萬物而不勞。此觀之門，以空為路，千里始步。空非是道，道即家山。且道窮子還鄉，唱誰家曲調。咦，剪燈不借傍人力，儘有餘光照十虗。
在立則如候大賓，在輿則如朝至尊。此兩句書，如不動舌根，囫圇吐出敬容來。善則善矣，猶未盡美。咄！一片心光恒不昧，虎狼羣裏總春風。
任運徧知。光本無待，忽起分別，能所亢然矣。今一切眾生，欲復無待之光。苟不從有待之中，立大志，發大心，則本光亦不易復。何故，良以有待之知，惟周六尺。六尺之外隔一紙，則杌然無知矣。寧惟六尺之外，隔膜而不知。即六尺之閒，如髮毛爪齒之屬，亦割剪而不知也。如吾曹求無上道，為即用周六尺之知求之耶，不用而求之耶。若用此求，豈周六尺之知能求之哉。若不以此求，吾曹脫廢此知，即等木石求無上道。若此可求，則一切無情，皆能求道矣。故曰，學道之人不識真，只為從前認識神。識神即周六尺之知耳。如外此而求，又坐無情求道之難。卜郎痛究之。
夫心不以理養，則所見弗靈。猶魚不以水養，則所長非龍。至人知此兩者，必須交相養，而能事始畢。故奉塵剎而不厭勤，循一真而非醉寂。雖然，初不以空寂為自己，不免受七尺之累。不以靈知為自心，不免被攀緣之牽。空寂故，則死生禍福之橫來，如雲觸石。靈知故，則好惡公私之倒置，如風遊空。果有志於大事，此兩者忽而不痛，痛而不恒，恒而不化。則繼往開來，聖賢之種子斷矣。若然者，則天地萬物，皆失依怙也。豈有是處。
昔毗耶城中有維摩居士，以病說法，度無量眾。今桐廬先生亦以病說法，能度無量眾乎？若不能度無量眾，則為病所轉。佛言：若能轉物，即同如來。我則曰：若能轉病，即同維摩。如不能轉，則維摩鼻孔在達觀手裏。雖然，且道此病從堅煖濕動有耶？離四者有耶？若從堅煖濕動有此病者，則堅屬地大，濕屬水大，煖屬火大，動屬風大。彼四既各有所屬，則此身果有乎？果無乎？有則病乃有地，無則病根何在？先生趁此時節，須究病根所在，則生也好，死也好，不生不死也不甚奇特，即生即死也無不是好事。噫！身為苦本何須說，四大分張病屬誰？
夫鐘不撞鐘，撞不自撞，人不引人，鳴不自鳴，聞不自聞，是須三合而後鳴，五合而有聞，此眾人之情也。殊不知離三求鳴，離五求聞，三各無鳴，五各無聞，各既無鳴無聞，豈合三五而有鳴聞哉。夫合三五而無鳴聞，則鳴鳴聞聞，果有鳴聞乎，果無鳴聞乎。於此洞然了知，則妄不待窮而自窮矣，真不待契而自契矣。妄窮而真契，究其功能，非大圜為師，非撞為士，非人能引，則吾曹即緣生而入無生，功何所自耶。然求功於鐘撞，苟微其人，則鐘之與撞，不能自鳴，苟微鐘撞，則人不能作鐘鳴。往復推求，求功於鐘撞，微人無功，求功於人微，鐘撞亦無功也。惟其能所無功，功無有待，功既無待，謂之無功之功，無功之功，先聖謂之內紹，有功之功，謂之外紹也。嗚呼，昧三則有鳴，昧五始有聞，如鳴不昧三，聞不昧五，則鳴鳴聞聞，本無能所，故無說而說法，法豈有盡耶。倘逢緣不薦，必根境抗然，因成失照，則不免流入相續相待，故曰汝應如是聞，不應如是聽。然坡公身為宰官，而說法自在，若夜光宛轉橫斜於金盤之中，而衝突自如，竟不可以四隅測也。渠不得事不成就三昧，理不成就三昧，則不免口縫纔開，事理鈍置。或者誚東坡於文字禪說法多理障，吾知其未夢見坡公在也。
夫鐘懸而無撞，撞有而無人，則鐘與撞不能相鳴，必三合而鐘始鳴。故鐘未鳴時，聞不自聞，必資鳴而後聞。鳴與聞，并前之三者，非五合而後有聞，則缺一不能聞可知矣。五合而後聞，聞果有聞耶？無聞耶？如有聞，聞應有五；如無聞，則何殊木偶哉？惟聞而無聞，則無所不聞；無所不聞，則聞無所在；聞無所在，則眼與鼻、舌、身皆可聞也，豈耳獨能聞耶？若然者，則正聞時，聞本無聞；聞既無聞，謂鳴有無者非也。嗚呼！眾人擾擾，束耳能聞，則大圜谹然，臥士擊撞，謂之無聞可乎？然無人引之功，則兩者無用。雖藉人引，若微兩者，人亦何功？互而推之，皆非有功；非有功，故無所不功。如是，則大圜廣長舌相，徧覆十虗，說無盡法。然非以眼聞之，誰領玄旨？又臥士與人，即舌耶？非舌耶？即舌，則舌不撞舌；非舌，則舌不能徧。古德有言曰：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。今窮舌相於是，則舌相又翻成竹篦子矣。由是而觀，則不免礙塞天下人去也。故問關吏可否者，未過關者也。如慣過關者，自能掉臂而行，肯復更問耶？如未過關，謂聞非聽，謂聽非聞，何異宰割虗空，爭其多寡，而擇其肥瘦耶？
四方上下，謂之六合。眼耳鼻舌身意，謂之六根。以為方決不可易，根決不可紊，則謂之眾人。是不知方生於無方，根生於無根。設知之，則方之與根，果可易耶，果不可紊耶。雖然，惟聖人在方而不為方之易，寄根而不為根之移。故能顛倒上下，反覆見聞。指地為天，指天為地。以耳見色，以眼聞聲。無為不可也。
生滅滅已，寂滅為樂。此半偈者，乃我大雄氏雙林示滅時作也。自古諸師解有多種，有藏教生滅寂滅，有通教生滅寂滅，有別教生滅寂滅，有圓教生滅寂滅。藏教必以撥生滅之波，取止水寂滅為樂。通教以即波是水為樂。別教以波可會水，水還成波，不波不水為樂。圓教以一波無水不波，一水無波不水，以不波不水無往不波不水為樂也者。於此既然，舉一物會通萬法，皆具四教之旨，顧其人善通不善通，善用不善用何如耳。達觀道人則不然，別有出身之路，請有緣者火速薦取。如何是生滅滅已，吾指解伸。如何是寂滅為樂，吾指解屈。伸兮屈兮，即吾指兮，離吾指兮，非即非離兮，是即是離兮，眼中有筋，骨裏有骨。快性男子向此咬嚼得破，則三世諸佛與此人作奴兒婢子去，歷代祖師為此人為牛為馬去。若咬嚼不破，正好向達觀栗楖棒下討分曉去。珍重珍重。
此身本是血肉筋骨，及涕涶津液，煖氣動轉之風，攢凄假合，便有此相。若能將此相識得破了，便得真身。真身之好，不生不死，清淨乾潔，不同肉身，有生有死，有病有苦，有勤有懶，種種之苦，都是此不淨血肉之身所招來。常當行住坐臥，諦觀審察身內，五臟之上，五臟之下，五臟之中，一一逐臟推尋，肝在何處，肺在何處，腸在何處，肚在何處，腸中所藏何物，肚中所藏何物，著實看得分明，想得分明了。又當觀察，從足至膝，是幾節骨，從膝至上，又幾節骨，從胸前至頭頂上，種種觀察，何者為胸膈，何者為咽喉，何者為頭，頭中又有何物，觀來觀去，察上察下，一一如看掌文，如鏡照面，了了分明，自然眾苦漸息，執著漸消，此皆觀身妙觀也。故曰：觀身厭有形也。此身是箇苦種，癡人執著，智者實厭，諦信諦信，不可忽，不可忽，若忽了，不依我作工夫，用力觀察，現在諸病相尋，死去人身難得，至祝至祝。上來都是觀身觀，不是觀心觀，若說觀心觀之功德，比之觀身觀，其功德勝萬倍。現前晨朝起來，管種種事，忙忙不得停歇，心中猶豫煩惱，不知一箇時辰，起了幾番。夜來夢中，胡夢亂夢，悲歡離合，與日裏一樣不差。是故令人精神枯耗疲倦了也。若能識破此心，從何處生。查得他明白，一切苦根，拔斷無疑。最初觀起，先觀此分別好惡之心。夢想顛倒，從境生耶，從自生耶。若從境生，我無知覺不生。若從自生，境不觸我不生。此心又以受蘊為根。因有受蘊，便有想蘊。因有想蘊，便有行蘊。因有行蘊，便有識蘊。此名四蘊。蘊者，積聚義。然此四蘊，窮破了受蘊，三蘊自然不生。何為受蘊，領納前境。曰，受境有六種，眼以色為境，耳以聲為境，鼻以香臭為境，舌以滋味為境，身以觸塵為境，意以五塵影子為境。故受有六受，對六塵而言也。窮破一受，諸受遂消。故曰，以四大觀身，即得真身。以四蘊觀心，即得真心。真身無死生，真心無好惡。雖曰無好惡，不同木石，一向無知。即如明鏡，物來自照。好醜雖分，本無照心。能作此觀，非但現在福壽安樂，成佛成祖，亦不難也。我說不虗，猛生信心。我說若虗，我舌當爛。汝不信心，汝苦當受。一切聖凡，證明此語。可畏可畏。
夫殺、盜、淫、妄、飲酒、食肉之習，初無自性。以無自性，不能自覺。要待逢緣，始覺無性。一覺無性，則能履憎愛之場，觸生死之境。此覺不昧，如定風珠，一投大海，波浪漸停。所謂五習，不遠而復。凡為佛子者，初心受戒，貴先知此。知此則名性戒，不知則名事戒。性之與事，若氷水本無異同。融則名水，凝則名氷。是故先知性戒，則一切事戒，無事而非性。即如知氷為水，則無氷而非水耳。智潭！智潭！汝發此心，誠為希有。此點初心，如初三之月，終至圓滿。雖然如是，智潭！若未知性戒，且守事戒。事戒積久，熏炙覺性，終有開悟之日。事戒者，有根本事戒、沙彌事戒、比丘事戒。智潭！汝當先受根本五戒，培後戒之基。根本五戒者，一不殺生云云。
初春，正光居士送𪹼竹供養三寶，因著淨人試火者三，一一皆響，如破熱之雷。忽憶佛令羅睺羅擊鐘，鐘則有聲，不擊則無聲，此葢常情之所計也。若以眼聽之，則擊時未嘗有聲，不擊時未嘗無聲。例𪹼竹放與不放，聲與不聲，俱兩頭語耳。如坐斷兩頭，中閒亦安可得？目前大眾以此聽𪹼竹之聲，則此聲即達觀老漢廣長舌相也。雖然，可與知言者道，不知言者管取未夢見在。
若睡了不作夢時，果乃無我，則主出入息者阿誰？若謂有我，我在何處？不解作夢，卒然不知下落。痛當屏息萬緣，一念萬年、萬年一念討箇下落，方好商略此事。如若乘興而來、興盡而去，欲以有思惟心卜度此事，縱有一知半解，總是以網張風，徒勞無獲。道人念公遠來，且見懷有日，所以不敢忽公好心，特俟人靜，身自問公。公當念老病不與之期，時光不可把玩。得功名時，不異夢中簪花；失功名時，不異夢中所簪之花為風雨摧謝。慨花易謝而醒，醒後逆思夢中簪花、夢中花謝，及至覺來，簪者誰乎？謝者誰乎？醒來知簪、知謝者又誰乎？以至推未有我時，我忽何來？既有我時，我不能轉物，終被物轉。畢竟病根在什麼處？若檢得病根出，簪花也好、花謝也好、開眼妄想也好、合眼做夢也好、不做夢也好、見道人也好、不見道人也好、贊道人也好、謗道人也好。設檢不出，儒也沒分、老也沒分、佛也沒分。此是真實語，如黑業濃覆，便信不及；若黑業輕，見此語、聞此語，孰不感痛？
千經萬論，說離身心。故覺有身心，即是無明。不見有身心，即是大智慧。噫，無明智慧，初非兩事。但順情時，身心現前。情消時，身心廓落。身心現前，生死煩惱，不待而來。身心不見，涅槃菩提，非求即證。
生人之大累，莫過乎身心。所以聖人先治自己身心之後，然後開物成務。辟如甕外運甕，不惟一甕可運，雖百千萬甕，可以命人。運之有餘力矣，何煩自運哉。眾人異此，辟如身困甕中，而欲運甕，雖一甕決難運之，況多甕哉。又治身治心，先務窮身心之始終，然後能治之。如不窮其始終，而妄治之，終不能也。然身粗而易窮，心精而難窮。故先窮其易者，作離身之觀。稍稍成熟，然後窮其精者，則心亦不難窮矣。身者何義，身以聚為義。心者何義，心以附麗為義。故曰，離者，麗也。由是而觀，先須聚五行四大身，然後成境。未當前，則心不能獨立。必境有以觸，然後心有以附麗。毗舍浮佛偈曰，假借四大以為身，心本無生因境有。與夫聚而後有身，附麗而後有心，若合符契。但眾人不以文字語言會其妙，反被文字語言障礙。所以通者成塞，塞者不能通也。如善會之，何塞非通，何通非妙。智燈來前，吾語汝，汝當精窮身心始終之所以然。所以然得，則治身治心，若屈無名之指也。但患不肯屈，苟肯屈之，孰不能乎。智燈勉之，自今而後，凡遇榮辱風波，牢把柁柄，堅然自持，莫為前境所轉。則身存而無死生之累，心有而無好惡之偏。慎之體之，則千萬甕可運也。
饑火所燒，可以食救，欲火所燒，難以色拔，良以食飽則不饑，色無飽理故也。此兩者雖難易不同，然皆同出於愚癡，故曰愚癡不破，飽復還饑，欲終難飽。由是而觀，一切罪業，必以愚癡為母，一切福慧，皆出於自心明了，明了自心，又以般若為母。今有人於此，視母為路人，自以為不愚者，得非愚癡中之倍人乎？
有能碎千金之璧，而不能不失聲於破釜者，有心無心之別也。故曰：慷慨殺身易，從容就義難。慷慨非有心乎？從容非近無心乎？仲尼曰：原始要終，故知生死之說。夫禍福莫烈於死生，如知其說，則禍福乃細故耳。何謂原始？知生之所以然也。何謂要終？知死之所以然也。知生之所以然，則生何所忻？知死之所以然，則死何所戚？雖然，眾人之情，有我而昧，昧以性成，堅逾須彌，苟不得其道，破其堅執，亦未易也。予讀金剛般若波羅蜜經，至如來問須菩提曰：若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多否？須菩提曰：甚多。予不覺置卷，熱淚橫流。夫何故？慙我自無始以來，堅執一合，相計為實，有勞彼至人婆心委曲，以三千大千世界可碎，開我迷雲，奪我執恡，不異殘氷蕩漾於春海，片雪飛觸於紅爐，此恩此德，深大難酬。我既知一合置於三千大千世界之中，有若無也，況世界亦可碎乎？如來言世界微塵所成，即仲尼原始也；言世界可碎，即仲尼要終也。以黑白之徒，習儒不閒儒，習佛不閑佛，致不遑會通焉。嗚呼，惜哉！夫千金璧可碎，破釜不能不失聲，情也；知大千可碎，微塵可合而成世界，理也。情則有我而昧，理則無我而靈。老人願聖香自今而去，痛以無我而靈者為前茅，庶不負如來聖人深慈慨切，聖香痛勉之。
夫惡無大小，善無淺深，而有心為之，則罪大功微。何哉？良以無知為惡，雖有丘山之罪，而君子察其無知，猶乃恕之。故物莫不善於有心，有心為善則有執，有執則有邊際。唯無心者為善，始福等虗空耳。由是而觀，有心為善尚不可，況有心為惡乎？
易戒有心，老亦戒有心。然觀其象而察其爻，亦未始無心也。老亦不敢為天下先，而不敢者，寧非有心乎？故有心無心，唯聖人善用之，無入而不可也。自非聖人，不唯有心有過，即無心亦未嘗無過。若然者，則初心之人，如何作功？能辨此者，可以讀易、老。
夫梧葉落而知秋，葭灰動而知春，梧葉葭灰非可見者乎？春與秋非不可見者乎？然微可見之物，則不可見者終不見之矣。苟聖人不以可見之情見不可見之性，則性終不可見也。夫性不可見，則我固有之全失。固有之全失，則我欲立於大全之中而運其末，亦終不可得，而易之道亦幾乎息矣。易息而謂天地萬物存，則天地萬物皆易外有也。雖至愚不信，予以是知性有性之體，性有性之用，性有性之相。何謂體？用所從出也。何謂用？相所從出也。何謂相？昭然而可接者也。如善惡苦樂之情，此相也。苦樂之情未接，靈然而不昧者，此用也。外相與用，而昭然與靈然者，皆無所自矣，此體也。昔人以性無善惡，情有善惡，殊不知性無性而具善惡之用，用無性而著善惡之相。若赤子墮井，而不忍之心生，此善之情也。此情將生未生之閒，非吉凶有無可能彷彿者，乃不知其為心，而遂認心以為性，所以性命之學，於是乎晦而不明也。即易之卦爻，有謂卦寓性，爻寓情，此亦認心為性者也。夫卦六十有四，而吉凶之情具而未著也。具，故非無也；未著，故非有也。非無故，則不可謂之性；非有故，則不可謂之情。既不可謂之性與情，謂之心非乎？故六十四卦，心之所寓也；三百八十四爻，情之唐肆也。故內外之情，吉凶之機，雖錯變無常，然不出乎封之內外，爻之奇偶也。內近親，外近疎；吉近善，凶近惡。親疎具而無我，心也；善惡具而有狀，情也。夫心與情，易之道窮於是矣。而心之前有所謂性者，則非卦爻所能彷彿者也。然離卦爻而求之，則又離波求水也。然如之何？曰：非予所知也。知之者，非知之者也。是何故？良以性不知性，如眼不見眼故也。
宗教雖分派，然不越乎佛語與佛心。傳佛心者，謂之宗主；傳佛語者，謂之教主。若傳佛心，有背佛語，非真宗也；若傳佛語，不明佛心，非真教也。故曰：依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。
知身可愛之知，知身不可得之知。前知因身可得而立，後知因身不可得而立。前知如前步，後知如後步。前步若不起，後步安得移。前步續後步，步步似不斷。前知續後知，知知似不滅。初心作觀者，此知不可忽。痛究知知源，源得知自歇。知歇照萬物，不勞無不徹。只此不勞者，亦名般若德。此德常現前，逆順湯潑雪。入死併出生，自在不思議。此後未及言，能到終自知。舌板搖脚跟，無上法輪轉。顧生寶而藏之，俟汝受用得來，方可示物。
男子家不知自重自大，則靡所不至矣。不自重，則物重而身輕。不自大，則物大而我小。重者大者，我則篾有。輕者小者，却受不辭。夫至重至大者，無擇老幼賢愚，誰不具足。特以微名小利，浮榮輕爵，賺誤了也。人人本來心，光照窮三際。
解等火，觀等薪，薪無火而不化，火無薪而不傳。是以大心凡夫，即熱惱心頓開；圓解之火，即生滅之心漸副。解火如凡夫初入信，乃至十信生滅功完，始登初住，辦不生滅行，至八住始得無功用行。斯意昧久，他種安知？
生鐵男兒欲究明此事，無擇智愚，但辦肯心，直下即得。噫！當昧爽之際，交生滅之時，頭面忽呈，動睛已失。故曰：彩雲影裡神仙現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看神仙，莫看神仙手中扇。
心光本湛，妙物無累。橫生知見，失彼精明。是以眼識黏色，耳識黏聲，鼻識黏香，舌識黏味，身識黏觸，意識黏法。奔境流逸，竟各忘返。殊不知五識一覺，唯六熾知。六若不熾，彼覺何咎。故曰，初居圓成現量之中，浮塵未起。後落明了意根之地，外狀潛形。故全覺斯缺，能悟潛起。痛於境緣逆順之際，是非榮辱之場。歷然挺然，觀一切得失。如雲觸石，如風過樹。了無窒礙，始不負為男子漢出家標格。設負之，生不若死也。全其體之，則缺者全矣。缺者全，即屙屎放溺，皆佛事也。寧獨拈香撥火，為佛事哉。
韓信白起，今昔孰不以大將稱之。然但能戰人，不能戰己。戰人易耳，戰己實難。戰人如以手捉物，戰己如以眼觀眼。想此等境界，如何下得手，想久得入。一旦十八界魔兵，蕩除五蘊巢，踢翻一安，永安長劫，作個無事人去。如此豪傑，將韓白較之，奚啻醯鷄之匹大鵬也。本白本白，精進度日。十八界未空，五蘊濃厚。膏肓之疾未瘳，死生之夢未醒。敢因循而偷活哉。
男子立志，必操從苦起，業就艱難。鴆毒浮華，驪珠澹泊。歷風霜而不變，累歲月而恒新。擴襟抱於愛憎之關，蓄精神於榮落之際。尊知而履，韜璧而光。尚友千古之先，定理一心之內。崑崙可拔，拳石難傾。汝果能之，不負此晤。若夫蔽日月之光於覆盆之下，窮風雲之思於閨閣之閒，而能揚音於丹桂之叢，奮翮於黃埃之上，安可得哉？
夫眾人知貴生，而不知所以養生之道，故為生之所累。至人知養生之道本於無生，故能視生無生，無生而生生無物累也。嗟呼，目為色之所累，耳為聲之所累，至於心為七情五欲之所累，猶曰我平生快樂無累，殊不知無累者累之久矣。葢眾人欲重神昏，坐過而不知焉。辟如醉夫臥於泥淖之中，人曉之曰：此泥淖非可臥之所也。醉者瞪目而怒曰：我生平不解飲酒，汝奚誣我。今天下俱抱醉夫之疾，安得有不醉者而與之言哉。
教、理、行、果，此四者乃黑白凡夫之模範也。如黑白凡夫不以四者為模範，未有不遭邪小所網者。邪則外道是，小則二乘是。教乃圓教，理乃圓理，行乃圓行，果乃圓果。如四韋陀、五明典籍是外道教，如阿含等教是二乘教，如華嚴、法華、圓覺、楞嚴等教是終教、頓教、圓教。是故於邪小發心是邪小種子，於圓教發心是成佛種子。又佛性有三：有緣因佛性，有了因佛性，有正因佛性。正因佛性我雖固有，必待了因佛性開之。了因雖能開正因佛性，又必待緣因佛性熏發之。夫緣因佛性者，非他物也，即圓教所詮之理。此圓理在凡夫分上謂之無明，如以圓教理火熏發之，則此無明以理火能熏炙之力，而凡夫無明於不知不覺之中轉而為無塵智，謂之了因佛性。無塵智真積功終，謂之金剛無礙智。金剛無礙智謂之如理智，非如量智也。以如量智能開物成務，接引初機。以如理智非理外之智，智本無功；非智外之理，契而無能。故智與理，理如春水，智如遊魚。水無養魚之矜，魚無樂水之趣，魚水相忘而養而遊，自然與萬物共也。初心凡夫如金、銀、銅、鐵，教、理、行、果如大冶洪爐，金、銀、銅、鐵融而化之。倘不假模範，欲其成佛祖聖賢之像，終不可得也。故教必有師，開理則圓。理圓則行不偏，行不偏必正果大備。然華嚴文富，法華幽䆳，楞嚴微密，圓覺簡備。此四法寶，當各寫一鬮，澡身漱口，置鬮佛菩薩像前。嚴整衣冠，至心禱祝。弟子某，如往昔親近佛菩薩，因緣何經。因緣熟，信手拈之。拈得何鬮，即鬮得經。盡形壽受持，不敢懈怠。如受持經後，佛知見稍開，決不敢獨善一己。誓必如一燈之明，傳千萬明，千萬明傳之於無盡。此初心凡夫，依教理行果之模範。如鼻祖西來，直指人心，見性成佛。則教理行果之窩臼，早破這缺齒老胡踢翻了也。且問雷雨居士，教理行果窩臼，既被老胡踢翻了也。雷雨於尋常日用之際，又將誰家窩臼棲泊。宋別駕朱炎，一日問講僧義江曰，此身死後，心在何處。江反問曰，此身未死，心在何處。炎猛然有省，呈偈曰，四大不須身後覺，六根還向用時空。難將語默呈師也，只在尋常語嘿中。江首肯之。雷雨於吳門天池山，初晤時，亦首問雷雨日用，能分別心，畢竟在何處。屢問屢拶，雷雨竟無有答。詰朝，遂別於天池。只今天池風月依舊，而問拶話頭不知得依舊否？如得依舊，豈有真積力久而疑團不迸破者哉？又雷雨二次書來，有王制臺求開示之囑。制臺於理水未深，不便裁書請益。雖然，書雖未裁，而制臺菩提之心早發於語言文字之先矣。此語言文字之先之心，即鼻祖東來直指之心也。如於此能直下信而不疑，用處廓達，則天地萬物皆在制臺掌握之中，何況西蜀一省不霑制臺沛然之法利乎？宋朱炎呈偈後，不久立化於多人之中，啟無量黑白信心。雷雨居士能不忘吳門天池風月，則峨嵋風月又豈在天池之上哉？古德曰：若人識得心，大地無寸土。達觀則曰：若人識得心，心外無風月。修山主曰：風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，暗却本來人。達觀又曰：修山主但見錐頭利，不見鑿頭方。達觀但見鑿頭方，不見錐頭利。敢問王制臺與成都使君，且道修山主與達觀孰雌孰雄？若辨得出，則教理行果窩臼不踢翻也不妨。倘辨不出，即踢翻教理行果窩臼，管取此身直得無棲泊處。偈曰：峨嵋風月與天池，幾處歡歌幾處悲？心外了知無別法，境緣逆順盡吾師。
偶與宇泰言及禪門宗綱，因舉機不昧終始，如王太傅勘朗上座，又如僧問青林，展轉接拍，冷然恰好。朗公不得明昭謙代轉，不免機昧終始去也。其臨機之際，賓主酬酢，如兩鏡交光，瀰滿清淨中，不容他如涉一毫擬議，即片雲點太清矣。這箇境界，不可作人我會，不可作有心無心會，觸著即應，豈念慮可及？靈然接拍，豈木女同倫？此非見地乾淨、保任圓熟、權衡在手、殺活自由的漢子，管取張良智巧、淮陰作略，直得鄉關萬里，把柄已在別人手裏，殺活憑他脚跟，波波地隨人轉去。如此之流，近來覓一箇半箇尚不可得，何況真沒力量漢，愈加愁人。且道如何得懽喜去？蕭蕭夜雨蒙頭坐，淚洒春風不盡哀。漫山徧野野狐精，到處逢人瞎眼睛，實法與人誠漏逗，無規說法轉悲零。
迦葉菩薩問佛云：一切眾生見妍是妍、見醜是醜，諸佛亦見妍醜，了然不昧。如何眾生即是妄想，諸佛便不是妄想？佛告迦葉云：一切諸佛但有世流布想，於中不生執著。一切眾生於流布想中妄生執著，所以被妍醜轉却。諸佛如鏡照物，影像交羅，有何妨礙？此是教中糟粕。衲僧門下即不然，驢胎馬腹教誰去？不是觀音即普賢。信得及，入地獄有分；信不及，入魔隊有分。若要兩家坐斷，做箇出脫漢子去，朝朝夜夜、夜夜朝朝，若此身心著何處？行藏曾不離刀山。
世閒有兩種親眷：一種濃厚，滋養道種；一種濃厚，增長惡習。若是有智慧人，惡習親眷，亦滋養得道種。如力量不甚大，必須生處要熟，熟處要生。這裡見不真，行不力，千生萬劫，受他累墜。即如女色一端，父母婚配，本欲紹祖先血脉，名教良規，世閒豈可少得？有等人兒女，既有淫慾不斷，籍此為樂，迷戀沒世，終無醒日。堂堂男子，被這臭溺孔斷送一生。一慾迷心，萬理斯蔽。子本從父母生，一聽婦女之言，父母之言，永不入耳。君臣分上，往往有犯此過，兄弟朋友，不言可知。色慾迷人，如此惡毒，傾覆大倫，不惟增長惡習，纏綿靈識，何日得脫？古德有言：寧近毒蛇，莫親女色。毒蛇害人，不過此身；女色繫縛，塵沙劫波，尚難解脫。惟有法屬之親，轉多轉益，滋養道種，終當得果。明師良友，不言世務，但究真宗。以般若靈津，迭相澆灌耳根。薰蒸了因，正因漸著。孜孜永久，一念相應。大事了畢，生死高超，塵網頓脫。如華鱗入海，永無羅網之患。法友眷屬，利益如此，世人不以為重。生死眷屬，受害如此，世人皆以為重。如真學道人，於此不可不具眼，不可不知好惡。若不知好惡，不是地獄種子，定是魔家眷屬。如此等流，夢見猶驚，況聚首促膝而論道哉。仲來此理，亦當謹慎。自己無過，亦可將此化人。較之粧佛造殿，濟貧拔苦，功德愈多。何者，法屬興隆，正教得行。正教得行，魔風殄息。菩提種子，徧塵彌剎。如春迴大地，百物遂生。當來成佛，眷屬參隨。弘大法化，必今日培植者。噫，用力少而收功多，丈夫不可不取。
聖人本無常心，眾生本無常習。是以蚖蛇蝮蝎，無非大士之分身；菩薩如來，無非眾生之本色。聖人若有常心，何殊木石？眾生若有常習，則佛祖永無相續。是故觀音神頭鬼臉，凡形聖容，百千方便，泛用隨宜，一一皆菩薩悲田所出。譬夫片月在空，影臨萬水，豈思量分別可測哉？悟此，則菩薩隨處出現矣。
俗諦中人，入吾法中，如人溺大海，露髮髻子。善知識！提擕如援髮髻子相似，須自家盡命掙著。不然，是自要沈沒，千佛出世，也難救取。
我聞如來三十二相，凡一一福，皆自受用。惟白毫相光，此福不受，慈惠兒孫，享用無盡。是故檀越滴水根線，臨當受時，觀此白毫，圓照法界，無論聖凡，影現光中。由是施者及其受者，俱現光內，了無能所，三輪體空，不昧物我。如是作觀，一切有為，皆成無為。
夫佛法本平常，而世以奇特求之，故往往不得佛心也。故曰：平常心是道。此平常心，凡有血氣之屬，皆本有之，豈待佛菩薩傳而後有哉？若必待佛菩薩傳而後有，則世人日用境緣，逆順好惡多端，以非為是，以是為非，熾然而分別不歇者，此又何心哉？此即平常心也。但眾生不善用之，而現三毒奇險之心也。如善用之，則眾生三毒奇險之心，即是諸佛平常之心也。雖然，眾生奇險習熟，脫聞平常心是道之說，自然承當不下，葢其平常習生故也。是故必須待佛菩薩以寶几珍御之風，鼓吹而化其下劣之心，則荷擔之心生矣。此一心生，又追惟往時下劣之心，鄙而惡之，於平常心則生大驚異，以為聞所未聞，得所未得。故沒量大人知其如此，復以狸奴白牯之風，鼓吹而化其驚異之心。至此則聖凡情盡，平常心開，開而用之，謂之大機。機之為言，葢取照不昧用，用不昧照耳。夫照不昧用，則謂之真照；用不昧照，則謂之大用。故臨濟曰：沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。吹毛用了急須磨者，變而不窮之謂也。
一微涉動，則吉凶橫生。能洞照微先，則禍福𪹼落。但眾生迷染成性，卒難回機。機苟能回，習染漸釋。如習染終不能解，則過現諸佛，又從何來。過現聖人，得道有據，則習染雖久，必有除因。知有除因，而甘隨習染者，此一種人，自有閻羅老子不放過渠在，不勞旁人代渠擔憂。葢此一微，不出四運。故以四運觀之，微本不有，何況有動。何謂四運，未微欲微，正微微已是也。一微若實有者，豈假四運而名微哉。雖然，四運觀微，微實不有，則涉動之時，於可意境，便覺懽悅，於不可意境，便不耐煩。此懽喜與不耐煩，果體四運而觀有此兩者，果不能觀有此兩者。如果體而觀有此兩者，是兩者習熟，此觀習生故也。如此觀力強，兩者力弱，則得力不得力，觀者自知勝負。故曰：解不難而行難，行不難而克終難，克終不難而忘又難。故惟忘而能用者，則觸途成觀矣。又道前道中道後，有兩順一逆，真妄工夫，不可不知者。何謂妄順，清淨本然，而忽生山河大地是。何謂妙順，泝而上之，緣情復性是。何謂逆，性復而悲同體，駕慈航而拯濟萬有是。此兩順一逆，東方出聖人，西方出聖人，上古出聖人，現在出聖人。倘滅視而不信者，皆天魔外道，非聖人也。
夫業未嘗不真，心亦未嘗不真。業之真即心之真，心之真即業之真。真外無業與心，心業之外亦無有真。即此觀之，一切眾生於顛倒七趣之中，本皆現證者也。以眾生日用而不知，於現證中橫生分別。故現證者，日用而不知也。殊不知於日用不知之中，實未嘗不現證者矣。如心不知身，則身本法身。身不知心，心即本智。法身如鏡，本智如光。光依鏡有，光還照鏡。本無所能，何事非真。今有人謂心不知業，則業無待。業不知心，則心亦無待。便謂罪福皆空，我不可得。殊不知罪福皆空，待罪福未空者之影耳。我不可得，亦待我必可得之影耳。是皆嗜欲情熟，研真理生，說時似悟，對境還迷者也。如法華之妙法，法即一切萬法，妙即了達萬法之外，初無別真。故曰：借婆衫子拜婆年。又曰：妄想無性，將甚知業。業亦無性，將甚知心。心不知業，能存而無我。業不知心，所存而本虗。無我而虗，所能不昧。知而能行，日用無生。知而不能行，日用愛憎。日用無生，陰陽雖巧，不得加陶鑄之功於我矣。日用愛憎，根境雖無性，則無往而不搖我精。精搖則六合，六合則一失，一失則頭迷，頭迷則心粗。故曰：心粗亂撞頭。又仲尼心不死，日用自然活。顏回心死活不得，故便不能不言而信，不比而周，無器而民蹈乎前。葢回日用之際，回必知民，民亦知回。以兩相知，故能所橫生活者死矣。故曰：有我，我在天地中。無我，天地在我中。
我乃生於可欲，故有欲者不能不生。生既生矣，不能不死。天下有欲長生者，端以生為福，死為禍。故曰：禍福莫烈於死生。葢不知功德天與黑暗女，我能一心不生，彼將不待遣而俱逃矣。然後同天下吉凶，而吉凶莫能累也。如是者謂之正因，反是者謂之邪因。又橫計心外有法，不能會萬物歸己，謂之外道。以此觀之，外心則無生，無生則無滅。如生生滅滅，動動靜靜，通通塞塞，恬恬變變，離離合合，暗暗明明，本一精明，映彼六者，流而不返。近取諸心則為生滅，遠取諸物則為明暗、晝夜、古今、寒暑之多也。而天機深者，悟一塵泝而上之，則餘黏齊拔矣。故曰：緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。此指眼根脫黏而入也。至於意根，則緣知因法，無法無知。不法自知，則諸滅相永不能惑。嗚呼，使貪長生者洞悟此旨，則痛悔向之所為首越而之燕也。
百尺竿頭，蹈大木而驚悸；大地之上，履寸板而坦然。此何故哉？竿本不虗，地本不實，一切眾生於無虗實中橫計虗實故。
皮毬子曰：有一事則有一義。義，宜也。如地宜堅，水宜濕，火宜熱，風宜動。如堅者濕，濕者熱，熱者動，則非義矣。理則不然，堅可以為濕，濕可以為熱，熱可以為動，動復可以為熱。熱為濕，濕為堅。葢宜者可以不宜，不宜者可以宜。譬如輪之始終，豈果有端哉？故地水火風，又名曰四輪。然輪雖不可以始終窮，外鐵則輪何所有？
夢悟醒迷，聖凡途隔。究其所自，不過未達本源。故曰：達本忘情，知心體合。即此而觀，情未忘時，不必以情忘情。何以故？情終不忘故。如一達本，情不待忘而自忘矣。如體未合，亦不必求合。何謂體合？無思契同也。若然者，知心即達本，達本即知心，明矣。是故達本知心之人，雖同眾人紛然於夢境，然其達境無性，知心無外，愈夢而愈覺。一旦夢緣𪹼斷，覺影亦空，故不同於醒迷之曹。如本未達，心未知，雖其人忠信廉潔，如伯夷叔齊，其情執堅固，過於須彌之難破也。此難破之執，謂之一合相。此一合相，是一切眾生之痛瘡疤。雖父母妻子，稍觸其疤，則無明之發，烈如猛焰，況他人乎？聖人知此相之難破，以為須彌雖則堅固勝一切，然以三千大千世界較之，則須彌又太倉稊米耳。故聖人一碎三千大千世界以為微塵，使眾生知三千大千世界堅固於須彌者，尚可碎而為微塵眾。況我蕞爾之軀，塊然之相，豈能久留而不可壞哉？且此世界不能自有其體，必合微塵眾而成。微塵眾亦無自體，必碎世界而有。故以世界觀微塵眾，則微塵眾不可得。以微塵眾觀世界，則世界不可得。世界與微塵眾，既互觀而不可得，則一切聖凡依正二報，且道畢竟安著何處？偈曰：兔子懷胎產六龍，不惟為雨更為風。臨機縱奪能翻弄，一片春光萬卉融。
紫栢老人集卷之六