紫栢老人集卷之五

明　憨山德清　閱

法語

原夫無事生事，薄福所致。薄福所從，從於般若不明。故曰：愚癡者，招畜生報。畜生則去餓鬼不遠，餓鬼去地獄不遠。此從高而下也。若從下而高，則由地獄升至餓鬼，由餓鬼升至畜生，由畜生升至貧賤人，由貧賤人升至富貴人，由富貴人升至學般若人。以此而觀，從高而下，不過隨順愚癡。從下而高，不過隨順般若。而般若愚癡，初非兩物。譬如波之與水耳。比來清平世界，忽搆此大謗大疑大危。雖復邪黨橫駕，由理而推，亦是我曹日常世出世路頭交遊，不甚清楚。皆坐庸常坑中，憂不深，慮不遠。憂不深，慮不遠，自甘坐於庸常坑中。究竟所以根，不重般若之故。是以無端招此疑危。今既推根究本，知其所由。若不等一痛切，捐頭目腦髓，莊嚴般若，境緣順逆，煆煉般若，捨身受身。於出世常為佛種前茅，於世中常為忠孝前茅。如是痛悔，如是立志，是為正觀。若不如是，即是邪黨，非佛眷屬，非忠孝種子。又莊嚴般若之中，唯刻藏一事，最為肯䏿。有識無識，直下易見者，無俟吾言。

梁元帝在會稽，年始十二，便能好學。時又患疥，手不得拳，膝不得屈。閉齋張葛幃，避蠅獨坐。銀甌貯山陰甜酒，時復進之以自寬。率意自讀史書，一日二十卷。既未師受，或不識一字，或不解一語，要自重之，不知厭倦。義陽朱詹，世居江陵，後出楊都。好學，家貧無貲，累日不㸑，乃時吞紙以實腹。寒無氊被，抱犬而臥。犬亦飢虗，起行盜食。詹呼之不至，哀號動隣，猶不廢業。卒成學士，官至鎮南錄事參軍，為孝元所禮。嗚呼，一則帝胄之尊，童稚之逸，尚能如此，況於士庶，冀以自達者哉。一則貧困到骨，猶吞紙實腹，竟不廢業。今吾曹藉大覺老人之靈寵，家山徧十方，衣食可終老，不以寸陰自惜。而飽食橫眠，遊談無根，以消白日。較諸梁元帝、朱鎮南，猶斥鷃之匹大鵬也。且彼世間之學，一期報受，不啻漚華空影。能精勤克勵，置形骸於度外，寶學問若珠璣，必冀成名而後已。吾曹變形毀服，割情絕俗，為求無上菩提。一生不克則再生，再生不克必至於無盡，生克則始已。而志不逮梁朱，譬如求石女生兒，層冰中覓火𦦨，安可得哉。邇來去古逾遠，風俗愈薄。出家兒成羣逐隊，游州獵縣。上則以為山水可以益道心，終年貪觀無厭。中則持半扇破瓢，披一領重衲，以為如是則謂之修行矣。下則猶有不可勝言者。所謂禪之與講，不知是何等味。又有一種野狐魔子，記得一兩端因果，便謂我通講矣。學得幾句沒把柄話，便謂我解禪矣。逆而推之，法門之弊，一至於此者。大抵為師者，最初一念，斷不真實，為生死出家。為弟子者，最初出家一念，亦必不真。上下既皆不真，豈有不真之師，而能教真弟子哉。豈有不真弟子，而能親近真正之師哉。用是觀之，祖道下衰，固其所也。若幸童真出家，即居名山，又得親近諸大耆宿於清涼山。朝薰夕炙，等閒吒叱。鞭朴之閒，轉常情為智光，移染習為淨習。所讀者，皆佛祖靈篇。若不能外形骸，以道自勝。積微成著，受滴為海。徹己躬大事，大報佛恩。則生一日，不如蚤死一日也。

天上五衰，未足為苦；人間八難，亦未足為苦。至於幸而為人，乃受女身，是則為苦。故諸佛菩薩，以女身為鴆毒坑，為惡蛇窟。鴆毒坑邊，不幸失脚，慧命立斷；惡蛇窟中，不幸共宿，毒氣入心，雖有盧扁，亦難救療。是以古德有言曰：寧為貧賤男子，莫作富貴女人。何以故？女身為天下猜疑之本，毀謗之媒故。名山道場，村墟精舍，或安禪講，佛子所聚，法雷震天，慧日光耀，諸佛慈念，鬼神護持，貧賤乞兒，往來求食，無有阻礙。凡諸見者，生憐愍心，起周濟念。如有女人，暫入道場，一切見者聞者，不推其來意如何，即皆生疑卜度。人既生疑，因疑起謗，因謗集禍，道場以此光輝頓滅，法雷以此消聲，僧眾以此人不敬仰。譬如毒果，一枝三蒂，滋藉而成。由是觀之，則貧賤男子，勝於富貴女人萬倍，無可疑者。故女人學道，先須審察自己，若身若心，有何心行，今受此身，此身何故致人疑謗。於此兩者，推究明白，即知前生心多欲念，今受此身。此身既因欲念而有，欲念如花，此身如果，若欲無果，先斷其花。雖然，眾生業重習深，知而故犯，以故鴆毒坑中，終難出離，惡蛇窟內，甘自長眠。豈但女人不能翻身奮出，堂堂男子，猶且視之若登春臺，不思厭離。若真心學道，欲出生死者，聞我所言，必痛哭流涕，莫能自已。如聞之若不聞，吾知其驢胎馬腹，鳩鴿鳥󳭋，斷一肩，荷負有在。然雖如此，我豈忍坐觀成敗，亦不免發一片好心，為汝作一種出苦方便。諸方便中，惟有觀身一著最要緊。先觀我身皮肉筋骨，因何而有？涕唾血脉，凡諸濕者，因何而有？凡諸煖氣，因何而有？凡諸動轉，因何而有？於此觀察，生路漸熟，熟路漸生。一旦了知我身堅者感地而有，濕者感水而有，煖者感火而有，動者感風而有，一一次第還其所感，則所謂鴆毒坑，惡蛇窟，畢竟安置何處？於此透脫，不妨以五色糞為廣長舌，說法度生，有何不可？難道男子个个三頭六臂，而女人必不若耶？某奉讀此言，當痛哭流涕，精進做去。若不爾者，學仁代汝求語，亦有干係。我尋常開示，女人絕少。因學仁哀求多次，書此遺汝，轉授行持。　凡欲出離生死，先須知苦。苦若不知，不免認苦為樂。既認苦為樂矣，則終莫返。一迷永迷，出離何期？何以故？葢不知苦是第一重迷，認苦為樂是第二重迷，因樂不返是第三重迷。故從迷積迷，迷終不解。然女人之苦，較乎男子苦更重大。若要次第剖析其苦，雖以大地為舌，虗空為口，亦不能盡。是以女人而不先知苦，痛拔苦根，則枝枝葉葉，長到何時而枯？且道如何是苦？根苦不遠，祇汝現前此身便是。如直下識破此身，則一切不如意事觸將來，便不須大排遣，自然燒心之火，不撲而滅矣。

大鑑悟後，即曰：本來無一物，何處惹塵埃。牛頭悟後，則曰：河沙妙德，總在心源。百千三昧，不離當處。二大老皆千古宗師也，一則如此，一則如彼，同耶？異耶？同則兩言，若反異，則既皆悟心之大老，豈不同也哉？而黃蘗又曰：如兩頭捉汝不著，則可以免苦樂形相也。如黃蘗所言，則兼遮二大老之言而言也。以情而觀，三老之言似難消會，以理通之，未始不符契焉。夫如來藏性，或以空言，則一塵不立；或以不空言，則無法不具；或即空有而言，則曰空不空如來藏也。大都稱謂雖則種種，實而言之，即人各本來面目也。以此面目，可空可有，可空不空，所以受名別耳。然此面目，凡夫迷之，瞥然而成三惑；聖人悟之，頓然證三如來藏也。夫三惑者，所謂見思、塵沙、根本無明是也。以見思故，則障空如來藏焉；以塵沙惑故，則障不空如來藏焉；以根本無明故，則障空不空如來藏焉。余友念公，其高足名曰性藏。或以蘊真字之者，葢不知此性有三藏也。如以蘊真之義配於三藏，可當不空如來藏耳。而空如來藏、空不空如來藏，皆遺之矣。余以是知字性藏者，不知性者也。或曰：大鑑亦言本來無一物，此豈舉一而遺二耶？予應之曰：大鑑指一隅，而欲人以三隅反也。予改以順南字之，以含藏識中有覺義及不覺義故。如人三觀圓修，則見思斷、塵沙破，而根本無明由是終󳫠也。故斷、破、󳫠，則與藏識覺義冥順不違，違則不覺矣。不覺，所謂違門也。順無明而逆覺義，故曰違門。南則虗明之位也，喻心覺也。藏子果能遵我言而躬踐之，即三如來藏者可坐證也。

白刃撼胸，則目不顧流矢，葢勢有緩急也。如榮辱之與生死，事非兩人，而緩急先後，當諦審所宜，直下便判，則諸俗套不煩洗滌而自除矣。

執古以御有，心妙以了色者，良以心術無常，憑之有地。故滯有則觸處成乖，憑靈則圓照無礙。照身則四大所輳，照心亦四蘊所成。了其所輳，身執自消。自消之照，將之照心。四蘊無常，無常無主，無主無樹，一任寒暄，本無榮落。既觀達此旨，逢緣觸境，順逆關頭，秉志堅精，𢬵命赤身，捱得過便是功夫。功夫漸熟，會色即心。色既是心，心不防心。孤明獨立，觸有成功。開物成務，即智運悲，不沈枯寂。即悲運智，不染塵紛。如是行持，由微而著。則五十五位真菩提路，非四禪四空可匹也。

顏平原死不忘君，生平所養；張睢陽生猶罵賊，死到不改。所以握拳透爪，嚙齒空齦，固其所也。吾曹參禪不透，葢無二公志耳。如有其志，悟道一生可辦。

心術無常，操之由人。是故以道德操心者，不知有功利；以功利操心者，不知有仁義。推其所始，雖道德功利發軫不同，然皆不外自心，但志之所存有殊耳。道德操心，則劫奪毀辱，無非階地；功利操心，則榮名尊寵，總是驚媒。驚媒汩心，神魂常擾，況遭劫奪毀辱之際，而有所得也。故學道之人，於境緣不可意處，最為大幸。於大幸中，不生覺照，逐境漂流，謂之昧心。昧心之人，雖日與聖賢同席款接，何異盲人頭戴杲日，計為大夜者哉？大都但莫瞞心，心自靈聖。以靈聖之心，處不可意境時，如殘雪逢春，自然融化，豈待轟雷裂地，然後消釋乎？詩曰：他山之石，可以攻玉。若以玉攻玉，成器殊難。良以兩俱溫潤，砥礪無功。故處可意境時，心境相忘，忘則失照。雖有嚴師良友，痛加明誨，翻滋狎習。狎習既成，譬猶嬌兒，不畏父母。心既無畏，敬從何生？無敬無畏，益從何得？故曰：逆境面前鎗，順境腦後箭。面前鎗易躲，腦後箭難防。且世道轉衰，師友之風，頹然不振久矣。所謂嚴師良友者，豈易遘哉？能以不可意境，為師友堦地，則何往而非嚴師良友也？情識浮沈，乃致四大增損。能智光獨露，虗恬迴遡，縱有宿滯，無有鼓者，焉能作害？

男子家頸腰有鐵，非道義所鑄，豈易屈伸？既屈其身，心光不剖，如雲覆月，幽蔽精神。於是非曲直之閒，好惡升沉之地，弗能挺然獨立，知而甘昧。一息不來，杳成千古，滯魄悠悠，出期希有，可不哀哉！何不踢翻窩臼，頓斷情根？若利若害，若逆若順，惟心光炳露，等視浮雲。一朝願克，笑傲家山，顧不樂乎？

聖凡無窮，依正無盡，升沈萬變，情與無情，卒不可以智識知算數，了然皆以名言為體也。夫何故？葢有名必有義，有言必有意，所以聞水火之名，則濕之與煖不待召而至矣；聞毀譽之言，則喜之與怒亦不待召而至矣。知兩者之如此，則凡凡聖聖，正正依依，實外名言而不可得也。噫，名言不知果何物哉，而依正聖凡皆以之為體。故居其室，出一言善，則千里應之；出一言不善，亦千里應之。由是而觀，凡立名立言，苟不端正其原，見理之澈，莫若不立，無遺禍也。故曰：名言也者，迷悟之紹介也。可不慎乎。

或者以趙州無字為話頭，歷年既久，自以為生死順逆，念即話頭，話頭即念，無往而非一片。或者又聞而舍然大笑曰，彼若果能話頭一念，打成一片面目，自然殊乎常人眉宇閒光，霽若清風朗月，使牛馬雞犬，觸而悅之，況人乃萬物之靈者乎。此等語，當與愚者道，不可與智者言。大抵參禪之訣，心地果然順逆成片，則悟在旦夕之閒矣。今人看古人機緣，猶泥人摸象，手無知覺，安知象之肥瘦哉。嗚呼，此等人，以名聞供養，為膏肓之疾，以生死大事，付之馬足閒者也。楞嚴經曰，大妄語，成墮無閒地獄，非此謂乎。

凡人子報親之德，生供三牲，死獻萬肉，不過特重其黑業耳。柰世俗冥盲，卒難諭之正理。且順其俗習，快其眼前。聖賢知其習不易化，權與之浮沈。陰以理折其情，密為調攝。功久力充，則習自化。彼受調者，亦忘其所以然矣。故禮五易而同。俗人之慶不賀，喪不弔，此聖人之苦腸也。雖然，苟不以無上慈光，燭其幽爽，則滯者終付之於無拔矣。又豈人子人臣之本心哉。夫欲燭其幽爽，莫若為人子者，淨自三業。為亡者持毗舍浮佛偈，最為簡益。

夫禮者，身之󰜏也。󰜏而不端，其餘雖多，惡足道哉？自大覺、應世、迦葉而降，雖宗教支分，而禮則一耳。大人俱沒，典刑廢弛。凡後塵之徒，莫識大體。不以端榦資本，惟競浮華。所謂榦者，摧折盡矣。汝等念報佛恩，束力於茲。凡見晚進未識大體者，切慈勤獎勸之。使其榦端則本華，根固則本壯。毋愛人以姑息，宜愛人以大德。是以遠別近聚，晨昏相見。務要行列弗苟，長幼有倫，先後據禮。勿得恣情老漢，浪跡江湖，足音半寰中矣。在在頗多感觸，故草是語。出家者既然，在家者寧獨略是乎哉？密藏侍吾至勤，但觸名分紀綱，猶多汗漫，況其他耶？仲尼曰：必也正名乎！葢名不正，則分不定；分不定，則禮不可立。人而忽禮尚弗敢，況為佛弟子而不端？此則剃染奚為？

元石問曰：陸老先生當今大居士也，精勤大道已非朝夕。今以年老抱疾，而曰念佛持呪并參祖師機緣俱不得力，則一生辛勤幾於虗費。其所以不得者何故？弟子於此深懷疑悶，乞師開示，以為將來修習佛乘之鑑。

子發此問，不惟直陳自疑，亦開獎黑白深矣。夫禍福莫烈於死生，真偽難逃於所忽。此老金湯法門有年數矣，凡觸利害關頭，不以世情生顧忌，惟知護念大法。苟非內有定見，重以多生願力，冥顯相資，孰能臻此哉？且好名之心，賢者不能卒忘。今抱疾頹然而臥，卒然而問，忽然而答，譬如晴空霹𮦷，旱地雷鳴，可與智者道，難與眾人言。子當默而痛思，必自知此老用處。子不聞青山白雲，漱石枕流，二三十年，抱寂枯坐，設偷心未空，皆為大障。我如是而問，彼如是而答，有偷心耶？無偷心耶？有則決不能如是而答，無則實念佛、持呪、參禪，三者俱未得力。願子再深思之，或恐自見。

身，有大身，有小身。心亦爾。以大身為身者，則能挈天地，整萬物。以小身為身者，能則周旋一家，不能則一身尚不遑理，況功名事業哉。然則大身吾固有之，或者迷而莫覺。小身乃四大之假合，假合則非本有。既非本有，翻堅然執之而不化。是以見有可欲，即大心昧矣，大身失矣。夫大心者，智周萬物而不勞，妙洞象先而非始。葢有始則有生，有生則有滅。惟無始則無生，無生則無滅。光貫十虗，靈達三際。處方寸而包空，彌太虗而入芥。故曰：談禪而言空者，乃談者之陋也。雖然，較以五尺為軀，方寸為心，認一漚而背全潮，高培塿而忘泰岱者，則勝多矣。余生余生，痛惜時陰。即夜繼晝，勒勤補鈍。緣文字之堦級，究佛祖之心髓。理精慧開以特厚為炭，扇以慚愧之風。信火熾然，勇而能恒。則鑄小心為大心，化小身為大身。譬如投片雪於紅罏，擲殘冰於春海，復何難哉。

佛法雖大，大於眾生之心。若離眾生之心，則大無本。由是觀之，則大乃眾生自大耳。故發大人心者為大人，不發大人心者便落小人中矣。今汝發此大心，惟貴恒之。故曰：立心不恒凶，恒則吉不可量。

中國微言，不越乎六經，西來大法，寧出乎三藏，至於莊老之書，亦不可不讀者，此古人博達君子之所務也。是以白首窮經，然燈精法，代不闕人，雖求之於紙墨十年之功，不若求之於心性一朝可敵也。王安石謁周茂叔，一謁不見，再謁亦不見，安石怒曰：我自求之六經，亦可得之，何必卑卑求人乎？自是讀書徹旦，少睡即嚼石蓮以破昏，及其學問大成，至於入參大政，自謂孔孟不足多，致君堯舜不足難，慨然以經世自負，一切賢才程能獻䇿，皆不合意，唯恣執拗，俱逐之。究其初心，志非不大，學非不博，心非不遠，卒於壞宋元氣，而自招不美之名。大都學問雖淵博，於心法不曾妙悟一番，譬如學大匠者，規矩方圓曲直，非不了了，而疾徐之節未應手，故不免傷手之患耳。規矩方圓，法也，疾徐之妙，心也，執法而不妙悟自心，能成大器，未之有也。無論若儒若道若釋，先妙悟自心，而博達羣書，謂之推門落臼，自然之妙，用之出世，則謂之最上乘，以之經世，則謂之王道，此真學真才也。再次由博而約，博則學耳，約即心也，此又其次也。至於讀書雖多，臨機無用，如葉公畫龍，望之非不頭角宛然，遇亢旱欲其雷雨，無有是處。故先約而後博，禪門諸祖，十中七八；先博而後約，自古及今，一切座主，十中一二耳。佛者既然，儒老之徒，大抵亦皆如此。於約言之，此心愛人即仁，施仁得宜即義，於義合節即禮，於禮通變無滯即智，於智誠恪克敏即信。以此觀之，五者妙用，本在吾心，而不在於書也。且道一心不生，僧耶？老耶？儒耶？於此直下廓然無疑，在儒謂之真儒，在老謂之真道，在佛謂之真僧。不然，則皆聖人出而大盜生，贓物現在，據欵結案，罪難免誅，誰敢拍大嬭誑嚇小兒？故學問量人根器，斤斧隨機，十人十成，反是成希矣。汝自今而後，當先熟永嘉集，勿讀註，次則讀肇論，再次則讀圓覺。已上既熟，當熟四書白文及老子道德經，則六經三藏，若博若約，工夫成熟，自知好惡矣。或曰：王安石乃宋之大儒，韓生乃刀筆庸吏，以此教之，未必能克始克終，我未敢保。余則應之曰：我聞師子捉香象，全力捉兔亦爾。或曰：先曰量根器以教人，則成者多，不成者少，以前語照之，無乃自背乎？余曰：背不背，量不量，亦自有妙處，非子所知。

大凡男子家出世一番，斷不可與草木同腐，與畜生同養，必須垂芳千古，光照大夜。若因循度日，無所長進，豈惟草木畜生已乎？大不如遠矣。草木可以充薪㸑，畜生可以供庖膳。由是觀之，人為萬物之靈，飽食煖衣，垂死而無所成就，則不如草木畜生明矣。汝初見我於燕山無梁寺，今日又遇於茲，則汝善根靈種，殊不淺也。然汝父母愛之太過，汝又賦性精悍，且多聰明，若克明心法，薰炙聖學，則後之望汝作大法城塹，或未可知。自今而後，變習氣，須從憎愛關頭𢬵命做去。惡其人，必須知其美；愛其人，必須知其過。此三個須字，能負荷擔得長久，世出世事畢矣。永嘉集天下奇書，文簡旨豐，熟此則大學中庸骨髓，無勞敲打，自然得矣。世人以為教迹不同，妄生分別，見小而不大，識近而不遠，執粗不詣精，所以心法微耳。此書既熟，當熟七經白文，一切對句。自今亦不必屑屑，待諸書貫通之後，方始聚精會神。一兩三月，天機所動，自然水到渠成。如此發軫，必出人頭地。反是逗落俗格，挽之卒難，可畏可畏。茲焚香燒燭於大聖人之前，以此囑汝，汝須珍重。

香滿金罏花滿瓶。此一句具無邊三昧。故陸亘大夫取正於南泉曰：肇論甚奇，天地同根，物我一體。南泉對曰：庭前一枝花，人雖見，如夢相似。大夫罔措。天花道人偈曰：香滿金罏花滿瓶。余乃順水推舟，亦曰：此一句子具無邊三昧。妙喜有言：若是真將軍，何須武庫中取刀殺人？赤手空拳，可以却敵。余今即此一瓶花、一罏香，布一個漫天大陣，以虗空為鼓，以妙高為枹，撾而進之，管取是聖是凡，剎那敗績。故曰：權衡在手，生殺自由。噫！道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神。既曰觸事而真，無相者虗空，有相者天地。大塊之閒，殊形異狀，有情無情，若愛若憎，世出世法，道雖不同，總謂之事。所謂真者，在七經百氏之書，未始不具。至於般若靈篇、華嚴上典，相為表裏。古人有言：禮樂前驅，真道後啟。即此言之，會萬物歸己者，書無內外，理無精粗，都來一片心光，曾無別物。此片心光，在大學即謂之明德，在中庸即謂之天命，在論語謂之仁、謂之孝、謂之政，種種名目，標榜不同。而仲尼所答，弟子所問，問者器有方圓，答者水本無常。水若有常，安能順器方圓？聖人有心，安能應事？種種恰好。大道無情，運行日月；雲雨無情，普滋萬物。此心孟子用之，祖述周孔，集義成浩。此氣在春秋，則折衷是非；在周易，為太極，為八卦；在書，為允執其中；在禮經，條貫品節，皎如日星；在詩，情動於中，天機觸發，歌咏不足，則舞蹈之。此心在樂，為韶為濩。昔孔子在齊，見牧牛童子，視端而目正，喟然嘆曰：此必聽韶樂而出者也，丘驅之晚矣。且道韶之妙何如？乃令牧牛童子聲入耳根，神凝方寸。天花道人當下知此，則四海雲濤，千山松韻，未嘗非韶樂也。此樂在法華，謂之實相；在華嚴，謂之四法界；在楞嚴，謂之大定；在圓覺，謂之大光明藏；在般若，謂之文字，謂之觀照，亦謂之實相；在悟，謂之禪；在制，謂之律；在辯，謂之論。天魔不能沮，風火不能壞，貫萬古而長存，故曰經。或曰：汝這老漢，舌頭雌黃，不准將佛法世法攪做一團，使後人標無所宗，派無所辨，不亦過乎？余應之曰：若人識得心，大地無寸土，有土有人，有人有法，有法有內外，有聖有凡，有世出世，一寸土不可得，則一切何存？說甚攪做一團不一團？自是癡人不了自心，情見不破，妄生分別，在儒被儒縛，在老被老殺，在佛被佛累。譬如穿一身紬絹，從荊棘林過相似，拈得這刺，那刺又入，拈得那刺，這刺又入，刺刺牽制，竟不能掉臂而行。你這尿牀鬼子，自家絆倒在荊棘中，𭺗不起來，反來攀條引例，要我同受此苦。我非呆子，肯聽你言，作顛倒去。古人有云：依文解義，三世佛冤。離經一字，即是魔說。是以佛祖真子，乘願而來，可儒可佛。至於種種異道，隨類利生，如水銀墮地，顆顆成圓。興穆興穆，汝若悟此，便曉得香滿金罏花滿瓶，此一句具百千三昧也。若未悟得，不免波外求水，離色求空。空之與色，本無二致，情生智隔，橫計不同。如水與波，豈兩物哉？以風激之名為波，少頃風息名為水。風喻妄情，波喻妄色，水喻妄空。既皆曰妄，何必生疑？且此水，天人湛為琉璃，魚龍認為窟宅，餓鬼怖為猛火，人閒世謂之波流。若謂一物，四執不同。若謂四相，一尚不有，安得有四？空即是色，空不可得。色即是空，色不可得。空色不得，誰辨空色？有所有能，所忘能息。若有辨者，所忘能立。所忘能立，虗空可以有骨，兔角可以為杖，龜毛可以繫風。余共天花道人昆季等，慧炬光中，饒舌至此。噫！聊城月即燕山月，光照天池色不同。再聽香花童子偈，塵勞即是法王宮。

離一念之前者，則剎那不可得。離剎那，則十世古今不可得。是以微塵頓剖，大經現前。大經也者，豈惟釋迦如來之根本法輪，亦是過未諸佛根本法輪。此輪吉水曾乾亨，不知何處持來，施與廬岳黃龍寺心悟禪人。悟復施與潯陽邢楙學。達觀道人聞而異之，遂命悟即持此輪，現與楙學。且囑之曰，此輪若不有方山長者轉運發揮，則大經微塵，豈易剖哉。嗚呼，華梵緇素，自漢明迄蕭梁隋唐之世，特羣󳫠類，登覺苑而稱雄者，代不乏人。惟是根本法輪，以無師智，自然智，根本智，差別智，四智縱橫，首尾鈎鎖，即近示遠，即大示微，果樣高懸，普使初心曉達，取法啟圓，因期圓果，而因果不能籠󰋪。是以大心凡夫，一蹴龍門，頓入智海，手把猪頭，戒珠光淨，違順莫測。魔外聞之而心驚，二乘觸之而習化。舍我長者，其孰能之。今長者棲神之地，造輪之龕，荊棘叢生，狐干喧擾。安得如宋丞相商英張公者，乘順輪為我光復之，則某心死矣。三敬無忘斯囑。

能所兩義，出苦要門，入苦嶮路，皆此也。以能所角物我，恣情識，則為阿鼻前茅。以能所宛轉觀身，身為所觀，心為能觀。所觀者，若無能觀為之主宰，惟血肉匡殻耳，烏有所謂知覺哉？既無知覺，於我何有？咄！以智治國國之賊。

汝生前以耳見我相貌，即今汝以眼聽我說法聲音，此汝多生善根所致，遭此清勝因緣。汝若當下會得我一句兩句，豈惟覓女身相不可得，保汝神超淨土不難。若會不得此段風光，汝當用心諦聽。女身過患之苦，天上人閒五衰之苦，地獄之苦，飢寒凍餓之苦，求不得苦，脫不得苦，苦雖無量，不能盡說。要而言之，諸苦之中，女身最苦。未知人事時，雖苦未深重；纔知人事時，折旋俯仰，進退屈伸，一動一止，忌諱千端，回互萬種，高不得，下不得，輕不得，重不得，舉步少高，坐處少低，言語聲重，莫非都是回互自家一段本來真實光明，都被這些忌諱蒙蔽了？我如此開示汝，只要你舉一而知十，因有言得無言之意。汝若果知苦意，即曉得千條毒蛇纏身，不甚為苦，無如被這肉塊子假模樣籠󰋪羈係，無片刻露光明處。汝曉得我開示汝意頭，必然悲徹心魂，發大誓願：汝若再受女身，寧受碎尸分骨之刑，斷不再受此女身。何以故？碎身分骨之苦，不過一兩箇時辰挨過了便罷。此肉塊子帶累牽纏，積情縛愛，從無始劫來，牽制於今，猶不痛醒。假如現前子死身喪，這一條情根綿綿愈固，千劫萬劫只是割不斷。這割不斷處，苦根深厚，稍無福力，不知又落在那一類中，醉無明酒，遊恩愛園，眠臥火坑鐵牀，豈有了日？我此等語，無半箇字是假的。若半箇字假，我舌根當破，諸佛菩薩亦是說謊的了。你仔細思量，諸佛菩薩肯說謊麼？我為甚以舌根自誓？恐汝信不及。汝若信得及，咄！五漏身中荊棘種，彈指蓮開極樂池。雖然如是，去路尚遙，看汝丈夫徐琰分上，贈汝一千般若金銀，定使汝頭出頭沒，無有乏少之苦。

夫禍福莫烈於死生，而世不患之，葢以飲食男女之欲醉之耳。如稍省之，雖至愚亦患之，況智者乎？雖然，有其病必有治病之方，方得而能力治之，則患不難也。敢問其方？紫栢道人舍然笑而應之曰：假借四大以為身四句偈，此古佛之遺方也。若能誦千萬徧，則死生之根不待󳫠而自斷矣。

未生已生，是異是同。異則未生已生，定不相即。同則未生已生，初非兩事。如何有常無常，會而難通。果定不相即，則未生離已生而得名，已生亦離未生而有號。同而究之，異而推之，常無常義，終無歸宿。謂之有名無實，豈有真勝義諦，有名而無實乎。

簡則近無，易則在平。心無事而神棲於平，雖萬怪叢輳，千險迭至，直以空平應之，超然有餘矣。忽細故掛心，神泊感慨，即鴻毛飛前，橫以為大鵬垂天耳，又烏足應他事哉？故曰：能平險阻，能知險阻。有以乎？

黃帝有二十五子，或有姓而無名，或有名而無姓，或無名姓，以山川封地而姓名之，皆以奇功茂勳而定氏族。即我釋迦牟尼如來，降生中天竺國，敝屣萬乘，而苦行六年，得無上覺道，自是世有佛焉。及說法度生，世有法焉。迨憍陳如等剃染之後，世有僧焉。然僧之種族，有剎帝利種，有婆羅門種，有首陀種，有旃陀羅種。惟我世尊，本剎帝利種，姓釋迦。嗣佛而後，無貴賤，凡剃染出家者，皆以釋為姓。如四河入海，同名為海耳。至梁大通年閒，達磨航海東來，為震旦鼻祖。既而宗出五派，派各其源。有號臨濟宗者，曹洞宗者，溈仰宗者，雲門宗者，法眼宗者。若智慧清淨，道德圓明，真如性海，寂照普通，總十六字，天下謂之臨濟宗派。予慮十六字歷世易窮，從真字左駢岔十五字，曰：真法元在，解契恒靈，大吼雷音，慈門師子。右駢岔十九字，曰：真三聖秀，昌原遠茂，勝光日月昭，萬古嘉福佛運長。自今而後，既橫抽兩枝，凡我弟子，應宗嗣之，不遵者不孝。

根、塵、識三者全，謂之人，或謂之餘。於是三者能洞然窺破，則當處不見有全人矣。凡一切榮辱死生，皆刃也。欲使刃之不傷，莫若不見全牛為嚆矢耳。葢刃不傷牛，亦不傷牛。若不傷而牛本不全，則刃之游亦寓言也。嗟乎，以神為刃，游於象先太虗不到之地，亦可以宰制矣，況有形者哉。

牽近縛，滯近塞。縛則纏綿難解，塞則壅遏不通。是皆無生之理不明，緣生境界成熟也。殊不知無生緣生，初無兩條。在眾人則謂之緣生，在聖人則謂之無生。緣生則身心鏗然，無生則性天廓徹。即此而觀，外身心而窮性天，管取終古不旦。故曰，牽滯不難破，難在於窮理。理窮則無往而非高明矣，高明則自然事到即了。仲尼曰，顏氏之子，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。此無他，良以清明在躬，志氣如神，觸處無昧耳。大都牽滯習重，病欠明勇。明則觀照精密，勇則不墮現行。鑄情而復性，子其勉之。

大凡學道人，一切都不障礙，只是柰何自家身心不下却難。果然真正男子，直下究竟此箇身心是我的身心，如何却柰何他不下？畢竟要見障礙在何處，這些子實能󳬇得破。十方諸佛底鼻孔，即是民部底鼻孔。儻卒未能薦得，聽貧道醉夢中說一上葛藤與民部聽去。此身此心，若要將就柰何他，當觀何由而有此身，何由而有此心。葢此身不過四大假合，此心不過四蘊湊成。地水火風謂之四大，受想行識謂之四蘊。即就民部，皮肉筋骨種種窒礙的便是地大，痰唾血脈津液便利便是水大，徧體煖熱之氣便是火大，動轉助民部趨走運用者便是風大。或謂舉動運轉皆是心力，與風大何與？殊不知中風的人，要舉手舉不得，要移足移不得。難道他豈無心力，如何手足宛然，竟不依他使喚？葢闕風緣故也。此四件合則有身，不合則此身何在？民部於此，切須諦觀我身之四大與外之四大是同是別。外四大者，脚下踐履的，謂之地大。眼前九江流的水，便是水大。日常竈裏燒的，燈上點的，及一切日色暖氣，便是火大。長江送客，帆飽如飛，林木動搖，浮萍聚散，便是風大。此與民部別，則民部此身，又從何來。葢我之四大，必感外四大而成。此四大，開而言之，謂之五行。合而言之，謂之四大。自古至今，並無一人不感五行而生者。豈民部獨離四大，而有此身耶。此與民部同，則內四大，即是外四大。若即是外四大者，豈有有智之人，認踐履之土，九江之水，竈中之火，樹頭之風，為自己身耶。雖至愚之人，愚不到此，況民部高明者乎。於此粗粗會得，身相即輕。身相既輕，便把死生窠窟子，踢翻了也。死生尚不能動，其餘榮辱愛憎，又安能動得。此是學道人，世諦中討便宜的方子。果然依得，何累可干。惟四蘊道理，較之四大，推察審究，抑亦微矣。民部於此，遇境逢緣時，憎愛念起。諦觀此念，從何所起。若從我起，未逢緣時，如何不起。若從境有無，我亦不能起。兩端合而能起者，先推於我起不可得，於境起不可得，豈有兩不可得合而能起耶？這裏民部瞥然省得，雖不謂之了，當生死海中救得一半。四蘊者何？領衲前境謂之受。前境者何？前所謂逢緣遇境時，此境便是前境，此受離前境亦無所得。受既不有，想又何來？想既不有，行亦何來？行既不有，識又何來？葢是因受所以有想，籌量卜度謂之想。想善惡未定，忽遷於善，忽遷於惡，往返不定，未能決了，謂之行。行，遷流也。忽爾判然決了，是善是惡，毫無所疑，謂之識。雖四者用處不同，究其所由，必因受有想，因想有行，因行有識。此非強配，乃自然之勢，自然之理也。貧道上來胡言亂語，不過教家糟粕，未是衲僧活計。即如古德問僧：即心是佛，乃是頭上安頭；離心是佛，乃是斬頭覓活。民部於此討得个分曉，不要取信於人，自家直下透得，自然無纖毫疑的影子。此是衲僧的活計，猶不是衲僧的巴鼻。且道如何是衲僧的巴鼻？五老峯前雲：去來等閒觸著民部鼻。

法名之重，重於大寶。大寶不過一期之極貴。法名則由名得義，由義會理，由理行道，無阻矣。以無阻之梯，便能直登道岸。得登道岸，始謂之德。故德者，得也。嗚呼，道德無古今，而包古今。所以得之者，雖匹夫，非窮也。不幸而失之，即王天下，非通也。況官乃中人之籧廬乎。又法名法親，與俗名俗親，斷不可同日語者。以俗名俗親，形壽盡，更生別姓，豈可以今世之名姓拘之耶。故得宿命通者，長劫一刻也。而一刻之中，罪福形影，昭然在目，若弗更生耳。三定毋自棄，勉之。

鐵鉢雖堅，彈之則鍠然有聲，清亮幽遠，達耳心空。萬歷癸未，與汝雲閒南禪寺相別。去歲於清涼山坂忽得汝書，開而讀之，知汝於此箇門頭得一隙之明矣，我甚喜歡。南禪親近我者頗亦不少，而寥寥五七年閒，無一人寄音言此觀旨。戊子孟夏，汝又無心同堅默。大變之際，請益聊城傅居士紺圃齋中。逆而思之，今昔光景如懸寸鏡，影像了然。且四月朔日復汝落草之辰，參陪諸上善人，香燈光中同音異口，勤禮水懺，洗滌前生之垢，浣潔此世之塵，轉罪為福，轉愚為慧，大是好事。亦當自知慚愧，無負己靈，努力精進，必以悟為期，了達自心，作箇末法。中李龍眠以筆頭三昧發揮自心光明，莊嚴三寶，報佛深恩。大抵根無利鈍，發心真而精進猛，即得道快當。如發心不真，力行不猛，雖天資高邁，聞見博極，亦徒增知見，培植我相根耳，反不若老實頭人多矣。汝奔走四方，孤縱萬里，弔影旅邸，不過以父母在堂，妻屬在下，衣食之費大不可緩者，將一片精神不辭飄泊，博些供給以充甘旨，亦是為人子大關頭處。切勿嬾惰，負青春，辜白日，使父母生憂，妻屬擔慮。此點念頭便是自心慈悲三昧，如來放光照世也。此光不昧，雖出魔入佛，皆汝道場行履處。亦當衣食供養父母豐潔為盡心。又當勸父母生大信心，於佛法中立決定信。以娑婆為毒瘴之鄉，極樂為安樂之窩。盻時盻日，惟望一旦生彼國土，親近彌陀，奉侍九品菩薩。汝能如此供養父母，雖曾參之孝，不可異同言也。汝不見堅默一歲之閒，兩子繼歿，妻室續亡。遑遑道途，持四喪南歸。即聊城傅氏愛女，亦繼堅默乃正而亡。金沙文卿，皆我法門骨肉，俱遭此傷心不如意事。以俗情言之，固可痛恨。以法眼觀之，安知諸亡者非菩薩示此無常光景，使汝曹生恐怖心。悟世非堅，或未可測。此段因緣，汝還家日近，當白於父母，使其亦生恐怖。於西方生決定信心，何異戰陣而撾鼓。鼓所以壯兵氣，旗所以一眾目。即如無常為旗鼓，一眾生信心一般。上根之人，見幾而作。不俟終日，聞聲便悟，見色即明。亦是拍盲榜樣。豈待搖脣鼓舌，說文字禪，乃開悟哉。峩眉山行期迫矣，想盤桓不甚久也。我初彈鐵鉢作聲時，即壯行色法炮耳。汝輩聲達耳根，竟不省悟。則眉山歸日，長進不長進未可定。如聞如聞，當自克責，勿逐流俗。珍重。

吾以興嚴命汝，其意甚遠，不可忽而不深思之。嚴之義極廣，聊舉二三示汝。嚴心以悟，嚴身以德，嚴身心以問學。三者苟不廢我言，凡百所當嚴者，得其綱矣。我書此戒汝，推汝父教爾庚而來。汝今雖則年少，未知所以。至於長大，終必知也。噫！種樹方高寸，年多成茂陰。

眾生橫計，封蔽本心。是故於全體作用中，疑而不能用也。余以一指屈而問如聞曰：見麼？曰：見。此外見麼？曰：不知。余喟然歎嗟，久而示之曰：我此指一屈，一切聖凡，一切依正，無有一法可伸者。豈惟此屈如是，法法皆然。如一念生，則盡虗空界俱生，無有芥子許空隙可容滅者。滅亦如是。故維摩謂彌勒曰：一切眾生皆如。又文殊對維摩曰：居士！我不來相而來。若初有來，今則不能見居士矣。由是言之，則不來非來，來非不來，明矣。惟諦了自心者，情見漸破。於此法門，通得一法，而法法皆了矣。

從古至今，大都學道不成者，往往柰何自家身心不下，是故生死愛憎交加紛擾，靈臺渾濁，片餉不得清寧，總不如生死何招，愛憎何成。雖復奔波湖海，尋真覓訣，為治身心，或從眼中看得來的，耳中聞得來的，攢頭相授，依憑扭揑，又有靜中得少光景，即為究竟長年，終日弄鬼眼睛，鼓粥飯氣，自家身心毫釐竟治不得。設臨顛沛流離之際，逆順是非之場，依舊生死浩然，憎愛滿腔，紛飛搖蕩，方寸中如著芒刺相似。此葢不知自身自心來源，既不知身心來源，即此身心障礙不淺。如是不唧溜做去，豈惟大道終難悟徹了，當日用中敢保從生至死未夢見安閒在。何則？不知身源則見有身，見有身故則受身累；不知心源則見有心，見有心故則受心勞。肇祖云：勞勤莫先於有智，大患莫若於有身。豈欺我哉？且道身心來源處現前。此個軀殻子，不過四大合現前，分別了了；此點妄心，不過四蘊攢就。眾生顛倒，妄以此身為身、此心為心，塵沙劫波，淪墜不已，改頭換面，如火傅薪，蔓延無歇。大丈夫真心學道，何不猛著精彩，拍胸自判，發一片決定心志，直下以四大推身、四蘊推心，逢緣觸境，從朝至暮，綿然無閒，歡喜也如是推、煩惱也如是推，推來推去，工夫純熟，一旦身心廓落，蕩然虗明，到此境界，畢竟喚甚麼作身心？喚甚麼作生死愛憎？德修果然擔荷得、真做得，不惟成佛有分、學仙有路，管取參禪門中亦推爾不出。德修聞此語，不免疑他成佛成仙到參禪門中皆是末事，殊不知禪門向上巴鼻諸佛猶未夢見在。且道如何是向上巴鼻？十方諸佛在何處？盡在驢胎馬腹中。

一切眾生見身可得，是謂愚癡；認知覺為心，是謂愚癡。且道：愚癡現前，般若在什麼處？仰勞大眾助稱摩訶般若波羅蜜多，繞靈三匝。且道：般若現前，愚癡又在什麼處？少江若於此聲中了得，過去心不可得、現在未來心不可得。咦！門前流水長無盡，無限魚龍唱鷓鴣。

孔子沒，發揮孔子者，孟子一人而已。夫何故？葢孟子得孔子之心也。孔子之心當如何求？求諸孟子而已。欲求孟子之心者，求諸己而已。自心既得，孔孟之心得矣。自心如何求？當於日用中求也。日用閒人欲雖眾，不出逆順、昏昧、放逸而已。何謂逆？凡不可意處，皆謂之逆，順則反是。何謂昏昧？觸道義事，聞道義言，不聳然奮為，因循廢棄，皆謂之昏昧。何謂放逸？讀聖賢書，全不體認做去，見善人君子，略不收斂，情馳欲境，神思飛揚，不生自返之心，皆謂之放逸。汝等於此四種關頭，挺然精進做去，即經綸宇宙，整頓蒼生，收功當世，垂芳千古，尚且不難，況目前一第哉！然求此放心，貴在知心起處。起於道義，竭力充之；起於不道義，竭力制之。制之之要，又在先悟自心。自心不悟，雖強制之，終難拔根。根既不拔，工夫稍懈，則人欲之芽，勃然難遏矣。必於穿衣喫飯處，飲食男女處，迎賓待客處，屙屎放尿處，百凡所為，務審此心為生於我耶，生於物耶。若生於我，生於身中耶，生於身外耶。生於身中，如何不見五藏。生於身外，則與自己了無交涉，如他人喫飯，我必不飽也。若生於物，無我應之，心本自無。若無我應，而物能生心，則擊鍾磬於木偶人傍，胡不見其生心耶。心雖變幻不測，出入無時，然不出物我之閒。若離物我求心，即如潑波覓水也。若即物我是心，又成認賊為子也。離不是心，即不是心，畢竟如何是心。於此參之，真積力久，一旦豁然而悟，則孟子求放心效驗，不待求於孟子矣。

紫栢老人集卷之五