紫栢老人集卷之二十一

明　憨山德清　閱

雜說

匡石暴亡說

世有年志俱盛而求菩提，一旦志不遂而暴亡，或者便生誹謗。驅烏子應之曰：此亡者，乃廣長舌相也。善聽法者，即於此悟國土危脆，而況微軀乎？如雪峰指亡僧髑髏示眾曰：此僧為汝等却真實，大眾如何薦取？玄沙有頌曰：萬里神光腦後相。若然者，則匡石先生之暴亡，豈有亡不亡之窠臼，為褦襶子作口實翻騰去耶？

魂魄辨

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此孔子之言也。而解者互有不同，或謂精氣無知，游魂有知，或謂精氣與游魂皆無知也，或謂精氣與游魂皆有知也。是故學者所宗，亦各不同焉。然孔子之言，若日月之在天，而盲者不見，豈日月之咎哉？蓋孔子立言之意，有順有逆，有逆而復順三說焉。而伊川、晦菴謂魄與魂皆無知，東坡與沈內翰謂魄與魂皆有知，獨新建則謂魄無知而魂有知，此皆能會通孔子之意者。但解愈易，而孔子之意愈晦耳。何謂順？自性而之情也。何謂逆？自情而之性也。何謂逆而順？聖人以為我復性而人不復，則情不消，情不消則我見熾然，我見熾然則貪暴無厭，爭鬬靡已。故以復性之教教之，使夫順者知逆，逆者知順，則原始反終，死生之說可明也。夫迷順而不知逆者，恣情而昧性，其生也為魄，死也為鬼。順而知逆者，悟性而治情，其生也為魂，其死也為神。魄之為言泊也。夫泊者，以眾人未聞道，則無往而非情也。而情無自體，必假於根塵，故眾人其資厚則氣強，其資薄則氣弱。所以其生也寄泊於物，而強弱隨焉，則其死也亦必泊於物，而強弱隨焉，若伯有為厲是也。君子則不然，既聞道矣，知道外無物，無物非道也，所以貴為天子不以為榮，賤為匹夫不以為辱，若舜與禹是也。即此觀之，伊川之說非矣。新建之論，得失半焉，唯蘇長公與沈內翰近是。然蘇、沈猶未能精辨順逆。逆順三者之始終，所以理全而事略，事略則波虧，波虧則水缺。波譬事也，水譬理也，故事不融而理終不徹耳。予故曰：眾人恣情而昧性，則魄盛而魂衰，君子則魂多而魄少，以其聞道而能以理折情故也。故魄為鬼之因，鬼為魄之果，魂為神之因，神為魂之果，因果精而魂魄鬼神之說明，若鏡中見眉目耳，夫何疑哉！至於三魂七魄之說，此眾人也；魂多而魄少，此君子也。唯聖人無魄而惟神，故其生也生不能累，而其死也豈獨有累耶？故曰：妙萬物而無心謂之神。又曰：聖人無復。夫無復者，謂性外更無情可治也。如有微情不盡，終非無復。故曰：微塵尚諸學，明極即如來。又曰：一切浮塵，諸幻化相，應念化成，無上知覺。即此言之，則易之為書也，深矣妙矣！楞嚴之為經也，妙矣深矣！昔張無盡謂：我讀佛經，然後知儒。是以非窮理盡性至於命者，則魂魄鬼神之說，始終逆順之淺深，精而粗之，粗而精之，因之果之，千曲萬折，解情釋縛，異其名言，同其義理，是而非之，非而是之，無疑處使之生疑，有疑處使之無疑。此聖人之深慈，君子之苦心也，學者不可不知焉。

示宇泰放光石說

天下疑信之生，不生於事，則生於理。故生於事者，惑乎理矣；生於理者，疑於事矣。以此觀之，信理而不信事，信事而不信理，所謂信非真信，疑非真疑也。惟即理而信事，即事而信理者，予又何言哉！若夫孔陵之蓍草，奘老之摩松，事以理推，理以事究，情與無情之異，皎如日星。此石六稜而鋒銳，體質光潔，映日流輝，產於峨嵋，而他山無之。說者以為六稜以表六度，鋒銳以表精進，充三學而統萬行，體萬行而治眾習，習治則即事成理，即理成事而徧吉之德備矣。夫峨嵋盤礡千里，空翠接天，絕巘奇峰，倚伏萬狀，豈星星之石而備眾德耶？曰：一花可識無邊之春，勺水可分圓滿之月。彼既如是，此獨不然與？

似完齋說

聖人不以長蛇封豕為患，而以一身為患，其憂亦深矣。如章臺帶水，阿房連雲，極游觀之樂，至死而不能返者，可不哀哉。松陵密郎，知身是患，不重厚生。唯不重厚生，凡百所治，特似完而已。故堂不圖高，內不圖實，茆茨可以蔽形，饘粥可以糊吻。以古硯古書素，心貧骨薄，金張之榮，淡然自富。紫栢道人適避風雨於斯，喜其朴實，所緝有野人之風，題曰似完齋，書此遺之。

交蘆生書千字文說

夫畫本未畫，未畫本於自心，故自心欲一畫，欲兩畫，以至於千萬畫，畫畫皆活，未嘗死也。何謂死活？曰：若見一畫，即謂一畫，見千萬畫，即謂千萬畫，是謂知死而不知活。惟知活者，畫雖無盡，曉然了知，機在我而不在畫也。即如六十四卦，三百八十四爻，如一卦有常，一爻落死，則變化亦有窮矣。唯其卦卦無常，爻爻本活，所以周流六虗，上下無常，情之性之，鬼之神之，往復莫測，隱顯若惑，先天而天不違，後天而奉天時，設不知活，烏能臻此哉。故蒼頡覩鳥跡而悟字母，梵佉婁不煩感而悟字生於心，雖文成橫豎，而詮義未始不同焉。如鳥跡而變大篆，大篆變小篆，小篆變隷，隷變楷，楷變草，草則復幾乎鳥跡矣。何異中竺而變四竺，四竺而變胡，胡變夷乎。故曰：通其變者，始制者也。因其變者，乃眾人耳。雖然，始制幾聖，眾人幾愚，有能因畫而悟未畫，因心而得悟心。噫，未畫畫母，無心天地萬物之祖，既知其母，復得其祖，則愚可以為聖，聖可以同愚，故曰：大智若愚。予覩交蘆生手書千字文，其字畫起伏縱橫，變化有條，而又不死於法，果書者之能品耶。

孝侯諡說

晉周孝侯逢大敵，欲𢬵命一戰，同僚勸曰：將軍母老矣，戰而不捷，太夫人將安托乎？孝侯曰：我為大臣，必盡臣節，今日之事，既為人臣，安知有母哉？遂戰歿。朝廷嘉其忠，諡曰孝侯。由是觀之，忠孝本一條，學者以為孝是孝，忠是忠，作兩條解之，非也。大抵以我見前之心，盡力事親謂之孝，盡力事君謂之忠，心無異心，忠孝者名焉而已。故達心者洞了忠孝為一，狥名者橫執為二。

剛說

夫子不剛不能孝，臣不剛不能忠。至於榮辱死生之際，不以剛為地，即為其眩惑，不遑自持矣。然剛亦未易言也，必先於聞道。聞道則識見高明，即能了知天地萬物、古先今後，皆我自心影響。影響由心而有，心由影響而彰。而影響現時，眾人見之，計天地萬物為大小，計形器虗空為有無，計一器所聚之塊為我身，計前境所生之影為我心。自此則靡所不至矣，豈可以言說窮乎？故曰：剛也者，五常性命之本也。

動靜說

皮毬老人問黃龍孫曰：昔人即動而靜，其義安在？孫曰：靜在動上。老人指座前牡丹徵之：若此花芳穠時，零落時，豈非動乎？謂芳穠自住芳穠，零落自住零落，以兩者各住，謂之靜乎？兩則非一，一則非兩，兩兩一一，一一兩兩。譬如夢中見花開謝，見花謝開，開先謝後，謝先開後，謂皆各性住於一世，即謂之動上即靜。此愚者之談也，智則決其不然。何以故？開謝先後，離夢不可得。故夢非自有，必因想生；想非自有，必因未想有；未想不自有，必因想顯。所以未想為想父，想為夢父，夢為花父，花為開謝父，開謝為動靜父。言靜在動上者，復為動靜子。子之言棄本太遠，烏足徵之？

觀戲

處處相逢是戲塲，何須傀儡夜登堂。繁華過眼三更促，名利牽人一線長。稚子自應爭詫說，矮人亦復浪悲傷。本來面目何曾識，且向尊前學楚狂。此陽明傀儡詩也。紫栢先生曰：陽明之看戲，戲亦道師。眾人之歡樂，何異傀儡。故周穆王之怒偃師，偃師析其傀儡，穆王始悟非真人也。今天下無論古今，或衣冠相揖，男女雜坐，談笑超然，若以頃刻散心，迴觀我此身，果籍何物而成耶。設必由五行而有，五行生克無常，能有我者尚無常，況所有者乎。如是觀身，身不異戲，則偃師所作，寧非廣長舌相哉。

卓吾天臺

聞卓吾有年數矣，未遑一見。適讀耿子庸傳，始心見卓吾也。卓吾謂天臺子以人倫為至，卓吾以未發之中為人倫之至，以故互執而不相化，殆十年所，乃今始化。其自敘如此。夫人倫猶波也，未發猶水也。執波為至，固非矣；執水為波之至，寧不非乎？良以已發外未發，則已發無源矣。必謂未發至於已發，則未發似可取。殊不知已發未發，皆不可取，皆不可舍者也。如已發可取，何異離水求波也？未發可取，何異離波求水也？已發未發，既皆不可取，又皆可舍乎？故曰：取不得，舍不得，不可得中只麼得。若然者，卓吾、天臺始相執而不化，洎相化而不執，何異太末蟲自取自舍於火聚之上耶？古德有言曰：死水固不可藏龍，活水亦豈藏龍之所？蓋就假龍言耳。如真龍，則死死活活，在龍而不在水矣。夫龍之為物也處空，若水觸石，則石化為水；觸林木、觸火，皆不旋尾而化。即此觀之，謂空可取，則太虗有剩矣；謂空可舍，則太虗有外矣。空為色影，尚不可以取舍彷彿之，況有大於此者乎？卓吾卓吾，果真龍也耶？果葉公之所畫者耶？

問本亭

本不可問，可問則非本矣。何以故？本不問本故。如本可問，何異水洗水、金博金哉？雖然，善問者以未嘗問而問之，答者亦以未嘗答而答之。昔有僧問馬祖曰：離四句，絕百非，請和尚直指西來意。祖曰：我今日勞倦，不能為汝說。問智藏去，藏曰：我亦頭痛不能說。問海兄去，海曰：我却不會。僧乃見祖，舉藏海語，祖曰：藏頭黑，海頭白。僧亦懡羅而退。天童頌此機緣。堂堂坐斷舌頭路，應笑毗耶老古錐。吾味天童此頌，乃知文殊問維摩不二意，摩以默答之，此則有問有答者也。天台崑巖鄭居士，萬歷壬寅冬曾問清淨本然之旨於紫栢道人，道人曰：居士機緣未熟，熟後再問不遲。噫！夜光投人，鮮不按劍，翻思藏海，不覺扼腕。癸卯春，冲禪人還國清寺，紫柏道人先有問本亭偈寄居士，且囑冲曰：為居士搆一亭於國清泉石幽爽處，榜曰問本，以見道人不忘居士問本之意也。

落日懸鼓

眾生根鈍執重，耳目似具聰明，心實聾瞽。聖人知其如此，開之以名言，不可即名言寓其方所，示其象物。此所謂以情博情，以境奪境。始則鑄我成物，終則會物成己。然苦相多端，若不親嘗，知苦不易。既知苦已，即苦推樂。樂雖不見，理考不虗。由是信力堅固，作之不休，終必克願。懸鼓大義，不過如此。餘觀雖多方委曲，調攝修習，淺深次序，歷然難混。惟有志於出苦者，用力不苟，終必精深，方知真慈初心也。

三界說

夫一天地之閒，有四大洲：東曰神州，西曰賀州，南曰部州，北曰盧州。而其疆土，不知幾千萬里。按七政分野推之，亦自有里數。然南州人壽唯百歲，富貴亦不大崇高；東州則人壽二百五十歲，富貴崇高，固勝南州多矣。以東州較西牛賀州，則西州人壽五百歲，崇高富貴，復勝東州。即西州較諸北俱盧州，又天淵之不同也。蓋北州人壽千歲，中無夭折，而富貴崇高，可謂至矣。若較諸四天王，又不啻醯雞之匹大鵬耳。乃至他化自在天之富貴，匹諸初禪喜樂，猶野人以曝背之暖，獻萬乘之君。由初禪天而至非非想，層級轉勝，下不如上，大相懸絕也。若以聲聞天眼，視非非想壽命之與富貴崇高，辟如朝生暮死之蟲，沾滯涕唾焉。今南州之人，率以富貴自恃年華，不惜從生至死，昏擾欲夢，曾不暫覺。苟能以三州匹己，以四王匹三州，以非非想天匹夜摩、忉利，則南州所謂富貴崇高，自恃視百年為長劫者，可不悲夫！故曰：以法眼觀三界依正之報，不啻獄囚，豈欺我哉！

讀素問

吾聞得般若菩薩，能於一切法中得大自在。由是觀之，在儒而為明王聖師，在老而為真人神人，在佛而為大覺世雄，在百家󳯝為其長，各建旗皷而鳴於世者，皆菩薩之示現也。予讀黃帝素問，至其略曰：粗守關，上守機。機之動，不離其空。空中之機，清淨而微。其來不可逢，其往不可追。知機知道者，不可掛以絲髮。不覺置卷長嘆。是書也，非聖人莫能作焉。予以是知得其空者，可以治其風；得其風者，可以治其火；得其火者，可以治其水；得其水者，可以治其地。故地浮於水，水資於火，火憑乎風，風載於空。故得其空者，造其微矣。微則不可以朕兆求，不可以將迎會。若然者，湛神於空，徹視其形，部分經絡，腑臘淺深，猶處堂奧而照萬有，奚惑哉？故良醫知守其機而會其微，神游無滯，靡細不察。地惟四塵，水則減一，火又減一，風則一而已矣。一則累輕，故力用超乎三者。地之堅，水之濕，火之燥，風之動，凡有所偏而不均調者，病矣。空則非四者之所囿，故得空者，始可以主乎四也。四者有主，猶民之得君。民得君而世弗治者，未之有焉。雖然，得空之微，能治有形，不能治無形。能治無形，非得心者莫能也。故曰：空生大覺中，如海一漚發。所謂得般若菩薩者是也。

金舌三目

夫自心靈通，而循緣成相，故金舌和尚截舌以進唐文宗，舌猶哦經如故，帝異之，遂諡金舌和尚焉，蓋以火鍛之而成金色故也。三目高僧，左臂一目，視物遠徹，世多異之。殊不知人心本靈，以五欲封蔀，故靈用弗顯。夫大悲菩薩，有千手千眼；鬼車之鳥，九頭異情。由是觀之，聖凡猶一指之屈伸耳。指喻自心，屈伸喻用，故觀音善用自心，而千手之執，千目之照，亦大海之一滴，太倉之一粟也。鬼車以不善用自心，受斯醜報，悲夫！雖然，蚯蚓截而兩頭動，蚊虫唼而一心驚，知此者，可與言金舌、三目之異矣。

蘆芽夜話記過

自古及今，凡作史官者，身及子孫，不罹人禍，必犯天刑。蓋人為萬物靈，雖賢愚不同轍，不過大槩耳。其心曲隱微之際，賢者未必無一失，愚者亦未必無一得。大都世教檢人賢否，斷然弗能徹照。既弗徹照，則落筆註人，豈能無誤？每見宋儒多犯此病，惟出世大雄，始能無蔽。所以然者，蓋此老三惑圓斷，六通滿證，眼徹無量世界，耳聞無量世界，鼻舌身心，一一虗靈，徹照無遺。譬如軒轅懸於太空，六合四維，十方三世，一塵一芥，靡弗洞然。自此老而降，凡天下賢愚，交遊淺深，人情反復，傷心動念，皆不可私定臧否。蓋大家處在無明窟中，豈無差謬？歲丁亥，予與蘆芽妙師，燈下偶及世故，不覺談一二交遊短處。既而思我非如來，安知無誤？書此以記吾過。

寄聚光洞微作時文說

如風在帆，風不可見而帆飽舟行，此可見者也。如地中有泉，所以能產百穀，泉不可見而百穀秀實，可見者也。如春在花，春不可見而花可見者也。如水中鹽味，水可見而味不可見，惟飲水者乃知之耳。如色裏膠青，色可見而青不可見。如日出㘅山，月圓當戶，一半可見，那一半雖不可見，決知非無也。如空生處即是色生，此真實語。然眾人但見空而不見色，情封故也。八者悟其一，則餘皆等矣。如汝等作時文，既謂之時文，此須我就人者也。若待人就我，便非時文矣。然我就人，須就而不就，則無所不就矣。惟無所不就，所以人雖不欲我就，不可得也。然人不得不就之者，蓋有不可見者存焉。今人作文，可見者有餘，而不可見者索然。苟能於不可見者，以可見者為之紹介，如雲中龍，頭角雖不露，而中自有神。此皆偽不掩真，真亦不掩偽故也。故文如雲：我意之所寄如龍。倘懷抱不虗靈，而欲我意如龍之神，未之有也。夫養懷抱，端在以理治情。情消則寸虗，若青天之廓布，文章自秀朗矣。此之謂以我就人，人雖欲不我就，不可得者也。

戒貪暴說

古以為官為家為公器，故曰：五帝官天下，三王家天下。今之人，上焉者以為官為家為恥辱，下焉者以為官為豪客，爵位為綠林，公然建旗鼓，操長蛇封豕之矛，而吞劫百姓，習以成風，天下無恠。以此觀之，則以為官為家為恥辱者，乃救時之良劑也。盜賊以綠林為藪，兵刃為權，則易捕。設以衣冠為藪，爵位為權，則難擒。故莊周云：聖人不死，大盜不止。良有以夫。雖然，恃柄而劫生靈，飽賂而藏軒冕，上則聾瞽君之耳目，中則同袍相為扶護，下則百姓敢怒而不敢言。殊不知生靈為國根本，劫生靈乃所以滅君也。君滅則爵位誰與，衣冠誰主。若然者，則盜賊自窮其藪，自削其權矣。嗚呼，人為萬物之靈，不為聖賢而甘為盜賊，必至藪窮權削而終不悟，可不謂之大癡極愚乎。

法王人王說

夫大道夢而天地分，天地分而萬物生，萬物生而受氣強弱之不同。苟無王以主之，則強凌弱，弱受凌，而弱者不能並生於天地之閒矣。昔堯讓天下於許由，許由惡聞而洗耳。說者以為為巢、許易，為堯、舜難。堯、舜當兼善之任，圓通萬物之情，設有一物不得其所，雖南面樂不能解其憂，此何心哉？若巢、許持獨善之見，享獨善之福，視天下若敝屣，以形骸為大患，薄外而厚內，此又何心哉？梅西子持兩說折衷於紫柏先生曰：堯、舜與巢、許，孰得孰喪？先生春然應之曰：皆得皆喪。梅西子曰：先生言實未解，乞先生揭示。曰：子知有世出世法乎？易：形而上者謂之道，形而下者謂之器。故主其道者為法王，主其器者為人王。堯、舜，人王也，其所設教惟尊天，故每臨事必稱上帝，即巢、許亦皆尊天。惟佛氏以法性無邊際設教，以所性為封疆，以九有為臣民。九有者，地獄、餓鬼、畜生、人、修羅、天、聲聞、緣覺、菩薩是也。而匹以堯、舜、巢、許之所教，猶蹄涔之匹滄海也。然人王惟一，而法王則四。有藏教法王，有通教法王，有別教法王，有圓教法王。藏教法王，修空觀而斷見思。通教法王，修假觀而分斷塵沙。別教法王，則空假中三觀，次第而修，能斷十二品無明，證分真三德。至圓教法王，則究竟三德，三觀齊修，三惑圓斷，所謂皮煩惱、肉煩惱、骨煩惱，圓斷無遺，直登妙覺，而歸於無得。嗚呼！此大道夢而天地分，所謂由清淨本然，而忽生山河大地者也。蓋根器有小大，迷悟有淺深，於是藏通別圓，不得不設而為四。究之，四即一也。故聖人有冥權，有顯權。以冥權準之，堯舜巢許，皆不可思議者也。若以顯權準之，則堯舜巢許，皆六凡之數也。楞嚴有七趣，雖神仙之徒，亦六凡所攝，寧堯舜巢許乎？夫凡之與聖，染之與淨，非無生也，皆緣生也。而緣生之中，趣萬不同，皆夢也，非覺也。苟能從緣生而入無生，則覺與夢皆覺矣。莊周曰：有大覺而後知大夢。大覺者，無醒無夢，皆龜之毛而兔之角也。今人每將方內之義，以責方外之賓，由未明乎人王法王之道故也。使責者果知世出世道，則亦各率其教而已，又何責之有哉？

有土為之長，謂之人王。有道為之長，謂之法王。土有形埒，則尊有所不尊。道無邊際，則無所不尊者也。是故鐵輪不若銅輪之尊，銅輪不若銀輪，銀輪不若金輪。金輪雖尊，又不若帝釋與梵王之尊。此皆就土形埒廣狹而尊者也。惟法王之尊，自凡及聖，包無并有，統十虗而無遺，御萬有而無敝。以道無邊際，故無所不尊也。無所不尊，則不可以人主之法繩之矣。故不土而君，不爵而貴者，謂之方外之賓。今人必欲以世主之禮法，覊紲方外之人。至於覊紲之不能，則便欲毀廢其教。是以晉桓玄摛辭，欲折遠公。遠因其折，徐申其理，而玄怒為之頓銷。豈假口舌以諍之哉？理不可屈故也。故人王以仁義為理，法王以性為理。仁義乃情之善者也。易曰：繼之者善也，成之者性也。即此觀之，謂善繼性可也，謂善即性不可也。辟如謂子繼父可也，謂子即父不可也。蓋情有待，而性無待也。苟能緣情而復性，聖人謂之逆。性復而開物，聖人謂之順。故知順逆之理者，則人王法王，有所不尊，無所不尊。皎若日星，又何待辯？

皮孟鹿門子問答

客有號皮孟者，謂鹿門子曰：朱新安不識佛心，兼不識孔子心，孟擬作一書以駁之，子以為何如？鹿門子曰：建安沈內翰著書十四篇，雖論解辨之不同，然駁世儒不識佛心者罄矣，不獨駁新安也。子又何駁哉？雖然，內翰之駁新安，豈內翰能駁之？乃新安自駁耳。孟聞鹿門子語，愕然曰：凡所謂駁者，必有一人駁一人，方始成駁。譬如兩掌，拍則有聲，孤掌則不能鳴也。子謂新安自駁，僕實不解，願先生諭之。鹿門子曰：大槩立言者根於理，不根於情，雖聖人復出，惡能駁我？若根於情，不根於理，此所謂自駁，寧煩人駁歟？夫何故？理無我而情有我故也。無我則自心寂然，有我則自心汩然。寂然則感而遂通天下之故，汩然則自心先渾，亦如水渾不見天影也，況能通天下之故哉？聖人知理之與情如此，故不以情通天下，而以理通之也。凡彼此勝負，皆情有而理無者也。朱新安不識佛心與孔子心，乃以眾人之心推好佛之心，何啻天淵相隔哉？蓋眾人不善用其心，日用何往而非情？聖人了知心外無法，則心無所待，所以我隨理化，而物亦無待。故物物皆我，我我皆物，以物通物，以我通我，理徹而情空，則何情不可通哉？譬之水無自相，所以隨器而方圓矣。新安以情立言，建安以理立言，以無我而攻有我，則攻無不破。苟以有我攻無我，我尚不有，誰當我攻？予故曰：新安自駁，非建安駁之也。皮孟子聞鹿門子之教，再拜而稽首曰：理之攻情，何情不破？情之攻理，誰當其攻？雖聖人復生，不能易子之言也。

方便說

夫天地之始，若使有名，則名名者其誰哉？又謂天地之始本無名，殊不知無名待名而有也。故天地之始，不可以無名名，不可以有名名。有無之名既窮，則有無之實不待召而至矣。實至則名不能惑，名不能惑，凡天之高，地之厚，萬物之多寡，欲名其無名則無名，欲名其有名則有名，以至亦有亦無名，非有非無名，皆我名之也，孰得而使之哉？噫，有使使者。我嘗疑積不散，不散則聚，聚則一，一則精，精則通，通則無疑矣。乃知名也，實也，形也，聲也，心也，皆蘧廬也，非主人也。或曰：敢問主。先生應之曰：汝即主，汝不知所以為客。汝一日知之，客未嘗非主也。問者不解，且跪而請曰：解此有方便乎？先生曰：舉扇類月，搖樹訓風，以龍譬乾，以馬譬坤，而扇之與樹，龍之與馬，豈果風月乾坤哉？但取其能譬四者耳。子知此方便在子而不在我，如子饑即索食，渴即索飲，饑之與渴，是子之饑渴耶？非子之饑渴耶？是子之饑渴，子當求子饑渴之前者，是子乎？非子乎？若饑渴非子，則索食索飲之情從何而來哉？子能痛察於饑渴是非之閒，一旦心開，主人覿面，此即子之師也，即子之方便也。雖然，先生有一方便，又方便外之方便耳。子能深思而得之，則天地萬物皆我四肢毛孔矣。故曰：悟心之人，無壅不進；如若未悟，無通不壅。物無壅通，壅通在我。我能悟心，大地非塵；我未悟心，虗空棘林。子果有志於道，當精熟此篇。

字說

覺林字說

萬歷壬辰春王正月甲子日，自清涼山擕諸法侶謁晉陽方山李長者遺像，還道青石村，休於寬師禪房。其法孫通香者，字蘊空。余謂二三子曰：夫蘊者，積聚義也。四大積聚名身，四蘊積聚名心。有身則大患至矣，有心則眾擾至矣。惟有道者，視有若無，視色即空。當積聚處，洞見積聚非有也。譬如氷水焉，方水之為氷也，則謂之積聚。能視氷即水，氷豈有哉？知此乃可以寂寥於萬化之餘，動用於一虗之中矣。若然者，蘊不能自空，必覺後始空也。然覺支有七焉，所謂擇法覺支、精進覺支、念覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。簡邪正，別真偽，謂之擇。聞道而力行，謂之進。進而不雜，專注不移，謂之念。念熟有得，心廣體胖，謂之喜。喜而不狂，謂之猗。猗者，安也。安而神凝乎象帝之先，謂之定。定而不戀，泛應曲當，開物成務，謂之捨。是以凡夫葑蔀於積聚，不遑縣解，榮之辱之，名之利之，死之生之，憎之愛之，如醉夢不醒也。二乘廢積聚而縛於枯槁，沉空滯寂以為至樂，笑傲松泉，目視雲漢，聞苦而不哀，見難而不救，蕭然獨善其身，不念同體也。兩者固聖凡不相若也，然究其病源，奚啻避溺而投火哉？故大覺聖人以焦芽敗種、火宅癡子呵之，不亦宜乎？通香來前，吾語汝：凡夫固可厭，二乘亦勿取，宜以大菩薩為心，始不墮斷常坑耳。茲以覺林字汝，蓋取諸李長者華嚴決疑論萬行以七覺為體，七覺支以根本智為身之義，香其勉之。

思微字說

一微涉動境成此頺山勢一微塵裏轉大法輪。靈山會上世尊拈花飲光微笑。初微之與二微，二微之與三微，名雖同而實不同焉。初則三假之始終，次則依正無礙，唯末後微笑，此笑中有刀也。故因成不覺，至於相續，相續不覺，至於相待。嗚乎，心本無生，因境而有者，此非因成乎。由此觀之，因成即覺，無生不遠，因成不覺，勢必流於相續相待也。故曰，初居圓成現量之中，浮塵未起，後落明了意根之地，外狀潛形。所謂圓成也者，即因成之初，有覺存焉。謂之圓成者，圓則極，成則住，極則變，住則壞，亦自然之勢也。所以達者知此，能不遠復，若流入相續相待，則遠之甚矣，可不慨哉。思微來前。思一微涉動境耶，思一微塵中轉大法輪耶，思飲光破顏微笑耶。此三思微，隨根悟入，所以果熟香殊也。如能悟一微而得三微，此上根也。如三微次第悟入，而得自受用三昧者，此中根也。如一微難入，非下根而何。又有沒量漢用三微，而三微不能自用，故能遇緣即宗，生殺自在。如此流類，則非宗教所能管轄，又非天魔外道可能親近。唯有緣者，觸著磕著，無不瞥地。思微來前，吾問汝，微之始有微乎，微之終有微乎。微之始有微，則微不生微。微之終有微，則微不終微。始終推微，既皆無地，豈有兩頭無微，而中閒獨有哉。思微能薦此，則一微涉動境時，境既無待，微自何涉。作此觀察，是名正觀。不作此觀，邪觀無算。

剖塵字說

夫空藏一粟，芥塞大千，眾人之所疑也。兔角施名，龜毛立號，至人之權也。疑則悶，悶則死，死則無我，無我孰為緣主？緣主不有，即物而虗。虗能靈，靈而通，通則變。由是而觀，眾人不疑，緣心不死；緣心不死，前境有敵；敵則不虗，能所抗立。於太虗空中，蠻觸恣肆，一怒萬尸，靡所不至。於是虗者弗靈，靈而通者，權變乖真。故曰：微塵不剖，大經終隱；微塵一剖，經褁虗空。謂之有耶？虗空名負；謂之無耶？經稱寔虗。所以淨名口杜，如來喪言。雖然，一真失覺，萬惑雲興，苟非明而勇者，以恒繼之，則一塵之固，崑崙莫喻其堅，長夜莫喻其黑。剖塵當念人為萬物靈。茫茫業海，榮辱交爭，年光易邁，流芳難捉，不幸失手，既沉弗浮。剖塵勉之！

曇生字說

夫曇則不生，生則不曇，而曇而生，墮字義成。所謂懸河墻壁，枯木花榮，鳥但聞聲，人惟聆響。是以隔江搖手，頑石點頭，宗教濤驚，聖凡交濕。有分者悟在迷先，白拈者覺非過後。曇生禪人頗知忌諱，入鱉腹而再出，犯龍鱗而得生。有佛處無故成仇，無佛處有心作惡。黃河雖險，親曾洗耳；少室未登，亦解安心。達觀道人愛其風致殊常，行藏峭拔，復以鱉餘警之，曇生當痛勉焉。

照如字說

心若不生，何物為待？凡有所待，必因念萌。譬如影必從形，離形覓影，紅罏片雪，徒實虗名。故曰：一生二成。此由性而情也。又曰：若虧其一，必喪其二。此即情而復性也。雖然，由性而情，誰知所始？即情復性，誰知所終？若曰：知忘則始終匪得。則二乘不必回心向大矣。若曰：既有所始，必有所終。始則名生，終則名滅。生滅未滅，自心非圓。惟圓乃如，如則照生。猶若止水生澄，天光雲影，無不洞然。此乃果上之德用也，豈初心者能之哉？今以照如字若，若當照果修因，因非生滅；因圓克果，果非自然。嗟乎！因果之妙，世所罕知，直以報復言之。殊不知黃面老人設此圈匱，本破斷常迷執，初不為報復設也。報復乃旁義耳。或曰：宗門以戒定慧閒家具老漢大沒巴鼻，喃喃以因果為繩索，束縛後學，豈古德標格耶？余曰：來！前為汝注破。其人亦知手脚惡，匍匐而遁去。

金了生字說

高山出雲無盡，以其本虗故也；遠水同天無辨，以其本清故也。夫人之生也直，直生虗，虗生清。清而虗者，謂之本不傷；濁而礙者，謂之傷本矣。是以了緣生即無生者，始覺之功也；昧無生而奔緣生者，不覺之咎也。嗚呼！始覺與不覺，果嘗有性哉？不覺有性，則始覺奚生？始覺有性，則本覺奚冥？紫柏老人放浪江湖，有年數矣。閱人固不少，然而能達無生者，亦不多見。有新安金氏樂生者，與老人遊從最久，故其於緣生無性之旨，閒嘗有所悟入也。惜乎不幸短命而死，行其所知，不克其功，所以光大者，不遑現乎世。今其侄字了生者，老人蓋望其了亡叔所未了之公案也。了生當痛勉之，始不負老人之望焉。且功名之與富貴，貧賤之與吉凶，譬如太虗塗彩，浮雲過眼，能幾何哉？夫緣生擾擾，從生至老，百年旦暮，一息不來，復何醜好。故曰：境緣無好醜，好醜起於心。心若不分別，好醜從何起。以此而觀，則一心不生，萬緣頓泯。離心之外，覓絲毫許緣生，了不可得，喚何物作好醜耶。了生果能了此，始堪駕無生之舟，泛緣生之海。無擇朝夕來者，恣其先登，豈可以有心勘其有緣無緣者哉。如高山出雲，遠水混天，果有心乎，果無心乎。清乎虗乎，一乎二乎，有知乎，無知乎。有知則分別未亡，惡能契同。無知即同木石，復何貴之。昔人有言曰：萬物皆賤，唯道至貴。所以王公大人遇之，則失其富貴。輿臺皂隷遇之，則忘其貧賤。雖然，外水無天，離山無雲。又離水無波，離波無水。貧賤富貴，果一物乎，果兩物乎。紫栢老人，唯解穿衣喫󰕖，橫眠倒臥，寧暇分別同異。而同異之辨，付之了生，為我了之。

玄藏字說

自摩竺入震旦，為義學蒿矢。達磨來文物，為玄學前茅。義則可以名言求，玄則不可以知識得。既不可以知識得，則諸方衲子號稱玄學者，終無所得耶？昔有僧問尊宿曰：寒暑到來，向甚麼處迴避？宿曰：向無寒暑處迴避。僧曰：如何是無寒暑處？宿曰：寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。則曰：垂手還同萬仞崖，正偏何必在安排。琉璃寶殿藏明月，忍俊韓盧空上堦。津禪人派通名津，字玄藏。或以問紫栢先生，先生曰：獅子蹴人，韓盧逐塊。子若薦此，喚玄名藏亦可，指藏名玄亦可。如不薦此義，乃玄則不藏，藏則不玄。又曹洞家以黑象正位，以白象偏位。正位即知識不可得者，偏位即臨濟家人境俱不奪者。故曰：善財參徧處，黑豆未生芽。由是而觀，謂玄名黑，謂黑名玄，謂玄名遠，謂遠名藏，無不可也。法華曰：法花經藏，深固幽遠，無人能到。又曰：是法非思量分別之所能解。先生故曰：謂玄即黑，謂黑即玄，謂玄即遠，謂遠即藏，謂藏即非思量者。以此雖然，道不虗行，存乎其人。義學玄學，初非兩藏。由智識而入，乃名義學。離情識而悟，乃名玄學。如亮座主見馬祖而乎大事，此非由義而玄乎？如晦堂心玄學透徹，復從泐潭精楞嚴大意，此非由玄而義乎？津禪人苟薦寒暑之機，玄亦可，義亦可。如未悟此生，齋戒持律，講誦經書，崇飾塔寺，真積力久，一旦觸事而真，道豈遠乎？玄藏勉之。

常如字說

夫天不常高，地不常厚，人不常靈，如是則天不如天矣，地不如地矣，人不如人矣。三才為萬物之統而皆不如，獨萬物如乎哉？然而如者何為也？良以吉凶悔吝紛然而至，本自如也。此如在天可以為高，在地可以為厚，在人可以為靈，在萬物可以各遂其所生。今有人於此，如不如則常不常，不如則乖真，不常則累物，真乖而物累，謂之顛倒。故二乘顛倒醉於空寂，凡夫顛倒醉於愛慾，皆非如也。茲以常如字某人，當於吉凶悔吝之中，死生得失之際，心光弗昧，終始常如，則此說名當其實矣。常如勉之。

金仲堅字說

夫正金精而最堅者，莫堅乎黃金，故金堅也。性以不改為義，不改亦堅也。茲金生姓金名性，字仲堅，予徐而觀之，則知金生志在堅之又堅，猶恐未堅，復字仲堅，以堅之堅，則堅固矣。如以易道觀之，則艮之又艮，艮之又艮者也。艮之又艮，則身不獲而庭無人矣，況又艮之艮哉？夫身不獲則我忘，庭無人則物忘，我與物兼忘，則身雖有，物雖在，未嘗有身與物也。身與物既未嘗有，則我之姓名與字獨有耶？且心外無法，何法非心？心本妙物而無累者也，妙則泛應曲當，無累則超然而無待也，此艮之止也。昔人有言曰：死水不藏龍。此病艮之又艮者也。蓋艮，止也，止則足矣，而止之上又止之，此何異死水乎？即此觀之，艮之又艮，不但死水而已，死水而臭者也。予故易金生之名名耀，易其字字仲如。耀則照與寂會，如則寂與物通。照與寂會，則智周萬物而不勞；寂與物通，則形充八極而無患也。雖然，知之易而行之難，行之易而證之難，證之易而忘之難，忘之易而用之難。凡求無上菩提者，苟不知五難之精粗，橫謂一念不生，全體自現，何煩𤨏𤨏而廣求哉？殊不知博則能約，不博而約者，非約也，橫莽也。故宗門大老悟心之後，必皆遍遊諸方，參求知識，淘汰見地，以圓差別，豈無見而然耶？蓋根本智固已發明，而差別智未圓，則根本智之用終是不全，差別智圓，則本智之用始全也，故曰全機大用。又禪門自曹溪之後，馬祖與石頭諸老以謂自拈花微笑以至曹溪，而拈花之機變而為義理窠臼，使神而明者死矣，於是翻然復義理而為禪機也。使狂慧與夫世智辯聰揣摩之徒，苟未到智訖情枯之地，終不能會神而明之者也。嗚呼！江西、石頭此心何心哉？是不可思議之深心也。而或者反謂禪家慣設隱語以欺人，何失言至此耶？良以己眼生盲，遂謂舉世不覩日月也，豈日月之咎乎？盲者自咎耳。仲如倘知此，則生盲障翳，豈不可抉之哉？仲如勉之。

無所字說

震旦鼻祖少林壁觀九易寒暑，有號神光者，斷臂求祖安心。祖索光心，光諦思少頃，索而無物。對曰：覓心了不可得。祖曰：與汝安心竟。於是光斷臂謝祖。昔人為法忘身，今汝之求不下昔人。夫覓心可得則有所，覓心不可得則無所明矣。大槩所之所生，必由乎能。能之所起，必由乎所。心苟不安，能未忘故。能未忘者，以有所故。所之為咎，能為媒故。覓心無得，則所無媒。所既無媒，能豈有妁。往返推究，能所都遺。知都遺者，復為都遺之能。都遺成所，亦勢然也。莫若一心不生，根境陸沈，有所無所，不生之影。影不自生，則生乎形。未生為形，已生為影。影可見而不可捉，謂有可乎形，則可捉矣。嘻，無可捉，則兔之有角，龜之有毛，截角為弓，以毛為弦，以無我為箭，張而射之，有無之鳥喪。是時也，有所耶，無所耶，無所來前。吾語若，若身假四大而成，若心託前境而有。四大是身，何物非身哉。前境是心，心豈有無無所。若能痛而思之，思極情忘，情忘則智枯，智枯情忘，則所者在。無所不在，紫栢先生矣。無所勉之。

紫栢老人集卷之二十一