紫栢老人集卷之十二

明　憨山德清　閱

釋毗舍浮佛偈

夫外堅濕暖動而觀之，則此身初非我有；外前境而觀之，則此心本無生處；外心境而觀之，則罪罪福福皆本無主也。故曰：假借四大以為身。如來大慈，豈欺我哉？

宋黃庭堅，號山谷。有貴人以絹求山谷書自所作文，山谷笑曰：庭堅所作文烏足寶，惟寒山詩乃沃火宅清涼之具。遂書與之，復囑之曰：寒山詩雖佳，然源從七佛偈流出。故山谷凡所行樂之地，書七佛偈最多。而七佛偈中，毗舍浮佛偈尤為殊勝。所以然者，葢過去千佛，微此佛則莫能成其終。現在千佛，微此佛則莫能成其始。成始成終，實係此偈。是故讀誦書寫受持樂說流布毗舍浮佛偈者，十方三世諸佛併其神力，現出廣長舌相，讚歎是人功德不少。毗舍浮佛，此言一切自在覺。嗚呼！一切自在覺，一切不自在障，初非異源。故曰：心佛及眾生，是三無差別。但諸佛善用其心，則無往而非自在。眾生不善用其心，則無往而非障礙。然此障礙，不從天降，不從地生，亦非人與。以其見有我身，則死生榮辱至矣。以其見有我心，則好惡煩惱至矣。夫死生榮辱好惡煩惱，皆以我身我心為本源。苟有勇猛丈夫，能直下拔其本，塞其源，則眾生之障礙，未始非諸佛之解脫也。八大人覺經曰：心為惡源，形為罪藪。予以是愈信山谷謂寒山詩為沃火宅清涼之具，源從七佛偈流出無欺焉。或問曰：枯惡源，空罪藪，有道乎？應之曰：假借四大以為身，心本無生因境有。此半偈能讀而誦，誦而思，思而明，明而達，則惡源之枯不枯，罪藪之空不空。子自知之，非予口舌所能告也。

夫心為惡源，形為罪藪，凡血氣之屬必有知，血氣非形乎？知非心乎？嗚呼！形之與心，莫知是何怪物，而毒眾生若此？人有言曰：修行本無他術，苟能柰何得自己身心便了。雖然，柰何得自己身心，豈細故哉？是以聖人哀之，設大方便，使博地凡夫即惡源而為慈悲之海，即罪藪而為功德之林，達形非形，了心非心，非形則形充八極而無累，非心則智周萬物而不勞，如是妙用，莫如毗舍浮佛頌也。毗舍浮佛，此言一切自在覺。此自在覺，烱然獨立於眾生日用之中，初無障礙，然在諸佛便得自在受用，在眾生便成障礙，且道病根在甚麼處？咄！大地眾生成正覺，十方諸佛陷泥犁。

夫患本無根，根於身心，所以顏子墮肢體黜聰明者，拔患根也。老子亦曰：我有大患，為我有身，我若無身，何患之有？由是言之，身乃饑凍榮辱死生之樁也，如以堅濕暖動觀身，則患樁不待推而倒矣。心乃好惡是非之樁，如以物我同根觀心，勞勤好惡襍毒之樁亦不待推而倒矣。噫！兩樁既倒，身心情枯，堅濕暖動即法身也，能好惡為襍毒者，即無分別智也。以無分別智之魚，游無邊際法身之海，水不待忘魚，魚自忘，魚不待忘水，水亦自忘，魚水相忘，而浮沈自在清冷之懷，則魚與水皆象先之紹介也。剖塵居士勉之。

毗舍浮佛：此言自在覺。覺與自在，體用互稱耳。葢覺則自在，自在則覺。故聖人體用圓融，無粗不精。精則一，一則無待，無待則無外，無外則物我同根，天地一體。所以大不廢小，體不廢用。根兮塵兮，根不自立，由塵而樁。塵不自立，由根而賓。由塵而樁，樁果有乎？由根而賓，賓果有乎？兩者既決，物我寂寥。故曰：寂寥於萬化之域，動用於一虗之中。故根不礙塵，塵不礙根。大用全而無跡，無跡則物我何在？知此謂之覺。根塵不相留礙，謂之自在。若然者，根未嘗有根，塵未嘗有塵。聖人善用其心，故自在而覺。眾人不善用其心，所以自在覺，翻成不自在障耳。余以是知，以四大觀身，有身用而無身相。以前境觀心，有心用而無我執。故此半偈，誠破死生之爻象，治心病之醫王也。

夫身心之初，有無身心者，湛然圓滿而獨存焉。伏羲氏得之而畫卦，仲尼氏得之而翼易，老氏得之，二篇乃作。吾大覺老人得之，於靈山會上，拈花微笑，人天百萬，聖凡交羅。獨迦葉氏亦得之。自是由阿難氏，乃至於達磨氏、大鑑氏、南嶽氏、青原氏，並相繼而得之。於是乎千變萬化，鬼面神頭，或以慈悲為三昧，或以瞋怒為三昧，或以苦行為三昧，或以語言文字為三昧，或以棒喝破沙盆為三昧，以至於滾木毬、握木蛇、斬蛇、伏虎、叱龍之類，書不勝舉。如上種種三昧，世出世法，交相造化，使夫眾生日用而不知，而或知。不知即名凡夫，或知即名聖人。嗚呼！聖人與眾人，初本一條，惟以知不知，乃凡聖分焉。由是而觀，知亦由我，不知亦由我。何天下知者寡，而不知者多，病在何處？良以有生以來，計身心以為我，而身心之前者，湛然圓滿，妙物無累，反昧之而不覺。一不覺，則永不覺。所以威音同稟，以至於今，猶茫然無省。勞他聖人，右提左挈，百計千方，委曲施盡，伎倆亦窮，總不知覺。古人呼此輩，謂之行尸走肉，白日小鬼，不亦宜乎？吾毗舍浮佛，復不以眾生難度，而退願心說此偈，要使博地凡夫，共登無上。夫無上者，謂身心之初，有大圓鏡智，光徹終古，妙拔羣有，威神莫測，得之即聖，失之則凡故也。若然者，凡聖之分不過於身心窠窟，翻得破者則解脫無方，不能翻得破者則障礙長劫。葢死生無根，以身為根；好惡無本，以心為本。苟能以四大觀身，身何所在？前境觀心，心從何起？知身所在，即身有而無累；知心所起，即心有而不生。身有而無累，生死何妨？心有而不生，應物何礙？生死何妨，則願輪常轉；應物無礙，則慧日常明。雖然，初心學人不以持偈為梯航，則苦海難度。又持偈有上中下之不同，上者以其天機深妙，觸偈即悟；中者惟持久始得心開；下者由讀而誦，誦而能持，持而能熟，熟則或以此生得入，或以多生得入，入則本同，上達無異。以此觀之，根無利鈍，能信者皆得出苦，何故自甘暴棄？或以貧賤累而不能持偈，或以富貴累而不能持偈，貧賤富貴雖榮辱不等，累無兩般，且年光不可把玩，老病不與人期，一息不來便成他世凡百罪業，是汝作者不免隨之，隨而不離如影隨形，天上人閒、太虗空中總無你逃避處，如可逃得，則一切佛祖聖賢之聰明不若凡夫之愚癡矣。

假借四大以為身，心本無生因境有。夫有生之患，莫大於生死。而生死之患，惟至人則能超然無累，下是則孰不受其累？然生死又本於有身。老氏云：我有大患，為我有身。故出世聖人示此偈，開悟是輩此身，不過五行攢簇而成，四大合併而有。所言四大者，地水火風是也。此四何名為大？謂其無處不徧，故稱之為大。此四大在身，則為肉、為皮、為筋骨、為血脉、為痰唾、為津液、為熱氣、為動轉。今現前此身，不過此等合成。既合成矣，眾生不悟，非堅確然執之為身，故臨死生之際，處利害關頭，心神恍惚，千算萬計，不過要保全此個軀殻子。殊不知此身皮肉筋骨感地而有，血脉津液感水而有，一切熱氣感火而有，凡百運轉感風而有。故智者不待閒時方作此想，於日用中常作此想。皮肉筋骨原從地有，血脉津液原從水有，熱氣原從火有，動轉原從風有。此四大者，一切眾生，凡有血氣之屬，皆所共有。我何癡迷，確然妄執為身？此想周旋俯仰，進退屈伸，常專注不斷，漸漸純孰，一旦頓悟，此身何在？故昔人有悟之者云：將頭臨白刃，猶似斬春風。且一切生死眾患如箭，我身如垛，既悟此身，堅濕暖動，各還其本，垛尚不有，箭來誰受？故曰：假借四大以為身也。夫心有真心，有妄心。真心則聖人與凡夫無所閒別者，無所增損者，廣大靈明，廓然充滿，本無生，安有死？本無來，安有去？離生死，絕去來，不離日用，湛然常在，不可以有心得，不可以無心求，惟神而明之者可幾也。此心不悟，雖衣冠楚楚，總是行尸走肉。人為萬物之靈，於此不悚然懼、惕然省者，非顛倒，即著鬼迷矣。妄心者，感物而有，受制於物，故逢順境則喜，逢逆境則瞋，憎愛交加，靈臺汩沒，一受於心，恨不即釋，喜不即化，此皆妄心也。真心雖然應物，物不能累，如明鏡照像，雖辨妍醜，而本無心。妄心則因境有，即受境累，故曰：心本無生，因境有也。

毗舍浮佛。此言一切自在覺。既自在覺矣，有何物而為障礙哉？然未覺者不免一途成滯，見色則被色障礙，見空則被空障礙，忽然而有身則被身障礙，介然而有心則被心障礙，身障礙生老病死，心障礙喜怒哀樂，是以周旋一光之中而妄成角立。既角立矣，一切不自在至矣。生有老迫，老有病迫，病有死迫，喜有怒迫，怒有哀迫，哀有樂迫。迫者，相催之謂也。嗚呼！生若定常，老不可迫；喜若定常，哀不可迫。以其無常，流之莫能已也。惟有道者，達身無常，四大成故；達心無常，前境生故；達四無常，一身待故；達境無常，因心有故。借一蕩四，四無所立；借四蕩一，一無所存；借境蕩心，心初不有；借心蕩境，境不自留。一四互蕩，心境兼忘。一身而為無量之身，身相不壞；一心而慮周萬物，寸抱本閒。由一切不自在入一切自在，達之者剎那可以超曠劫。如其未達，解脫幢即成行尸肉塊，智慧津翻作苦海逆浪。自古及今，豪傑英雄打破這關捩子不得，雖功高千古，名光萬世，於本分上事了無交涉。故生時受生迷，老時受老迷，病時受病迷，死時受死迷，喜怒哀樂時受喜怒哀樂迷。以迷續迷，迷無斷日。人為萬物之靈，而靈不悟。以靈續迷，為一切黑業本。山高海積，未有撼竭之時。少知自反者，安得不懼乎？又靈如融通之水，迷如窒礙之冰。融通則在方而方，在圓而圓。窒礙則方則定方，圓則定圓。方圓無滯之謂活，方圓有定之謂死。是故聖人居方圓，而方圓莫能滯。以無滯故，所以能通天下之情。眾人則不然，見方而被方惑，見圓而起圓執。所以在聖人即死而活，在眾人即活而死。故聖人謂之生人，眾人謂之死人。由是觀之，自上古以來，所謂生人者，能得幾何哉？為聖不難，難在通靈。苟能通靈，非惟身心俱靈，大則虗空天地萬物之夥，微則一介一塵一毛一髮，靡不靈矣。至於三藏六經諸子之流，百工之技，亦無不通。故達身靈通，無事可礙。達心靈通，無理可障。化生老病死為無上涅槃，迴喜怒哀樂證大菩提。涅槃菩提，從身心得。若無身心，二果何階？故曰：此身為塵勞山，此心為襍毒海。一旦達身無己，塵勞山即功德聚也。達心如幻，襍毒海即般若漿也。人為萬物之靈不自重，甘為死人，不為生人，可悲已。

此半頌特十四字而已。然大藏與一千七百則機緣，九經二篇，百家之要，莫不備焉。子若張而演之，雖大塊為墨，崑崙為筆，天風為手，虗空為紙，莫能盡也。故曰：佛法有不思議力。既曰不思議，豈可以眾生臆見揣摩而能知耶？但當諦信受持，則終自悟入。夫信則誠，誠則一，一則我持頌之心了無所附麗。如是積久，則身心橫計，一朝𪹼落，則生死鑄而為涅槃，煩惱化而為菩提矣。此兩者謂之二轉依果，所謂轉生死而依涅槃，轉煩惱而依菩提也。然凡夫心識麤浮，卒不能制之一處，故須由讀而誦，誦而持，持而專，專而一，一則隣化，隣化則將乘緣生而入無生矣。

達觀道人嘗以毗舍浮佛傳法偈授人時，必曰：持千百萬遍，自在受用現前矣。毗舍浮佛此言一切自在覺，而深推其旨，大要破眾生身心之執耳。故曰：假借四大以為身，心本無生因境有。即此觀之，一切眾生從無始劫來至於今日，莫能自在於死生憎愛之中者，良以見有自身則身相為礙，見有自心則心相為礙。嗚呼，身相礙於外，心相礙於內，一動一靜，內外相礙，無須臾超然之境，可哀矣哉。即此相礙之境，在聖人日用中而身充法界，如月赴眾水，知周萬物，如鏡照羣象，不速而至，不勞而遍。東坡大悲閣記乃此偈註疏也。其略曰：大悲者，觀世音之變也。至何獨疑於大悲乎？如以東坡之意推之，則心念不靜，應物必亂，非東坡不知即動而靜，即色而空。葢東坡量自己分上只體得理具光景，未到無身而現多身，無心而智鑑羣品地位。如此地位，非大菩薩豈易為哉。然觀東坡理具之旨，則所見無惑矣。體此無惑之見，於憎愛境上、死生關頭真實挨將去，到佛菩薩地位終有時在也。

釋八大人覺經

夫覺與不覺，如拳手卷舒耳。聖人知其如此，所以即眾生日用不知之知，開為八覺。覺則如拳復手，手復則提挈四生，搬運三世，束太虗如芥子，撚大地為微塵，舉無不成，用無不驗，皆十指之力也。若手作拳，則十指屈而不能信矣。信既不能，安得有如上之用哉？故拳譬不覺，手譬了覺。以此觀之，諸佛不覺則不異眾生，眾生忽覺則不異諸佛。如屈指則拳，信指則手，而信之與屈，屈之與信，機在心而不在拳手也。然拳手可見而心不可見，唯聖人因可見而見不可見，故能以不可見役可見者。所以可見者為聖人之利，而不為聖人之害也。而眾人以可見者為我有，則不可見者愈遠而愈疎矣。故曰：性相近也，習相遠也。如一旦悟可見者即不可見者，則日用不知之知，不惟開而為八覺，即千萬覺可開也。此不知之知，在諸佛則名八萬四千三昧。此八萬四千三昧，在眾生則名八萬四千煩惱。嗟乎，煩惱與三昧果有常耶？果無常耶？有常則眾生終難得佛，無常則諸佛亦可以為眾生。如諸佛還作眾生，則眾生又何必求得佛哉？凡誦持此經者，果知我現前日用不知之知，如來為我開為八覺，我因八覺而悟廓之，則八萬四千之覺在我日用，不在諸佛言說也。予故曰：拳手可見而心不可見，則不可見者果可以數量盡哉？

釋十二因緣

所謂十二緣生者，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。不了自心，謂之無明。既成無明，則必循緣，謂之行。循緣則必分別，謂之識。既成識矣，則必橫計。橫計實無其體，但有虗稱，謂之名身。因橫計所有，塊然一物，謂之色。然而名色解雖次第，乃一支也。根境相敵，謂之觸。觸則領納，謂之受。受必耽著，謂之愛。愛而不捨，計為常有，謂之取。取而執實，謂之有。有則有生，生則有老，老則有死。自無明至老死，謂之十二支。此十二支，為一切眾生生死煩惱之窟宅，亦是一切諸佛菩提涅槃之樂土也。顧行人治之何如耳。

夫十二因緣者，謂因無明而緣行，因行而緣識，因識而緣名色，因名色而緣六入，因六入而緣觸，因觸而緣受，因受而緣愛，因愛而緣取，因取而緣有，因有而緣生，因生而緣老死，是名十二因緣。然無明與行，則屬過去。識乃過去之終，現在之始耳。名色、六入、觸、受、愛，此五支則屬現在。取乃現在之終，未來之始也。有、生、老死，此三支則屬來世。又無明有迷理無明，有迷事無明。迷理無明，謂不了第一義諦普光明智中，本無古今凡聖身心，即此不了，名之迷理無明。迷事無明，謂執現前四大假合之身，四蘊橫集之心，此是我身，此是我心，只此執著分別者，順則歡喜，逆則煩惱，此點執受，名之迷事無明。故曰：迷理無明未破，決不能達本。迷事無明未破，決不能忘情。以不達本故，法身本有而不悟。以不忘情故，色身本無而橫執。此執不消，依之而造善惡之行。行成謂之業，業熟謂之果，受苦樂時謂之報，此就行一支而演說也。識則以行業牽引受果報，分別投胎，妄起憎愛，名識。此識投胎之後，在母胎中，作赤白主，無有形段可見，但有其名，故謂之名色，即赤白和合。至第五箇七日，名形位，謂諸根四肢，似有而未全，故謂之色。六入則名色已後，至第六箇七日，名毛髮爪齒位。至第七箇七日，名具根位，謂六根開張，有入六塵之用，故名六入。此兩支皆胎中具。若形位、毛髮爪齒位，又名色、六入兩支閒開出也。觸則出胎已後，至三四歲時，六根雖對六塵，未能了知，故苦樂想未生，名觸。受則謂從五六歲，至十二三時，因六塵觸對六根，即能納受前境好惡等事，雖能了別，然未能起淫貪之心，但名為受。愛謂從十四五歲，至十八九歲時，貪於種種勝妙資具，及淫欲等境，然猶未能廣徧追求，但名為愛。取則從二十歲後，貪欲轉盛，於五塵境，四方馳求，曾無厭足，故名為取。此五支雖在胎出胎之不同，總屬現在。取則是現在終，亦未來始。先已揀之，此復略顯。有謂因馳求諸境，起善惡業，積聚牽引，當生三有之果，是名為有。三有則欲有，色有，無色有，是此三有，又名三界。生謂從現世善惡之業，後世還於六道四生中受生，是名為生。老死謂從來世受生已後，五蘊之身，熟已還壞，故名老死。嗚呼，此十二因緣，非三達洞明，五眼圓照，孰能至於此。雖然，學不檢名，名不審義，義豈能精。義既不精，則終難入神。義不入神，則實用無徵。實用無徵，雖說時似悟，對境終迷耳。故一觸死生禍福之機，便作不得主宰，以致名敗德喪，取笑千古，退世人之信心。即此觀之，不以佛祖聖賢自任，則十二因緣之名，尚不及聞，況能檢名審義，精義入神，以致用哉。即太史公號稱博古，於三世報復，猶疑而不了，況其他耶。如史遷於十二因緣，能檢名審義，一心了知，則三世報復，決不至失言取笑於後人。嗚呼，惜哉。

八識規矩

前五識

性、境、現、量通三性。

此言前五識，於三境中惟緣性境，三量中惟是現量，三性俱通。

性境者，謂所緣諸色境，不帶名言，得境自相也。相者，青黃赤白之謂。名者，長短方圓之稱。現量者，謂對境親明，不起分別也。性境屬境，現量屬心。三性者，善性、惡性、無記性也。三性俱通，以五識性非恒一故。

性境。若說根、塵、能、所八法而成，是落小乘。如惟識，則無有此境。此境現前，如明鏡照象，湛然明了，不起分別，如云真境也。善惡兩性，在五識雖無分別，而照從是起，故通。

眼耳身三二地居。

三界分為九地，自地獄至六欲天，皆欲界也，為一地。四禪，色界也，有四地。四空，無色界也，有四地。共為九地。欲界名五趣襍居地，五識俱全。初禪天名離生喜樂地，是為二地。止有眼耳身三識，無鼻舌二識，以無段食故。自三地以上，則五識俱無。

徧行別境善十一，中二大八貪瞋癡。

此二句言五識心所。徧行有五，別境有正。善心所十一，中隨煩惱二，大隨煩惱八，根本煩惱六。今止有貪、瞋、癡三共心所三十四，皆任運無分別者。

五識同依淨色根。

白淨色根者，指勝義而言，惟天眼能見。葢落形質者是浮塵根，豈能照物？以有勝義根在，故能緣境。言五個識同依勝義根而起也。

九緣七八好相隣。

九緣者，空、明、根、境、作意、分別、依染淨、依根本、依種子也。眼識具九緣而生。耳識惟從八，除明緣故。鼻、舌、身惟七，除空、明二緣故。

合三離二觀塵世。

鼻、舌、身三識合中取境，眼、耳二識離中取境。觀即能緣見分，塵世即所緣相分。

愚者難分識與根。

此言小乘愚法。聲聞不知根之與識，各有種子現行，以為根識互生也。不知根之種現，但能導識之種現，謂根為生識之緣則可，謂生識則不可，以識自有能生之種子故也。小乘未破所知障，於法不了，故難分耳。

變相觀空唯後得，果中猶自不詮真。

佛有根本智，有後得智。根本智乃實智，能親緣真如；後得智乃權智，但能了俗，不能親緣真如。果頭佛已破見思惑，能六根互用，變起相分，復觀相空，以不知前五及七、八等識，遂自認為後得智，不知後得智乃從根本智而得者。小乘雖有如理、如量二智，特其名耳，豈真後得智耶？即後得智，在佛果中猶不詮真，況因中乎？詮，契也。根本智無分別，所以親緣真如；後得智從色根起，是有分別的，所以不能親緣無分別理。

小乘以無我為真如，斷了六識分別執，便能六根互用，以為能親緣真如。

偈曰：小家果頭佛，理量徒有名。迷名不知義，疑大而起諍。五識同一覺，是以眼可聞，耳不能見色。實非本根咎，咎在分別者。以故見思破，六根即互用。彼小不知此，未究七八五。三者曉然了，橫計渠自破。既破棄舊法，悲哀歸大乘。羅什首初師，疑什亦有辨。一朝悟大理，仍復師羅什。

圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。

前五識隨八識轉，佛位中第八識轉為無漏白淨識，而相應心所即成大圓鏡智，歘爾現前，故云初發。則前五識即成無漏。三類身者，法、報、化三身中之化身也。千丈大化身，被大乘四加行菩薩。丈六小化身，被大乘三資糧位菩薩，及二乘凡夫。隨類化身，則三乘普被，六趣均沾，以止息眾生苦輪也。○前八句明有漏，後四句明無漏。

第六識

俱頌其造善作惡不定之功能。

三性三量通三境，三界輪時易可知。

善惡無記三性，現比非三量性，獨影帶質，三境俱通也。比者，比類而知。非者，情有理無，比度不著也。帶質境有二，以心緣心，中閒相分，從兩頭生，帶本質生起，名真帶質。以心緣色，中閒相分，惟從見分一頭生起，變帶質起，名似帶質。獨影亦有二，一有質獨影，五根種現，皆托質起。一無質獨影，緣空花兔角，及過未等所變相分，是五塵落謝影子，止緣過去五塵，與未來變起五塵影子，不緣見在五塵也。

前生六識，攬法塵影子，以成今生形種。今生又因形起影，是來生受形種子。今生若能六識作觀，破了我執，不攬法塵，則不受分段身矣。○六識輪轉三界，顯易可知。

相應心所，五十一。

此句是標數，性界二句是立名。欲令眾生因名以闡義，因義以會理，會理以致用，致用在作觀上說。致用以體道，體道以立德。

善惡臨時別配之。

六識遇善境時，與善心所相應。遇不善無記境時，與不善無記心所相應。故曰別配之。此特平平緣耳。若增上緣，則善心勇猛，惡心所俱轉而為善矣。

性界受三恒轉易。

六識於三性三界，併憂喜苦樂捨五受，恒常轉變改易也。

根隨信等總相連。

根本煩惱六，隨煩惱二十，善十一等，餘徧行五，別境五，不定四，共五十一，亦相連性、界、受等轉易也。

動身發語獨為最。

動身發語時，於八箇識中行相最勝，以有情故也。

引滿能招業力牽。

引，引起也。滿，圓滿也。言六識能造業招果。

發起初心歡喜地。

歡喜地因斷，分別我法故。

此識於初地初心轉成無漏，以斷有分別我法二執故。

俱生猶自現纏眠。

無分別我法二執與生俱生，此時尚未斷，猶纏縛眠伏，以所知障未斷故。

遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。

遠行乃第七地也。此識以前漏無漏閒襍而生，至此地後，則俱生二障，永不現行，而純無漏相應心所，亦轉為妙觀察智，而圓明照大千矣。

第七識

帶質有覆通情本。

七識於三境中緣帶質境，三性中惟有覆、無記性。有覆者，障蔽真性，通六識情，故本八識也。通情本，故曰相分兩頭生。

七識緣八識見分為內自我，七識是心，本識亦是心，所以說以心緣心真帶質，八識是其本質故。七識既以八識見分為內自我，則八識見分即七識本位，八識見分緣色即七識緣色也。色非真，故曰似帶質。

問：帶質，是帶八識本質而生了。然如何是七識的境？八識能藏一切，所藏一切根、身、器、界、我、愛、執、藏，八識便有境了。這境從何來？是從六識來也。便知七識原無體位，其相分從六、八兩頭而生。

隨緣執我量為非。

此識於無分別我法二執，是任運綿綿，故云隨緣執我。

八大徧行別境慧，貪癡我見慢相隨。

大隨惟八，徧行五別。境止通慧，根本煩惱止具四，貪、癡、見、慢是也。

恒審思量我相隨。

前五識非恒非審，六識審而非恒，惟此識恒常審推思察量度，執八識見分為我，故曰我相隨。

有情日夜鎮昏迷，四惑八大相應起。

既執八識為內自我，則有情恒處生死長夜而不自覺，以與四惑八大相應而起。四惑即根本煩惱，四。

六轉呼為染淨依。

八個識俱為轉識，惟六識作觀，則諸識俱轉，故轉獨加於六識，呼七識為染淨之依。葢六識有分別，七識無分別，有分別依無分別起，以無分別近無情故。

極喜初心平等性，無功用行我恒摧。

凡一地中，具初中後三心，即入住出也。此識於初地初心，斷一分無明，便轉成無漏，為似平等性智，以因中轉也。無功用行，是八地無分別我法二執，至此盡斷，故曰我恒摧，乃為真平等性智矣。

六識到第八地轉妙觀察智。如何七識初地初心就轉平等智耶？葢六識到觀成後轉妙觀察智，初作觀時轉為似妙觀察智。

如來現起他受用，十地菩薩所被機。

佛果位中現十種他受用身，十地菩薩乃所被之機也。

第八識

性惟無覆五遍行。

此識因中，於三性中，惟無覆無記性。緣境之時，相應心所，惟五遍行。

界地隨他業力生。

此識於三界九地之中，隨六識善惡業力而生，以八識無記性故。

二乘不了因迷執，由此能興論主諍。

此識最微細，所以二乘愚法聲聞不信有此，惟以前六識受熏持種，斷了見思執為如理智，六根互用執為如量智，以無明全未破故。所以大乘論主反覆辯論，證有此識也。

浩浩三藏不可窮。

能持種子不失曰能藏，受染淨等熏曰所藏，七識執為我曰執藏。三藏體用深廣，故凡小不達。

淵深七浪境為風。

八識如澄湛之淵，由前七個識攬前境為風，興起波浪耳。

受薰持種根身器。

此識能受前染淨熏，能持根、身、器、界、種子。根是六根，身為內世界，器為外世界。

去，後來先作主公。

惟此識為總報主。

不動地前纔捨藏，金剛道後異熟空。

第八地為不動地，此識初至此地纔捨能藏所藏執藏，至金剛道後乃等覺位。異熟者，變異而熟、異時而熟、異類而熟，金剛道後斷生相無明，異熟種子方空也。

金剛觀智，是智之名，言其堅利，能壞一切無明。有生住異滅異熟空，則瞥起一念，無明空矣。

大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。

此識至佛果位中，轉成上品無漏淨體，號無垢識，與相應大圓鏡智同發起時，普照十方圓明世界。

唯識略解

夫搜剔陰陽之奧，囊括造化之精，洞洪濛之源，破渾沌之竅，超儒老而獨高，冠百氏而弘深，舍唯識之宗而他求，未之有也。夫唯遮境有，識簡心空，遮境則識外無法，簡空則非同枯滅，是以夷斷常之坑，塞生滅之路，圓彰中道，刊定因明，魔外望絕，凡聖共遵耳。然識有八種，有心王心所之殊，苟非智慧空靈，思量妙絕，豈易窺其庭哉。阿賴耶識等，大略窮其所由生，直以真如照極，反昧生滅與不生滅和合，謂之證自證分。即如醒人，忽爾昏作人語，雖聞而不能了了，謂之醒耶，又不能了了，謂之昏耶，人語又聞，此之謂昏醒相半，迷悟之關也。此等時節，有人喚之，則昏隨醒矣，不喚則醒隨昏矣，醒既隨昏，而外不能了境，又不作夢，惟昏然而已，謂之自證分。此等時節，位無能所，冥然獨存也，少頃頓夢，種種悲歡苦樂，據能觀而言，謂之見分，即所觀之所，即相分。或問曰：見相二分，前後生耶，抗然生耶？余應之曰：見相二分，謂之前後生者，現量之中，不許有無分別，纔生分別，現量滅矣，謂之抗生，則能所弗同也。此四分乃八識之本，故有志於此宗者，不可不留神焉。四分通澈，則八識之綱，思過半矣。

夫八識四分，乃相宗之綱骨也。阿賴耶識、末那識、分別識、眼耳鼻舌身五識，謂之八識。證自證分、自證分、見分、相分，謂之四分。究本言之，八識四分，初無別體，特以真如隨緣，乃成種種耳。夫真如隨緣之旨，最難明了。良以真如清淨，初無薰染，如何瞥起隨緣耶？於此參之不已，忽然悟入所謂八識四分，不煩少檢唯識之書，便能了了矣。故曰：性宗通而相宗不通，則性宗所見猶未圓滿。通相宗而不通性宗，則相宗所見亦未精徹。性相俱通而未悟達磨之禪，則如葉公畫龍頭角，望之非不宛然也，欲其濟亢旱、興雷雨，斷不能焉。是以有志於出世而荷擔法道，若性、若相、若禪宗，敢不端誠而留神哉？惟相宗名義數多，若非心智妙密，委曲精搜，實未易明也。今則取大略稍論而疏之，但粗曉蒙孺耳。大抵阿賴耶識通前眼耳鼻舌身五識，當併而發揮之，似覺易明。葢阿賴耶識及前五識，皆屬現量，又皆上品果中轉也。若第七識、第六識，則三品皆具。三品者，見道為下品，修道為中品，究竟為上品，故七六因中轉也。或曰：前五識成無漏相應心品，現身益物，何以先言第八成無漏耶？以圓明初發，乃第八識相應心品，成大圓鏡智，故其前五根即第八識所變相分。能變本識既成無漏，所變五根自當即成無漏矣。能發五根既成無漏，則所發五識遂成無漏，何疑哉？或曰：既言八識轉成四智，何故却言相應心品耶？對曰：唯識第十云：此四品總攝佛地一切有為功德皆盡，此轉有漏八識、七識、六識、五識相應心品，如次而得。智雖非識，而依識轉，識為主故，說識轉得。又有漏位智劣識強，無漏位中智強識劣，為勸有情依智捨識，故說轉識成智也。大乘所緣緣義曰：言是帶己相者，帶與己相各有二義。言帶有二義者：一則挾帶，即能緣心親挾境體而緣；二則變帶，即能緣心變起相分而緣也。親挾者，謂之實境；變起者，謂之假境。假境者何？即實境影子也。影子者何？謂前五識親挾實境，乃任運而緣，不帶名言現量中也。譬諸明鏡，物臨即照，原無心也；纔覺妍醜，現量已滅，即落比量矣。余是知假境影子，意識所緣耳。又能緣心變起相分而緣，亦假境也。今安慧宗中妄謂因中無漏五識能緣真如，殊不知五識成智，必待第八識轉而為根本智，然後五識轉成所作智也。此中目此智為後得者，何也？謂根本而後得也。以五識及第八識皆屬現量，果上同轉故也。彼謂因中五識未轉智而能緣真如，非妄而何？縱於果上識雖轉智，第能照俗，而不能緣真如。故護法師曰：果中猶自不詮真，況因中乎？

紫栢老人集卷之十二