指月錄卷之十

六祖下第四世

▲洪州黃檗希運禪師

閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，志意冲澹。後遊天台，逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人。乃偕行。屬㵎水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡。師曰：兄要渡，自渡彼。即褰衣躡波，若履平地。回顧曰：渡來！渡來！師曰：咄！這自了漢。吾早知，當斫汝脛。其僧歎曰：真大乘法器，我所不及。言訖不見。至洛京行乞，吟添鉢聲。有一嫗出棘扉間曰：太無厭生！師曰：汝猶未施，責我無厭，何耶？嫗笑而掩扉。師異之，進而與語，多所發藥。師須臾辭去。嫗告之曰：可往南昌見馬大師。至南昌，馬大師已示寂。遂往石門謁塔。時百丈禪師廬於塔旁，乃往參丈。丈問：巍巍堂堂，從何方來？師曰：巍巍堂堂，從嶺南來。丈曰：巍巍堂堂，當為何事？師曰：巍巍堂堂，不為別事。便禮拜。問曰：從上宗乘，如何指示？丈良久。師曰：不可教後人斷絕去也。丈曰：將謂汝是個人。乃起入方丈。師隨後入曰：某甲特來。丈曰：若爾，則他後不得孤負吾。丈一日舉再參馬祖被喝話，師遂領旨。丈一日問師：甚麼處去來？曰：大雄山下采菌子來。丈曰：還見大蟲麼？師便作虎聲。丈拈斧作斫勢，師即打丈一摑。丈吟吟而笑，便歸。上堂曰：大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。

碧巖集載：師參丈，不為別事，後云：丈因深器之。次日辭丈，丈云：何處去？師云：禮拜馬大師去。丈云：大師已遷化去也。師云：某甲特去禮拜，福緣淺薄，不及一見，未審平日有何言句？丈舉再參被一喝，三日耳聾語，師聞不覺吐舌。丈曰：子已後莫承嗣馬大師去否？師曰：不然。今日因聞師舉，得見馬祖大機大用，且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。丈曰：見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。子甚有超師之作。再參公案，已見百丈章，而此復錄，以圜悟拈語也。事之異同，所不必論。　添鉢公案，會元、頌古統要皆作臨濟，此從古尊宿語錄及林間錄入師章中。

丈一日因普請開田回，問師曰：運闍黎開田不易。師曰：隨眾作務。丈曰：有煩道用。師曰：爭敢辭勞？丈曰：開得多少田？師將钁築地三下，丈便喝，師掩耳而去。　師在南泉普請擇菜次，泉問：甚麼處去？曰：擇菜去。泉曰：將甚麼擇？師竪起刀，泉曰：祇解作賓，不解作主。師以刀點三下，泉曰：大家擇菜去。　一日，捧鉢向南泉位上坐，泉入堂見，乃問：長老甚年行道？師曰：威音王已前。泉曰：猶是王老師兒孫，下去！師便過第二位坐，泉休去。

溈山云：欺敵者亡。仰山云：不然，須知黃檗有陷虎之機。溈山云：子見處得與麼長。　雪竇云：可惜王老師，只見錐頭利。我當時若作南泉，待伊道威音王已前，即便於第二位坐，令黃檗一生起不得。雖然如此，也須救取南泉。　妙喜曰：何待問他甚年行道，纔入堂，見他在主位，便捧鉢向第二位坐，直饒黃檗有陷虎之機，擬向甚處施設？

泉一日曰：老僧有牧牛歌，請長老和。師曰：某甲自有師在。師辭南泉，泉門送，提起師笠曰：長老身材沒量大，笠子太小生。師曰：雖然如此，大千世界總在裏許。泉曰：王老師聻？師戴笠便行。　師在鹽官殿上禮佛次，時唐宣宗為沙彌，問曰：不著佛求，不著法求，不著僧求，長老禮拜當何所求？師曰：不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。彌曰：用禮何為？師便掌。彌曰：太粗生！師曰：這裏是甚麼所在，說粗說細？隨後又掌。　師曾散眾在洪州開元寺，裴相國休一日入寺，行次，見壁畫，問寺主：這畫是甚麼？寺主曰：高僧真儀。公曰：真儀可觀，高僧何在？寺主無對。公曰：此間有禪人否？曰：近有一僧投寺執役，頗似禪者。公遂請相見，曰：休適有一問，諸德吝辭，今請上人代酬一語。師曰：請相公垂問。公舉前語，師朗聲曰：裴休！公應諾。師曰：在甚麼處？公當下知旨，如獲髻珠，延入府署，執弟子禮。

徑山杲禪師因李參政到山，舉此公案，拈云：裴公將錯就錯，脫盡根塵；黃檗信口垂慈，不費心力。似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。雖然如是，黃檗只有殺人刀，且無活人劍。今日大資相公或問雲門：真儀可觀，高僧在甚麼處？雲門亦召云：相公！相公！若應諾，雲門即向道：今日堂中特謝供養。

裴一日托一尊佛於師前，跪曰：請師安名。師召曰：裴休。公應諾。師曰：與汝安名竟。公禮拜。　裴一日請師至郡，以所解一編示師。師接置於座，略不披閱。良久曰：會麼？裴曰：未測。師曰：若便恁麼會去，猶較些子。若也形於紙墨，何有吾宗？裴乃贈詩一章曰：自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濵。一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人？師亦無喜色。

裴既領旨，復博綜教相，以弟子禮事師，以昆仲友圭峯。甞親書大藏經五百函，所製法苑文字，諸方重之。

師因有六人新到，五人作禮，中一人提起坐具，作一圓相。師曰：我聞有一隻獵犬甚惡。僧曰：尋𦏰羊聲來。師曰：��羊無聲到汝尋。曰：尋𦏰羊跡來。師曰：𦏰羊無跡到汝尋。曰：尋𦏰羊蹤來。師曰：𦏰羊無蹤到汝尋。曰：與麼則死𦏰羊也。師便休去。明日陞堂曰：昨日尋𦏰羊僧出來。僧便出。師曰：昨日公案未了，老僧休去，你作麼生？僧無語。師曰：將謂是本色衲僧，元來祇是義學沙門。便打趁出。　師一日揑拳曰：天下老和尚總在這裏。我若放一線道，從汝七縱八橫。若不放過，不消一揑。僧問：放一線道時如何？師曰：七縱八橫。曰：不放過不消一揑時如何？師曰：普。　師上堂，大眾纔集，師拈拄杖一時打散。復召大眾，眾回首。師曰：月似彎弓，少雨多風。問：如何是西來意？師便打。　一日上堂，大眾雲集。乃曰：汝等諸人欲何所求？以拄杖趁之，大眾不散。師却復坐曰：汝等諸人盡是噇酒糟漢，恁麼行脚，取笑於人。但見八百一千人處便去，不可圖他熱閙也。老漢行脚時，或遇草根下有一個漢，便從頂門上一錐。看他若知痛癢，可以布袋盛米供養他。可中總似汝如此容易，何處更有今日事也？汝等既稱行脚，亦須著些精神好。還知道大唐國裏無禪師麼？時有僧問：諸方尊宿盡聚眾開化，為甚麼却道無禪師？師曰：不道無禪，祇是無師。闍黎不見，馬大師下有八十四人坐道場，得馬師正法眼者止兩三人，廬山歸宗和尚是其一。夫出家人，須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭，橫說竪說，猶未知向上關棙子。有此眼目，方辨得邪正宗黨。且當人事宜，不能體會得，但知學言語念，向皮袋裏安著，到處稱我會禪，還替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄五箭。我纔見汝入門來，便識得了也。還知麼？急須努力，莫容易事。持片衣口食，空過一生。明眼人笑汝，久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近，是阿誰面上事。若會即便會，若不會即散去。珍重。　示裴公美曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即乖。猶如虗空，無有邊際，不可測度。惟此一心即是佛，佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減。為諸佛時，此心不添。乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虗空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相。無始已來，無著相佛。修六度萬行，欲求成佛，即是次第。無始已來，無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。佛與眾生一切無異，猶如虗空無雜無壞。如大日輪照四天下，日昇之時明徧天下，虗空不曾明；日沒之時暗偏天下，虗空不曾暗。明暗之境自相陵奪，虗空之性廓然不變。佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷？河沙劫終不得菩提。為著相故，唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。如今學道人不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石不動不搖，外如虗空不塞不礙，無能所、無方所、無相貌、無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退。例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。文殊當理，普賢當行。理者，真空無礙之理；行者，離相無盡之行。觀音當大慈，勢至當大智。維摩者，淨名也。淨者，性也；名者，相也。性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。恒河沙者，佛說是？沙，諸佛菩薩、釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別。但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十地乃得無心者。長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虗。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，祇是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪迴；著相造善，枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心却成有，默契而已，絕諸思議。故曰：言語道斷，心行處滅。此心是本源清淨，佛人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩一體不異。祇為妄想分別，造種種業果。本佛上實無一物，虗通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是圓滿具足，更無所欠。縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，祇證原來自佛，向上更不添得一物。却觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來云：我於阿耨菩提，實無所得。若有所得，然燈佛則不與我授記。　問：何者是佛？師云：汝心是佛，佛即是心。心佛不異，所云即心即佛。若離於心，別更無佛。云：若自心是佛，祖師西來，如何傳授？師云：祖師西來，惟傳心佛。直指汝等心，本來是佛。心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘。一切諸位，本來是佛，不假修成。云：若如此，十方諸佛出世，說於何法？師云：十方諸佛出世，祇共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體，盡虗空，徧法界，名為諸佛。理論者個法，豈是汝於言句上解得他，亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得者一門，名為無為法門。若欲會得，但知無心，忽悟即悟。若用心擬學取，即轉遠去。若無岐路心，一切取捨心。心如木石，始有學道分。云：如今現有種種妄念，何以言無？師云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。云：今正妄念起時，佛在何處？師云：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成。作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見法見，便貶向二鐵圍山。云：今正悟時，佛在何處？師云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界，都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山。虗空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。為物之故，有其多智。終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年說，未甞說著一字。云：若如此，何處是菩提？師云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切眾生，即菩提相。云：如何發菩提心？師云：菩提無所得。你今但發無所得心，決定不得一法即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生，本是菩提，不應更得菩提。你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛去，唯擬作佛。任你三祇劫修，亦祇得個報化佛。與你本源真性佛，有何交涉？故云：外求有相佛，與汝不相似。　又云：是法平等，無有高下，是名菩提。即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，徧十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明徧照。世人不悟，祇認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆，所以不覩精明本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，昇於虗空，徧照十方，更無障礙。故學道人，惟認見聞覺知施為動作，空却見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。　若欲得知要訣，但莫於心上著一物。言佛真法身，猶若虗空。此是喻法身即虗空，虗空即法身。常人謂法身徧虗空處，虗空中含容法身。不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身。若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身。莫作法身解，法身即虗空。虗空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。凡夫取境，道人取心。心境雙亡，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。　問：如何是見性？云：性即是見。見即是性，不可以性更見性。聞即是性，不可以性更聞性。祇你作性見，能聞能見性，便有一異法生。他分明道：所可見者，不可更見。你云何頭上更著頭？他分明道：如盤中散珠，大者大圓，小者小圓。各各不相知，各各不相礙。起時不言我起，滅時不言我滅。所以四生六道，未有不如時。且眾生不見佛，佛不見眾生；四果不見四向，四向不見四果；三賢十聖不見等妙二覺，等妙二覺不見三賢十聖；乃至水不見火，火不見水；地不見風，風不見地；眾生不入法界，佛不出法界。所以法性無去來，無能所見。既如此，因什麼道我見我聞，於善知識處得契悟？善知識與我說法，諸佛出世與眾生說法？迦旃延祇為以生滅心傳實相法，被淨名訶責。分明道：一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用淨他？故云：實相如是，豈可說乎？汝今祇成是非心、染淨心，學得一知一解，繞天下行，見人便擬定，當取誰有心眼？誰強誰弱？若也如此，天地懸殊，更說什麼見性？　問：既言性即見，見即性，祇如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又於虗空中近即見，遠即不見者如何？師云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云：見色便見心，色心不異故。祇為取相作見聞覺知，去却前物，始擬得見者，即墮二乘人中，依通見解也。虗空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道：非內亦非外，非近亦非遠。近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？　問：佛窮得無明否？師云：無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場。所見一塵一色，便合無邊理性。舉足下足，不離道場。道場者，無所得也。我向你道：祇無所得，名為坐道場。云：無明者，為明為暗？師云：非明非暗，明暗是代謝之法。無明且不明亦不暗，不明祇是本明。不明不暗，祇者一句子亂却天下人眼。所以道：假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。其無礙惠出過虗空，無你語論處。釋迦量等三千大千世界，忽有一菩薩出來一跨，跨却三千大千世界，不出普賢一毛孔。你如今把什麼本領擬學？他云：既是學不得，為什麼道歸源性無二，方便有多門？如之何？師云：歸源性無二者，無明實性即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生、見無明滅，緣覺人但見無明滅、不見無明生，念念證寂滅。諸佛見眾生終日生而無生、終日滅而無滅，無生無滅即大乘果。所以道：果滿菩提圓，花開世界起。舉足即佛，下足即眾生。諸佛兩足尊者，即理足、事足、眾生足、生死足、一切等足，足故不求是。你今念念學佛，即嫌著眾生。若嫌著眾生，即是謗他十方諸佛。所以佛出世來，執除糞器、蠲除戲論之糞，祇教你除却從來學心。見心除得盡，即不墮戲論。亦云：搬糞出，祇教你不生心。心若不生，自然成大智者，決定不分別。佛與眾生，一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先聖云：少行我法門，所以無行為我法門。祇是一心門，一切人到這裏，盡不敢入。不道全無，祇是少人得，得者即是佛。珍重！　夫學道者，先須併却雜學諸緣，決定不求，決定不著。聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。入如來禪，離生禪想。從上祖師，唯傳一心，更無二佛。指心是佛，頓超等妙二覺之表，決定不流。至第二念，始似入我宗門。如斯之法，汝取次人到者裏，擬作麼生學？所以道：擬心時被擬心魔縛，非擬心時又被非擬心魔縛。非外來出自你心，唯有無神通菩薩，足跡不可尋。若以一切時中，心有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見者，即是斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對外道邪見人說。若說法身以為極果，此對三賢十聖人言。故佛斷二愚：一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什麼等妙二覺來？所以一切人，但欲向明，不欲向暗。但欲求悟，不愛煩惱無明，便道佛是覺，眾生是妄。若作如是見解，百劫千生，輪迴六道，更無斷絕。何以故？為謗諸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，眾生不暗，法無明暗故。佛且不強，眾生且不弱，法無強弱故。佛且不智，眾生且不愚，法無愚智故。是你出頭總道解禪，開著口便病發。不說本，祇說末。不說迷，祇說悟。不說體，祇說用。總無你話論處。他一切法，且本不有，今亦不無。緣起不有，緣滅不無。本亦不有，本非本故。心亦不心，心非心故。相亦非相，相非相故。所以道：無法無本心，始解心心法。法即非法，非法即法。無法無非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛。過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛。現在念念不住，不喚作現在佛。佛若起時，即不擬他是覺是迷，是善是惡，輒不得執滯他，斷絕他。如一念瞥起，千重關鎖鎖不得，萬丈繩索索他不住。既若如是，爭合便擬滅他止他。分明向你道爾𦦨識，你作麼生擬斷他。喻如陽𦦨，你道近，十方世界求不可得。始道遠，看時祇在目前。你擬趁他，他又轉遠去。你始避他，他又來逐你。取又不得，捨又不得。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。如言前念是凡，後念是聖，如手翻覆一般。此是三乘教之極也。據我禪宗中，前念且不是凡，後念且不是聖。前念不是佛，後念不是眾生。所以一切色是佛色，一切聲是佛聲。舉著一理，一切理皆然。見一事，見一切事。見一心，見一切心。見一道，見一切道。一切處無不是道。見一塵，十方世界山河大地皆然。見一滴水，即見十方世界一切性水；又見一切法，即見一切心，一切法本空，心即不無，不無即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界不出我之一心，一切微塵國土不出我之一念。若然，說甚麼內之與外？如蜜性甜，一切蜜皆然，不可者個蜜甜，餘底苦也，何處有與麼事？所以道：虗空無內外，法性自爾；虗空無中間，法性自爾。故眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛元同一體；生死涅槃，有為無為，元同一體；世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恒沙世界元是一空。既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此？萬法之性自爾。故若作自然見，即落自然外道；若作無我無我所見，墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸便擬量度虗空？他分明向汝道：法法不相到，法自寂故，當處自住，當處自真。以身空故名法空，以心空故名性空，身心總空故名法性空，乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提涅槃、真如佛性、二乘菩薩者，為指葉為黃金拳掌之說？若也展手之時，一切大眾，若天若人，皆見掌中都無一物。所以道：本來無一物，何處有塵埃？本既無物，三際本無所有。故學道人單刀直入，須見者個意始得。故達磨大師從西天來至此土，經多少國土，祇覓得可大師一人，密傳心印，印你本心。以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真際，等法性。法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？他分明向你道：菩提者，不可以身得，身無相故；不可以心得，心無相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故；不可以佛更得佛，不可以無相更得無相，不可以空更得空，不可以道更得道。本無所得，無得亦不可得。所以道：無一法可得，祇教你了取本心。當下了時，不得了相，無了無不了相，亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自覺知，不得者亦不自覺知。如此之法，從上已來，有幾人得知？所以道：天下忘己者有幾人？如今於一機一境、一經一教、一世一時、一名一字，六根門前領得，與機關木人何別？忽有一人出來，不於一名一相上作解者，我說此人，盡十方世界，覓者個人不可得，以無第二人故。繼於祖位，亦云釋種，無雜純一。故言：王若成佛時，王子亦隨出家。此意大難知，祇教你莫覓，覓便失却。如癡人山上呌一聲，響從谷出，便走下山趁。及乎覓不得，又呌一聲，山上響又應，亦走上山上趁。如是千生萬劫，祇是尋聲逐響人，虗生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃者，無聞無知無聲，絕跡絕蹤。若得如是，稍與祖師隣房也。　上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，惟傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者，正是汝心。若不言語，又不作用，心體如虗空相似，無有相貌，亦無方所，亦不一向是無，有而不可見。故祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。若不應緣之時，不可言其有無；正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經云：應無所住而生其心。一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：難化之人，心如猿猴。故以若干種法制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天地獄、六道修羅盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人、無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除應如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法。佛等若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道、水陸諸神。如此修行，當復何益？誌公云：本體是自心作，那得文字中求？如今但識自心，息却思惟，妄想塵勞自然不生。淨名云：唯置一牀，寢疾而臥，心不起也。如今臥疾攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。如今若心裏紛紛不定，任你學到三乘、四果、十地、諸位合殺，祇向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期。猶如箭射於空，力盡還墮，却歸生死輪迴。如斯修行，不解佛意，虗受辛苦，豈非大錯？誌公云：未逢出世明師，枉服大乘法藥。如今但一切時中，行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似。世人盡不識你，你亦不用教人識不識心，如頑石頭都無縫罅。一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。透得三界境過，名為佛出世。不漏心相，名為無漏智。不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生。即此身心是自由人，不是一向不生，祇是隨意而生。經云：菩薩有意生身是也。忽若未會無心著相而作者，皆屬魔業。乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障。障汝乃故被因果管束，去住無自由分。所以菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人。猶如黃葉為金，權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意，何用區區？但隨緣消舊業，更莫造新殃。心裏明明，所以舊時見解，總須捨却。淨名云：除去所有。法華云：二十年中，常令除糞。只是除去胸中作見解處。又云：蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂，並不停留一法。故經云：諸佛國土，亦復皆空。若言佛道是修學而得，如此見解，全無交涉。或作一機一境，揚眉動目，祇對相當，便道契會也，得證悟禪理也。忽逢一人不解，便道都無所知。對他若得道理，心中便歡喜。若被他折伏不如他，便即心懷惆悵。如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，祇得個心所法，禪道總沒交涉。所以達磨面壁，都不令人有見處。故云：忘機是佛道，分別是魔軍。此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得。天真自性，本無迷悟。盡十方虗空界，元來是我一心體。縱汝動用造作，豈離虗空？虗空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟。了了見無一物，亦無人，亦無佛。絕纖毫的量，是無依倚，無粘綴。一道清流，是自性無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法。真聽無耳，其誰聞乎？珍重！　又云：但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥，一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今末法，向去多是學禪道者，皆著一切聲色。何不與我心心同虗空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻老子拷你在。你但離却有無諸法，心如日輪，常在虗空，光明自然，不照而照，不是省力底事。到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心。此是你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行。　又云：你如今一切時中，但學無心，久久須實得。為你力量小，不能頓超。但得三年五年或十年，須得個入頭處，自然會去。　為有貪瞋癡，即立戒定慧。本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法？本源清淨，佛上更不著一物。譬如虗空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。佛性同虗空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住。但迷本性，轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無，不可於淨性上轉作境解。所言定慧鑑用，歷歷寂寂惺惺，見聞覺知，皆是境上作解，暫為中下根人說即得。若欲親證，皆不可作如此見解。　言化城者，二乘及十地、等覺、妙覺，皆是權立接引之教，並為化城。言寶所者，乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量，不可建立。無佛無眾生，無能無所，何處有城？若問：此既是化城，何處為寶所？寶所不可指，指即有方所，非真寶所也。故云：在近而已，不可定量言之，但當體會契之即是。　言闡提者，信不具也。一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者，深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。　凡人多為境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。　菩薩心如虗空，一切俱捨。所作福德，皆不貪著。然捨有三等：內外身心，一切俱捨。猶如虗空，無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨。若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨。若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。大捨如火燭在前，更無迷悟。中捨如火燭在旁，或明或暗。小捨如火燭在後，不見坑穽。故菩薩心如虗空，一切俱捨。過去心不可得，是過去捨。現在心不可得，是現在捨。未來心不可得，是未來捨。所謂三世俱捨。　自如來付法迦葉已來，以心印心，心心不異。印著空，即印不成文。印著物，即印不成法。故以心印心，心心不異。能印所印，俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。　佛有三身：法身說自性虗通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。法身說法，不可以言語音聲、形相文字而求。無所說，無所證，自性虗通而已。故曰：無法可說，是名說法。報身化身，皆隨機感現。所說法，亦隨事應根，以為攝化，皆非真法。故曰：報化非真佛，亦非說法者。　問：本來無一物，無物便是否？師云：無亦不是。菩提無是處，亦無無知解。　問：祇如目前虗空，可不是境，豈無指境見心乎？師云：甚麼心教汝向境上見？設汝見得，祇是個照境底心。如人以鏡照面，縱然得見，眉目分明，元來祇是形像，何關汝事？云：若不因照，何時得見？師云：若也涉因，常須假物，有什麼了時汝不見？他向汝道：撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。云：他若識了，照亦無物耶？師云：若是無物，更何用照？你莫開眼寱語去。　纔作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障；作凡作聖、作淨作穢等見，盡成其障。障汝心故，總成輪轉。猶如獼猴，放一捉一，無有了期。　十方諸佛實無少法可得名為阿耨菩提，祇是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？師云：三十二相屬相，凡所有相皆是虗妄。八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。　問：無邊身菩薩為甚麼不見如來頂相？師云：實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。祇教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者，樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虗空為喻，圓同太虗，無欠無餘，等閒無事。莫強辨他境，辨著便成識。所以云：圓成同識海，流轉若飄蓬。　學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識，和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心，蕩然清淨。　學般若人，不見有一法可得，絕意三乘，惟一真實，不可證得。謂我能證能得，皆增上慢人。法華會上，拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：我於菩提，實無所得，默契而已。凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無恒，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。但能如是直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。若見惡相，種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同於法界，便得自在。此即是要節也。　惟直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道。　問：教中云：銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身者，如何？師云：若以三無數劫修行，有所證得者，盡恒沙劫不得。若於一剎那中，獲得法身，直了見性者，猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬不了義。教中收　我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之辭。然道亦不可學，情存學解，却成迷道。道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所。第一不得作知解，只是說汝如今情量處。情量若盡，心無方所。此道天真，本無名字。　問：從上來皆云即心是佛，未審即那個心是佛？師云：你有幾個心？云：為復即凡心是佛，即聖心是佛？師云：你何處有凡聖心耶？云：即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？師云：三乘中分明向你道：凡聖心是妄。你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心。汝但除却凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛。汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心。所以向汝道：即心是佛。一念情生，即墮異趣。無始已來，不異今日。無有異法，故名成等正覺。云：和尚所言即者，是何道理？師云：覓甚麼道理？纔有道理，便即心異。云：前言無始已來，不異今日。此理如何？師云：祇為覓故，汝自異他。汝若不覓，何處有異？云：既是不異，何更用說即？師云：汝若不認凡聖，阿誰向你道即？即若不即，心亦不心。可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？　問：妄能障自心，未審而今以何遣妄？師云：起妄遣妄亦成妄。妄本無根，祇因分別而有。你但於凡聖兩處情盡，自然無妄。更擬若為遣他，都不得有纖毫依執，名為我捨兩臂，必當得佛。云：既無依執，當何相承？師云：以心傳心。云：若心相傳，云何言心亦無？師云：不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心無法。云：若無心無法，云何名傳？師云：汝聞道傳心，將謂有可得也。所以祖師云：認得心性時，可說不思議。了了無所得，得時不說知。此事若教汝會，何堪也？　問：佛度眾生否？師云：實無眾生。如來度者，我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。云：現有三十二相及度眾生，何得言無？師云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。　問：和尚現今說法，何得言無僧亦無法？師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場。道場者，祇是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃？若得此中意，逍遙何所論？　問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？師云：佛慈悲者，無緣故名大慈悲。慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度。其所說法，無說無示。其聽法者，無聞無得。譬如幻士為幻人說法。者個法，若為道我從善知識言下領得，會也悟也。者個慈悲，若為汝起心動念，學得他見解，不悟自心，究竟無益。　問：如何是出三界？師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有。若無一切心，三界亦非有。如一微塵，破為百分，九十九分是無。一分是有，摩訶衍不能勝出。百分俱無，摩訶衍始能勝出。　祖師直指一切眾生本心本體，本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。不是明故無明，不是暗故無暗。所以無無明，亦無無明。盡入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法。見法故，名之為佛。佛法俱無，名之為僧。喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求故無佛，不著法求故無法，不著眾求故無僧。　問：如何是道？如何修行？師云：道是何物，汝欲修行？問：諸方宗師相承，參禪學道如何？師云：接引鈍根人語，未可依憑。云：此即是接引鈍根人語。未審接上根人，復說何法？師云：若是上根人，何處更就人覓他？自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云：法法何狀？云：若如此，則都不要求覓也。師云：若與麼，則省心力。云：如此則渾成斷絕，不可是無也。師云：阿誰教他無？他是阿誰？你擬覓他。云：既不許覓，何故又言莫斷他？師云：若不覓便休，即誰教你斷？你見目前虗空，作麼生斷他？云：此法可得便同虗空否？師云：虗空早晚向你道有同有異？我暫如此說，你便向這裏生解。云：應是不與人生解耶？師云：我不曾障你。要且解屬於情，情生則智隔。云：向這裏莫生情，是否？師云：若不生情，阿誰道是？　問：六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？師云：為他有心是有為法，所修所證將為是也。所以五祖付六祖，六祖當時祗是默契，得密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？若會此意，方名出家兒，方好修行。若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖？六祖便問：汝來求何事？為求衣？為求法？明上座云：不為衣來，但為法來。六祖云：汝且暫時斂念，善惡都莫思量。明乃稟語六祖云：不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來。明於言下忽然默契，便禮拜云：如人飲水，冷煖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年工夫，今日方省前非。六祖云：如是。到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉云：世尊傳金襴外，別傳何物？迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：倒却門前剎竿著。此便是祖師之標榜也。甚生阿難三十年為侍者，祇為多聞智慧，被佛訶云：汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水也難消。　問：聖人無心即是佛，凡夫無心莫沉空寂否？師云：法無凡聖，亦無沉寂。法本不有，莫作無見。法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見，猶如幻翳。所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中，只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。　問：心既本來是佛，還修六度萬行否？師云：悟在於心，非關六度萬行。六度萬行，盡是化門接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果、聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。　問：若無心，行此道得否？師云：無心便是行此道，更說什麼得與不得？且如瞥起一念便是境，若無一念，便是境亡心自滅，無復可追尋。　問：如何得不落階級？師云：終日喫飯，未曾齩著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力！努力！此門中千人萬人，只得三個五個，若不將為事，受殃有日在。故云：著力今生須了却，誰能累劫受餘殃？　問：本既是佛，那得更有四生六道、種種形貌不同？師云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，祗是一塊。此一即一切，一切即一，種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？　唐大中年，終於本山，諡斷際禪師。

指月錄卷之十