指月錄卷之四
東土祖師
▲初祖菩提達磨大師者
南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利，本名菩提多羅。後於般若多羅尊者得法，尊者謂曰：汝於諸法已得通量。達磨者，通大之義也，宜名達磨。因改今名。祖恭稟教義，服勤四十年。迨尊者順世，遂演化本國。時有二師：一名佛大先，二名佛大勝多。本與祖同學佛陀䟦陀小乘禪觀。佛大先既遇般若波羅尊者，捨小趣大，與祖竝化，時號為二甘露門矣。而佛大勝多，更分徒而為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各封己解，別展化源。祖喟然歎曰：彼之一師，已陷牛跡，況復支離而分六宗。我若不除，永纏邪見。言已，微現神力，至有相宗所，問曰：一切諸法，何名實相？彼眾中有一尊長薩婆羅答曰：於諸相中，不互諸相，是名實相。祖曰：一切諸相而不互者，若名實相，當何定耶？彼曰：於諸相中，實無有定。若定諸相，何名為實？祖曰：諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？彼曰：我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。祖曰：汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。彼曰：定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。祖曰：汝今不變，何名實相？已變已往，其義亦然。彼曰：不變當在，在不在故。故變實相，以定其義。祖曰：實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虗空曰：此是世間有相，亦能空故。當我此身，得似此否？祖曰：若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，此名實相。彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受。祖瞥然匿跡，至無相宗所而問曰：汝言無相，當何證之？彼眾中有波羅提者答曰：我明無相，心不現故。祖曰：汝心不現，當何明之？彼曰：我明無相，心不取捨，當於明時，亦無當者。祖曰：於諸有無，心不取捨，又無當者，諸明無故。彼曰：入佛三昧，尚無所得，何況無相，而欲知之？祖曰：相既不知，誰云有無？尚無所得，何名三昧？彼曰：我說不證，證無所證，非三昧故，我說三昧。祖曰：非三昧者，何當名之？汝既不證，非證何證？波羅提聞祖辨析，即悟本心，禮謝於祖，懺悔往謬。祖記曰：汝當得果，不久證之，此國有魔，非久降之。言已，忽然不現。至定慧宗所問曰：汝學定慧，為一為二？彼眾中有婆蘭陀者答曰：我此定慧，非一非二。祖曰：既非一二，何名定慧？彼曰：在定非定，處慧非慧，一即非一，二亦不二。祖曰：當一不一，當二不二，既非定慧，約何定慧？彼曰：不一不二，定慧能知，非定非慧，亦復然矣。祖曰：慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？婆蘭陀聞之，疑心氷釋。至第四戒行宗所問曰：何者名戒？云何名行？當此戒行，為一為二？彼眾中有一賢者答曰：一二二一，皆彼所生，依教無染，此名戒行。祖曰：汝言依教，即是有染，一二俱破，何言依教？此二違背，不及於行，內外非明，何名為戒？彼曰：我有內外，彼已知竟，既得通達，便是戒行。若說違背，俱是俱非，言及清淨，即戒即行。祖曰：俱是俱非，何言清淨？既得通故，何談內外？賢者聞之，即自慚服。至無得宗所，問曰：汝云無得，無得何得？既無所得，亦無得得。彼眾中有寶靜者答曰：我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。祖曰：得既不得，得亦非得。既云得得，得得何得？彼曰：見得非得，非得是得。若見不得，名為得得。祖曰：得既非得，得得無得。既無所得，當何得得？寶靜聞之，頓除疑網。至寂靜宗所，問曰：何名寂靜？於此法中，誰靜誰寂？彼眾中有尊者答曰：此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。祖曰：本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？彼曰：諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。祖曰：空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂？彼尊者聞師指誨，豁然開悟。於是六眾咸誓歸依，化被南天，聲馳五印。經六十載，度無量眾。後值異見王欲毀佛法。王，故祖之姪也。祖憫之，欲開其蒙。而六眾亦各念：佛法有難，師將何所匡濟？祖遙知眾意，彈指應之。六眾悉聞，云：此我師信響也。皆至祖所。祖曰：一翳蔽空，孰為翦之？前無相宗宗勝欲行，祖曰：汝雖辯慧，道力未全，且與王無緣。勝辭祖，竟至王所，廣陳法要。王曰：汝今所解，其法何在？宗勝曰：如王治化，當合其道。王所有道，其道何在？王曰：我所有道，將除邪法。汝所有法，將伏何人？祖不起於座，懸知宗勝義墮，召波羅提曰：宗勝不稟吾語，與王論屈，汝急往救。波羅提曰：願假神力。言訖，雲：起足下。遂乘以見王。王正問宗勝，忽見愕然，忘其所問，而顧波羅提曰：乘空來者，是正是邪？提曰：我非邪正，而來正邪。王心若正，我無邪正。王雖驚異，而驕慢方熾，即擯宗勝令出。波羅提曰：王既有道，何擯沙門？我雖無解，願王致問。王怒而問曰：何者是佛？提曰：見性是佛。王曰：師見性否？提曰：我見佛性。王曰：性在何處？提曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。提曰：今現作用，王自不見。王曰：於我有否？提曰：王若作用，無有不是。王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，幾處出現？提曰：若出現時，當有其八。王曰：其八出現，當為我說。波羅提即說偈曰：在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。徧現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。王聞偈已，心即開悟，悔謝前非，咨詢法要。王復問波羅提：師承為誰？提曰：大王之叔菩提達磨也。王聞，遽勑近臣迎祖至王宮。祖為王懺悔往非，王聞泣謝，隨詔宗勝歸國。近臣曰：宗勝被謫時，已捐軀投崖矣。祖曰：勝尚在，召之當至。初勝受擯，耻不能正，王遂投身危崖。俄有神人以手捧承，置於巖上。勝曰：我忝沙門，當與正法為主，不能抑絕王非，是以捐身自責。神何佑助？願示所以。於是神人乃說偈曰：師壽於百歲，八十而造非。為近至尊故，熏修而入道。雖具少智慧，而多有彼我。所見諸賢等，未甞生珍敬。二十年功德，其心未恬靜。聰明輕慢故，而獲至於此。得王不敬者，常感果如是。自今不疎怠，不久成奇智。諸聖悉存心，如來亦復爾。勝聞偈欣然，遂宴坐巖間。至是王遣使山中召勝，祖謂王曰：知勝來乎？王曰：未知。祖曰：再命乃來耳。使者至山，而勝辭果，再命乃至。 祖念東震旦國佛記後五百歲，般若智燈運光於彼，遂囑弟子不若蜜多羅住天竺傳法，而躬至震旦。乃辭祖塔，別學侶，且謂王曰：勤修白業，吾去一九即回。祖泛重溟，凡三周寒暑，達於南海。實梁普通七年庚子歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具禮迎供，表聞武帝。帝遣使齋詔迎請，以十月一日至金陵。帝問曰：朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝紀，有何功德？祖曰：竝無功德。帝曰：何以無功德？祖曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。帝曰：如何是真功德？祖曰：淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。帝又問：如何是聖諦第一義？祖曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？祖曰：不識。帝不悟。
雪竇頌云：聖諦廓然，何當辨的。對朕者誰，還云不識。因茲暗渡江，豈免生荊棘。闔國人追不再來，千古萬古空相憶。休相憶，清風帀地有何極。顧視左右云：這裏還有祖師麼？喚來與老僧洗脚。○別記云：帝後舉問誌公，公曰：陛下還識此人不？帝曰：不識。公曰：此是觀音大士傳佛心印。帝悔，欲遣使追請。公曰：莫道遣一使請闔國人去，他未采著在。圜悟勤云：武帝道不識，且道與達磨道底是同是別？似則也似，是即未是。人多錯會道，前來達磨是答他禪，後來武帝是對他誌公問，乃相識之識，且得沒交涉。當時誌公恁麼問，且道作麼生祇對？何不一棒打殺，免見塗糊。 誌公化在天監十三年，相去已久，此必繆傳。今錄此者，以勤公拈語也。
祖知機不契，是月十九日潛回江北。十一月二十三日屆洛陽，寓止嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然，人莫之測，謂之壁觀婆羅門。有僧神光，久居伊洛，博覽群籍，善談玄理，每歎曰：孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理。近聞達磨大士住止少林，至人不遙，當造玄境。遂詣祖參承。祖常端坐面壁，莫聞誨勵。光自惟曰：昔人求道，敲骨取髓，刺血濟饑，布髮掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？值大雪，光夜侍立，遲明，積雪過膝，立愈恭。祖顧而憫之，問曰：汝久立雪中，當求何事？光悲淚曰：惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。祖曰：諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。光聞祖誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置於祖前。祖知是法器，乃曰：諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂吾前，求亦可在。祖遂因與易名曰慧可，乃曰：諸佛法印，即得聞乎？祖曰：諸佛法印，匪從人得。可曰：我心未寧，乞師與安。祖曰：將心來，與汝安。可良久曰：覔心了不可得。祖曰：我與汝安心竟。
芭蕉清云：金剛與泥人揩背。圜悟勤云：正當與麼時，法身在甚麼處？
越九年，欲返天竺，命門人曰：時將至矣，汝等盍言所得乎？有道副對曰：如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。祖曰：汝得吾皮。尼總持曰：我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。祖曰：汝得吾肉。道育曰：四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。祖曰：汝得吾骨。最後慧可禮拜，依位而立。祖曰：汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰：昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累而至於我。我今付汝，汝當護持，并授汝袈裟，以為法信。各有所表，宜可知矣。可曰：請師指陳。祖曰：內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，云吾西天之人，言汝此方之子，馮何得法？以何證之？汝今受此衣法，却後難生，但出此衣并吾法偈，用以表明其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少，潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。聽吾偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。祖又曰：吾有楞伽經四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。吾自到此，凡五度中毒。我甞自出而試之，置石石裂。緣吾本離南印，來此東土。見赤縣神州，有大乘氣象。遂踰海越漠，為法求人。際會未諧，如愚若訥。今得汝傳授，吾意已終。言已，乃與徒眾往禹門千聖寺，止三日。有期城太守楊衒之，早慕佛乘。問祖曰：西天五印，師承為祖。其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。又問：此外如何？祖曰：須明他心，知其今古。不厭有無，於法無取。不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。又曰：弟子歸心三寶，亦有年矣。而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨。祖知懇到，即說偈曰：亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。衒之聞偈，悲喜交并，曰：願師久住世間，化導群有。祖曰：吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢愚難。衒之曰：未審何人，弟子為師除得否？祖曰：吾以傳佛秘密，利益迷塗，害彼自安，必無此理。衒之曰：師若不言，何表通變觀照之力？祖不獲已，乃為讖曰：江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。衒之莫測，禮辭而去。時魏氏奉釋，禪雋如林。光統律師、流支三藏者，僧中鸞鳳，而議多與祖相違。祖玄風所被，有識咸歸。彼徒生嫉，數加毒藥，莫能中傷。至第六度，以化緣既畢，遂端居而逝。塟熊耳山，起塔定林寺。其年，魏使宋雲𦵇嶺回，見祖手携隻履，翩翩而逝。雲問：師何往？祖曰：西天去。雲歸，具說其事。及門人啟壙，棺空，惟隻履存焉。詔取遺履，少林寺供養。至唐開元十五年丁卯，為信道者竊在五臺，今不知所在。
傳燈載師示寂之日，為魏莊永安元年戊申十月五日。通論據史辨其訛，故今削去。 禾山方曰：死心先師每舉隻履西歸話以問衲子，而實難明。諸方或謂之隱顯，或謂不可有兩箇，或謂惟此一事實。若也恁麼，未識祖師意旨。諸人要見麼？濁中清，清中濁，勿謂麒麟生隻角。西行東向路不差，大用頭頭如啐。莫莫，玄要靈機休卜度。
▲二祖慧可大師
武牢人，姬氏子。父寂，以無子，禱祈既久，一夕有異光照室，母遂懷姙，故生而名之曰光。少則超然，博極載籍，尤善談老莊。後覧佛乘，遂盡棄去，依寶靜禪師出家，徧學大小乘義。年三十三，返香山，終日宴坐。又八年，於寂默中，忽見一神人謂曰：將欲受果，汝其南矣。翌日，覺頭痛如刺，欲治之，忽聞空中曰：此換骨也。往見靜，述其事。靜視之，見頂骨嶢然，如五峯秀出，以有神異，更名神光。靜語祖曰：汝相吉祥，而神令汝南，彼少林有達磨大士，必汝師矣。祖遂造少室，逮得法。至北齊天平二年，有一居士，年踰四十，不言名氏，聿來設禮而問祖曰：弟子身纏風恙，請和尚懺罪。祖曰：將罪來，與汝懺。士良久曰：覓罪了不可得。祖曰：與汝懺罪竟，宜依佛法僧住。士曰：今見和尚，已知是僧，未審何名佛法？祖曰：是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。士曰：今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。祖深器之，即為剃髮，曰：是吾寶也，宜名僧璨。其年三月十八日，於光福寺受具。自茲疾漸愈，執侍經二載。祖遂囑累，付以衣法。偈曰：本來緣有地，因地種花生。本來無有種，花亦不曾生。又曰：汝受吾教，宜處深山。未可行化，當有國難。般若多羅懸記所謂心中雖吉外頭凶者是也。吾亦有宿累，今往酬之。汝諦思聖記，勿罹世難。善去善行，俟時傳付。 祖乃往鄴都化導，四眾皈依。三十四載，遂韜光混跡，變易儀相。或入酒肆，或過屠門，或習街談，或隨廝役。或問之曰：師是道人，何故如是？祖曰：我自調心，何關汝事。 後至筦城縣匡救寺說法，有辨和法師正於其寺講涅槃經，其徒多去之而從祖。和憤嫉，興謗於邑宰翟仲侃。侃加祖以非法，祖怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七矣。隋文帝開皇十三年癸丑三月十六也。塟磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗諡大祖禪師。
辨和，或云道恒。恒聞祖語，詆為邪說，遣徒破祖。其徒至，輒欣服不去。恒有遇之塗者，恒曰：我用爾許功開爾眼，今反爾耶？其徒曰：我眼本正，因師故邪。恒遂深怒，密謀興謗，致祖非法。 皓月供奉問長沙岑和尚：古德云：了即業障本來空，未了應須償宿債。只如師子尊者、二祖大師，為甚却償債去？沙曰：大德不識本來空。月曰：如何是本來空？沙曰：業障是。曰：如何是業障？沙曰：本來空是。月無語。沙以偈示之曰：假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更非殊。
▲三祖僧璨大師
不知何許人。以白衣謁二祖，得度傳法。後隱於舒之皖公山，往來太湖縣司空山。當後周毀法，祖深自韜晦，居無常處，積十餘載，人無能知者。至隋開皇十二年，有沙彌道信，年始十四，來禮祖曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。祖曰：誰縛汝？曰：無人縛。祖曰：何更求解脫乎？信於言下大悟，服勞九載。後於吉州受戒，侍奉尤謹。祖屢試以玄微，知其緣熟，乃付衣法。偈曰：華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。 祖又曰：昔可大師付吾法後，往鄴都行化三十餘年。今吾得汝，何滯此乎？即適羅浮山，優游二載，却還舊址。逾月，士民奔趨，大設檀供。祖為四眾廣宣心要訖，於法會大樹下合掌立化。隋煬大業二年丙寅十月十五日也。
祖說法三十餘年，絕口不談其姓族鄉邑，常語四祖云：有人借問，勿道於我處得法。
祖著信心銘曰：至道無難，惟嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虗，無欠無餘。良由取舍，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。惟滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝却前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，惟須息見。二見不住，慎莫追尋。纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，原是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精麤，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，昬沉不好。不好勞神，何用疎親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放却。眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。契心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。虗明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非延促，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。
圓悟勤云：人多錯會道，至道本無難，亦無不難，只是唯嫌揀擇。若恁麼會，一萬年也未夢見在。 中峯本禪師作信心銘、闢義解，每兩句下，申以示語。次述義解，乃作闢義，復繫以偈，聊錄二三。要之，大旨悉如是矣。 至道無難，唯嫌揀擇。初示語云：神光烜赫，萬靈罔測。踞羣象之深淵，啟重玄之大宅。臨濟用金剛王，發雷轟霆震之令，望影尤難；德山遣木上座，奮風馳電走之威，追踪莫及。陶形鑄象，不居其有功；負海擎山，似覺其無力。黃面漢，四十九年有手，只好拏空；白拈賊，千七百箇有口，惟堪掛壁。最現成，難委悉，擬向當陽指似伊，早是門前起荊棘。次述義解云：祖師道：至道無難，唯嫌揀擇。義解者，謂此兩句乃一篇之要綱，一銘之本旨。然信之一言，全該悟證，非信行之信也。如法華之諸子，於會權入實之際，作信解品，以述其懷。吾祖目之曰至道，唯佛證之曰菩提，眾生昧之曰無明，教中彰之為本覺，皆一心之異名也。至若徧該名相，涉入色空，異轍殊塗，千條萬目，豈乖優劣，靡隔悟迷，莫不由斯而著。如趙州之柏樹子，楊岐之金剛圈，密菴之破沙盆，東山之鐵酸餡，異端竝起，邪法難扶，則知至道之話行矣。該通事理，融貫古今，說箇無難，早成剩語。然聖凡染淨，極目全真，揀擇情生，迥乖至體，是謂唯嫌揀擇也。下文雖殊，悉稟其意。闢曰：依稀相似，彷彿不同。且至道二字，任你意解。謂無難之旨，須相應始得。自非心開神悟，妙契冥符，迥絕見知，超出言象者，望無難之旨，不啻天淵。於根境相對，差別互陳，不能當處解脫。擬將箇無難不簡擇底道理，存乎胸臆，又豈止於認賊為子矣。故於此不能忘言。偈曰：至道不應嫌揀擇，莫言揀擇墮凡情。快須擉瞎娘生眼，白日挑燈讀此銘。 良由取捨，所以不如。示語云：薦福莫，趙州無。雪峯放出南山鱉鼻，雲門打殺東海鯉魚。興化赴村齋，向古廟裏躲卒風暴雨。丹霞燒木佛，却教院主墮眉鬚。疑殺人間幾丈夫。述義解云：祖師道：良由取捨，所以不如。義解者，謂此心既如太虗之圓，無相不具，一切皆如。你於染淨法中，瞥生取捨，則不如也。闢曰：若是真正本色參學上士，見此等說話底人，便與劈面唾，不為性燥。葢像龍不能致雨故也。偈曰：取既非如捨不如，是牛誰敢喚為驢。大千沙界金剛體，也是重栽頷下鬚。 一種平懷，泯然自盡。示語云：不動道場，無生法忍。皓月照扉，清風拂屏枕。有佛處不得住，鐵裹燈心。無佛處急走過，花鋪蜀錦。三千里外摘楊花，十方虗空盡銷隕。易商量，難定準。海底泥牛喫鐵鞭，百草頭邊風凜凜。述義解云：祖師道：一種平懷，泯然自盡。義解者，謂取捨之情既盡，聖凡知見無依，自然一切處平常，一切處泯滅。闢曰：白日青天莫寐語好，即今眼見色耳聞聲，喚甚麼作平懷不平懷？偈曰：泯然盡處事無涯，百草頭邊正眼開。生死涅槃俱揑碎，不知何處著平懷。 無咎無法，不生不心。示語云：太華山非險，滄溟海不深。盧仝月蝕詩有何難讀，伯牙流水曲煞有知音。惟有東山暗號子，收來無縫罅，放去卒難尋。攪擾幾多伶俐客，摩裩擦袴到于今。述義解云：祖師道：無咎無法，不生不心。義解者，謂此二句返上二句而言，謂無咎則萬法自消，不生則一心自寂。法消心寂，至道之體冲然，不待得而得矣。闢曰：昔僧問趙州：學人乍入叢林，乞師指示。州云：喫粥了也未？僧云：喫粥了也。州云：洗鉢盂去。此僧悟去。且道此僧當時悟無咎耶？悟無法耶？悟不生耶？悟不心耶？試定當看。偈曰：法法只因無咎咎，心心多謂不生生。寒猿夜哭巫山月，客路原來不可行。 中峯老人費爾許唇舌，要之不出圓悟大師數語也。今之人讀此銘，順文解義，未有出於所述義解者。然則自昔宗師深斥此，何哉？莫是擬心即差，不作義解則得麼？咦！去去西天路，迢迢十萬餘。莫錯領解，賺到臘月三十日，手忙脚亂，懊悔則遲也。
▲四祖道信大師者
姓司馬氏，世居河內，後徙於蘄州廣濟縣。生而超異，幼慕空宗，諸解脫門，宛如宿習。既嗣祖風，攝心無寐，脅不至席者六十年。于隋大業十三載，領徒眾抵吉州，值群盜圍城，七旬不解，萬眾惶怖。祖愍之，教念摩訶般若。時賊眾望雉堞間若有神兵，乃相謂曰：城內必有異人。稍稍引去。唐武德甲申歲，師却返蘄春，住破頭山，學侶雲臻。一日往黃梅縣，路逢一小兒，骨相奇秀，異乎常童。祖問曰：子何姓？答曰：姓即有，不是常姓。祖曰：是何姓？答曰：是佛性。祖曰：汝無姓耶？答曰：性空故無。祖默識其法器，即俾侍者至其母所，乞令出家。母以宿緣故，殊無難色，遂捨為弟子，以至付法。傳衣偈曰：華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。 貞觀癸卯歲，太宗嚮師道味，欲瞻風彩，詔赴京。祖上表遜謝，前後三返。第四度命使曰：如果不起，取首來。使至山諭旨，祖乃引頸就刃，神色儼然。使回以狀聞，帝彌欽重。 高宗永徽辛亥歲閏九月四日，忽垂誡門人曰：一切諸法，悉皆解脫。汝等各自護念，流化未來。言訖，安坐而逝，壽七十有二，塔於本山。明年四月八日，塔戶自開，儀相如生。爾後門人遂不敢復閉焉。
▲五祖弘忍大師者
蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者，甞請於四祖曰：法道可得聞乎？祖曰：汝已老，脫有聞，其能廣化耶？儻若再來，吾尚可遲汝。乃去。行水邊，見一女子浣衣，揖曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：諾，我即敢行。女首肯之，即回策而去。女，周氏季子也，歸輒孕。父母大惡，逐之。女無所歸，日傭紡里中，夕止於眾舘之下。已而生一子，以為不祥，因拋濁港中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，里人呼為無姓兒。逢一智者，歎曰：此子缺七種相，不逮如來。後遇信大師，得法嗣，化於破頭山。 咸亨中，有居士姓盧，名慧能，自新州來參謁。祖問曰：汝自何來？盧曰：嶺南。祖曰：欲須何事？盧曰：唯求作佛。祖曰：嶺南人無佛性，若為得佛？盧曰：人即有南北，佛性豈然？祖令隨眾作務。盧曰：弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？祖曰：這獦獠根性太利，著槽廠去。盧禮足而退，便入碓坊，服勞於杵臼，晝夜不息。經八月，祖知付授時至，告眾曰：正法難解，不可徒記吾言，持為己任。汝等各自隨意述一偈，若語意冥符，則衣法皆付。時會下七百餘僧上座神秀者，學通內外，眾所宗仰，咸推稱曰：若非尊秀，疇敢當之？神秀竊聆眾譽，不復思惟，乃於廊壁書一偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。祖因經行，忽見此偈，知是神秀所述，乃讚歎曰：後代依此修行，亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相，及見題偈在壁，遂止不畵，各令念誦。盧在碓坊，忽聆誦偈，乃問同學：是何章句？同學曰：汝不知和尚求法嗣，令各述心偈，此則秀上座所述，和尚深加歎賞，必將付法傳衣也。盧曰：其偈云何？同學為誦。盧良久曰：美則美矣，了則未了。同學訶曰：庸流何知，勿發狂言！盧曰：子不信耶？願以一偈和之。同學不答，相視而笑。盧至夜密告一童子，引至廊下。盧自秉燭，請別駕張日用於秀偈之側寫一偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？祖後見此偈曰：此是誰作？亦未見性。眾聞祖語，遂不之顧。逮夜，祖潛詣碓坊，問曰：米白也未？盧曰：白也，未有篩。祖以杖三擊其碓，盧即以三鼓入室。祖告曰：諸佛出世，為一大事故，隨機大小而引導之，遂有十地、三乘、頓漸等旨，以為教門。然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏付於上首大迦葉尊者，展轉傳授二十八世，至達磨居于此土，得可大師承襲，以至於今。以法寶及所傳袈裟用付於汝，善自保護，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。盧跪受訖，問：法則既受，衣付何人？祖曰：昔達磨初至，人未之信，故傳衣以明得法。今信心已熟，衣乃爭端，止於汝身，不復傳也。且當遠隱，俟時行化。所謂受衣之人，命如懸絲也。盧曰：當隱何所？祖曰：逢懷即止，遇會且藏。盧禮足已，捧衣而出。是夜南邁，大眾莫知。五祖自後不復上堂，大眾疑怪致問。祖曰：吾道行矣，何更詢之？復問：衣法誰得耶？祖曰：能者得。於是眾議盧行者名能，即共奔逐。祖既付衣法，復經四載，至上元二年，忽告眾曰：吾今事畢，時可行矣。即入室安坐而逝，壽七十有四，塔於黃梅東山。
代宗諡曰大滿，塔曰法雨。及宋遣師將平江南，祖肉身出血如淚珠，識者知李氏必亡也。
▲六祖慧能大師
姓盧氏。父行，母李氏。感異夢，覺而異香滿室，因有娠。六年乃生，毫光騰空。黎明有僧來，語祖之父曰：此子可名慧能。父曰：何謂也？僧曰：惠者，以法惠濟眾生。能者，能作佛事。語畢，不知所之。祖不飲母乳，遇夜神人，灌以甘露。三歲父喪，母嫠居，家貧甚，幼則樵採鬻薪以養母。一日負薪過市中，聞客讀金剛經，至應無所住而生其心，有所感悟，而問客曰：此何法也？曰：此金剛經。黃梅東山五祖忍和尚，恒教人誦此經。祖聞語勃然，思出家求法，乃乞于一客，為其母備歲儲。遂辭母，直抵韶州，遇高行士劉志略，結為交友。尼無盡藏者，即志略之姑也，甞讀涅槃經，師暫聽之，即為解說其義。尼遂執卷問字，祖曰：字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，曷能會義？祖曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之，告鄉里耆艾，請居寶林寺。寺廢已久，四眾營緝，朝夕奔湊，俄成寶坊。祖曰：我求大法，止此何為？遂棄之。抵黃梅，參禮五祖，語在五祖章。當呈偈後，三鼓入五祖室。五祖復徵其初悟應無所住而生其心語，祖言下大徹。遂啟五祖曰：一切萬法，不離自性。何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。五祖知悟本性，謂祖曰：不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名丈夫，天人師佛。遂傳衣法。五祖送祖至九江驛邊，令祖上船，祖隨即把櫓。五祖曰：合是吾渡汝。祖曰：迷時師度，悟時自度。度名雖一，用處不同。能蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。五祖云：如是，如是。以後佛法由汝大行。 祖禮辭，南行者兩月，至大庾嶺。僧惠明本將軍，同數百人來，欲奪衣鉢。明先趁及，祖擲衣鉢於石曰：此衣表信，可力爭耶？明舉衣鉢不能動，乃曰：我為法來？不為衣來？祖曰：汝既為法來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。明良久，祖曰：不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？惠明言下大悟，復問曰：上來密語密意外，還更有密意旨否？祖曰：與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷煖自知。今行者即惠明師也。祖曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。明又問：惠明今向甚處去？祖曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭，還至嶺下，謂眾曰：向涉崔嵬，杳無蹤跡，當別道尋之。趁眾遂散。
後明居袁州蒙山，避祖諱，更名道明。
祖後至曹溪，物色之者稍稍聞，遂避難於四會之獵人隊中，經十五載。時與獵人隨宜說法，獵人令守網，有獲悉放。每飯時，常以菜寄煑肉鍋，或問，則對曰：但喫肉邊菜。 儀鳳元年正月八日，忽念說法時至，遂出至廣州法性寺，值印宗法師講涅槃經，寓止廊廡間。暮夜，風颺剎幡，聞二僧對論，一曰幡動，一曰風動，往復不已。祖曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾竦然。
雪峯云：大小祖師，龍頭蛇尾，好與二十棒。孚上座侍次齩齒，峯云：我與麼道，也好與二十棒。妙喜云：要識孚上座麼？犀因玩月紋生角。要識雪峯麼？象被雷驚花入牙。 雪竇舉巴陵示眾云：祖師道：不是風動，不是幡動。既不是幡，風向甚麼處著？有人與祖師作主，出來與巴陵相見。雪竇道：風動幡動。既是風，幡向甚麼處著？有人與巴陵作主，亦出來與雪竇相見。復頌云：不是幡兮不是風，衲僧於此作流通。渡河用筏尋常事，南山燒炭北山紅。又：不是風幡何處著？新開作者曾拈却。如今懞懂癡禪和，漫道玄玄為獨脚。 育王普崇頌云：非風非幡無處著，是風是幡無著處。撩天俊鶻悉迷踪，踞地金毛還失措。阿呵呵！悟不悟，令人却憶謝三郎，一��獨釣寒江雨。 天台韶云：古聖方便，猶如河沙。祖師道：非風幡動，仁者心動。斯乃無上心印法門，我輩是祖師門下客，合作麼生會祖師意？莫道風幡不動，汝心妄動；莫道不撥風幡，就風幡通取；莫道風幡動處是什麼？有云：附物明心，不須認物。有云：色即是空。有云：非風幡動，應須妙會。如是解會，與祖師意旨有何交涉？既不許如是會，諸上座合如何知悉？若於這裏徹底悟去，何法門而不明？百千諸佛方便一時洞了，更有甚麼疑情？所以古人道：一了千明，一迷萬惑。上座豈是今日會得一，則明日又不會也？ 智證傳楞伽經偈曰：由自心執著，心似外境轉。彼所見非有，是故說惟心。傳曰：曹溪六祖隱晦時，號盧居士。甞客廣州精舍，夜經行，聞兩僧論風幡，一曰風動，一曰幡動。六祖前曰：肯使俗流輒與高論否？正以風旛非動，仁者心動耳。法空禪師深居五臺山，每夜必聞有聲，召曰：空禪。法空患之，久而自悟曰：皆我自心之境，安有外聲哉？以法遣之，自後遂絕。夫言彼所見非有者，以風旛相待，無有定屬。以無定屬緣生，則名無生。六祖所示見境既爾，則空禪所悟聞塵亦然。首楞嚴曰：見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵消覺圓淨。淨極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事者，渠不信夫。幻寄曰：予少讀宋人詩：麥浪豈緣風滾滾，荷珠不為露涓涓。躍然喜，謂是風幡公案好註脚。及讀雪峯、雪竇諸大老拈提語，爽然自失。洪公此傳，未可過諸老門限也。
印宗延至上席，徵詰奧義。見祖言簡理當，不由文字，乃曰：久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？祖曰：然。印宗作禮，請衣鉢出示大眾，令瞻禮。宗復問曰：黃梅付囑，如何指授？祖曰：指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。宗曰：何不論禪定解脫？祖曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又問：如何是佛法不二之法？祖曰：法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者無常。佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善。佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是佛性。印宗聞說，歡喜合掌。
真淨和尚舉：印宗問祖不二之法，祖云云。曰：諸禪德！彼時小巧禪道，早是中半丁也。如今叢林多是，惟論禪定解脫、無念無為。且道六祖底是？如今底是？分即是？不分即是？若分去，有違有順、有是有非；若不分，又不辨邪正，埋沒我宗乘。譬如世間道路，有直有迂、有險有善，其行路者，可行即行、可止即止。大眾！還識泐潭老僧麼？良久，云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
正月十五日，印宗會諸名德，為祖剃髮。二月八日，就法性寺，智光律師授滿分戒。其戒壇，即宋求那䟦陀三藏之所置也。三藏記云：後當有肉身菩薩，在此壇受戒。又梁末真諦三藏，於壇之側，手植二菩提樹，謂眾曰：却後一百二十年，有大開士，於此樹下，演無上乘，度無量眾。祖受戒已，於此樹下，開東山法門，宛如宿契。 次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜多。復云：善知識！菩提般若之智，世人本自有之。只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若。猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜，是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虗空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虗空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空；第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虗空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪磵，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中；世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虗空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，徧周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口雖終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西竺語，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口念，當念之時，惟妄惟非，念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞；如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞；若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄；用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是，元有般若之智，與大智人，更無差別。因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲，覆葢於日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小，為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覔佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經，本無差別。善知識！一切修多羅，及諸文字，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法，本自人興，一切經書，因人說有。緣其中人，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法，盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？菩薩戒經云：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。淨名經云：即時豁然，還得本心。善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覔大善知識解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得；若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，識自本性；一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。若百不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上已來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虗空。惟傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本無性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常見自己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覔道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有過。但自却非心，打除煩惱破。僧愛不關心，長伸兩脚臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覔菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間。邪正盡打却，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。 韋刺史問曰：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。祖曰：使君善聽，慧能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明說去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨，則佛土淨。使君！東方人但心淨，即無罪；雖西方人心不淨，亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恒安樂。使君！心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君！但行十善，何須更念往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。祖曰：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水。煩惱是波浪，毒害是惡龍。虗妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除。地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：普願法界眾生，聞者一時悟解。祖曰：若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行？願為教授。祖曰：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益？頌曰：心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則親養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覔，何勞向外求玄。聽說依此修行，天堂只在目前。祖復曰：善知識！總須依偈修行。見取自性，直成佛道。法不相待，
幻寄曰：祖師教人除人我，去邪心，與秀師時時勤拂拭，是同是別？若道是別，別在甚處？若道是同，秀師何以不契黃梅？若道此是第二頭語，祖師又云：依偈修行，直成佛道。不為第二頭語也。於此徹證，始有參學分。不然，特是念言語漢，祖師雖日在前，末如之何？又當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，祖語也；無念、無憶、無著，祖訓也。而對薛簡則斥以智慧照破煩惱，對臥輪則云不斷百思想，法道何不侔也？是以喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得有言，不得無言。須彌山乾矢橛、青州布衫、廬陵米價，皆使參學者入壇經之妙筏，必契此而後可云能讀壇經也。今人讀此者，率謂明白簡易，無疑於心，而於諸方風馳電轉之機，則又茫若，是未夢見壇經者也。果能契于壇經，彼風馳電轉者，直家常茶飯耳，何復疑哉？
示眾云：善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定各別。作此見者，法有二相：口說善相，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。 又云：善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門，立無念為宗。善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。 又云：此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，葢覆真如。但無妄想，性自清淨。起心著淨，却生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，却立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，却被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。 無相頌曰：迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。若欲當來覔法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。
此頌為撥無因果者錄。
南嶽懷讓禪師禮祖，祖曰：何處來？曰：嵩山。祖曰：什麼物恁麼來？曰：說似一物即不中。祖曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。祖曰：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。
傳燈祖問：什麼物恁麼來？讓無語。遂經八載，忽然有省，乃白祖：某甲有箇會處。祖曰：作麼生？讓云云，與此同。
青原行思禪師參，祖問曰：當何所務，即不落階級？祖曰：汝曾作什麼來？曰：聖諦亦不為。祖曰：落何階級？曰：聖諦尚不為，何階級之有？祖深器之，令首眾。 永嘉玄覺禪師，少習經論，精天台止觀法門，閱維摩經，發明心地。後遇左谿朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹溪。初到，振錫繞祖三帀，卓然而立。祖曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方來，生大我慢？曰：生死事大，無常迅速。祖曰：何不體取無生，了無速乎？曰：體即無生，了本無速。祖曰：如是，如是。于時大眾無不愕然。覺方具威儀參禮，須臾告辭。祖曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？祖曰：誰知非動？曰：仁者自生分別。祖曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？祖曰：無意誰當分別？曰：分別亦非意。祖歎曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺。 僧法海參，問曰：即心即佛，願垂指諭。祖曰：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。法海言下大悟，以偈讚曰：即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。 僧智通看楞伽經約千餘徧，不會三身四智，禮祖求解其義。祖曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。通曰：四智之義，可得聞乎？祖曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別譚四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復說偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。通禮謝，以偈贊曰：三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終無污染名。 僧志道覧涅槃經，至諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂而生疑，禮祖求發明。祖曰：汝作麼生疑？對曰：一切眾生，皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，未審是何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦苦，不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？祖曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所解，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死，躭著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前之時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解。二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。道聞已，踊躍作禮而退。 僧志徹，初名行昌，姓張，少任俠。自南北分化，二宗主雖忘彼我，而徒侶競起愛憎。北宗既自立秀師為六祖，忌祖傳衣，天下所聞，囑行昌刺祖。祖心通，預知其事，置金十兩於座間。昌懷刃入室，祖舒頸就之。昌揮刃者三，都無所損。祖曰：正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，願出家。祖以金授曰：汝且去，恐眾或害汝。他日易形而來，吾當攝受。昌稟旨宵遁，遂出家精進。一日，念祖前命，過祖禮覲。祖曰：吾久念汝，汝何來晚？曰：蒙和尚赦罪，今雖出家苦行，難報深恩，其唯傳法度生乎？弟子常覧涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為宣說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此則相違，令學人轉加迷惑。祖曰：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一徧，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖曰：汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千徧，有何所益？行昌忽如醉醒，乃說偈曰：因守無常心，佛演有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。祖曰：汝今徹也，宜名志徹。 僧志常參祖，祖問：汝從何來？欲求何事？曰：學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，望賜開示。祖曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：到彼三月，未蒙開示。以為法切，故中夜哀懇。大通乃曰：汝見虗空否？對曰：見。通曰：汝見虗空有相貌否？對曰：虗空無形，有何相貌？通曰：汝之本性，猶如虗空。返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚示誨，令無凝滯。祖曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。 禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。祖弟子玄䇿，遊方至河朔，聞隍之名，造菴問云：汝在此作什麼？隍曰：入定。䇿曰：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。䇿曰：不見有有無之心，即是常定，何出何入？若有出入，即非大定。隍無對。良久問曰：師嗣誰耶？䇿曰：我師曹溪六祖。隍云：六祖以何為禪定？䇿曰：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。隍聞是說，徑來謁祖。祖問曰：仁者何來？隍具述前緣。祖曰：誠如所言。汝但心如虗空，不著空見。應用無礙，動靜無心。凡聖情亡，能所俱泯。性相如如，無不定時也。隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：隍禪師今日得道也。 有一童子，名神會，年十三，自玉泉來參禮。祖曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。會曰：以無住為本，見即是主。祖曰：這沙彌爭合取次語？會曰：和尚坐禪，還見不見？祖以拄杖打三下，云：吾打汝痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。祖曰：吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見？祖云：吾之所見，常見自家過，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？神會禮拜悔謝。一日，祖告眾曰：我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。祖曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆盖頭，也只成個知解宗徒。 唐中宗神龍元年，詔遣使薛簡迎祖，祖以疾辭。簡問曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？師曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡曰：弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。師曰：道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：法無有比，無相待故。簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，若不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？祖曰：明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語，詔加褒美。 僧問：黃梅意旨，甚麼人得？祖曰：會佛法人得。曰：和尚還得否？祖曰：我不會佛法。
徑山杲頌云：蕉芭蕉芭，有葉無了。忽然一陣狂風起，恰似東京大相國寺裏三十六院東廊下北角頭王和尚破袈裟。畢竟如何？歸堂喫茶。
蜀僧方辨來謁曰：善塑。祖正色曰：試塑看。方辨不領旨，乃塑祖真，可高七尺，曲盡其妙。祖觀之曰：汝善塑性，不善佛性。酬以衣物，辨禮謝而去。 有僧舉臥輪禪師偈曰：臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。祖聞之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。 延和壬子七月，命門人於新州國恩寺建報恩塔，仍令促工。先天二年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問。為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動。祖曰：神會小師，却得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，葢為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請祖說偈。偈曰：一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。若覔真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。善能分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意。莫於大乘門，却執生死智。若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。眾聞偈已，普皆作禮。法海再拜問曰：和尚入滅，衣法當付何人？祖曰：吾忝受忍大師衣法，今為汝等說法，不付其衣。葢汝等信根純熟，决定不疑，堪任大事。據達磨舊記，衣亦不合傳矣。復曰：諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虗融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成就其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，溥潤大地。汝等佛性，譬之種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，决獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟花情已，菩提果自成。說偈已，復曰：其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。 七月八日，謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。祖曰：諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。眾曰：師從此去，早晚可回？祖曰：葉落歸根，來時無口。又問曰：正法眼藏，傳付何人？祖曰：有道者得，無心者通。又問：後莫有難否？祖曰：吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裏須餐。遇滿之難，楊柳為官。又曰：吾去七十年，有二菩薩從東方，一在家，一出家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。又問佛祖傳授次第，祖為詳述摩訶迦葉而下至祖次第。 八月三日，復示眾曰：吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意。今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。說偈已，端坐至三更，謂門人曰：吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣、韶、新三郡官僚暨門人僧俗爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香烟指處，師所歸焉。時香烟直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕并衣鉢歸曹溪。次年七月入塔，門人憶念取首之記，以鐵漆固頸。入塔時，白光自塔起，上亘天，三日始散。祖春秋七十有六，葢年二十四而傳衣，三十九祝髮說法，利生三十七載。
開元十年八月，有張滿者，受新羅僧賄，偽服衰絰為孝子，夜入塔盜祖首，欲持歸供養。守塔者聞塔中有聲，起視，滿驚逸，而祖頸微有傷處。刺史柳無忝、縣令楊侃共督捕得滿。祖弟子令韜謂彼意在供養，且佛教慈悲，冤親平等。柳守嘉歎，釋滿不治。 外紀云：祖至曹溪寶林，覩堂宇湫隘，不足容眾，欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰：老僧欲乞檀那一坐具地。亞仙曰：和尚坐具幾許濶？祖以坐具示之，亞仙唯然。祖展坐具，彌布曹溪四境，四天王各現其方。亞仙曰：和尚法力廣大，他日興造，願存祖墓，餘願盡捨為寶坊。然此地乃生龍白象來脉，只可平天，不可平地。寺後興建，一依其言。先是西國智藥三藏經其地，謂林巒泉水，宛如西天寶林，宜建一梵剎，一百七十年後，當有無上法寶於此演化。得道者如林，宜號寶林。韶州牧侯敬中表聞建寺，時梁天監三年。祖之來，適符其記。殿前有潭一所，龍常出沒其間。一日現形甚巨，波浪洶涌，雲霧陰翳，徒眾皆懼。祖曰：爾能現大身，不能現小身。若為神龍，當能變化，以小現大，以大現小也。其龍忽沒，俄頃復現小身，躍出潭面。祖展鉢曰：你且不敢入老僧鉢盂裏。祖以鉢承之，龍伏鉢中不能動。持之上堂，為說法要，龍遂蛻骨而去。其骨長七寸許，首尾角足皆具，留傳本寺。 林間錄：曹溪大師將入涅槃，門人行瑫、超俗、法海等問：和尚法何所付？曹溪曰：付囑者，二十年外於此地弘揚。又問：誰人？答曰：若欲知者，大庾嶺上以網取之。圭峯立荷澤為正傳的付，乃文釋之曰：嶺者，高也。荷澤姓高，故密示之耳。欲抑讓公為旁出，則曰：讓則曹溪門下旁出之汎徒，此類數可千餘。嗚呼！逐鹿者不見山，攫金者不見人，殆非虗言。方密公所見惟荷澤，故諸師不問是非，例皆毀之。如大庾嶺上以網取之之語，是大師末後全提妙旨，而輒以意求讓公僧中之王，而謂之汎徒。詳味密公之意，可以發千載之一笑。又云：老安國師有言曰：金剛經云：應無所住而生其心。無所住者，不依色，不住聲，不住迷，不住悟，不住體，不住用。而生其心者，即一切法而顯一心。若住善生心即善現，住惡生心即惡現，本心即隱沒。若無所住，十方世界惟是一心。信知曹溪大師云：風幡不動是心動。修山主有偈曰：風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，昧却本來人。幻寄曰：洪師訶密公意求網取，而以義路釋風幡，正是徐六喻擔板耳。不見修山主道：若明今日事，昧却本來人耶？咦！
指月錄卷之四