指月錄卷之八
六祖下第三世
▲洪州百丈山懷海禪師
福州長樂人，王氏子。兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母曰：此為誰？母曰：佛也。師曰：形容與人無異，我後亦當作佛。丱歲離塵，三學該練，參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來，師纔揭開盤盖，馬大師便拈起一片胡餅示眾云：是甚麼？每每如此，經三年。一日，侍馬祖行次，見一羣野鴨飛過。祖曰：是甚麼？師曰：野鴨子。祖曰：甚處去也？師曰：飛過去也。祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：又道飛過去也。師於言下有省。却歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：汝憶父母耶？師曰：無。曰：被人罵耶？師曰：無。曰：哭作甚麼？師曰：我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰：有甚因緣不契？師曰：汝問取和尚去。同事問大師曰：海侍者有何因緣不契，在寮中哭告和尚，為某甲說。大師曰：是伊會也，汝自問取他。同事歸寮曰：和尚道汝會也，教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰：適來哭，如今為甚却笑？師曰：適來哭，如今笑。同事罔然。次日，馬祖陞座，眾纔集，師出卷却席，祖便下座。師隨至方丈，祖曰：我適來未曾說話，汝為甚便卷却席？師曰：昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰：汝昨日向甚處留心？師曰：鼻頭今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事。師作禮而退。 師再參，侍立次，祖目視繩牀角拂子，師曰：即此用？離此用？祖曰：汝向後開兩片皮，將何為人？師取拂子竪起，祖曰：即此用？離此用？師挂拂子於舊處，祖振威一喝，師直得三日耳聾。未幾，住大雄山，以所處巖巒峻極，故號百丈，四方學者至。一日，謂眾曰：佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。黃檗聞舉，不覺吐舌。師曰：子已後莫承嗣馬祖去麼？檗曰：不然。今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。師曰：如是，如是。見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜。
溈山問仰山：百丈再參馬祖因緣，此二尊宿意旨如何？仰曰：此是顯大機大用。溈云：馬祖出八十四人善知識，幾人得大機？幾人得大用？仰云：百丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱導之師。溈云：如是，如是。 汾州云：悟去便休，更說甚麼三日耳聾？石門云：若不三日耳聾，爭得悟去？汾州云：我與麼道，較他石門半月程。 東林總云：當言不避截舌，當罏不避火迸。佛法豈可曲順人？東林今日向驪龍窟內爭珠去也。百丈大智，不無他三日耳聾，汾州、石門爭免個二俱瞎漢？只這三老，還曾悟去也無？良久，云：祖禰不了，殃及兒孫。 又汾陽頌云：每因無事侍師前，師指繩牀角上懸。舉放却歸本位立，分明一喝至今傳。 雪竇拈云：奇怪諸禪德！如今列其派者甚多，究其源者極少，總道百丈於喝下大悟，還端的也無？然刀刁相似，魚魯參差，若是明眼漢，瞞他一點不得。只如馬祖道：汝向後開兩片皮，將何為人？百丈竪起拂子，為復如蟲禦木？為復啐同時？諸人要會三日耳聾麼？大冶精金，應無變色。圜悟勤云：雪竇道：諸人要見三日耳聾麼？大冶精金，應無變色。這語句沉却多少人了也。雪竇要出氣，露一機一境，千古萬古撲不破，諸人且莫錯會好。大慧杲自泐潭準和尚處將謁圜悟勤，過張無盡。一日，無盡謂曰：余閱雪竇拈古，至百丈再參馬祖因緣曰：大冶精金，應無變色。投卷歎曰：審如是，豈得有臨濟今日耶？遂作一頌曰：馬師一喝大雄峯，深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌，江西從此立宗風。後平禪師致書云：去夏讀臨濟宗派，乃知居士得大機大用，且求頌本。余作頌寄之曰：吐舌耳聾師已曉，搥胷祇得哭蒼天。盤山會裏飜筋斗，到此方知普化顛。諸方往往以余聰明博記，少知余者。師自江西法席來，必能辨優劣，試為余言之。大慧曰：公見處與真淨死心合。張曰：何謂也？大慧舉真淨頌曰：客情步步隨人轉，有大威光不能現。突然一喝雙耳聾，那吒眼開黃檗面。死心拈云：雲巖要問雪竇：既是大冶精金，應無變色，為甚麼却三日耳聾？諸人要知麼？從前汗馬無人識，祇要重論盖代功。張拊几曰：不因公語，爭見真淨死心用處？若非二大老，難顯雪竇、馬師。爾
住後，馬師寄三甕醬至。師集眾上堂，開書了，拈拄杖指甕曰：道得即不打破，道不得即打破。眾無語。師打破，歸方丈。 馬祖一日問師：甚麼處來？師曰：山後來。祖曰：逢著一人麼？曰：不逢著。祖曰：為甚麼不逢著？曰：若逢著，即舉似和尚。祖曰：甚麼處得這消息來？曰：某甲罪過。祖曰：却是老僧罪過。 有僧哭入法堂來，師曰：作麼？曰：父母俱喪，請師選日。師曰：明日來，一時埋却。 溈山、五峰、雲巖侍立次，師問溈山：併却咽㗋唇吻，作麼生道？山曰：却請和尚道。師曰：不辭向汝道，恐已後喪汝兒孫。又問五峰，峰曰：和尚也須併却。師曰：無人處斫額望汝。又問雲巖，巖曰：和尚有也未？師曰：喪我兒孫。
雪竇頌云：却請和尚道，虎頭生角出荒草。十洲春盡花凋殘，珊瑚樹林日杲杲。和尚也併却，龍蛇陣上看謀略。令人長憶李將軍，萬里秋空飛一鶚。和尚有也未？金毛師子不踞地。兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。
師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：汝是何人？老人曰：某非人也，於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問：大修行人還落因果也無？某對云：不落因果，遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。師曰：汝問。老人曰：大修行人還落因果也無？師曰：不昧因果。老人於言下大悟，作禮曰：某已脫野狐身，住在山後，敢乞依亡僧律送。師令維那白椎告眾：食後送亡僧。大眾聚議：大眾皆安涅槃堂，又無病人，何故如此？食後，師領眾至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：古人錯祇對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個甚麼？師曰：近前來，向汝道。檗近前打師一掌。師笑曰：將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。時溈山在會下作典座，司馬頭陁舉野狐話問典座：作麼生？座撼門扇三下。司馬曰：太粗生！座曰：佛法不是這個道理。
真淨頌云：不落藏鋒不昧分，要伊從此脫狐身。人人盡道休官好，林下何曾見一人？ 真如喆頌云：大冶洪罏，烹佛烹祖。規模鎔盡，識者罔措。 僧問徑山杲云：大修行人還落因果也無？前百丈道：不落因果，為甚麼墮野狐身？徑云：逢人但恁麼舉。僧曰：祇如後百丈道：不昧因果，為甚麼脫野狐身？徑云：逢人但恁麼舉。僧云：或有人問徑山：大修行底人還落因果也無？未審和尚向他道甚麼？徑曰：向你道：逢人但恁麼舉。杲復有頌云：不落不昧，石頭土塊。陌路相逢，銀山粉碎。拍手呵呵笑一場，明州有個憨布袋。 雪峯道圓禪師依積翠日，宴坐下板，聞二僧舉野狐話，一云：不昧因果，也未脫得野狐身。一云：不落因果，又何曾墮野狐來？師聞之聳然，因詣積翠庵，渡㵎猛省，因見南公敘其事，未終，涕交。南公令就侍者榻熟睡，睡覺，忽起作偈曰：不落不昧，僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王，爭受囊藏被盖？一條楖𣗖甚縱橫，野狐跳入金毛隊。南公見，為之助喜。
問：如何是奇特事？師曰：獨坐大雄峰。僧禮拜，師便打。 普請钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉钁頭大笑，便歸。師曰：俊哉！此是觀音入理之門。師歸院，乃喚其僧問：適來見甚麼道理便恁麼？曰：適來肚饑，聞鼓聲歸喫飯。師乃笑。
鏡清云：當時溈山有此一僧。鼓山云：當時溈山無此一僧。 圜悟勤云：這僧洪音大振，直得一千五百人大善知識眼目定動，及乎勘證將來，却打個背飜筋斗。若不是溈山，爭見汗馬功高？後來道有此一僧，只得一半；道無此一僧，只得一半。今日板聲、鐘聲、魚聲、鼓聲齊振，或有個拍手呵呵大笑，直向伊道：觀世音菩薩來也。 此章或列于溈山章，故諸師皆云溈山。此從傳燈錄。
僧問西堂：有問有答即且置，無問無答時如何？堂曰：怕爛却那！師聞舉，乃曰：從來疑這個老兄。曰：請和尚道。師曰：一合相不可得。 師謂眾曰：有一人長不喫飯不道饑，有一人終日喫飯不道飽。
臨濟示眾云：一人在孤峯頂上，無出身之路；一人在十字街領，亦無背面。那個在前？那個在後？不作維摩詰，不作傅大士。珍重！又云：有一人論劫在途中，不離家舍；有一人離家舍，不在途中。阿那個合受人天供養？妙喜拈臨濟語云：賊身已露。
雲巖問：每日區區為阿誰？師曰：有一人要。巖曰：因甚麼不教伊自作？師曰：他無家活。
雲巖煎茶次，道吾問：煎與阿誰？巖曰：有一人要。曰：何不教伊自煎？巖曰：幸有某甲在。又藥山問雲巖：作甚麼？巖曰：擔屎。山曰：那個聻？巖曰：在。山曰：汝來去為誰？巖曰：替他東西。山曰：何不教並行？巖曰：和尚莫謗他。山曰：不合恁麼道。巖曰：如何道？山曰：還曾擔麼？
師令僧去章敬處，見伊上堂說法，你便展開坐具，禮拜起，將一隻鞋以袖拂却上塵，倒頭覆下。其僧到章敬，一依師旨。章敬云：老僧罪過。
黃龍新云：百丈逞盡神通，不如章敬道個老僧罪過。
僧問：抱璞投師，請師一鑑。師曰：昨夜南山虎齩大蟲。曰：不謬真詮，為甚麼不垂方便？師曰：掩耳偷鈴漢。曰：不遇中郎鑑，還同野舍薪。師便打。僧曰：蒼天！蒼天！師曰：得與麼多口。曰：罕遇知音。拂袖便行。師曰：百丈今日輸却一半。至晚，侍者問：和尚被這僧不肻了便休。師便打。者曰：蒼天！蒼天！師曰：罕遇知音。者作禮。師曰：一狀領過。 趙州參，師問：近離甚處？曰：南泉。師曰：南泉近日有何言句？曰：未得之人，直須悄然。師曰：悄然一句且置，茫然一句作麼生道？州進前三步，師便喝。州作縮身勢，師曰：大好悄然。州便出去。
或作。州曰：未得之人，直須悄然。師便喝。州作怕勢。師曰：大好悄然。州作舞而出。
師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師曰：是甚麼？
藥山目之為百丈下堂句。
上堂：靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。 問：如何是大乘頓悟法要？師曰：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念。放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘繫，名為佛慧。是非好醜、是理非理、諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。 問：對一切境，如何得心如木石去？師曰：一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虗妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫。一一諸法，當處寂滅，當處道場。又本有之性，不可名目。本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量，處於生死，其心自在，畢竟不與諸妄虗幻、塵勞蘊界、生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘，去留無礙，往來生死，如門開相似。夫學道人若遇種種苦樂、稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，粗衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，却被知解境風之所漂溺，還歸生死海裏。佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。故經云：不取於法，不取非法，不取非非法。又云：如來所得法，此法無實無虗。若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由，不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘。他時還以無因縛為因，同事利益，以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。 問：如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？師曰：少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。曰：如何是心解脫及一切處解脫？師曰：不求佛法僧，乃至不求福智知解，垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。汝莫言少分戒身口意淨，便以為了，不知河沙戒定慧門、無漏解脫都未涉一毫在。努力向前，須猛究取。莫待耳聾眼暗，面皺髮白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裏慞惶，一無所據，不知去處。到恁麼時節，整理手脚不得也。縱有福智名聞利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照。復不見佛道，一生所有善惡業緣，悉現於前。或欣或怖，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍畜良賤，亦總未定。問：如何得自由分？師曰：如今得即得，或對五欲八風，情無取捨。慳嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，祇明如今鑒覺自性。但不被一切有無諸境轉，是汝導師。能照破一切有無諸境，是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得，縱然誦得十二韋陀典，祇成增上慢，却是謗佛，不是修行。但離一切聲色，亦不住於離，亦不住於知解，是修行。讀經看教，若准世間，是好事。若向明理人邊數，此是壅塞人。十地之人脫不去，流入生死？河。但是三乘教，皆治貪嗔等病。祇如今念念若有貪瞋等病，先須治之，不用求覔義句知解。知解屬貪，貪變成病。祇如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語？祇恐不是佛，被有無諸法縛，不得自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。不如先立理，後有福智。若要福智臨時作得，撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌為微塵，攝四大海水入一毛孔，於一義作無量義，於無量義作一義。伏惟珍重。 夫語須辨緇素，須識總別語，須識了義不了義教語。了義教辨清，不了義教辨濁。說穢法邊垢揀凡，說淨法邊垢揀聖。從九部教說，向前眾生無眼，須假人雕琢。若於聾俗人前說，直須教渠出家持戒，修禪學慧。若是過量俗人，亦不得向伊與麼說，如維摩詰、傅大士等類。若於沙門前說，他沙門已受白四羯磨訖，具足全是戒定慧力，更向他與麼說，名非時語，說不應時，亦名綺語。若是沙門，須說淨法邊垢，須說離有無等法，離一切修證，亦離於離。若於沙門中剝除習染，沙門除貪瞋病不去，亦名聾俗，亦須教渠修禪學慧。若是二乘僧，他歇得貪瞋病去盡，依住無貪將為是，是無色界，是障佛光明，是出佛身血，亦須教渠修禪學慧。須辨清濁語。濁法者，貪瞋愛取等多名也。清法者，菩提涅槃解脫等多名也。只如今鑑覺，但於清濁兩流，凡聖等法，色聲香味觸法，世間出世間法，都不得有纖毫愛取。既不愛取，依住不愛取將為是，是初善，是住調伏心，是聲聞人，是戀筏不捨人，是二乘道，是禪那果。既不愛取，亦不依住不愛取，是中善，是半字教，猶是無色界，免墮二乘道，免墮魔民道，猶是禪那病，是菩薩縛。既不依住不愛取，亦不作不依住知解，是後善，是滿字教，免墮無色界，免墮禪那病，免墮菩薩乘，免墮魔王位。為智障、地障、行障，故見自己佛性，如夜見色。如云：佛地斷二愚：一、微細所知愚，二、極微細所知愚。故云：有大智人，破塵出經卷。若透得三句過，不被三段管。教家舉喻，如鹿三跳出網，喚作外佛，無物拘繫得渠，是屬然燈後佛，是最上乘，是上上智，是佛道上立。此人是佛有佛性，是導師，是使得無所礙風，是無礙慧，於後能使得因果福智自由，是作車運載因果。處於生，不被生之所留；處於死，不被死之所礙；處於五陰，如門開不被五陰礙。去住自由，出入無難。若能與麼，不論階梯勝劣，乃至蟻子之身。但能與麼，盡是淨妙國土，不可思議。此猶是解縛語，彼自無瘡，勿傷之也。佛瘡、菩薩等瘡，但說有無等法，盡是傷也。有無管一切法。十地是濁流河，眾作清流，說竪清相，說濁過患。向前十大弟子，舍利弗、富樓那、正信阿難、邪信善星等，個個有榜樣，個個有則候，一一被導師說破，不是四禪八定。阿羅漢等住定八萬劫，他是依執所行，被淨法酒醉故。聲聞人聞佛法，不能發無上道心，所以斷善根人無佛性。教云：喚作解脫深坑可畏之處，一念心退墮地獄，猶如箭射。亦不得一向說退，亦不得一向說不退。祇如文殊、觀音、勢至等，却來須陁洹地，同類誘引，不得言他退。當與麼時，祇喚作須陁洹人。祇如今鑑覺，但不被一切有無諸法管透三句，及一切逆順境得過，聞百千萬億佛出世間，如不聞相似，亦不依住不聞，亦不作不依住知解。說他這個人退不得，量數管他不著，是佛常住世間，而不染世法。說佛轉法輪退，亦是謗佛法僧；說佛不轉法輪不退，亦是謗佛法僧。肇公云：菩提之道，不可圖度。高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測。語也，垛生招箭。言鑑覺，猶不是從濁辨清。許說如今鑑覺，是除鑑覺外別有，盡是魔說。若守住如今鑑覺，亦同魔說，亦名自然外道。說如今鑑覺是自己佛，是尺寸語，是圖度語，似野干鳴，猶屬黐膠門。本來不認自知自覺是自己佛，向外馳求覔佛。假善知識說出自知自覺，作藥治個向外馳求病。既不向外馳求，病瘥須除藥。若執住自知自覺，是禪那病，是徹底聲聞，如水成氷，全氷是水，救渴難望。亦云：必死之病，世醫拱手。無始不是佛，莫作佛解。佛是眾生邊藥，無病不要喫藥，藥病俱消。喻如清水，佛是甘草和水，亦如蜜和水，極是甘美。若同清水邊數，則不著不是，無是本有。亦云：此理是諸人本有，諸佛菩薩喚作示珠人。從來不是個物，不用知渠解渠，不用是渠非渠。但割斷兩頭句，割斷有句不有句，割斷無句不無句。兩頭迹不現，兩頭捉汝不著，量數管汝不得。不是欠少，不是具足。非凡非聖，非明非暗。不是有知，不是無知。不是繫縛，不是解脫，不是一切名目。何以不是實語？若為雕琢虗空，作得佛相貌。若為說道虗空，是青黃赤白作得。如云：法無有比，無可喻故。法身無為，不墮諸數。故云：聖體無名不可說，如實理空門難湊。喻如大末蟲，處處能泊，惟不能泊於火𦦨之上。眾生心亦爾，處處能緣，惟不能緣於般若之上。參善知識，求覔一知一解，是善知識魔，生語見故。若發四弘誓願，願度一切眾生盡，然後我始成佛，是菩薩發智魔，誓願不相捨故。若持齋戒，修禪學慧，是有漏善根。縱然坐道場，示現成等正覺，度恒沙數人，盡證辟支佛果，是善根魔，起貪著故。若於諸法都無貪染，神理獨存，住甚深禪定，更不昇進，是三昧魔，久躭玩故。至上涅槃，離欲寂靜，是魔業。若智慧脫若干魔網不去，縱解百本韋陁經，盡是地獄滓。若覔如佛相似，無有是處。如今聞說，不著一切善惡有無等法，即為墮空。不知棄本逐末，却是墮空也。求佛求菩提，及一切有無等法，是棄本逐末。祇如今粗食助命，補破遮寒，渴則掬水喫。餘外但是一切有無等法，都無纖毫繫念，此人漸有輕明分。善知識！不執有，不執無，脫得十句魔語。出語不繫縛人。所有言說，不自稱師，說如谷響，言滿天下，無口過，堪依止。若道我能說，能解說，我是和尚，汝是弟子，者個同於魔說。無端說道：目擊道存，是佛不是佛，是菩提、涅槃、解脫等。無端說：一知一解，見舉一手，竪一指云：是禪是道。者個語繫縛人，未有住時，祇是重增比丘繩索。縱然不說，亦有口過。寧作心師，不師於心。不了義教。有人天師，有導師。了義教中，不為人天師，不師於法。未能依得玄鑑，且依得了義教，猶有相親分。若是不了義教，祇合聾俗人前說。祇如今但不依住一切有無諸法，亦不住無依住，亦不作不依住知解，是名大善知識。亦云：惟佛一人是大善知識，為無兩人，餘者盡名外道，亦名魔說。如今祇是說破兩頭句，一切有無境法，但莫貪染及解縛之事，無別語句教人。若道別有語句教人，別有法與人者，此名外道，亦名魔說。須識了義教、不了義教語，須識遮語、不遮語，須識生死語，須識藥病語，須識逆順喻語，須識總別語。說道修行得佛，有修有證，是心是佛，即心即佛，是佛說，是不了義教語，是不遮語，是總語，是升合擔語，是揀穢法邊語，是順喻語，是死語，是凡夫前語。不許修行得佛，無修無證，非心非佛，亦是佛說，是了義教語，是遮語，是別語，是百石擔語，是三乘教外語，是逆喻語，是揀淨法邊語，是生語，是地位人前語。從須陁洹向上直至十地，但有語句，盡屬法塵垢；但有語句，盡屬煩惱邊收；但有語句，盡屬不了義教。了義教是持，不了義教是犯。佛地無持犯，了義、不了義教盡不許也。從苗辨地，從濁辨清。祇如今鑑覺，若從清邊數，鑑覺亦不是清，不鑑覺亦不是，清亦不是，不清亦不是，聖亦不是，不聖亦不是，見水濁，說水濁過患。水若清，都無可說，說却濁他水。若有無問之問，亦有無說之說。佛不為佛說法，平等真如法界，無佛不度眾生，佛不住，佛名真福田。須辨主客語，貪染一切有無境法，被一切有無境惑亂。自心是魔王，照用屬魔民。祇如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，世間、出世間法亦不作，不住知解，亦不依住無知解。自心是佛，照用屬菩薩心。心是主宰，照用屬客塵。如波說水，照萬象以無功。若能寂照，不自玄旨，自然貫串於古今。如云：神無照，功至功常存，能一切處為導師。眾生性識，他為未曾踏佛階梯，是黐膠性。多時黏著有無諸法，乍喫玄旨藥不得，乍聞格外語，他信不及。所以菩提樹下，四十九日默然思惟，智慧冥難說，無可比喻。說眾生有佛性，亦謗佛法僧；說眾生無佛性，亦謗佛法僧。若言有佛性，名執著謗；若言無佛性，名虗妄謗。如云：說佛性有，則增益謗；說佛性無，則損減謗；說佛性亦有亦無，則相違謗；說佛性非有非無，則戲論謗。始欲不說，眾生無解脫之期；始欲說之，眾生又隨語生解，益少損多。故云：我寧不說法，疾入於涅槃。向後返尋過去諸佛，皆說三乘法。向後假偈說假立名字，本不是佛，向渠說是佛；本不是菩提，向渠說是菩提、涅槃、解脫等。知渠擔百石擔不起，且與渠一升一合擔；知渠難信了義教，且與渠說不了義教。且得善法流行，亦勝於惡法。善果限滿，惡果便到。得佛則有眾生到，得涅槃則有生死到，得明則有暗到。但是有漏因果飜覆，無有不相酬獻者。若欲免見飜覆之事，但割斷兩頭句，量數管不著。不佛不眾生，不親不疎，不高不下，不平不等，不去不來，但不著文字，隔渠兩頭，捉汝不得。免苦樂相形，免明暗相酬。實理真實亦不真實，虗妄亦不虗妄，不是量數物，喻如虗空不可修治。若心有少許作解，即被量數管著，亦如卦兆被金木水火土管，亦如黐膠五處俱黏，魔王捉得，自在還家。夫教語皆三句相連，初中後善。初直須教渠發善心，中破善心，後始名好善。菩薩即非菩薩，是名菩薩法。非法非非法，總與麼也。若祇說一句，令眾生入地獄。若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。說到如今鑑覺，是自己佛，是初善。不守住如今鑑覺，是中善。亦不作不守住知解，是後善。如前屬然燈後佛，祇是不凡亦不聖。莫錯說佛非凡非聖。此土初祖云：無能無聖為佛聖。若言佛聖者，亦非九品精靈。龍畜等類，及釋梵已來，皆能通變。上品精靈，亦知古今百劫時事，豈得是佛？如阿修羅王，身極長大，敵兩倍須彌山。與帝釋戰時，知力不如，領百萬兵眾，入藕絲孔裏藏。通變辯才不少，他且不是佛。教語節級奢緩，升降不同。未悟未解，喚作貪瞋。悟了，喚作佛慧。故云：不異舊時人，祇異舊時行履處。 問：斬草伐木，掘地墾土，為有罪報相否？師云：不得定言有罪，亦不得定言無罪。有罪無罪，事在當人。若貪染一切有無等法，有取捨心在。透三句不過，此人定言有罪。若透三句外，心如虗空，亦莫作虗空想，此人定言無罪。又云：罪若作了道，不見有罪，無有是處。若不作罪道，有罪亦無有是處。如律中本迷煞人，及轉相煞，尚不得煞罪，何況禪宗下相承。心如虗空，不停留一物，亦無虗空相，將罪何處安著？ 古若有今，今亦有古。古若有佛，今亦有佛。如今若得，直至未來際得。祇如今一念一念，不被一切有無等法管。自古自今，佛祇是人，人祇是佛，亦是三昧定。不用將定入定，不用將禪想禪，不用將佛覔佛。如云：法不求法，法不得法，法不行法，法不見法。自然得法，不以得更得。所以菩薩應如是正念，於法罄然獨存，亦無知獨存之法。智性自如如，非因所置。亦名體結，亦名體集。不是智知，不是識識。絕思量處凝寂，體盡忖度永亡。如海大流盡，波浪不復生。亦云：如大海水，無風帀帀之波，忽知帀帀之波。此是細中之粗。亡知於知，還如細中之細，是佛境界。從此初知，名三昧之頂，亦名三昧王，亦名爾焰智。出生一切諸三昧，灌一切諸法王子頂。於一切色聲香味觸法剎土，成等正覺。內外通達，悉無有閡。一色一塵一佛，一色一切佛，一切色一切塵，一切佛一切色聲香味觸法，亦復如是。一一徧滿一切剎土，此是細中之粗，是善境界，是一切上流。知覺聞見，亦是一切上流。出生入死，度一切有無等，是上流所說，亦是上流涅槃，是無上道，是無等等呪，是第一之說。於諸說中，最為極深，無人能到，諸佛護念。猶如清波，能說一切水清濁深流廣大之用。諸佛護念，行住坐臥。若能如是，我時為現清淨光明身。又云：如汝自等語等，我亦如然。一佛剎聲，一佛剎香，一佛剎味，一佛剎觸，一佛剎事，悉皆如是。從此上至蓮花藏世界，縱廣總皆如是。若守初知為解，名頂結，亦名墮頂結，是一切塵勞之根本。自生知見，無繩自縛所知，故繫世有二十五。又散一切諸煩惱門，縛著於他。此初知，二乘見之，名為爾𦦨識，亦名微細煩惱，即便斷除。既得除已，名為回神住空窟，亦名三昧酒所醉，亦名解脫魔所縛。世界成壞，定力所持，漏向別國土，都不覺知，亦名解脫深坑可畏之處。菩薩悉皆遠離， 為求無上菩提涅槃，猶是邪願。於自己五陰，被人割截，都無煩惱，亦無一念生彼我心。若依住，無一念，將為是，此名法塵垢。十地之人脫不去，流入生死河。而彼心持我慢，識逐利名者云：我得一切無礙，祇是自誑 此土。初祖云：心有所是，必有所非。若貴一物，則被一物惑。信被信惑，不信又成謗。莫貴莫不貴，莫信莫不信。 問：如何是有情無佛性，無情有佛性？師云：從人至佛，是聖情執。從人至地獄，是凡情執。祇如今但於凡聖二境，有染愛心，是名有情無佛性。祇如今但於凡聖二境，及一切有無諸法，都無取捨心，亦無無取捨知解，是名無情有佛性。祇是無其情繫，故名無情。不同木石太虗，黃花翠竹之無情，將為有佛性。若言有者，何故經中不見受記而得成佛者？祇如今鑑覺，但不被有情改變，喻如翠竹。無不應機，無不知時，喻如黃花。又云：若踏佛階梯，無情有佛性。未踏佛階梯，有情無佛性。
大小百丈作小乘見解，莫是未曾見南陽？
未悟未解時名母，悟了名子。亦無無悟解知解，是名母子俱喪。 一切言教，祇是治病。為病不同，藥亦不同。所以有時說有佛，有時說無佛。實語治病，病若得瘥，個個是實語治病。若不瘥，個個是虗妄語。實語是虗妄語，生見故。虗妄是實語，斷眾生顛倒故。為病是虗妄，祇有虗妄藥相治。 聖地習凡因，佛入眾生中，同類誘引化導，同渠餓鬼肢節火然，與渠說般若波羅蜜，令渠發心。若一向在聖地，憑何得至彼共渠語？佛入諸類，與眾生作船筏，同渠受苦，無限勞極。佛入苦處，亦同眾生受苦。佛祇是去住自由，不同眾生。佛不是虗空受苦，何得不苦？若說不苦，此語違負。等閒莫說，錯說佛神通自在不自在。且慙媿人，不敢說佛是有為是無為，不敢說佛自由不自由。除讚藥方外，不欲得露現兩頭醜陋。教云：若人安佛菩提，置有所是邊，其人得大罪。亦云：如不識佛人前，向渠與麼說，無過。如無漏牛乳，能治有漏病。其牛者，不在高原，不居下隰。此牛乳堪作藥，高原喻於佛，下隰喻於眾生。如云：如來實智法身，又無比病。辯才無礙，升騰自在，不生不滅，是名。生老病死，疼痛㿇㿇，是暗。喫菌羹，患痢疾而終，是暗。為藏明頭跡，明暗都遣。莫取無取，亦無無取。他不明不暗王宮生，納耶輸陁羅八相成道。聲聞外道，妄想所計。如云：非雜食身。純陁云：我知如來決定不受不食。第一須具兩隻眼，照破兩頭事。莫祇帶一隻眼，向一邊行，即有那一邊。到功德天，黑暗女相隨。有智主人，二俱不受。祇如今心如虗空相似，學始有所成。西國高祖云：雪山喻大涅槃。此土初祖云：心心如木石。三祖云：兀爾忘緣。曹溪云：善惡都莫思量。先師云：如迷人不辨方所。肇公云：閉智塞聰，獨覺冥冥者矣。文殊云：心同虗空故，敬禮無所觀。甚深修多羅，不聞不受持。祇如今但是一切有無諸法，都不見不聞，六根杜塞。若能與麼學，與麼持經，始有修行分。者個語逆耳苦口，可中與麼作得。至第二第三生，能向無佛處，坐大道場，示現成等正覺。變惡為善，變善為惡。使惡法教化十地菩薩，使善法教地獄餓鬼。能向明處解明縛，能向暗處解暗縛。撮金成土，撮土成金，百般作得，變弄自由。於恒沙世界外，有求救者，婆伽婆即披三十二相，現其人前，同渠語音，與渠說法，隨機感化，應物殊形，變現諸趣，離我我所，猶屬彼邊事，猶是小用，亦是佛事門中收。大用者，大身隱於無形，大音匿於希聲，如木中之火，如鐘鼓之聲，因緣未具時，不可言其有無，傍報生天，棄之如涕唾。菩薩六度萬行，如乘死屍過岸，如在牢獄廁孔得出。佛披三十二相，喚作垢膩之衣， 無善纏，無惡纏，無佛纏，無眾生纏，量數亦然，乃至都無一切量數纏，故云佛是出纏過量人。貪愛知解義句，如母愛子，惟多與兒酥喫，消與不消，都總不知。此語喻十地受人天尊貴煩惱，生色界無色界禪定福樂煩惱，不得自在神通飛騰隱顯徧至十方諸佛淨土聽法之煩惱，學慈悲喜捨因緣煩惱，學空平等中道煩惱，學三明六通四無閡煩惱，學大乘心發四弘誓願煩惱，初地二地三地四地明解煩惱，五地六地七地諸知見煩惱，八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱，乃至學佛果百萬阿僧祇諸行煩惱，惟貪義句知解，不知却是繫縛煩惱，故云見河能漂香象。 若執本清淨本解脫，自是佛自是禪道解者，即屬自然外道。若執因緣修成證得者，即屬因緣外道。執有即屬常見外道，執無即屬斷見外道，執亦有亦無即屬邊見外道，執非有非無即屬空見外道，亦云愚癡外道。祇如今但莫作佛見涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見名正見，無一切聞亦無無聞名正聞。 文殊是七佛祖師，亦云是娑婆世界第一主首菩薩，無端作見佛想聞法想，被佛威神力故，左降二鐵圍山，不是不解，特與諸學人作標則，令諸後學人莫作與麼見聞，但無一切有無等法有無等見，一一個個透過三句外，是名如意寶，是名寶華承足。若作佛見法見，但是一切有無等見，名眼翳見所見，故亦名見纏，亦名見盖，亦名見孽。祇如今念念及一切見聞覺知，及一切塵垢祛得盡，但是一塵一色總是一佛，但起一念總是一佛，三世五陰念念誰知其數，是名佛𨵩塞虗空，是名分身佛。
師甞云：但有舉心動念，盡名破戒。此念云何名分身佛？天魔波旬覔菩薩，一念起處便擬撲倒。此起念處可覔否？若不可覔，見佛聞法底文殊云何降二鐵圍山？
信著一切法，名信不具，亦名信不圓，亦名偏信不具，故名一闡提。如今欲得驀直悟解，但人法俱泯，人法俱絕，人法俱空，透三句外，是名不墮諸數。人是信法者， 佛是纏外人，無纖毫愛取，亦無無愛取知解，是名具足六度萬行。若要莊嚴具，種種皆有。如不要，則亦不失他，使得因果福智自由。 問：從上祖宗皆有密語，相傳授如何？師曰：無有密語，如來無有秘密藏。祇如今鑑覺語言分明，覔形相了不可得，是密語。從須陀洹向上直至十地，但有語句，盡屬法之塵垢；但有語句，盡屬煩惱邊收；但有語句，盡屬不了義教；但有語句，盡不許也。了義教俱非也，更討甚麼密語？ 供養者，淨三業，前際無煩惱可斷，中際無自性可守，後際無佛可成，是三際斷，是三業清淨，是三輪空，是三檀空。云何比丘給侍於佛？所謂不漏六根者，亦名莊嚴，空無諸漏；林樹莊嚴，空無諸染；花果莊嚴，空無佛眼。 問：語也。垛生招箭，言既垛生，不得無患。患累既同，緇素奚別？師云：但却發箭，塗中相拄。如其相差，必有所傷。谷中尋響，累劫無形。響在口邊，得失在於來問。却問所歸，還被於箭。 問：大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。如何？師云：劫者，滯也，亦云住也。住一善，滯於十善。西國云佛，此土云覺。自己鑑覺，滯著於善。善根人無佛性，故云佛法不現前，不得成佛道。觸惡住惡，名眾生覺；觸善住善，名聲聞覺；不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺；既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺；既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。如云佛不住佛，名真福田。若於千萬人中，忽有一人得者，名無價寶，能於一切處為導師。無佛處云是佛，無法處云是法，無僧處云是僧，名轉大法輪。
僧問臨濟：大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。未審此意如何？乞師指示。濟云：大通者，是自己於處處達其萬法無性無相，名為大通。智勝者，於一切處不疑，不得一法，名為智勝。佛者，心清淨光明，透徹法界，得名為佛。十劫坐道場者，十波羅蜜是。佛法不現前者，佛本不生，法本不滅，云何更有現前？不得成佛道者，佛不應更作佛。古人云：佛常在世間，而不染世間法。道流！你欲得作佛，莫隨萬物，心生種種法生，心滅種種法滅，一心不生，萬法無咎。世與出世，無佛無法，亦不現前，亦不曾失。設有者，皆是名言章句，接引小兒，施設藥病，表顯名句。且名句不自名句，還是你目前昭昭靈靈，鑒覺聞知照燭底，安一切名句。 洪覺範智證傳曰：經盖甞言：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。豈一部之經，首尾自相違戾？曰：予論此經，盖皆象也。聖人非不欲正言，以有不可勝言者，惟象為能盡其意。佛意以智身，不可以三昧處求故也。以智體無所住，無所依故。若生想念，願樂見之，即如所應現，無有處所依止故。猶如空谷響，但有應物之音，若呼之即應，無有處所可得。故華嚴經曰：有欲見普賢身及座者，但生想念是也。夫於散亂心時，一念佛號，便得覺道；但生想念，即見普賢。而十劫在定，謂佛法不現；徧會推求，謂普賢不見。非鈍根所知之境也。 幻寄曰：三師談法華，如韓嬰說詩，斷章取義，好處不無。欲見大通，智勝只得一邊。
常嗟今日所依之命，饑不得食則死，寒不得衣則死，被四大把定，不如先達者入火不燒，入水不溺，要燒便燒，要溺便溺，去住自由。十地菩薩亦水不能溺，火不能燒，倘要燒且不可得燒，他被量數管定。佛則不與麼，使得四大風水自由。
瑯琊云：藥王十地，何以燒得？幻寄云：瑯琊未識藥王。
智濁照清，慧清識濁。在佛名照慧，在菩薩名智，在二乘及眾生邊名識，亦名煩惱；在佛名果中說因，在眾生名因中說果；在佛名轉法輪，在菩薩名法輪轉；在菩薩名瓔珞莊嚴具，在眾生名五陰叢林；在佛名本地無明，是無明明。故云：無明為道體，不同眾生暗蔽無明。彼是所，此是能；彼是所聞，此是能聞；不一不異，不斷不常，不來不去；是生語句，是出轍語句；不明不暗，不佛不眾生，總與麼也。 師凡作務執勞，必先於眾。主者不忍，密收作具，而請息之。師曰：吾無德，爭合勞於人？既徧求作具不獲，則亦不食。故有一日不作，一日不食之語，流播諸方。唐元和九年正月十七日歸寂，諡大智禪師。
▲池州南泉普願禪師
鄭州新鄭人，姓王。依大隗山大慧禪師受業，嵩嶽受具。初習相部及毗尼，既遊講肆，歷聽楞伽、華嚴，入中百門觀，精練玄義。後扣大寂之室，頓然忘筌，得遊戲三昧。一日，為眾僧行粥次，馬祖問：桶裏是甚麼？師曰：這老漢合取口作恁麼語。祖便休。自是同參無敢詰問。貞元十一年，憩錫池陽，不下南泉三十餘載，諸方目為郢匠。 南泉山下有一菴主，人謂曰：近日南泉和尚出世，何不去禮見？主曰：非但南泉出世，直饒千佛出興，我亦不去。師聞，乃令趙州去勘。州去便設拜，主不顧。州從東過西，又從西過東，主亦不顧。州曰：草賊大敗。遂拽下簾子便歸。舉似師，師曰：我從來疑著這漢。次日，師與沙彌携茶一瓶、盞三隻到菴，擲向地上，乃曰：昨日底！昨日底！主曰：昨日底是甚麼？師於沙彌背上拍一下，曰：賺我來！賺我來！拂袖便回。
雪竇顯云：大小南泉、趙州，被這擔板漢勘破。
趙州問：道非物外，物外非道。如何是物外道？師便打。州捉住棒，云：已後莫錯打人。師曰：龍蛇易辨，衲子難瞞。
雪竇顯云：趙州如龍無角，似蛇有足，當時不管盡法無民，直須喫棒了趁出。
翫月次，僧問：幾時得似這個去？師曰：王老師二十年前亦恁麼來。曰：即今作麼生？師便歸方丈。 師一日問黃檗：黃金為世界，白銀為壁落，此是甚麼人居處？檗曰：是聖人居處。師曰：更有一人居何國土？檗乃叉手立。師曰：道不得，何不問王老師？檗却問：更有一人居何國土？師曰：可惜許！ 師問黃檗：定慧等學，明見佛性，此理如何？檗曰：十二時中不依倚一物。師曰：莫是長老見處麼？檗曰：不敢。師曰：漿水錢且置，草鞋錢教阿誰還？
妙喜曰：不見道：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。
師參百丈涅槃和尚，丈問：從上諸聖還有不為人說底法麼？師曰：有。丈曰：作麼生是不為人說底法？師曰：不是心，不是佛，不是物。丈曰：說了也。師曰：某甲只恁麼，和尚作麼生？丈曰：我又不是大善知識，爭知有說不說？師曰：某甲不會。丈曰：我忒煞為你說了也。
雪竇顯頌云：佛祖從來不為人，衲僧今古競頭走。明鏡當臺列象殊，一一面南看北斗。斗柄垂，無處討，拈得鼻孔失却口。
師與魯祖、歸宗、杉山四人離馬祖處，各謀住菴。於中路相別次，師插下拄杖云：道得也被這個礙，道不得也被這個礙。宗拽拄杖打師一下云：也只是這個，王老師說甚麼礙不礙？魯云：只此一句語，大播天下。宗曰：還有不播者麼？魯曰：有。宗曰：作麼生是不播者？魯作掌勢。 師同魯祖、杉山、歸宗喫茶次，魯祖提起茶盞云：世界未成時，便有這個。師云：今人祇識這個，未識世界。宗云：是。師云：師兄莫同此見麼？宗却拈起盞云：向世界未成時道得麼？師作掌勢，宗以面作承掌勢。 麻谷持錫到章敬，遶禪牀三帀，振錫一下，卓然而立。敬云：是！是！谷又到師處，亦遶禪牀三帀，振錫一下，卓然而立。師云：不是！不是！谷云：章敬道是，和尚為甚麼道不是？師云：章敬即是，是汝不是。此是風力所轉，終成敗壞。
雪竇頌云：此錯彼錯，切忌拈却。四海浪平，百川潮落。古䇿風高十二門，門門有路空蕭索。非蕭索，作者好求無病藥。圜悟勤云：須是明取兩錯始得。雪竇要提活潑潑處，所以如此。若是皮下有血底漢，自然不向言句中作解會。有者道：雪竇代麻谷下這兩錯，有甚麼交涉？殊不知古人著語，鎖斷要關，這邊也是，那邊也是，畢竟不在這兩頭。慶藏主道：持錫遶禪牀。如是不是俱錯，其實亦不在此。 溈山喆云：章敬道：是也，落在麻谷彀中。南泉道：不是也，落在麻谷彀中。大溈即不然，忽有人持錫遶禪牀三帀，卓然而立，但向伊道：未到這裏，好與三十棒。
鹽官謂眾曰：虗空為鼓，須彌為椎，甚麼人打得？眾無對。有僧舉似師，師云：王老師不打這破鼓笛。
法眼別云：王老師不打。 黃龍心云：南泉法眼，只知瞻前，不知顧後。且如鹽官道：虗空為鼓，須彌為椎。什麼處是破處？還檢點得出麼？直饒檢點得破處分明，我更問你覔鼓在。
師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師於路上畫一圓相曰：道得即去。宗便於圓相中坐，谷便作女人拜。師曰：恁麼則不去也。宗曰：是什麼心行？師乃相喚便回，更不去禮國師。
雪竇頌云：由基箭射猿，繞樹何太直？千個與萬個，是誰曾中的？相呼相喚歸去來，曹溪路上休登陟。復云：曹溪路坦平，為甚麼休登陟？
有一座主辭師，師問：甚麼處去？對曰：山下去。師曰：第一不得謗王老師。對曰：爭敢謗和尚？師乃噴嚏曰：多少？主便出去。
雲居膺云：非師本意。 先曹山云：賴也。 石霜云：不為人斟酌。 長慶云：請領話。 雲居錫云：座主當時出去，是會不會？
師一日掩方丈門，將灰圍却門外，曰：若有人道得，即開。或有祇對，多未愜師意。趙州曰：蒼天！師便開門。 陸大夫與師見人雙，陸指骰子曰：恁麼不恁麼，正恁麼信彩去時如何？師拈起骰子曰：臭骨頭！十八。 陸大夫向師道：肇法師也甚奇怪，解道：天地與我同根，萬物與我一體。師指庭前牡丹花曰：大夫！時人見此一株花，如夢相似。陸罔測。
雪竇頌云：聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒。圜悟勤云：南泉小睡語，雪竇大睡語。雖然作夢，却作得個好夢。前頭說一體，這裏說不同。聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。若道在鏡中觀，然後方曉了，則不離鏡處。山河大地，草木叢林，莫將鏡鑑。若將鏡鑑，便為兩段。但只可山是山，水是水，是法住法位，世間相常住，山河不礙眼光。且道向甚麼處觀？還會麼？到這裏，向霜天月落夜將半，這邊與你打併了也，那邊你自相度。還知雪竇以本分事為人麼？誰共澄潭照影寒，為復自照，為復共人照？須是絕機絕解，方到這境界。即今也不要澄潭，也不待霜天月落，即今作麼生？ 徑山杲云：若向理上看，非但南泉謾他，陸亘大夫一點不得，亦未摸著他脚跟下一莖毛在。若向事上看，非但陸亘大夫謾他，南泉一點不得，亦未夢見他汗臭氣在。或有出來道：大小徑山，說事說理。只向他道：但向理事上會取。復有頌云：天地同根伸一問，未曾擡步已亡家。無陰陽地花重發，玉本無瑕却有瑕。 法昌遇一日與訥首座修花壇次，乃問：南泉道：時人見此一株花，如夢相似。且道你見似個甚麼？訥云：只是一株花。遇云：與麼則你也在南泉窠窟裏。訥云：古人意作麼生？遇云：拈磚來。訥過磚了，又問遇云：古佛過去久矣，
師入宣州，陸亘大夫出迎，指城門曰：人人盡喚作雍門，未審和尚喚作甚麼？師曰：老僧若道，恐辱大夫風化。曰：忽然賊來作麼生？師曰：老僧罪過。 陸又問：弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬鐫作佛，得否？師曰：得。陸曰：莫不得否？師曰：不得。
雲巖云：坐即佛，不坐即非佛。 洞山云：不坐即佛，坐即非佛。 天童覺云：轉功就位，轉位就功，還他洞上父子。且道南泉意作麼生？直是針錐不入。
問：父母未生時，鼻孔在甚麼處？師曰：父母已生了，鼻孔在甚麼處？ 師問神山：何處來？神山云：打羅來。師曰：手打？脚打？山無語。師曰：你問我，我與你道。山如問，師曰：分明記取，已後遇明眼人舉似他。 師問座主：講甚麼經？座主云：彌勒下生經。師云：彌勒幾時下生？主云：現在天宮未來。師云：天上無彌勒，地下無彌勒。
洞山价舉問雲居膺，居云：天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？洞山被問，直得禪牀振動，乃云：吾在雲巖曾問老人，直得火罏振動，今日被子問，直得通身汗流。 大陽玄云：如今老僧舉起，也有解問者，致將一問來。乃云：地動也。 徑山杲云：禪牀動、火罏動、地動即不無，三個老漢要見南泉，直待彌勒下生始得。忽有個漢出來道：天上無彌勒，地下無彌勒，却教甚麼人下生？又向他作麼生祇對？但向他道：老僧罪過。
師住菴時，有一僧到菴，師向伊道：我上山去作務，待齋時作飯自喫了，送一分上來。少時，其僧作飯自喫了，却一時打破家事，就牀臥。師待不見來，便歸菴。見僧臥，師亦就伊邊臥，僧便起去。師住後曰：我往前住菴時，有個靈利道者，直至如今不見。
翠巖、芝云：兩個漢前不至村，後不至店。
問：十二時中以何為境？師曰：何不問王老？師曰：問了也。師曰：還曾與汝為境麼？ 僧問：師歸丈室，將何指南？師曰：昨夜三更失却牛，天明起來失却火。 師因東西兩堂爭猫兒，師遇之，白眾曰：道得即救取猫兒，道不得即斬却也。眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之，州脫履安頭上而出。師曰：子若在，即救得猫兒也。
又歸宗禪師剗草次，有講僧來參，忽有一蛇過，師以鉏斷之。僧曰：久嚮歸宗，原來是個粗行沙門。師曰：你粗？我粗？曰：如何是粗？師竪起鉏頭。曰：如何是細？師作斬蛇勢。曰：與麼則依而行之。師曰：依而行之且置，你甚處見我斬蛇？僧無對。 雪峯問德山：南泉斬猫意如何？德山以拄杖便打趁出，復召云：會麼？峯云：不會。山云：我與麼老婆心猶自不會。 鹽官尚禪師問覺印：南泉斬猫意旨如何？印曰：須是南泉始得。印即以前語詰之，尚不能對。至僧堂，忽大悟云：古人道：從今日去，更不疑天下老和尚舌頭。信有之矣。述偈呈印曰：須是南泉第一機，不知不覺驀頭錐。覿面若無青白眼，還如𪂶𪂶守空池。舉未絕，印竪拳云：正當恁麼時作麼生？尚掀倒禪牀，印遂喝。尚云：賊過後張弓。 圜悟勤云：這斬猫話，天下叢林商量浩浩地。有者道：提起處便是。有底道：在斬處且得。都沒交涉。他若不提起時，亦帀帀地作盡道理。殊不知古人他有定乾坤底眼，有定乾坤底劍。你且道畢竟是誰斬猫兒？只如南泉提起云：道得即不斬。當時忽有人道得，且道南泉斬不斬？所以道：正令當行，十方坐斷。出頭天外看，誰是個中人？其實當時元不斬，此話亦不在斬與不斬處。此事知如此分明，不在情塵意見上討。若向情塵意見上討，則孤負南泉去。但向當鋒劍刃上看，是有也得？無也得？不有不無也得？所以古人道：窮則變，變則通。而今人不解變通，只管語句上走。南泉恁麼提起，不可教人合下得甚語，只要教人自薦，各各自用自知。若不恁麼會，卒摸索不著。又云：南泉云：子若在，救得猫兒。真個恁麼不恁麼？南泉云：道得即不斬，如擊石火，似閃電光。趙州頭戴草鞋出，他參活句，不參死句，日日新，時時新，千聖移易，一絲毫不得。須是運出自己家珍，方見古人全機大用。 真淨云：大眾，只如赤眼斬蛇，向其僧道：我粗你粗。且道古人見處作麼生？遂舉拂子云：今日歸宗舉拂子，與當時歸宗斬蛇，是同是別？良久云：人人有個天真佛，妙用縱橫總不知。今日分明齊指出，斬蛇舉拂更由誰？又云：南泉斬猫兒，歸宗斬蛇，叢林中商量，還有優劣也無？優劣且止，只如趙州戴靸鞋出去，又作麼生？若也於此明得，德山訶佛罵祖，有甚麼過？於此不明，丹霞燒木佛，院主眉鬚落。所以禍福無門，惟人自召。喝一喝下座。 妙喜云：歸宗斬蛇，南泉斬猫兒，學語之流，多謂之當機妙用，亦謂之大用現前，不存軌則。殊不知總不是這般道理，具超方眼，舉起便知落處。若大法不明，打瓦鑽龜，何時是了？ 雪竇顯南泉斬猫頌：兩堂都是杜禪和，撥動烟塵不奈何。賴得南泉行正令，一刀兩段任偏頗。 趙州戴鞋頌：公案圓來問趙州，長安城裏任閒遊。草鞋頭戴無人會，歸到家山即便休。
師示眾云：喚作如如，早是變了也。如今師僧須向異類中行。歸宗云：雖行畜生行，不得畜生報。師云：孟八郎漢又與麼去也。
德山、密云、南泉中毒也。 保寧勇頌云：張公移住在深村被賊潛身入後門。鍋子一時偷去了更來敲瓦玩兒孫。 道吾宗智禪師離藥山見師，師問：闍黎名甚麼？吾曰：宗智。師曰：智不到處作麼生？宗吾曰：切忌道著。師曰：灼然，道著即頭角生。三日後，吾與雲巖在後架把針，師見乃問：智頭陀前日道：智不到處切忌道著，道著即頭角生。合作麼生行履？吾便抽身入僧堂，師便歸方丈。吾又來把針，雲巖曰：師弟為何不祇對和尚？吾曰：你不妨靈利。巖不薦，却問師：智頭陀為甚不祇對和尚？師曰：他却向異類中行。巖曰：如何是異類中行？師曰：不見道：智不到處切忌道著，道著即頭角生。直須向異類中行。巖亦不會。吾乃與巖歸藥山，巖舉前話問山，山曰：子作麼生會？巖無對，山乃大笑。巖復問：如何是異類中行？山曰：吾今日困倦，且待別時來。巖曰：某甲特為此事歸來。山曰：且去。巖便出。吾在方丈聞巖不薦，不覺齩得指頭血出，却下來問巖：師兄去問和尚，那因緣作麼生？巖曰：和尚不與某甲說。吾便低頭。 趙州問：異即不問，如何是類？師以兩手拓地，州近前一踏踏倒，却向涅槃堂裏呌：悔！悔！師令侍者問曰：悔個甚麼？州曰：悔不更與兩踏。
師云：文殊、普賢昨夜三更相打，每人與二十棒，趁出院了也。趙州云：和尚棒教誰喫？師曰：王老師過在甚麼處？州乃作禮。
石菴玿頌。是賊識賊精識精，南泉無過強惺惺。趙州禮拜歸堂去，前箭猶輕後箭深。 徑山杲頌。南泉無過，口能招禍。趙州禮拜，草賊大敗。徑山不管，結案據欵。文殊普賢，且過一邊。
師曰：我十八上便解作活計。
趙州云：我十八上便解破家散宅。
師示眾云：江西馬祖說即心即佛，王老師不恁麼道：不是心，不是佛，不是物。恁麼道有過麼？趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰：上座禮拜便出，意作麼生？州曰：汝却問取和尚。僧乃問：適來諗上座意作麼生？師曰：他却領得老僧意旨。
黃龍心云：古人恁麼道，譬若管中窺豹，但見一斑。設使入林不動草，入水不動波，猶是騎馬向氷淩上行。若是射鵰手，何不向蛇頭揩癢？良久，云：鴛鴦繡出自金針。 徑山杲云：兩個老漢雖善靴裏動指頭，殊不知旁觀者醜。
師問僧云：夜來好風。僧云：夜來好風。師云：吹折門前一株松。僧云：吹折門前一株松。次問一僧云：夜來好風。僧云：是甚麼風？師云：吹折門前一株松。僧云：是甚麼松？師云：一得一失。
趙州到一菴主處，問：有麼？有麼？主竪起拳頭。州曰：水淺不是泊船處。便行。又到一菴主處，問：有麼？有麼？主亦竪起拳頭。州曰：能縱能奪，能殺能活。便作禮。 趙州聞沙彌喝，向侍者曰：教伊去。者乃教去，沙彌便珍重。州曰：沙彌得入門，侍者在門外。 法眼因僧來參次，眼以手指簾，尋有二僧齊去捲簾。眼云：一得一失。
上堂：王老師自小養一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免犯他國王水草；擬向溪西牧，不免犯他國王水草。不如隨分納些些，總不見得。
雲門云：且道牛內納？牛外納？直饒你說得納處分明，我更問你覔牛在。 雲峯悅云：說甚納些子？盡乾坤大地，色空明暗，情與無情，總在翠巖這裏。放行則隨緣有地，把住則逃竄無門。且道放行好？把住好？幻寄云：隨邪逐惡漢。
上堂：王老師賣身去也，還有人買麼？一僧出曰：某甲買。師曰：不作貴，不作賤，汝作麼生買？僧無對。
臥龍代云：屬某甲去也。 禾山代云：是何道理？ 趙州代云：明年與和尚縫一領布衫。 雪竇顯云：雖然作家競買，要且不善輪機。且道南泉還肯麼？雪竇也擬酬個價直，令南泉進且無門，退亦無地，不作貴，不作賤，作麼生買？別處容和尚不得。
師云：三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。
大溈智云：三世諸佛既不知有，狸奴白牯又何曾夢見？灼然須知向上有知有底人始得。且作麼生是知有底人？喫官酒，臥官街，當處死，當處埋，沙場無限英雄漢，堆山積嶽露屍骸。 徑山杲頌：三世諸佛不知有，老老大大外邊走，眼皮盖盡五須彌，大洋海裏翻筋斗。狸奴白牯却知有，瀑布不溜青山走，却笑無端王老師，錯認簸箕作熨斗。
師巡堂次，牽一頭牛入堂。首座以手拊牛背一下，師便休去。趙州以草二束，放在首座前。 師至莊所，莊主預備迎奉。師曰：老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？莊主曰：昨夜土地報道，和尚今日來。師曰：王老師修行無力，被鬼神見。侍者便問：和尚既是善知識，為甚麼被鬼神��見？師曰：土地前更下一分飯。
玄覺云：甚麼處是土地前更下一分飯？ 雲居錫云：是賞伊罰伊？只如土地前見是南泉不是南泉？ 天童覺云：老僧當時若見莊主與麼道，便與捉住云：放汝不得。何故？不見道：來說是非者，便是是非人。 因聖頴云：南泉被這僧一問，不免向鬼窟裏作活計。
師問維那：今日普請作甚麼？對曰：拽磨。師曰：磨從你拽，不得動著磨中心樹子。那無語。
保福代云：比來拽磨，如今却不成。 法眼代云：恁麼即不拽也。
上堂：然燈佛道了也。若心諸所思，出生諸法，虗假不實。何以故？心尚無有，云何出生諸法？猶如形影分別虗空，如人取聲安置篋中，亦如吹網欲令氣滿。故老宿云：不是心，不是佛，不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫神通妙用，至一切世界普現色身，或示現成等正覺、轉大法輪、入涅槃，使無量入毛孔演一句經，無量劫其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍，尚喚作所知愚。極微細所知愚，與道全乖。大難，大難！珍重！ 上堂：諸子，老僧十八上解作活計。有解作活計者，出來共你商量，是住山人始得。良久，顧視大眾，合掌曰：珍重！無事各自修行。大眾不去。師曰：如聖果大可畏，勿量大人尚不奈何。我且不是渠，渠且不是我，渠爭奈我何？他經論家說法身為極則，喚作理盡三昧、義盡三昧。似老僧向前，被人教返本還源去，幾恁麼會禍事？兄弟，近日禪師太多，覓個癡鈍人不可得。不道全無，於中還少。若有，出來共你商量。如空劫時，有修行人否？有無作麼不道？阿你尋常巧唇薄舌，及乎問著，總皆不道。何不出來？莫論佛出世時事。兄弟，今時人擔佛著肩上行，聞老僧言：心不是佛，智不是道。便聚頭擬推。老僧無你推處。你若束得虗空作棒，打得老僧著，一任推。時有僧問：從上祖師至江西大師，皆云：即心是佛，平常心是道。今和尚云：心不是佛，智不是道。學人悉生疑惑，請和尚慈悲指示。師乃抗聲答曰：你若是佛，休更涉疑。却問老僧：何處有恁麼傍家疑佛來？老僧且不是佛，亦不曾見祖師。你恁麼道，自覓祖師去。曰：和尚恁麼道，教學人如何扶持得？師曰：你急手托虗空著。曰：虗空無動相，云何托？師曰：你言無動相，早是動也。虗空何解道我無動相？此皆是你情見。曰：虗空無動相，尚是情見。前遣某甲托何物？師曰：你既知，不應言托。擬何處扶持他？曰：即心是佛既不得，是心作佛否？師曰：是心是佛，是心作佛。情計所有，斯皆想成。佛是智人，心是采集主。皆對物時，他便妙用。大德莫認心認佛。設認得是境，被他喚作所知愚。故江西大師云：不是心，不是佛，不是物。且教你後人恁麼行履。今時學人披個衣服，傍家疑恁麼閒事，還得否？曰：既不是心，不是佛，不是物。和尚今却云：心不是佛，智不是道。未審若何？師曰：你不認心是佛，智不是道。老僧勿得心來，復何處著？曰：總既不得，何異太虗？師曰：既不是物，比什麼太虗？又教誰異不異？曰：不可無他不是心，不是佛，不是物。師曰：你若認這個，還成心佛去也。曰：請和尚說。師曰：老僧自不知。曰：何故不知？師曰：教我作麼生說？曰：可不許學人會道。師曰：會甚麼道？又作麼生會？曰：某甲不知。師曰：不知却好，若取老僧語，喚作依通人，設見彌勒出世，還被他撏却頭毛。曰：使後人如何？師曰：你且自看，莫憂他後人。曰：前不許某甲會道，今復今某甲自看，未審如何？師曰：冥會妙會，許你作麼生會？曰：如何是妙會？師曰：還欲學老僧語，縱說是老僧說，大德如何？曰：某甲若自會，即不煩和尚，乞慈悲指示。師曰：不可指東指西賺人，你當哆哆和和時，怎麼不來問老僧？今時巧黠，始道我不會，圖甚麼？你若此生出頭來，道我出家作禪師，如未出家時，曾作甚麼來？且說看，共你商量。曰：恁麼時某甲不知。師曰：既不知，即今認得，可可是邪？曰：認得既不是，不認是否？師曰：認不認是什麼語話？曰：到這裏某甲轉不會也。師曰：你若不會，我更不會。曰：某甲是學人即不會，和尚是善知識合會。師曰：這漢向你道不會，誰論善知識？莫巧黠看他。江西老宿在日，有一學士問：如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？老宿云：這裏無水亦無舟，論什麼筋骨？兄弟，他學士便休去，可不省力？所以數數向道：佛不會道，我自修行。用知作麼？曰：如何修行？師曰：不可思量得，向人道恁麼修恁麼行大難。曰：還許學人修行否？師曰：老僧不可障得你。曰：某甲如何修行？師曰：要行即行，不可專尋他輩。曰：若不因善知識指示，無以得會。如和尚每言：修行須解始得。若不解，即落他因果，無自由分。未審如何修行，即免落他因果？師曰：更不要商量。若論修行，何處不去得？曰：如何去得？師曰：你不可逐背尋得。曰：和尚未說，教某甲作麼生尋？師曰：縱說何處覓去，且如你從旦至夜，忽東行西行，你尚不商量道去得不得，別人不可知得你。曰：當東行西行，總不思量，是否？師曰：恁麼時，誰道是不是？曰：和尚每言：我於一切處而無所行，他拘我不得，喚作徧行三昧，普現色身。莫是此理否？師曰：若論修行，何處不去？不說拘與不拘，亦不說三昧。曰：何異有法得菩提道？師曰：不論異不異。曰：和尚所說修行，迢然與大乘別，未審如何？師曰：不管他別不別，兼不曾學來。若論看教，自有經論。座主！他教家實大可畏，你且不如聽去好。曰：究竟令學人作麼生會？師曰：如汝所問，元只在因緣邊看，你且不奈何。緣是認得六門頭事，你但會佛那邊，却來我與你商量。兄弟！莫恁麼尋逐不住，恁麼不取古人語。行菩薩行，唯一人行。天魔波旬領諸眷屬，常隨菩薩後，覓心行起處，便擬撲倒。如是經無量劫，覓一念異處不可得，方與眷屬禮辭，讚歎供養，猶是進修位。中下之人，便不奈何，況絕功用處？如文殊、普賢，更不話他。兄弟！作麼生道行是無，覓一日行底人不可得？今時傍家，從年至歲，只是覓究竟，作麼生空弄唇舌生解？曰：當恁麼時，無佛名、無眾生名，使某甲作麼圖度？師曰：你言無佛名、無眾生名，早是圖度了也，亦是記他言語。曰：若如是，悉屬佛出世時事了，不可不言。師曰：你作麼生言？曰：設使言，言亦不及。師曰：若道言不及是及語，你虗恁麼尋逐，誰與你為境？曰：既無為境者，誰是那邊人？師曰：你若不引教來，即何處論佛？既不論佛，老僧與誰論這邊那邊？曰：果雖不住道，而道能為因，如何？師曰：是他古人，如今不可不奉戒。我不是渠，渠不是我，作得伊如狸奴白牯，行履却快活。你若一念異，即難為修行。曰：云何一念異難為修行？師曰：纔一念異，便有勝劣二根，不是情見。隨他因果，更有什麼自由分？曰：每聞和尚說，報化非真佛，亦非說法者，未審如何？師曰：緣生故非。曰：報化既非真佛，法身是真佛否？師曰：早是應身也。曰：若恁麼，即法身亦非真佛。師曰：法身是真非真？老僧無舌不解道，你教我道即得。曰：離三身外，何法是真佛？師曰：這漢共八九十老人相罵，向你道了也，更問甚麼離不離？擬把楔釘他虗空。曰：伏承華嚴經是法身佛說，如何？師曰：你適來道什麼語？其僧重道，師顧視歎曰：若是法身說，你向甚麼處聽？曰：某甲不會。師曰：大難！大難！汝看亮座主是蜀中人，解講三十二本經論。於江西講次，來見開元寺老宿。宿問：見說座主解講經，是否？主云：不敢。宿云：將什麼講？主云：將心講。宿云：心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？主云：莫是虗空講得？宿云：却是虗空講得。主拂袖便行。宿召座主，主回首。宿云：是什麼？主便開悟。兄弟看他快利麼？僧云：據和尚說，即法身說法。師云：若如是會，早是應身了也。僧云：既是應身，豈無說法者？師云：我不知。云：某不會。師云：不會却好，免與他分疎。問：教中道：法身大士會處即見法身佛，地位菩薩即見報身佛，二乘唯見化身佛。莫是此理否？師曰：我眼不曾看教，兼無耳孔不曾聽，你自看取。若如是憶持，即已後始不奈何。如似弄珠，說珠光徧，有金盤在即得。忽被拈却金盤，去何處弄珠？向什麼處尋他光徧與不徧？學人禮拜，和尚笑云：大難！大難！古人罵你，喚作田獵漁捕，喚作搬糞人。好去！珍重！ 示眾：真理一如，潛行密用，無人覺知，呼為滲智，亦云無滲。不可思議，等空不動性，非生死流。道是大道，無礙涅槃，妙用自足，始與一切行處而得自在。故云：於諸行處，無所而行。亦云：徧行三昧，普現色身。只為無人知他，用處無蹤跡，不屬見聞覺知。真理自通，妙用自足，大道無形，真理無對，所以不屬見聞覺知，無麤細想。如云：不聞聞是大涅槃道，這個物不是聞不聞。僧問：大道不屬見聞覺知，未審如何契會？師云：須會冥契自通。亦云：了因非從見聞覺知有。見知屬緣，對物始有。者個靈妙，不可思議，不是有對。故云：妙用自通，不依傍物。所以道：通不是依通。事須假物，方始得見。所以道：非明暗法，離有離無，潛理幽通，無人覺知。亦云：冥會真理，非見聞覺知。故云：息心達本源，故號如如佛，畢竟無依自在人。亦云：本果不從生因之所生。文殊云：惟從了因之所了，不從生因之所生。從上已來，只教人會道，更不別求。若思量作得道理，盡屬句義。三乘五性義理，無不喚作行履，處處受用具足即得。若論道，即不是一向躭著，被他識拘。亦云：世間智。教云：一向躭著三藏學者，為田獵漁捕，為利養故，煞害大乘。亦云：貪欲成性。所以云：佛不會道，我自修行，我自有妙用。亦云：正因了六波羅蜜空，即物拘我不得。所以祖師西來，恐你諸人迷著因果地位，故來傳法救迷情，頓悟花情已。性是花種性，亦云菩提花。故江西老宿云：不是心，不是佛，不是物。先祖雖說即心即佛，是一時間語，空拳黃葉止啼之說。如今多有人喚心作佛，喚智為道，見聞覺知皆是道。若如是會者，何如演若達多迷頭認影？設使認得，亦不是汝本來頭。故大士訶迦旃延：以生滅心說實相法，皆是情見。若言即心即佛者，如兔馬有角；非心非佛，牛羊無角。汝心若是佛，亦何用非他？有無形相，以何是道？所以教中不許寧作心師，不師於心。心如工伎兒，意如和伎者，故云佛有道心。不離見聞覺知，皆屬因緣而有，皆是照物而有，不可常照，所以心智俱不是道。且大道非明暗法，雖有無數，數不能及。如空劫時，無佛名，無眾生名，與麼時正是道。只是無人覺知，見他數不及他，喚作無名大道，早屬名句了也。所以真理一如，更無思想。纔有思想，即被陰拘，便有眾生名，有佛名。佛出世來，喚作三界智人。只如未出世時，喚作什麼？如云：不得而得，有無而興。大慈佛出世，只令人會道，體非凡聖，喚作還源歸本，體解大道。今日既如是會道，即無量劫來，六道四生，皆有去來，是暫時行履處。先聖本行集云：我無所不行。一切眾生，雖在如是行處，為無了因，故生貪欲，名為在纏，不得自在。暫時岐路，雲駛月運，舟行岸移，眾生妄想，物無不住，豈況理能遷變？今既如是會，却向裏許行履，不同前時。為了因會本果故，了陰界空、六波羅蜜空，所以得其自在。若不向裏許行履，如何摧剉得五種貪、二種欲？不守住聲聞，隨於劫數。所以諸佛菩薩，具福智二嚴，為了因了六波羅蜜空體者個受用，所以不存知見，始得自在。若有知見，即屬地位，便有分劑心量，被因果隔，喚作酬因答果。佛不得自在，所以大聖訶他為內見外見。情量不盡，二障二愚，所以見河能漂香象。真理無形，如何知見？大道無形，理絕思量。今日行六波羅蜜，先用了因會本果，故了此物是方便受用，始得自由。去住自在無障礙，亦云方便勤莊嚴，亦云微妙淨法身，具相三十二，只是不許分劑心量。若無如是心，一切行處乃至彈指合掌，皆是正因，萬善皆同無終，始得自在。所以天魔外道求我不得，喚作無住心，亦云無滲智。不思議妙用自在，菩提涅槃皆是修行人境界，皆屬明句。若會本來非凡物，即水不能洗水。何以故？本來無物故。經云：我王庫中實無如是刀。又云：功德天、黑暗女、有智主人，二俱不受。所以道非明暗，故云性海不是覺海。覺海涉緣，即須對物，他便妙用，無人覺知，喚作極微細透金色水塵。菩薩所因，喚作受用具。若水不洗水，即體不是明暗，亦云無滲智，又云無礙智。若如是，即一切處拘我不得。如今更別求建立義句，覓勝負知解語言。言眾生劣，有佛聖救眾生，求佛菩提，皆屬貪欲，亦云破戒比丘，與道懸隔。大道無明，未曾有暗，非三界攝，非去來今。如來藏實不覆藏，師子何曾在窟？五陰本空，何曾有處所？且法身無為，不墮諸數；法無動搖，不依六塵。故經云：佛性是常，心是無常。所以智不是道，心不是佛。如今且莫喚心作佛，莫作見聞覺知會者個物。且本來無許多名字，妙用自通，數量管他不得，是大解脫。所以道：人心無住處，蹤跡不可尋。故云：無滲智、不思議智。看他池州崔使君問五祖大師云：徒眾五百，何以能大師獨受衣傳信？餘人為甚麼不得？五祖云：四百九十九人盡會佛法，惟有能大師是過量人，所以傳衣信。崔云：故知道非愚智。便告大眾：總須記取。師云：記得屬第六識，不堪無事。珍重！ 又云：暫時披垢膩之衣來為人說破，不是凡聖物。他家早晚與人為因，亦不曾與人為果。若與人為因，即不自在，被因果所拘，不得自由。佛未出世時，無人會得；若出世邊論，還許少分會。但以冥理自通，無師自爾，本自無物。由是見聞覺知即是報化，所以三十二相異體故。若離彼，即同如來報化，佛總打却，何處存立？不是不許。只如彌勒又作凡夫，他熾然行六波羅蜜，他家觸處去得，因什麼便不許他？他不曾滯著凡聖，所以那邊會了，却來這邊行履，始得自由分。今時學人多分出家，不肯入家，好處即認，惡處即不認，爭得？所以菩薩行於非道，是為通達佛道。他家去住得自由且如何？若知，即被知處所拘；若不恁麼，爭得不許他？他者個定不曾變異，若不定，即屬造化也。他那個早晚曾變動？所以十二分教決定不是我，我即向十二分教中行履得。若十二分教是我，即受變也。 又云：大道一如，無師自爾。若能如如不變，故不曾迷。報化非真佛，莫認法身。凡聖果報皆是影，若認著，即屬無常生滅也。粗細而論，纖毫不立。窮理盡性，一切全無。如世界未成時，洞然空廓，無佛名，無眾生名，始有少分相應。直向那邊會了，却來這裏行履，不證凡聖果位。據本而論，實無少法可得，豈況三乘五性差別名數？但是有因有果，盡屬無常生滅也。 又云：心如枯木，始有少許相應。 又云：但會取無量劫來性不變異，即是修行。妙用而不住，便是菩薩行。達諸法空，妙用自在。色身三昧熾然，行六波羅蜜空，處處無礙。遊於地獄，猶如變觀。不可道伊不得作用。眾生無量劫來，迷於本性，不自了體。雲塵暫翳，著諸惡欲。雲駛月運，舟行岸移。暫時岐路，不得自在。種種受苦，不自覺知。乃至今日，會取從來性，與今日不別。 師將順世，第一座問：和尚百年後，向甚麼處去？師曰：山下作一頭水牯牛去。座曰：某甲隨和尚去，還得也無？師曰：汝若隨我，即須銜取一莖草來。師乃示疾。大和八年甲寅十二月二十五日凌晨，告門人曰：星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。言訖而逝。世壽八十七，臘五十八。
指月錄卷之八