別譯雜阿含經卷第一
《别译杂阿含经》卷第一
失譯人名今附秦錄
译者姓名已经失传,现附录在后秦的佛经目录中
初誦第一
初诵部分 第一
(一)
(一)
如是我聞:
我是这样听说的:译
一時,佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時,尊者善生初始出家,剃除鬚髮,來詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。佛告諸比丘:「此族姓子善生,有二種端嚴:一容貌璝偉,天姿挺特。二能剃除鬚髮,身服法衣,深信家法會歸無常,出家學道,盡諸煩惱,具足無漏心得解脫,慧得解脫,身證無為,生死永盡,梵行已立,不受後有。」
当时佛陀住在弥絺罗国的菴婆罗园林中。那时尊者善生刚刚出家,剃除了须发,来到佛陀的住处,恭敬顶礼佛陀的双足,退坐在一旁。佛陀告诉众位比丘:“这位出身世家的善男子善生,有两种殊胜的庄严:一是容貌俊美出众,天资卓异超群;二是能够剃除须发,身着法衣,深信家庭聚合终归坏灭无常,出家修学正道,断尽一切烦恼,具足无漏译智慧,心得解脱,智慧也得解脱,亲身证得无为译境界,生死流转永远断尽,清净梵行已经建立,不再受后世轮回的果报。”
佛說是已,即說偈言:
佛陀说完这番话,随即宣说了一首偈颂:
「比丘常寂定,除欲離生死,
住最後邊身,能破於魔軍,
修心斷諸結,端正無等倫。」
“比丘若能常安住寂灭禅定,断除贪欲脱离生死轮回,安住于最后身译,就能降伏魔军,修持心性断除一切结使译,身心端严无与伦比。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典后,众位比丘听完佛陀的教诲,都心生欢喜,依教奉行。
(二)
(二)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊與無央數大眾圍遶說法。當于爾時,有一比丘,容色憔悴,無有威德,來詣佛所,頂禮佛足,叉手合掌,向諸比丘,在一面坐。時,諸比丘皆作是念:「今此比丘,何故如是顏容毀悴,無有威德?」世尊爾時知諸比丘心之所念,即告之言:「汝諸比丘,見彼比丘禮我已不?」時,諸比丘白佛言:「世尊!唯然已見。」佛復告言:「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故?彼比丘者,所作已辦,獲阿羅漢,捨於重擔,盡諸有結,得正解脫。而今汝等,不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我,然後乃可籌量於彼。若妄稱量,則為自損。」
那是某一天,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。当时,佛陀和无量的大众围坐在一起讲法。这时候,有个比丘译,面容憔悴,毫无威仪,来到佛陀面前,顶礼佛陀的双脚,双手合十,对着诸位比丘,在一边坐下了。当时,各位比丘都在心里想:“这个比丘为什么面色这么憔悴,一点威仪都没有?”佛陀当时知道各位比丘心里的想法,就对他们说:“你们看见那个比丘给我行礼了吗?”各位比丘回答佛陀:“世尊,我们看见了。”佛陀又说:“你们现在不要对他产生轻视的想法。为什么呢?这个比丘已经证得了阿罗汉译,修行功业已经完成,放下了沉重的烦恼包袱,断除了所有烦恼束缚,获得了真正的解脱。你们现在不应该轻视他。只有当你们的认知和证悟和我一样的时候,才有资格去评判他。要是随便乱下评判,只会损害你们自己。”
爾時,世尊即說偈言:
当时,佛陀就念了一首偈子:
「孔雀雖以色嚴身,不如鴻鵠能高飛,
外形雖有美儀容,未若斷漏功德尊。
今此比丘猶良馬,能善調伏其心行,
斷欲滅結離生死,受後邊身壞魔軍。」
“孔雀虽然用华美的羽毛装饰自身,却不如大天鹅能高飞远翔;外表就算有美好的仪容,也比不上断除烦恼漏译的圣者尊贵。如今这个比丘就像调教好的良马,能妥善调伏自己的心念和行为,断除贪欲、灭尽烦恼束缚,脱离生死轮回,证得阿罗汉果,得到最后一次受生译,摧毁了魔众。”
佛說是已,諸比丘等,聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这些,诸位比丘听完佛陀的开示,都很欢喜,依教奉行。
(三)
(三)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時,提婆達多獲得四禪,而作是念:「此摩竭提國誰為最勝?」覆自思惟:「今日太子阿闍世者,當紹王位,我今若得調伏彼者,則能控御一國人民。」時,提婆達多作是念已,即往詣阿闍世所,化作象寶,從門而入,非門而出。又化作馬寶,亦復如是。又復化作沙門,從門而入,飛虛而出。又化作小兒,眾寶瓔珞,莊嚴其身,在阿闍世膝上。時,阿闍世抱取嗚唼,唾其口中。提婆達多貪利養故,即嚥其唾。提婆達多變小兒形,還伏本身。時,阿闍世見是事已,即生邪見,謂提婆達多神通變化,踰於世尊。時,阿闍世於提婆達多所,深生敬信,日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五百人,俱共受其供。
有一次,佛住在王舍城的迦兰陀竹林里。当时提婆达多已经证得四禅译,心里盘算:“这摩竭提国里谁最有势力?”他反复思量:“如今的太子阿阇世将来会继承王位,我要是能收服他,就能掌控全国的百姓了。” 提婆达多打定主意后,就去找阿阇世,先变作一头宝象,从大门进去、从非门的地方出来;又变作一匹宝马,也是这样进出;还变作出家人译,从大门进去,再飞着从空中出来;最后又变作一个小孩,身上戴着各种珍宝做的璎珞装饰,坐在阿阇世的膝盖上。阿阇世抱着他逗弄,还往他嘴里吐口水,提婆达多因为贪图利养译,就把口水咽了下去。之后提婆达多又变回小孩的形态,恢复了自己的身形。阿阇世看到这些事后,就生了邪见,觉得提婆达多的神通变化比佛还要厉害。从此阿阇世对提婆达多十分敬信,每天都派五百辆车的饮食供养他,提婆达多带着自己的五百个弟子,一起接受了这些供养。
時,有眾多比丘,著衣持鉢入城乞食。飲食已訖,往詣佛所,白佛言:「世尊!向以時到,入城乞食,見提婆達多招集遠近,大獲供養。」佛告諸比丘:「汝等不應於提婆達所,生願羨心。所以者何?此提婆達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死,蘆竹𤝙𤡣,騾懷妊等,亦復如是。提婆達多得於利養,如彼無異。提婆達多愚癡無智,不識義理,長夜受苦。是故汝等,若見於彼提婆達多為於利養之所危害,宜應捨棄貪求之事,審諦觀察,當作是解,莫貪利養。」即說偈言:
当时有很多出家人,穿上法衣、拿着饭钵进城乞食,吃完饭后就来到佛的面前,对佛说:“世尊!我们刚才按时进城乞食,看到提婆达多招揽了远近的信众,得到了大量的供养。” 佛告诉这些出家人:“你们不该对提婆达多生出羡慕的心。为什么呢?这个提婆达多一定会被利养所伤害。就好比芭蕉结了果实就会枯死,荻草、芦苇、骡子怀孕这类情况,也都是这样。提婆达多得到利养,和这些是一样的结果。提婆达多愚昧无知,不懂正法义理,会长期遭受苦报。所以你们如果看到提婆达多被利养危害,就应该舍弃贪求利养的心思,仔细观察其中的道理,要明白这个道理,不要贪求利养。” 随即说了偈颂:
「芭蕉生實死,蘆竹葦亦然,
貪利者如是,必能自傷損。
而此利養者,當為衰損減,
孾愚為利養,能害於淨善。
譬如多羅樹,斬則更不生。」
芭蕉结了果实就会枯死,荻草、芦苇也是一样,贪图利养的人也是如此,必然会伤害到自己。这些利养带来的,只会是衰损和减损,愚昧的人为了利养,会损害自己的清净善法。就好比多罗树译,砍断之后就不会再生长了。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘译听完佛陀的开示,都满心欢喜,依照教导修行奉行。
(四)
(四)
如是我聞:
我是这样亲耳听到佛陀说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,眾多比丘,食時已到,著衣持鉢入城乞食。時,諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終,食訖迴還,往至佛所,禮佛足已,在一面坐。白佛言:「世尊!我等比丘,晨朝著衣持鉢,入城乞食,聞象首比丘其命已終,唯願世尊為我解說象首比丘為生何處?受何果報?」佛告諸比丘:「夫能增長三非法者,身壞命終,必墮地獄。云何名為三種非法?所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法,比丘當知,墮於地獄。」
那是某时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。当时到了每日乞食的时辰,众位比丘穿上僧衣,拿起乞食的钵盂进城乞食。这时众位比丘听说释迦族里名叫象首的比丘在城中得病去世了,他们乞完食返回祇园,来到佛陀跟前,向佛陀行礼问好后,坐在一侧。众位比丘禀告佛陀说:“世尊!我们今天早晨穿上僧衣、拿起钵盂进城乞食时,听说象首比丘已经去世了,恳请世尊为我们开示,象首比丘现在投生到了哪里?会受什么样的果报?”佛陀告诉众位比丘:“凡是不断增长三种恶法的人,身体败坏、寿命终结后,一定会堕入地狱。哪三种恶法呢?就是不断增长的悭吝贪婪、愚昧无知、嗔恨愤怒。现在这位象首比丘犯了这三种恶法,你们要知道,他已经堕入地狱了。”
爾時,世尊即說偈言:
当时,佛陀便说了偈颂:
「若生不善心,成就貪瞋癡,
此身自作惡,還復害於己,
如芭蕉生實,自害於其身。
若無貪瞋癡,是名為智慧,
不害於己身,是名勝丈夫。
是以應除斷,貪瞋癡大患。」
如果生起不善的心念,被贪、嗔、痴这三类根本烦恼缠缚,这具身体自己造作恶业,最终反而会伤害自己,就像芭蕉树结出果实之后,自身也会随之枯萎凋亡。如果没有贪、嗔、痴的困扰,这才叫做真正的智慧,不会反过来伤害自己,就是世人所说的殊胜大丈夫。因此应当彻底断除贪、嗔、痴这三类大祸患。译
時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时众位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教诲修行。译
(五)
(五)
如是我聞:
以下都是我亲耳听佛陀所说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,長老難陀著鮮淨衣,執持好鉢,意氣憍慢,陵蔑餘人,自貢高言:「我是佛弟姨母之子。」爾時眾多比丘往至佛所,頂禮佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!難陀比丘著鮮潔衣,手持淨鉢,稱是佛弟,云是姨子,內自憍慢,陵蔑餘人。」佛聞語已,遣一比丘往召難陀。時,一比丘受佛勅已,往至其所,語難陀言:「世尊喚汝。」難陀聞已,即詣佛所,頂禮佛足,在一面立。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译当时,长老难陀穿着鲜洁的衣服,手持精致的钵,神情傲慢,轻视其他比丘,还自夸说:“我是佛陀的弟弟,姨母所生的儿子。”这时有很多位比丘来到佛陀住处,向佛陀顶礼致敬,坐在一旁,对佛陀说:“世尊,难陀比丘穿着鲜洁的衣服,手持清净的钵,到处声称自己是佛陀的弟弟、姨母的儿子,内心傲慢,轻视其他人。”佛陀听完这些话,就派了一位比丘去请难陀前来。这位比丘领了佛陀的吩咐,找到难陀,对他说:“世尊召唤你过去。”难陀听了之后,立刻前往佛陀的住处,向佛陀顶礼致敬,站在一侧。译
佛告難陀:「汝實著鮮潔衣,手持好鉢,稱是佛弟姨母之子,憍慢於人,有是事不?」難陀答言:「實爾,世尊。」
佛陀问难陀:“你是不是真的穿着干净整洁的衣服,手里拿着质地优良的乞食钵,仗着自己是佛陀的弟弟、姨母亲生儿子的身份,对人骄傲自满、态度傲慢,有这回事吗?”难陀回答说:“确实是这样,世尊。”
佛告難陀:「汝今不應作如是事,汝今應當樂阿練若,處塚間樹下,納衣乞食。若是我弟姨母所生,應當修行如是等事。」
佛陀告诉难陀:“你不应该做这样的事,现在你应当乐于到阿练若译修行,住在坟墓旁的树下,穿纳衣译乞食。如果真的是我姨母所生的弟弟,就应当修习这些事。”
爾時,世尊即說偈言:
这时,佛陀就说了一首偈颂:
「我當云何見?難陀樂苦行,
如彼阿練若,塚間坐乞食,
山林閑靜處,捨欲而入定。」
“我该怎么看待呢?难陀喜好修苦行,就像那些住阿练若的修行人,在坟墓旁坐禅乞食,在山林的寂静之处,舍弃贪欲而进入禅定。”
佛說是偈已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这首偈颂后,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导去修行。
(六)
(六)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者難陀往至佛所,頂禮佛足,在一面坐。爾時,世尊告諸比丘:「善說法中,難陀比丘最為第一。容儀端正,豪姓之子,難陀比丘最為第一。能捨盛欲,難陀比丘最為第一。收攝諸根,飲食知量,於初後夜精勤修道,修念覺意,常現在前,難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根?不著色聲香味觸法,是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量?食以止飢,不為色力,為修梵行,裁自取足,如似脂車。又如治癰,不為色力,肥鮮端正,是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜精勤修道?晝則經行,夜則坐禪,除陰蓋心。於其初夜,洗足已訖,正身端坐,繫念在前,入于禪定,訖於初夜。又於中夜,右脇著地,足足相累,繫心在明,修念覺意。於後夜初,正身端坐,繫念在前。而此難陀於初後夜專心行道,等無有異。族姓子,難陀得最上念覺,難陀比丘撿心不散,正觀東方,南西北方,亦復如是。撿心觀察,不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受,悉知緣起,知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣,亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學,守攝諸根,飲食知量,初中後夜,精勤修習,修最上念覺,當如難陀。」
当时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。这时候,尊者难陀来到佛陀面前,恭敬顶礼佛陀的双脚,坐在一旁。当时世尊对众位比丘说:“在所有宣说正法的教法中,难陀比丘的成就位列第一。论仪容端正,难陀比丘也是第一。论能舍弃丰厚的世间欲乐,难陀同样位列第一。在收摄自己的六根译、饮食有节度、在初夜后夜精进修行、修习念觉意译常不丢失这几方面,难陀比丘都是第一。什么叫难陀能收摄六根呢?就是不贪恋色、声、香、味、触、法这些外境,这就叫难陀能收摄六根。什么叫难陀饮食知量呢?吃东西只是为了止住饥饿,不是为了追求气色好看、身体强壮,而是为了修行清净梵行,自己控制食量刚好够用就行,就像给车轴上油,只要够润滑就行,不用多加。又像是治疗痈疮,不用为了养得肥壮、容貌好看而多吃,这就叫难陀饮食知量。什么叫难陀在初夜后夜精进修行呢?白天就经行译,晚上就坐禅,去除遮蔽心性的烦恼。初夜的时候,洗完了脚,端正身体打坐,把心思专注于当下,进入禅定,整个初夜都保持这样。到了中夜,就右侧身体贴地躺着,两只脚互相叠放在腿上,把心系在光明上,修习念觉意。到了后夜刚开始时,又端正身体打坐,把心思专注于当下。而难陀在初夜、后夜专心修行,完全没有差别。出身高贵的难陀获得了最上等的念觉修行,他收摄心思不散乱,正心观照东方,南方、西方、北方也都是这样。收摄心思观察,不让它混乱。苦受、乐受、不苦不乐受,都知道它们的缘起,知道这些感受的生灭时间长短。也知道各种念头生灭的因缘,也知道各种觉受应当止息、应当生起的因缘。各位比丘应当向难陀学习,收摄自己的六根,饮食有节度,初夜、中夜、后夜都精进修习,修最上等的念觉修行,要像难陀一样。”
佛告諸比丘:「我今教汝學難陀比丘所修之行,設有比丘所修之行,猶如難陀,我今亦當教汝等學。」
佛陀对众位比丘说:“我现在教导你们学习难陀比丘所修的修行法门,如果有比丘的修行能做到和难陀一样,我也应当教导你们学习。”
爾時,世尊即說偈言:
当时,世尊就说了一首偈颂:
「若能善攝諸根者,亦能繫念節飲食,
是則名為有智人。善知心起之體相,
難陀如是我所歎,汝等應當如是學。」
如果一个人能够妥善收摄自己的感官译,也能做到专注修行、节制饮食,这才能称得上有智慧的人。能够清楚地觉察念头生起的体性和相状,难陀啊,我就是这样赞叹的,你们应当这样修学。
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完之后,众比丘译听了佛陀的教导,都满心欢喜,依教奉行。
(七)
(七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有比丘名曰窒師,是佛姑子。恃佛故,恒懷憍慢,不敬長老有德比丘,無有慚愧,每常多言。若諸比丘少有所說,便生瞋恚。時,諸比丘見其如是,往詣佛所,合掌禮足,在一面坐。白佛言:「世尊!窒師比丘常生憍慢,自說我是佛姑之子,輕慢諸餘長老比丘,恒多言說。若諸比丘少有所說,便生瞋忿。」
这时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园说法。有一位名叫窒师的比丘译,是佛陀姑母的儿子。他依仗自己和佛陀的亲戚关系,常常心怀憍慢译,不尊敬有德行的长老比丘,毫无惭愧之心,总是喋喋不休。要是其他比丘稍微说点什么,他就生起嗔恨恼怒。当时,众比丘看到他这样,就到佛陀那里,双手合掌礼拜佛陀的双足,在一旁坐下,禀告佛陀说:“世尊!窒师比丘常常生起憍慢之心,自称是佛陀姑母的儿子,轻慢其他各位有德行的长老比丘,总是说个没完。要是其他比丘稍微说点什么,他就生气恼怒。”
佛告諸比丘:「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘等受佛教已,往喚窒師。窒師受勅,即詣佛所,禮佛足已,在一面立。
佛告诉众比丘译:“你们现在去把窒师比丘叫来。”众比丘领了佛陀的指示,前去叫窒师。窒师接到召唤,立刻来到佛陀所在的地方,向佛陀行礼后,站在一旁。
如來爾時告窒師言:「汝見諸長宿比丘無恭敬心,無慚無愧,自多言說。若諸比丘少有所說,便生瞋忿。為實爾不?」窒師白言:「實爾,世尊。」
当时如来对窒师说:“你对年长的资深比丘没有恭敬心,没有惭愧心译,自己总爱多说话。要是其他比丘稍微说点什么,你就立刻生气发怒。事实是不是这样?”窒师回答说:“是的,世尊。”
佛告窒師:「汝今若是我姑之子,應於宿德長老諸比丘深生恭敬,有慚有愧,應自少語。聞他所說,宜應忍受。」
佛陀告诉窒师:“你既然是我的姑姑的儿子,应该对德高望重的年长比丘生起恭敬心,保有惭愧心,自己应当少说话。听到别人说的话,应该学会包容容忍。”
爾時,世尊即說偈言:
当时,佛陀就说了一首偈颂译。
「恒應修善莫生瞋,若生瞋恚名不善。
窒師汝今於我所,宜應斷瞋及憍慢,
習行諸善修梵行,若如是者我慶悅。」
偈颂的内容是:“永远应当修习善法,不要生起嗔恨心,一旦生起嗔恨心,就是造作不善业。窒师啊,你在我这里,应当断除嗔恨和傲慢,修习一切善法,持守清净的梵行译,能做到这样的话,我就非常欢喜。”
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这些后,众比丘听了佛陀的教诲,都满心欢喜地遵行。
(八)
(八)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上,集諸比丘而為說法,言辭圓滿,所說無滯,能令大眾聞者悅豫,聽之無厭,即得悟解。時,諸比丘聞其所說,踊躍歡喜,至心聽受,供養恭敬,撿心專意,聽其說法,不為利養及與名稱,應義才辯,無有窮盡,能令聞者憶持不忘,時,會大眾皆如是聽。有諸比丘往詣佛所,頂禮佛足,在一面立。白佛言:「世尊!毘舍佉比丘般闍羅子在講堂上為眾說法,不為利養、名稱、讚嘆,應義辯才,無有窮盡,能令聞者憶持不忘。」
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时,毗舍佉比丘译般闍罗子在讲堂上召集众比丘说法,言辞周全流畅,所说的法义毫无滞涩,能让听众心生欢喜,听多久都不会觉得厌烦,很快就能领悟法义。当时众比丘听了他说的法,都十分欢喜,全心全意地听闻受持,对他满怀恭敬,收摄心神专注听法。他说法不是为了求得利养、名声和赞叹,所说完全契合法义,辩才无穷,能让听到的人记忆深刻、不会遗忘,当时在场的大众都是这样认真听法。有一些比丘去到佛陀的住处,礼拜佛陀的双脚,站在一旁。他们对佛陀说:“世尊!毗舍佉比丘般闍罗子在讲堂上为大众说法,不是为了利养、名声、赞叹,所说契合法义,辩才无穷,能让听到的人记忆深刻、不会遗忘。”
佛告諸比丘:「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子。」時,諸比丘受教,往喚毘舍佉。既受勅已,來詣佛所,頂禮佛足,在一面立。佛問毘舍佉言:「汝實集諸比丘為其說法,乃至令諸比丘至心聽受。有是事不?」答言:「實爾。」
佛陀告诉众比丘:“你们去把毗舍佉般闍罗子叫来。”当时众比丘领了佛陀的吩咐,就去叫毗舍佉。他接到召见指令后,来到佛陀的住处,礼拜佛陀的双脚,站在一旁。佛陀问毗舍佉:“你确实召集众比丘为他们说法,甚至让众比丘都全心全意地听闻受持,有这回事吗?”毗舍佉回答说:“确实是这样。”
佛讚之言:「善哉!善哉!毘舍佉!汝集諸比丘在講堂上為其說法,又復不為利養名稱,言辭圓滿,聞者歡喜,至心信受。汝自今已後,常應如是說法饒益。汝諸比丘,若多若少,應行二事:一者、應說法要。二者、若無所說,應當默然,不得論說諸餘俗事。汝等今者,莫輕默然。而默然者,有大利益。」
佛赞叹道:“说得太好了!毗舍佉!你召集众比丘译到讲堂为他们讲法,又不贪求利养译和名望,措辞圆满周到,听的人都心生欢喜,全心全意地信服接受。你从今往后,应当一直这样讲法来利益大众。你们这些比丘,不管人多人少,应当遵循两件事:第一,要讲说佛法的要义;第二,如果没有要讲的,就应当保持沉默,不要谈论其他世俗琐事。你们现在不要轻视沉默,保持沉默可是有大利益的。”
爾時,世尊即說偈言:
这时,世尊便宣说了一首偈颂:
「若諸大眾中,愚智共聚集,
若未有所說,人則不別知;
若有所顯說,然後乃別知。
是故汝今者,常應說法要,
熾然於法炬,竪立仙聖幢。
諸阿羅漢等,咸妙法為幢;
諸仙勝人等,以善語為幢。」
“如果在大众之中,愚者和智者共同聚集,没开口说话的时候,大家没法分辨彼此;等宣说了正法之后,才能分辨出贤愚来。所以你们现在应当常常讲说佛法要义,让佛法的火炬炽然光明,竖起圣贤的旌幢译。各位阿罗汉译们,都以微妙的佛法为旌幢;各位得道的仙人,都以善言为旌幢。”
佛說是已,諸比丘等聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这些后,众比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教导去修行。
(九)
(九)
如是我聞:
译文:我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時,有眾多比丘集講堂中,各作衣服。時,有一年少比丘,出家未久,新受具戒,在僧中坐,不作僧衣。時,諸比丘作衣已訖,往至佛所,頂禮佛足,在一面坐。諸比丘白佛言:「世尊!我等比丘在講堂中裁作衣服,此年少比丘在僧中坐,不為眾僧造作衣服。」
译文:那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时,有许多比丘聚集在讲堂里,各自缝制僧衣。这时有一个刚出家不久的年轻比丘,刚刚受了具足戒译,坐在僧众里没有跟着做僧衣。等众比丘做完衣服,就到佛陀那里,顶礼佛陀的双足,坐在一旁。众比丘对佛陀说:“世尊,我们这些比丘在讲堂里裁制衣服,这个年轻比丘坐在僧众中,没有帮着众僧做衣服。”
佛告年少比丘言:「汝實不佐眾僧而作衣耶?」比丘白佛言:「世尊!我隨力所能,亦為僧作。」
译文:佛陀问那个年轻比丘:“你真的没有帮着众僧做衣服吗?”年轻比丘回答佛陀:“世尊,我已经尽了自己最大的能力,也帮着僧众做了。”
爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「汝等勿嫌年少比丘無所作也,彼比丘者,所作已辦,得阿羅漢,諸漏已盡,捨於重擔,獲於正智,心得解脫。」
译文:当时,佛陀知道那个比丘心里的想法,对众比丘说:“你们不要嫌弃这个年轻比丘没有做事,这个比丘已经修成了该修的法,证得了阿罗汉译果位,一切烦恼译都已经断尽,抛下了沉重的修行包袱,获得了真正的智慧,心已经得到了解脱。”
爾時,世尊即說偈言:
译文:当时,佛陀就说了一首偈颂:
「我涅槃法,終不為彼,懈怠無智,
之所獲得。猶如良馬,上大丈夫,
斷除愛結,盡諸煩惱。除祛四取,
獲于寂滅,能壞魔軍,住最後身。」
我所说的涅槃译法,绝不可能被那些懈怠愚昧的人获得。上等的大丈夫译就像良马一样,断除贪爱的束缚,灭尽所有烦恼,祛除四种贪取译,证得究竟寂灭,能摧毁魔众,安住于最后一生。
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完后,众比丘译听闻佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(一〇)
(一〇)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有一比丘名曰長老,獨止一房,讚嘆獨住。時,諸比丘往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时有一位名叫长老的比丘译,独自住在一间房舍,常常赞叹独居修行。众比丘就到佛陀的住处,顶礼佛陀的双足,在一旁坐下,对佛陀说:“世尊!这位长老比丘总是赞叹独居、独行、独坐。”
佛告比丘:「汝可喚彼長老比丘。」時,一比丘往至其所,語長老言:「世尊喚汝。」長老比丘受教勅已,來詣佛所,頂禮佛足,在一面立。
佛陀对一位比丘说:“你去请那位长老比丘过来。”这时,一位比丘走到长老所在的地方,对他说:“世尊召您。”长老接受了佛陀的吩咐,来到佛陀面前,恭敬地礼拜佛陀的双脚,站在一旁。
佛告長老:「汝實獨住,讚嘆獨坐行法耶?」長老白佛言:「實爾,世尊。」佛復告言:「汝今云何樂於獨住,讚嘆獨住?」長老白佛言:「世尊!我實獨入聚落,獨出獨坐。」佛復告言:「更有獨住,勝汝獨住。何等是耶?欲本乾竭,來欲不起,現欲不生,是名婆羅門。無我、我所,斷於疑結,遠離諸入,滅於煩惱。」
佛陀问长老:“你确实独自居住,还赞叹独坐的修行法门吧?”长老回答佛陀:“确实如此,世尊。”佛陀又问:“你现在为什么乐于独自居住,还赞叹独住呢?”长老回答:“世尊!我确实是独自进入村落,独自外出,独自坐禅。”佛陀接着说:“还有比你所说的独住更殊胜的独住境界。是什么样的呢?就是对世俗欲乐的渴求已经彻底干涸,未来的贪欲不会生起,当下的贪欲不再生起,这样的人就叫做婆罗门译。没有‘我’和‘我所’的执着,断除疑惑的烦恼结缚,远离对感官境界的执取,熄灭一切烦恼。”
爾時,世尊即說偈言:
当时,世尊便说了下面这首偈语:
「一切世間,我悉知之。捨棄一切,
盡諸愛結。如此勝法,名為獨住。」
「我对世间一切法都完全明了。舍弃世间一切执取,断尽所有贪爱的烦恼结缚。如此殊胜的修行法门,就叫做真正的独住。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完之后,所有比丘听了佛陀的教导,都心生欢喜,依教奉行。
(一一)
(一一)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國,到祇樹給孤獨園。爾時,本二知僧鉗來至舍衛國,著衣服瓔珞,種種莊嚴,携將其子至僧鉗房。時,尊者僧鉗露地經行。到尊者所而語之言:「我子稚小,不能自活,故來相見尊者。」雖與相見,不共其語。第二第三,亦作是說。尊者僧鉗雖復相對,了不顧視,亦不與語。本二即言:「我來見爾,不共我語,此是爾子,爾自養活。」著經行道頭,棄之而去,遠住遙看。爾時,尊者亦復不共子語。本二復自思念:「今此沙門善得解脫,能斷愛結。彼仙所斷,盡以獲得。」不滿所願,還來取兒,負還向家。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时,长老僧钳从骄萨罗国云游来到舍卫国,抵达祇树给孤独园。当时,僧钳的旧妻得知他来到舍卫国,就穿戴起衣服、璎珞译,精心装扮一番,带着他们的儿子来到僧钳的房前。那时,尊者僧钳译正在露天散步。旧妻走到他面前说:“孩子还小,没法自己谋生,所以来见您。”即便见了面,僧钳也不跟她说话。第二、第三次,旧妻也都是这么说。尊者僧钳虽然面对面,却完全不看她,也不回应她。旧妻便说:“我来见你,你都不肯跟我说话,这是你的孩子,你自己养活吧。”说完就把孩子放在僧钳散步的地方头边,丢下他走了,远远地站着观望。那时,尊者也不跟孩子说话。旧妻又暗自思忖:“这个出家人确实已经获得了解脱,能断除爱欲的束缚。他所断除的烦恼,都已经彻底证得了。”觉得自己的心愿没达成,就回来抱上孩子,往家走了。
爾時,世尊以淨天耳過於人耳,具聞僧鉗、本二所說。爾時,世尊即說偈言:
那时,世尊凭借清净的天耳译,听到了僧钳和他旧妻的对话。那时,世尊就说了一首偈颂:
「見來亦不喜,見去亦不憂,
捨除愛欲者,最上婆羅門。
來時既不喜,去時亦不憂,
離垢清淨行,名智婆羅門。」
“见到他来也不欢喜,见到他走也不忧愁,断除舍弃爱欲的人,是最上等的婆罗门译。来时既不欢喜,去时也不忧愁,远离尘垢、清净修行的人,可称为有智慧的婆罗门。”
說是偈已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
说完这首偈颂后,众比丘译听了佛陀的教诲,都满心欢喜,依教奉行。
善生及惡色提婆并象首
二難陀、窒師般闍羅、少年
長老并僧鉗
善生、恶色提婆、象首、二难陀、窒师、般阇罗、少年、长老、僧钳译。
(一二)
(第十二品)
如是我聞:
如是我闻:译
一時,佛住王舍城仙人山中。時,尊者阿難處於閑靜,默自思惟:「世尊昔來說三種香,所謂根、莖、華香,一切諸香,不出此三。然三種香,順風則聞,逆風不聞。」尊者阿難思惟是已,即從坐起,往至佛所,禮佛足畢,在一面立。白佛言:「世尊!我於向者,獨處閑靜,默自思惟:『世尊所說根、莖、華等三種之香,眾香中上。然其香氣,順風則聞,逆則不聞。』世尊!頗復有香,逆風順風皆能聞不?」
当时,佛陀住在王舍城的仙人山中。当时,尊者阿难独自待在安静的地方,默默心想:“世尊以前说过有三种香,分别是根香、茎香、花香,所有的香料都不出这三大类。但这三种香,顺着风能闻到,逆着风就闻不到。”阿难这样想完之后,立刻从座位上站起来,走到佛陀所在的地方,礼拜完佛陀的双脚,站在一边。然后对佛陀说:“世尊!我刚才独自待在安静的地方,默默心想:您说的根、茎、花这三类香,是所有香料里最好的。但它们的香气,顺着风能闻到,逆着风就闻不到。世尊!还有什么香,不管是逆风还是顺风都能闻到吗?”译
佛告阿難:「如是如是。世有好香,順逆皆聞。何者是耶?若聚落城邑,若男若女,修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒,若諸天及得天眼者,盡皆稱嘆。彼城邑聚落,若男若女持五戒者,如是戒香,順逆皆聞。」
佛告诉阿难:正是如此,正是如此。世间的确有上好的香气,顺风逆风都能闻到。你说的到底是哪一种呢?不管是城邑村落,不管是男子还是女子,如果能做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,哪怕是天上的天人,还是能修得天眼的人,都会由衷赞叹他们。这样的城邑村落里的男女,如果能持守五戒译,这样的戒香,顺风逆风都能闻到。
爾時,世尊即說偈言:
这时,世尊就说了一首偈译。
「若栴檀沈水,根莖及花葉,
此香順風聞,逆風無聞者。
持戒香丈夫,芳馨遍世界,
名聞滿十方,逆順悉聞之。
栴檀及沈水,優鉢羅拔師,
如此香微劣,不如持戒香。
如是種種香,所聞處不遠,
戒香聞十方,殊勝諸天香。
如此清淨戒,不放逸為本,
安住無漏法,正智得解脫。
眾魔雖欲求,莫知其方所,
是名安隱道。此道最清淨,
永離於諸向,捨棄於眾趣。」
“就像檀香、沉香,还有它们的根茎、花叶,这类香气顺风能闻到,逆风就闻不到了。持守戒律的贤善男子,他的芬芳气息遍布整个世界,名声传遍十方,不管顺风逆风都能闻到。檀香和沉香,还有青莲、赤莲,这些香气都非常微薄低劣,根本比不上持戒的香气。世间的种种香,能闻到的地方都很有限,戒香却能传遍十方,比诸天的香气还要殊胜。这样的清净戒律,以不懈怠放纵为根本,安住于无漏法译,依循正确的智慧就能获得解脱。就算各种恶魔想要找寻解脱的道路,也找不到它的方向,这才是真正安稳的正道。这条正道最为清净,永远脱离各种错误的修行方向,舍弃轮回的一切趣向译。”
說是偈已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这首偈子说完后,在场的比丘译们听了佛陀的教诲,都满心欢喜,依教奉行。
(一三)
(十三)
如是我聞:
我是这样亲耳听到的:
一時,佛遊摩竭提國,與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德,獲阿羅漢,諸漏已盡,盡諸有結,所作已辦,捨於重擔,逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中,頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間,時,頻婆娑羅王即將騎隊,有萬八千輦輿,車乘萬有二千,婆羅門居士數千億萬,前後圍遶,往詣佛所。至佛所已,捨象馬車,釋其容飾,往至佛所,長跪合掌,白佛言:「世尊!我是摩竭提王頻婆娑羅。」三自稱說。佛言:「如是,如是,摩竭提王頻婆娑羅。」時,頻婆娑羅禮佛足已,在一面坐。摩竭提國諸婆羅門,及以長者,禮佛足已,各前就坐。時,此坐中,或有舉手,或默然坐。
那时,佛陀游化到摩竭提国,和一千位比丘译同行。之前当地的婆罗门老者中,有德行者都已证得阿罗汉译,所有烦恼都已断尽,一切系缚都已解除,该修的功德都已成就,沉重的生死负担已经放下,已经证得了自身的安稳利乐。佛陀前往善住天寺的祭祀林,摩竭提国王频婆娑罗听说佛陀到了这片祭祀林中,当即率领一万八千辆辇舆译、一万二千辆兵车,还有数千亿万的婆罗门、居士,前后簇拥着前往佛陀所在之处。到了佛陀跟前后,他停下象马车辆,卸下身上的华贵装饰,走到佛陀面前长跪合掌,禀告佛陀说:“世尊!我是摩竭提国的国王频婆娑罗。”连续说了三遍。佛陀回答说:“正是如此,正是如此,摩竭提王频婆娑罗。”当时频婆娑罗礼拜过佛陀的双脚后,在一边坐下。摩竭提国的众婆罗门和长者,礼拜过佛陀双脚后,各自上前就坐。当时在场的人中,有的举手示意(想要提问),有的沉默地坐着。
爾時,優樓頻螺迦葉坐於佛所,摩竭提人咸生疑惑,而作是念:「為佛是師,為優樓迦葉是師耶?」爾時,世尊知摩竭提人深心所念,即以偈問迦葉曰:
当时优楼频螺迦葉译坐在佛陀身边,摩竭提的人都产生了疑惑,心里暗想:“到底是佛陀是我们的老师,还是优楼迦葉是我们的老师呢?”当时世尊知晓了摩竭提人内心深处的想法,便用偈颂问迦葉说:
「汝於優樓所,久修事火法,
今以何因緣,卒得離斯業?」
“你在优楼频螺修行的时候,长久修习事火法译,如今是因什么缘故,突然舍弃了这份修行?”
優樓頻螺迦葉以偈答曰:
优楼频螺迦葉用偈颂回答说:
「我先事火時,貪嗜於美味,
及以五欲色,此皆是垢穢,
以是故棄捨,事火祠火法。」
以前我侍奉火神的时候,贪恋美味的食物,还有世俗的五欲译与美色,这些都是污秽不净的东西,因此我才舍弃了侍奉火神、祭祀火神的修行法。
爾時,世尊復說偈言:
这时,佛陀又说了一首偈颂:
「我知汝不樂,五欲及色味,
汝今所信樂,當為人天說。」
我知道你并不贪恋世俗的五欲和色声香味等感官享乐,你现在所信奉修持的正法,应当为天人和世人宣讲。
尊者優樓頻螺迦葉復說偈言:
尊者优楼频螺迦叶又说了一首偈颂:
「我先甚愚癡,不識至真法,
祠祀火苦行,謂為解脫因。
譬如生盲者,不見解脫道,
今遇大人龍,示我正見法。
今日始覩見,無為正真迹,
利益於一切,調御令解脫。
佛出現於世,開示於真諦,
令諸含生類,咸得覩慧光。」
我以前非常愚痴,不认识真正的佛法,把祭祀火神、修习苦行当作获得解脱的原因。就像天生失明的人看不见解脱的道路,如今遇到您这位如大龙般的大尊者,给我开示了正知正见的佛法。今天我才终于看见,无为法译的正真境界,它能够利益一切众生,调御众生使他们获得解脱。佛陀出现于世间,开示出世间的真实道理,让各类有生命的众生,都能得见智慧的光明。
爾時,世尊復說偈言:
这时,佛陀又诵偈说道:
「汝今為善來,所求事已得,
汝有善思力,能別最勝法。
汝今應觀察,大眾之深心,
為其現神變,使彼生敬信。」
“你此番为了求取正法而来,所求的佛法已经得到了。你具备思维善法的能力,能够分辨最殊胜的正法。你现在应当观察在场大众的向道之心,为他们示现神通变化,让大众生起对佛法的敬信。”
尊者優樓頻螺迦葉即時入定,起諸神通,身昇虛空,坐臥經行,即於東方,行住坐臥,現四威儀。身上出水,身下出火。身下出水,身上出火。入火光三昧,出種種色光,於其東方,現其神變,南西北方,亦復如是。現神足已,在佛前住,頂禮佛足,合掌而言:「大聖世尊是我之師,我於今者是佛之子。」佛言:「如是如是。汝從我學,是我弟子。」佛復命言:「還就汝坐。」
尊者优楼频螺迦叶译当即进入禅定,发起各种神通,身体升到空中,或坐或卧或缓步经行,在东方示现行、住、坐、卧四种威仪。他的上半身喷出清水、下半身喷出火焰;下半身喷出清水、上半身喷出火焰。他进入火光三昧译,放出各种颜色的光芒,在东方示现神通变化后,南方、西方、北方也都一一如是示现。示现神足通后,他来到佛陀面前,顶礼佛陀的双足,双手合掌说道:“大圣世尊是我的师父,我如今是佛陀的弟子。”佛陀说:“正是如此,你跟随我修学,就是我的弟子。”佛陀又吩咐他:“回到你的座位上去吧。”
時,摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說,歡喜奉行。
这时,摩竭提国译的频婆娑罗王听到佛陀所说的法,满心欢喜,依教奉行。
(一四)
(第十四则)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,有陀驃比丘,力士之子。世尊于時勅陀驃比丘料理僧事,陀驃比丘奉命典知。後於一時,有一比丘名彌多求,於眾僧次,應當受請。陀驃爾時即依僧次,遣彌多求比丘應請詣彼。值彼設供,飲食麁澁。如是再三,私自惆悵,生大苦惱,向其姊妹彌多羅比丘尼說:「陀驃所差因緣,每得麁澁,苦惱於我。」即語彌多羅比丘尼言:「姊妹!陀驃比丘三以惡食,苦惱於我。而汝今者,寧不為我設諸方便,報彼怨耶?」彌多羅比丘尼言:「我當云何能得相佐?」彌多求比丘言:「為汝計者,汝往佛所言:陀驃比丘先於我所,作非梵行。」我當證言:「實爾實爾。」彌多羅比丘尼言:「我當云何於淨戒人而作毀謗?」彌多求言:「姊妹,汝若不能為我作此事者,我自今後,更復不能與汝言語。」比丘尼言:「汝意必爾,我當從汝。」彌多求比丘言:「姊妹,我今先去,汝可後來。」
那时佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林。当时有位陀骠比丘,是力士的儿子。世尊当时让陀骠比丘负责管理僧团事务,陀骠就遵命掌管这些事。后来有一次,有位名叫弥多求的比丘,按僧团的轮值次序,应当去接受斋供邀请。陀骠当时就依照僧团轮次,派弥多求比丘前往赴宴。到了施主家后,发现提供的饮食十分粗劣。这种情况反复出现了好几次,弥多求私下里非常懊恼,生出很大的苦恼,就去对他的姐姐弥多罗比丘尼说:“陀骠派我去的缘故,每次让我吃到这么粗劣的食物,我实在太痛苦了。”他就对弥多罗比丘尼说:“姐姐!陀骠比丘三次给我粗劣的食物,让我这么苦恼。你现在难道不想想办法,帮我报复他吗?”弥多罗比丘尼说:“我怎么能帮得上你呢?”弥多求比丘说:“我替你想好了,你去佛陀那里告状,说陀骠比丘之前对我做了非梵行译,我会出面作证说‘确实有这事’。”弥多罗比丘尼说:“我怎么能去诽谤持清净戒的人呢?”弥多求说:“姐姐,你要是不肯帮我办这件事,我以后再也不跟你说话了。”比丘尼说:“你既然这么坚决,我就答应你吧。”弥多求比丘说:“姐姐,我先走一步,你稍后过去。”
彌多比丘往至佛所,禮佛足已,在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所,禮佛足已,在一面立。白佛言:「世尊!云何陀驃力士子,乃於我所作非梵行?」彌多求比丘言:「實爾,世尊。」時,陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言:「聞是語不?」爾時,陀驃比丘白佛言:「世尊!佛自知我。」佛告陀驃:「汝今不應作如是語,若作是事,汝當言憶;若不作者,當言不憶。」即白佛言:「世尊!我實不憶有如此事。」時羅睺羅白佛言:「世尊!此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言:「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行,陀驃比丘欲何所道?」
弥多求比丘来到佛陀那里,礼拜佛陀之后,坐在一旁。弥多罗比丘尼也来到佛陀那里,礼拜佛陀之后,站在一旁,对佛陀说:“世尊!力士之子陀骠比丘怎么会对我做了非梵行呢?”弥多求比丘在一旁作证说:“确实是这样,世尊。”当时陀骠比丘也在在场的大众之中。佛陀对陀骠比丘说:“你听到这些指控了吗?”当时陀骠比丘对佛陀说:“世尊!您自然清楚我的为人。”佛陀告诉陀骠:“你现在不应该说这样的话,如果真的做过这件事,你就说记得;如果没做过,就说没做过。”陀骠随即对佛陀说:“世尊!我确实不记得有这样的事。”当时罗睺罗对佛陀说:“世尊!这个陀骠比丘和弥多罗比丘尼做了非梵行。”弥多求比丘接着作证说:“我亲眼看见陀骠比丘对弥多罗比丘尼做了非梵行,陀骠比丘还有什么可辩解的?”
佛告羅睺羅:「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言:『羅睺羅今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言:『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所道?」羅睺羅白佛言:「世尊!我若被誣,唯言婆伽婆自證知我。」佛告羅睺羅:「汝尚知爾,況彼清淨無有所犯,而當不知作如是語。」
佛陀对罗睺罗说:“如果弥多罗比丘尼诬告你说‘罗睺罗现在对我做了非梵行’,弥多求比丘也作证说‘我确实看见罗睺罗对弥多罗比丘尼做了非梵行’,你会怎么回应?”罗睺罗对佛陀说:“世尊!如果我被人诬陷,我只能说只有佛陀您能证明我的清白。”佛陀告诉罗睺罗:“你自己都懂得这个道理,何况陀骠比丘本来就清净,没有任何犯戒的行为,难道会说不清楚、胡乱承认这种事吗?”
佛告諸比丘:「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨;彌多羅比丘尼以自言故,為作滅擯。」爾時,諸比丘受佛勅已,於彌多求比丘苦切撿挍,語彌多求比丘言:「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行,為何處見?為獨見耶?為共人見?」如是責問,彌多求比丘不能得對,方言誣謗陀驃比丘,先於僧次,差我受請,三得麁食。「我今實以貪瞋癡故,而生此謗。」
佛陀对众位比丘说:“你们可以为陀骠比丘做忆念羯磨译;弥多罗比丘尼因为自己亲口承认了诬告,对她做灭摈译。”当时众位比丘接受佛陀的吩咐之后,就严厉审问弥多求比丘,对弥多求比丘说:“你说陀骠比丘和弥多罗比丘尼做了非梵行,你是在什么地方看见的?是你一个人看见的,还是和旁人一起看见的?”这样反复责问,弥多求比丘答不上来,只好承认自己是诬告陀骠比丘,之前按僧团轮次派他去接受斋供,三次都给他粗劣的食物:“我现在确实是因为贪欲、嗔恨、愚痴,才生出这样的诬谤。”
爾時,世尊出於靜室,在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言:「世尊!已為陀驃比丘作憶念羯磨,復為彌多羅比丘尼作滅擯竟,已為問彌多求,知其虛謗。」
这时候,佛陀走出静修的禅室,在众僧人面前铺好座位坐下。诸位比丘对佛陀说:“世尊!您已经给陀骠比丘做了忆念羯磨译,也给弥多罗比丘尼做了灭擯译,还审问了弥多求,确认她是虚假诽谤。”
爾時,世尊即說偈言:
这时,佛陀便说了一首偈颂译。
「若成就一切,所謂虛妄語,
則為棄後世,無惡而不造。
寧當以此身,吞食熱鐵丸,
不以破戒身,而受淨信施。」
“如果造作所说的种种恶业,尤其是虚妄诽谤的话,就等于抛弃了后世,没有什么坏事是做不出来的。宁可让这个身体吞食烧红的铁丸,也不要用犯戒的身体,接受清净信众的布施。”译
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这些,诸位比丘听闻佛陀的教法,都满心欢喜,信受奉行。
(一五)
(一五)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,陀驃比丘往詣佛所,於大眾中,頂禮佛足,白佛言:「世尊!我於今者,欲入涅槃,唯願世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃:「汝入涅槃,我不遮汝。」時,陀驃比丘於如來前,作十八種變,踊身虛空。即於東方,現四威儀,青黃赤白,種種色像,或現為水,或現火聚。身上出水,身下出火。身上出火,身下出水。或現大身,滿虛空中,或復現小。履水如地,履地如水。南西北方,亦復如是。作是事已,即於空中,入火光三昧,火炎熾然,如大火聚,即入涅槃,無有遺燼,猶如酥油一時融盡。
那时,佛陀在王舍城的迦兰陀竹林译。当时,陀骠比丘译来到佛陀跟前,在大众之中顶礼佛陀的双脚,对佛陀说:“世尊!我现在想要入涅槃译,只盼您准许我灭度。”他这样请求了三次。佛陀告诉陀骠:“你要入涅槃,我不阻拦你。”当时,陀骠比丘在佛陀面前变现出十八种神通变化,飞身升到空中。在东方,他展现出四种行住坐卧的威仪,还有青、黄、赤、白等各种颜色的身相,有时变现成水,有时变现成火堆:身上出水,身下出火;身上出火,身下出水。有时变现出巨大的身形充满整个虚空,有时又变现成微小的身形。踩在水上像踩在平地上一样,踩在地上像踩在水面上一样。南、西、北各个方向,也是如此。做完这些之后,他就在空中进入火光三昧译,火焰炽盛得像大火堆一样,随即入涅槃,没有留下一点灰烬,就像酥油一下子完全融化消失了一样。
爾時,世尊即說偈言:
当时,佛陀随即宣说偈颂:
「譬如熱鐵,椎打星流。散已尋滅,
莫知所至。得正解脫,亦復如是。
已出煩惱,諸欲淤泥。莫能知彼,
所趣方所。」
就比如烧红的铁块,被铁锤敲打时火星四溅。火星散开后立刻熄灭,没人知道它落到了什么地方。证得真正解脱的人,也是如此。他已经脱离了烦恼的淤泥,没人能知道他将会去往哪个方向。
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀宣说完这些之后,众比丘听了佛陀所说的教法,都欢喜地依教奉行。
(一六)
(十六)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人,稱此林中有鴦掘魔羅賊,或傷害人。佛告牧人言:「彼賊或能不見傷害。」即便前進。復見牧人,亦作是語,佛如前答,至於再三。佛故答言:「彼惡人者,或不見害。」
有一次,佛陀在摩竭陀国译桃河边的树林里巡回教化。遇到放牧的人,牧人告知佛陀,林子里有个叫鴦掘魔羅译的强盗,会伤害过往的行人。佛陀对牧人说:“那个强盗或许不会伤人。”说完就继续往前走。又碰到别的牧人,牧人也说了同样的事,佛陀还是像之前那样回答,反复好几次,佛陀始终说:“那个恶人大概不会伤人。”
佛到林中,鴦掘魔羅遙見佛來,左手持鞘,右手拔刀,騰躍而來,彼雖奔走,如來徐步,不能得及。鴦掘魔羅極走力盡,而語佛言:「住!住!沙門。」佛語之言:「我今常住,汝自不住。」鴦掘魔羅即說偈言:
佛陀来到树林里,鴦掘魔羅远远看见佛陀走过来,左手握着刀鞘,右手拔出刀,蹦跳着冲了过来。他虽然跑得飞快,佛陀却迈着平稳的步子慢慢走,他始终追不上。鴦掘魔羅跑得筋疲力尽,就朝佛陀喊道:“站住!站住!出家人。”佛陀对他说:“我现在是稳稳站定的,是你自己停不下来。”鴦掘魔羅便说了下面这首偈子:
「沙門行不止,自言我常住。
我今實自住,今言我不住。
云何爾言住,道我行不住?」
“你这出家人走个不停,却说自己永远安住。我现在确实是稳稳站定,你反而说我站不住。凭什么你说自己安住,反而说我走得停不下来?”
爾時,世尊即說偈言:
这时,世尊便吟诵偈语道:
「我於諸眾生,久捨刀杖害,
汝惱亂眾生,不捨是惡業,
是故我言住,汝名為不住。
我於有形類,捨諸毒惡害,
汝不止惡業,常作不善業,
是故我言住,汝名為不住。
我於諸有命,捨除眾惱害,
汝害有生命,未除黑闇業,
以是我言住,汝名為不住。
我樂於己法,攝心不放逸,
汝不見四部,一切所不住,
是名我實住,汝名為不住。」
我早就对所有众生放下了刀杖等一切伤害他人的器具,而你依然扰乱众生,不肯舍弃这些恶行,所以我说自己已经安住于正道,你却名为没有安住。我对一切有形的众生,都舍弃了所有毒害、伤害他人的恶行,而你始终不停止作恶,常常造作不善的业,所以我说自己已经安住于正道,你却名为没有安住。我对所有有生命的众生,都除去了所有恼害他人的行为,而你却伤害众生的生命,还没有断除黑暗的恶业,因此我说自己已经安住于正道,你却名为没有安住。我乐于修持自己的正法,收摄心念不放逸,你难道没看到四众弟子都已安住于正道译吗?这才是我真正安住的体现,你却名为没有安住。
鴦掘魔羅復說偈言:
鴦掘魔羅译隨即吟誦偈語道:
「我久處曠野,未見如此人,
婆伽婆來此,示我以善法。
我久修惡業,今日悉捨離,
我今聽汝說,順法斷諸惡。」
以刀內鞘中,投棄於深坑,
即便稽首禮,歸命於世尊,
信心甚猛利,發意求出家。
佛起大悲心,饒益諸世間,
尋言汝善來,便得成沙門。
我长久居住在荒野之中,从来没见过这样的人,世尊您来到此处,给我开示正善的法义。我长久造作恶业,今天全都舍弃了,我现在愿意听您说法,顺应正法断除一切恶行。(鴦掘魔羅)說完便把刀收入刀鞘,扔进了深坑里,随即向世尊顶礼,皈依世尊,信心十分恳切,发心请求出家。佛陀生起大悲心,为了利益世间众生,便开口说道:“你来得正好。”(鴦掘魔羅)当下就成为了出家的沙门译。
爾時,鴦掘魔羅族姓子,鬚髮自落,被服法衣,已得出家,處於空靜,心無放逸,專精行道,勤修精進。以能專精,攝心正念,修無上梵行,盡諸苦際,於現法中,自身取證明知,己法自知,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。
这时,鴦掘魔羅这位出身高贵的男子,胡须头发自然脱落,披上了出家的法衣,已经成功出家,居住在清净僻静的地方,心不放逸,专心修行正道,勤勉修习精进。因为能够专心致志,收摄心念保持正念,修习无上的清净梵行,最终穷尽了所有苦的边界,在当下的生命中就亲自证得了明确的智慧,自己知晓所证的正法,已经证得“我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”译。
爾時,尊者無害已成羅漢,得解脫樂。即說偈言:
这时,尊者无害已经证得阿罗汉果位,获得了解脱的喜乐,便说出以下的偈颂:
「我今字無害,後為大殘害,
我今名有實,真實是無害。
我今身離害,口意亦復然,
終不害於他,是真名無害。
我本血塗身,故名鴦掘摩,
為大駛流㵱,是故歸依佛。
歸依得具戒,即逮得三明,
具知佛教法,遵奉而修行。
世間調御者,治以刀杖捶,
鐵鉤及鞭轡,種種諸楚撻。
世尊大調御,捨離諸惡法,
去離刀杖捶,真是正調御。
渡水須橋船,直箭須用火,
匠由斤斧正,智以慧自調。
若人先造惡,後止不復作,
是照於世間,如月雲翳消。
若人先放逸,後止不放逸,
正念離棘毒,專心度彼岸。
作惡業已訖,必應墮惡趣,
蒙佛除我罪,得免於惡業。
諸人得我說,皆除怨結心,
當以忍淨眼,佛說無諍勝。」
我如今名叫无害,过去却是大祸害,现在我名符其实,真正称得上“无害”这个名字。我如今身不行伤害,口和意也是如此,始终不伤害他人,这才真正是无害。我过去浑身沾满鲜血,因此得名鸯掘摩译,被汹涌的洪流冲走,因此归依佛陀。归依佛陀后受持具足戒律,当即证得三明译,完全知晓佛陀的教法,遵行奉持认真修行。世间的驯象师用刀杖捶打、铁钩马鞭、各种刑具来驯服大象,世尊是大驯象师,舍弃一切恶法,远离刀杖刑具,这才是真正的调伏。渡河需要桥和船,射直箭需要借助火,工匠用斧头斧正木料,智慧的人用般若智慧调伏自心。如果有人造作恶业之后,及时停止不再造作,就如同遮蔽月亮的云翳消散,能照亮世间。如果有人先前放逸,后来停止放逸,保持正念远离伤害,专心修行渡过涅槃彼岸。造作恶业已经完成,必定会堕入恶道,承蒙佛陀除去我的罪业,得以免除恶业的果报。所有听我说法的人,都能去除内心的怨结,应当用忍辱清净慧眼,佛陀所说的无诤译是最殊胜的。
(一七)
(第十七段)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時,有一比丘,天未明曉,往趣河邊,襞疊衣服,安著一處,入河洗浴,露形出水,於河岸上,晞乾其身。有天放光,照彼河岸,語比丘言:「汝出家未久,盛壯好髮,何不受五欲樂,非時出家?」比丘答言:「我今出家,正是其時,獲於非時。」天語沙門:「云何出家是時,獲於非時。」沙門答言:「佛世尊說五欲是時,佛法是非時。五欲之樂,受味甚少,其患滋多,憂惱所集。我佛法中,現身受證,無諸熱惱。諸有所作,不觀時日。種少微緣,獲大果報。」
有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林里。当时有个比丘,天还没亮就走到河边,把衣服叠好放在一边,下河洗澡,赤身露体走出水面,在河岸上晾晒身体。有位天人身放光明,照亮河岸,对比丘说:“你出家没多久,年纪轻轻头发浓密,为什么不享受五欲译的快乐,赶在这个时候出家呢?”比丘回答说:“我现在出家,正是最合适的时候,得到的是超脱世俗的‘非时’之乐。”天人问这位沙门译:“怎么说出家是‘时’,得到的是‘非时’呢?”沙门回答说:“佛陀世尊说,享受五欲之乐是‘时’,修学佛法是非‘时’(指超越世俗时运的修行)。五欲的快乐,尝到的滋味很少,带来的灾祸却很多,全是忧愁烦恼聚集的地方。我在佛法中,现世就能亲身证得境界,没有任何焦躁苦恼。我所有的修行行为,不用挑选日子时辰。只需种下很少的微小因缘,就能获得极大的果报。”
天復問言:「佛云何說五欲是時?云何佛法名為非時?」比丘答言:「我既年稚,出家未久,學日又淺,豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者,在近迦蘭陀竹林,爾可自往,問其疑惑。」天答之言:「今佛侍從大威德天,盈集左右,如我弱劣,不能得見。汝今為我往白世尊,如來慈矜,若垂聽許,我當詣彼,諮啟所疑。」比丘答言:「汝若能往,我當為汝啟白世尊。」天復答言:「我隨汝往詣世尊所。」
那位天神接着问道:“佛陀为什么说五欲译有合时宜的时候?什么时候修学佛法反而会不合时宜?”比丘回答说:“我年纪还小,出家时间不长,修学时日又很浅,怎么能宣讲佛陀精深广大的教法呢?佛陀现在就在附近的迦兰陀竹林里,你可以直接过去找他请教疑惑。”天神回答说:“现在佛陀身边都是大威德的天众,像我这样能力微弱的,根本没办法见到佛陀。你替我向佛陀禀告,如果佛陀慈悲答应的话,我就去拜见他,请教我的疑问。”比丘回答说:“你要是能去的话,我就替你禀告佛陀。”天神接着回答:“我跟你一起去佛陀那里。”
爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足,在一面立,具以天問而白世尊。爾時,世尊即說偈言:
当时那位比丘来到佛陀的住处,向佛陀顶礼之后,站在佛陀身边,把天神的疑问完整禀告给了佛陀。这时,佛陀便说了这首偈颂:
「名色中生相,謂為真實有,
當知如斯人,是名屬死徑。
若識於名色,本空無有性,
是名尊敬佛,永離於諸趣。」
“执着于名色译之中,认为有真实存在的实体,要知道这种人就是走在通向死亡的道路上。如果能明白名色本来空寂、没有独立自性,这就是尊重佛陀,能够永远脱离各种生死轮回的束缚。”
佛問天曰:「汝解已未?」天即答言:「未解。世尊!」佛復說偈言:
佛陀问天神:“你理解明白了吗?”天神回答说:“还没理解,世尊。”佛陀又说了一首偈颂:
「勝慢及等慢,并及不如慢,
有此三慢者,是可有諍論;
滅除此三慢,是名不動想。」
“自视过人的傲慢、与人不相上下的傲慢,以及不及于人却自命不凡的傲慢,有这三种傲慢的人,就难免会产生争执矛盾;消除这三种傲慢,就叫做安住于不动摇的正念。译”
佛告天曰:「汝解已未?」天答佛言:「未解。世尊!」佛復說偈言:
佛对天人说:“你明白了吗?”天人回答佛陀:“还没明白,世尊。”佛陀接着又说了一首偈子。
「斷愛及名色,滅除三種慢;
不觸於諸欲,滅除於瞋恚;
拔除諸毒根,諸想願欲盡。
若能如是者,得度生死海。」
断除贪爱和名色译,灭除三种我慢译;不沾染任何世俗欲求,灭除嗔恨怨怼;拔除所有烦恼毒根,一切念头、愿望、欲求全部灭尽。若能如此修行,就能度脱生死之海。
天白佛言:「我今已解。」
天人对佛陀说:“我现在已经明白了。”
諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
在场的众比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。
(一八)
(一八)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,有一比丘,於清晨朝往趣河邊,脫衣洗浴,還出岸上,晞乾其身。有天放光,照于河岸,問比丘言:「比丘!此是巢窟,夜則烟出,晝則火燃。有婆羅門見是事已,破彼巢窟,并掘其地。時有智人語婆羅門言:『以刀掘地。』見有一龜,婆羅門言:『取是龜來。』復語掘地,見一蝮蛇,語令捉取。復語掘地,見一肉段,語令挽取。復語掘地,見一刀舍,婆羅門言:『此是刀舍。』語令掘取。復語掘地,見楞祇芒毒蟲,語令掘取。復語掘地,見有二道,復語掘出。語更掘地,見有石聚,語令出石。復語掘地,見有一龍,婆羅門言:『莫惱於龍。』即跪彼龍。」
那段时间,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林里。当时有个比丘,清晨到河边去,脱了衣服洗浴,洗完回到岸上晒干身体。有个天人放射光明,照亮河岸,问比丘说:“比丘,你看这处巢穴,夜里冒烟,白天着火。有个婆罗门译看到这种情况,拆了那处巢穴,又挖开下面的土地。这时候有个有智慧的人对婆罗门说:“用刀挖地。” 挖出来一只乌龟,婆罗门说:“把乌龟捡上来。” 接着让他继续挖,挖出一条蝮蛇,就让他把蛇捡上来。再接着挖,挖出一块肉,让他把肉捡上来。再挖,挖出一座刀屋,婆罗门说:“这是刀住的地方。” 让他继续挖。再挖,挖出楞祇芒毒虫,让他把虫子捡上来。再挖,挖出两条岔路,让他把路挖出来。再让他接着挖,挖出一堆石头,让他把石头清出去。再挖,挖出一条龙,婆罗门说:“不要惊扰那条龙。” 就对着那条龙跪拜了。”
天語比丘言:「莫忘我語,可以問佛。佛有所說,至心憶持。所以者何?我不見若天、若魔、若梵,有能分別者,除佛及以聲聞弟子比丘,無能得解如是問者。」
天人对比丘说:“别忘了我这些话,你可以去问佛陀。佛陀要说的话,你要专心记牢。为什么呢?我见过无论是天众、魔众还是梵天,都没有能透彻解释这些问题的,除了佛陀和佛的声闻弟子译比丘,没人能解答你提的这些问题。”
爾時比丘往至佛所,頂禮佛足,在一面立。所聞天語,具向佛說:「世尊!云何巢窟夜則烟出,晝則火然?誰是婆羅門?誰是智人?云何是刀?云何是掘?云何為龜?云何蝮蛇?云何肉段?云何刀舍?云何楞祇芒毒蟲?云何二道?云何石聚?云何名龍?」
这时比丘来到佛陀的住处,恭敬顶礼佛陀的双脚,站在一旁。他把天人说的那些话原原本本告诉了佛陀:“世尊,什么像巢穴夜里冒烟、白天着火?谁是那个婆罗门?谁是有智慧的人?什么比喻刀?什么比喻挖地?什么比喻乌龟?什么比喻蝮蛇?什么比喻肉块?什么比喻刀屋?什么比喻楞祇芒毒虫?什么比喻两条岔路?什么比喻石堆?什么比喻龙?”
佛告比丘:「諦聽!諦聽!當為汝說。巢窟者,所謂是身。受於父母精氣,四大和合,衣食長養,乃得成身。而此身者,會至散敗,膖脹蟲爛,乃至碎壞。夜烟出者,種種覺觀。晝火然者,從身、口業,廣有所作。婆羅門者,即是如來。有智人者,即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者,喻於精進。龜者,喻於五蓋。蝮蛇者,喻瞋、惱害。肉段者,喻慳貪、嫉妬。刀舍者,喻五欲。楞祇芒毒蟲,喻如愚癡。二道者,喻於疑。諸石聚者,喻於我慢。龍者,喻於羅漢,盡諸有結。」
佛陀告诉比丘:“好好听着,好好听着,我来为你解说。所说的巢穴,就是指人的身体。它由父母的精气结合,地水火风四大元素聚合,靠衣食滋养,才得以形成。而这个身体最终会散坏,肿胀溃烂,甚至化为碎土。夜里冒烟,就是指各种起灭不定的念头想法。白天着火,就是指由身体、语言造作的各种行为。所说的婆罗门,就是指如来。有智慧的人,就是指诸声闻弟子。刀是比喻智慧。挖地是比喻精进。乌龟是比喻五盖译。蝮蛇是比喻嗔恨、恼害他人的心理。肉块是比喻吝啬、嫉妒。刀屋是比喻五欲译。楞祇芒毒虫是比喻愚痴。两条岔路是比喻疑虑。石堆是比喻我慢译。龙是比喻阿罗汉,也就是断尽所有烦恼束缚的圣者。”
爾時,世尊即說偈言:
这时,佛陀便开口说道:
「巢窟名為身,覺觀如彼烟,
造作如火然。婆羅門如佛,
智人是聲聞,刀即是智慧,
掘地喻精進。五蓋猶如龜,
瞋恚如蝮蛇,貪嫉如肉段,
五欲如刀舍。愚癡如楞祇,
疑者如二道,我見如石聚。
汝今莫惱龍!龍是真羅漢。
善答問難者,唯有佛世尊。」
身体就像蜂巢鸟窝一样是临时栖身的巢穴,心里的寻思忖度就像巢里冒出的烟,种种造作就像燃烧的火焰。真正的婆罗门就如同佛陀,有智慧的人就是声闻弟子,刀象征着智慧,挖掘土地比喻精进修持。五种烦恼就像缩在壳里的乌龟译,嗔恨愤怒就像剧毒的蝮蛇,贪婪嫉妒就像挂在钩上的肉块,五种感官欲望就像专门砍割的刀器译。愚痴无明就像凶残的罗刹译,心存疑虑的人就像站在岔路口的人,对自我的执著就像一堆坚硬的岩石。你如今不要骚扰那条龙!龙才是真正的阿罗汉,能巧妙回应各种疑难的人,只有佛陀这位世尊啊。
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这番话后,众位比丘听了佛陀的教导,都满心欢喜,依照教导去修持。
(一九)
(一九)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時,世尊著衣持鉢入波羅奈城,見一比丘,身意不定,諸根散亂。時,彼比丘遙見佛已,低頭慚愧。佛乞食已,洗足入僧坊中,出於靜室,坐僧眾中,語諸比丘言:「我於今朝,見一比丘不攝諸根,時,彼比丘遙見我已,有慚愧色,低頭撿情,為是誰耶?」時,彼比丘即於坐起,以欝多羅僧著右肩上,叉手合掌,白佛言:「世尊!心意不定,諸根散者,即我身是也。」佛言:「善哉!比丘!見我乃能撿情攝意,見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦當如是,撿情攝意,如似見我。汝能如是,於長夜中安樂利益。」
一时,佛陀住在波罗奈国的仙人鹿野苑。这时,世尊穿着僧衣、拿着乞食钵进入波罗奈城,看见一位比丘,身心躁动不安,六根译散乱放逸。那位比丘远远看见佛陀后,低下头露出惭愧的神色。佛陀乞食完毕,洗完脚进入僧坊,从静室出来后坐在僧众中间,对众比丘说:“我今天早晨看见一位比丘不约束自己的六根,当时他远远看见我,露出惭愧的神色,低头收摄心念,你们知道是谁吗?”这时,那位比丘从座位上站起来,把郁多罗僧译披在右肩上,双手合十,对佛陀说:“世尊!那个心意不定、六根散乱的人就是我。”佛陀说:“很好啊,比丘!你看见我就能收摄心念,以后看见其他比丘、比丘尼(女出家众)、优婆塞(男居士)、优婆夷(女居士)时,也应当像这样收摄心念,就像看见我一样。你如果能这样做,在漫长的生死长夜译中,就能获得安乐与利益。”
有一比丘即於佛前,而說偈言:
这时有一位比丘在佛陀面前,说了一首偈颂:
「比丘乞食入聚落,心意縱亂不暫定,
見佛精進攝諸根,是故佛稱為善哉。」
“比丘进到村落里乞食时,心意放纵散乱,片刻都安定不下来,看见佛陀精进地收摄六根,所以佛陀称赞他做得很好。”
(二〇)
(第二十则)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊時到,著衣持鉢,入城乞食。有一比丘在天祠邊,心念惡覺,嗜欲在心。時,佛世尊語比丘言:「比丘!比丘!汝種苦子,極為鄙穢,諸根惡漏,有漏汁處,必有蠅集。」爾時,比丘聞佛所說,知佛世尊識其心念,生大怖畏,身毛皆竪,疾疾而去。
那时,佛陀住在波罗奈国旧仙人的居所鹿野苑。到了外出乞食的时辰,世尊穿上法衣、端着乞食钵,进城去乞食。有个比丘站在神庙旁边,心里起了贪欲的恶念,贪欲盘踞在心头。佛陀便对那位比丘说:“比丘啊,比丘啊,你这是在种苦的种子啊,这行为极其卑劣污秽,六根放纵漏失功德,就像破了汁的果子,必然会有苍蝇聚集。”当时那位比丘听了佛陀的话,知道世尊看穿了自己的心思,又惊又怕,汗毛都竖了起来,快步走开了。
佛乞食還,食已洗足,還僧坊中,入靜房坐。從靜房出,在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘:「我今入城乞食,見一比丘在天祠邊,心念惡覺。嗜欲在心。我即語言:『比丘!比丘!汝種苦子,極為鄙穢,諸根惡漏,有漏汁處,必有蠅集。』是時,比丘聞佛所說,生大驚怖,身毛皆竪,疾疾而去。」
佛陀乞完食回来,吃过饭、洗过脚,回到僧坊里,先在静室打坐,从静室出来后,在众僧面前铺好坐具坐下。佛陀对众比丘说:“我今天进城乞食的时候,看见有个比丘站在神庙旁,心里起了恶念,贪欲盘踞在心头。我当时就告诉他说:‘比丘啊,比丘啊,你这是在种苦的种子啊,这行为极其卑劣污秽,六根造恶漏失,就像破了汁的果子,必然会有苍蝇聚集。’当时那位比丘听了我的话,十分惊恐,汗毛都竖了起来,快步走开了。”
佛說是已,有一比丘從坐而起,叉手合掌,白佛言:「世尊!云何名種苦子?云何名為鄙穢?云何名為惡漏?云何名為蠅集?」
佛陀说完这话,有个比丘从座位上站起来,双手合十,向佛陀请教:“世尊,什么叫种苦子?什么叫卑劣污秽?什么叫恶漏?什么叫苍蝇聚集?”
佛言:「諦聽!諦聽!當為汝說。瞋恚嫌害,名種苦子。縱心五欲,名為鄙穢。由六觸入,不攝戒行,名為惡漏。煩惱止住,能起無明、憍慢、無慚、無愧,起諸結使,所謂蠅集。」
佛陀说:“仔细听啊,仔细听,我来为你们说明。嗔恨恼害他人,就是种苦子。放纵心思贪求五欲译,就叫卑劣污秽。因为六根接触外境时不持戒律,就叫恶漏。烦恼盘踞在心,会引发无明、骄慢、不知羞耻、没有惭愧,滋生各种烦恼结使译,这就好比苍蝇聚集。”
爾時,世尊即說偈言:
当时,世尊就吟诵了一首偈颂:
「若有不攝諸根者,增長欲愛種苦子,
作諸鄙穢常流出,親近欲覺惱害覺,
若在聚落空閑處,心終無有暫樂時。
若於己身修正定,修集諸通得三明,
彼得快樂安隱眠,能滅覺蠅使無餘,
能修得行住健處,履行聖迹到善方,
得正智迹終不還,入於涅槃寂滅樂。」
如果人不收摄管控六根译,就会增长贪爱欲望、种下痛苦的种子,常常造作各种卑劣污秽的恶行,亲近引发贪欲的念头和损害自他的念头,不管是住在热闹的村落还是僻静的处所,心里从来不会有片刻的安乐。 如果调伏自身修习禅定,修集各种神通证得三种超凡智慧译,就能获得安乐安稳的睡眠,灭除所有扰心的杂念让它们完全消失,得以修习安稳的修行处所,践行圣者的道路抵达善妙的境界,证得正确的智慧之道后永不退转,最终进入涅槃译究竟寂灭的安乐。
佛說是已,諸比丘聞已,歡喜奉行。
佛陀说完这话之后,在场的比丘们听完都满心欢喜,遵照佛陀的教导去践行。
(二一)
(第二十一则)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有一比丘著衣持鉢入城乞食。食已,迴還洗足,攝持坐具,入得眼林中,在一樹下,敷草而坐,起惡覺觀,貪嗜五欲。得眼林神知比丘念,念於不淨,在此林中,不應嗜惡,作如是念:「我當𭔏寤。」即作是言:「比丘!比丘!何故作瘡?」比丘答言:「我當覆之。」林神復語:「汝瘡如𤬪,以何覆之?」比丘答言:「我以念覺,用覆此瘡。」林神讚言:「善哉!善哉!今此比丘善知覆瘡,真實覆瘡。」
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时有个比丘穿上僧衣、托着钵盂到城里乞食,吃完饭回来后洗了脚,收拾好坐具,进入得眼林,在一棵树下铺了草坐下,生起不善的觉受和思量,贪恋五欲译。 得眼林的神明知道这个比丘心里想着不清净的事,觉得他在这片林子里不该贪恋恶法,便想着要唤醒他,就开口说道:“比丘!比丘!你为什么要给自己造疮疤呢?” 比丘回答说:“我会把它盖住的。” 林神又说:“你的疮疤像个破瓦罐,你要用什么盖住它?” 比丘回答:“我用能觉察的念头,来盖住这个疮疤。” 林神赞叹道:“好啊!好啊!如今这位比丘很懂得遮盖疮疤,是真的在遮盖疮疤啊。”
佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語。爾時,世尊即說偈言:
佛凭借清净的天耳,听见那群林神和比丘们的交谈。这时,世尊就说了下面这首偈颂:
「世間嗜欲,邪意所作。瘡疣已生,
眾蠅唼食。嗜欲即瘡,覺觀即蠅。
我慢依貪,鑽丈夫心。貪利名稱,
疑惑所著。不知出要,內心修定。
具學諸通,此不作瘡。安隱見佛,
能得涅槃。」
世间的贪欲,都是邪僻的心念造作的。就像已经长出的毒疮,被成群的苍蝇叮咬啃食。贪欲就是那毒疮,胡思乱想就是那些苍蝇。傲慢依附在贪欲上,钻到修行人的心里。贪求利益和虚名,就会被疑惑束缚。不知道出离的要诀,只在内心修习禅定。只有圆满修学各种神通译,才不会生出这种“毒疮”。安稳地契合佛法的境界,就能证得涅槃译。
說此偈已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
世尊说完这首偈颂后,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。
(二二)
(第二十二章)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,眾多比丘著衣持鉢入城乞食。爾時,有一年少新學比丘,不以時節入於聚落。時,諸比丘處處見彼新學比丘,而語之言:「汝今新學,未知對治法門,云何處處經歷諸家?」新學比丘白諸比丘言:「大德諸長老等皆往諸家,云何遮我不至諸家?」
一时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园译。这时,众多比丘译穿上袈裟、手持饭钵进城乞食。当时有个刚出家不久的年轻新学比丘,在不合宜的时段进入村落。众位比丘处处碰到这个新比丘,便对他说:“你刚出家还不懂调伏烦恼的对治法门,怎么到处跑别人家?”新学比丘回应众位比丘说:“各位尊敬的师父长老们都去各家各户,凭什么只拦着不让我去?”
時,諸比丘乞食食已,收攝衣鉢,洗足已,往至佛所,頂禮佛足,在一面坐。諸比丘等白佛言:「世尊!我等入城乞食,見一年少新學比丘,不以時節,往至諸家。我等語言:『汝是新學,未知對治,何緣非時往至他家?』答我等言:『諸老比丘亦到諸家,何故獨自而遮我耶?』」
众位比丘乞食结束、收起袈裟饭钵,洗完脚后,来到佛陀住处,顶礼佛陀的双脚,在一旁坐下。众位比丘对佛陀说:“世尊!我们进城乞食的时候,碰到一个刚出家的年轻新学比丘,在不合适的时间跑去别人家。我们对他说:‘你刚出家还不懂调伏烦恼的方法,为什么不合时宜地往别人家跑?’他回答我们说:‘那些老比丘也去别人家,为什么唯独拦着我?’”
爾時,世尊告諸比丘:「大曠野中有一大池,有諸大象入彼池中,以鼻拔取池中藕根,淨抖擻已,用水洗之,然後乃食,身體肥盛,極得氣力。諸小象等亦復食藕,不知抖擻并及水洗,合埿出食,後轉羸瘦,無有氣力,若死若近死。」
这时,佛陀对众位比丘说:“旷野里有个大池塘,有成年大象进入池中,用鼻子拔取池里的藕根,把泥抖干净、用水冲洗后,才吃下去,所以身体肥壮,活力十足。那些小象也吃藕,却不知道要抖掉泥巴、冲洗干净,带着泥就吃,后来就越来越瘦弱,一点力气都没有,要么死了要么快死了。”
爾時,世尊而說偈言:
这时,佛陀便吟诵了一首偈颂译:
「大象入池時,以鼻拔藕根,
抖擻洗去泥,然後方食之。
若有諸比丘,具修清白法,
若受於利養,無過能染著,
是名修行者,猶如彼大象。
不善解方便,後受於過患,
後受其苦惱,如彼小象等。」
“大象进入池塘时,用鼻子拔取藕根,抖掉泥巴冲洗干净后才吃。如果有比丘,修行清净的戒定慧法,接受信众的供养却不会被贪欲染污系缚,这才是真正的修行人,就像那头成年大象。如果不善于运用修行的方法,后来就会招来过患,承受苦恼,就像那些小象一样。”
諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
所有比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照奉行。译
阿難與結髮及以二陀驃
賊并散倒吒拔彌、慚愧根
苦子并覆瘡小大食藕根
本品涵盖阿难、结发、两位陀骠、盗贼、散倒吒拔弥、惭愧根、苦子、覆疮、小大食藕根相关的全部内容。译
別譯雜阿含經卷第一
《别译杂阿含经》第一卷。译