別譯雜阿含經卷第六
别译杂阿含经 第六卷
失譯人名今附秦錄
译者姓名已不可考,今附于前秦经录之后
(一〇七)
(一〇七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有二天,一名小勝善閉梵,二名小勝光梵,欲來詣佛。時,婆迦梵見此二梵,即問之曰:「欲何所至?」二梵答言:「我等欲往詣世尊所,問訊禮敬」。時,婆迦梵即說偈言:
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。当时有两位梵天,一位名叫小胜善闭梵,一位名叫小胜光梵,正想要来拜见佛陀。大梵天王婆迦梵译瞧见这两位梵天,便问他们:“你们要往哪里去?”两位梵天回答:“我们打算去拜见世尊,向他问好行礼。”这时大梵天王婆迦梵就说了一首偈颂:
「四梵字鸛雀,三梵名為金,
七十二五百,名曰為餘毘。
汝觀我金色,赫然而明盛,
所有威光明,暉光蔽梵天,
云何不觀我,乃欲詣佛所?」
四类梵天部众名为鸛雀译,三类梵天部众名为金,合计五百七十二类的部众叫做余毘译。你看看我这金色身光,多么光明炽盛,所有威光都能遮蔽其他梵天的光辉,为什么不来看我,反而要去拜见佛陀呢?
爾時,二梵以偈答言:
当时两位梵天就用偈颂回答说:
「汝今有少光,映蔽于梵天,
當知此光色,皆有諸過患,
明智得解脫,不樂斯光色。」
你现在的这点微光,虽然能遮蔽其他梵天的光辉,但要知道,这些光色都是有缺陷、有过患的,有智慧的人获得解脱后,根本不会喜爱这样的光色。
爾時,二梵說是偈已,來詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。二梵白佛言:「世尊!我等欲來見佛。時,婆迦梵因問我言:『欲何所至?』我等答言:『欲詣佛所。』時,婆迦梵說此偈言:
当时两位梵天说完这首偈颂,就来到佛陀的住所,顶礼佛足,然后坐在一旁。两位梵天对佛陀说:“世尊!我们本来是要来拜见佛陀的。当时大梵天王婆迦梵译问我们:‘要到哪里去?’我们回答说:‘要去拜见佛陀。’当时大梵天王婆迦梵就说了这首偈颂:
「『四梵名鸛雀,三梵名為金,
七十二五百,名曰為餘毘。
汝觀我金色,赫然大熾盛,
所有身光明,暉光蔽梵天,
云何不觀我,乃欲詣佛所?』
“四类梵天部众名为鸛雀,三类梵天部众名为金,合计五百七十二类的部众叫做余毘。你看看我这金色身光,多么光明炽盛,所有身光都能遮蔽其他梵天的光辉,为什么不来看我,反而要去拜见佛陀呢?”
「我等即便說偈答言:
我们随即就用偈颂译回答道:
「『汝今有少光,映蔽於梵天,
當知此光色,皆有諸過患,
智者得解脫,不樂斯光色。』」
“你如今虽有少许光芒,能遮蔽梵天,要知道这些光芒色彩,都各有各的过患,有智慧的人得以解脱,不会喜爱这样的光芒色彩。”译
佛言:「梵天!實爾,實爾。彼梵雖復少有光色,映蔽梵天,當知光色皆有過患,智者解了,不應樂此。」
佛说:“梵天!确实是这样,确实如此。那梵天虽然只有少许光芒色彩,能遮蔽其他梵天,要知道光芒色彩都有过患,有智慧的人明白这个道理,不应当喜爱这些。”
佛為二梵種種說法,示教利喜。二梵聞法,歡喜頂禮,還於天宮。
佛陀对两位梵天宣讲了各种佛法,开示教导,令他们获益欢喜。两位梵天听了佛法,满心欢喜,向佛陀顶礼,随后返回天宫。
(一〇八)
(一〇八)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,婆迦梵生於邪見言:「此處常堅實不壞,不復往來於其生死,若有過此不往來者,無有是處。」
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。当时,婆迦梵译生起邪见说:“这里恒常、坚实、不会毁坏,不会再经历生死轮回,如果说有超过这里还能不受轮回的地方,那是不可能的。”
爾時,世尊知婆迦梵心之所念,如來爾時譬如壯士屈申臂頃,尋即往彼婆迦梵宮。時,婆迦梵語佛言:「大仙!此處是常堅實不壞,都無往來。若有過此無往來者,無有是處。」
当时,世尊知道婆迦梵心里想的是什么,就像壮士伸手弯腰那么快,瞬间就来到了婆迦梵的宫殿。婆迦梵对佛陀说:“大仙人啊译!这里恒常、坚实、不会毁坏,完全没有生死轮回。如果说有超过这里还能不受轮回的地方,那是不可能的。”
佛語梵言:「此處無常,汝今云何橫生常想?此處敗壞,而復橫生不敗壞想。此處不定,橫生定想。此處往來,汝今橫生不往來想。更有勝處,都無往來,汝便橫生更無勝想。」時,婆迦梵即說偈言:
佛陀对梵天说:“你所在的这里是无常的,怎么能凭空生起它是常恒的念头?这里是会毁坏的,你却凭空生起它不会毁坏的念头。这里是不固定的,你却凭空生起它是固定的念头。这里还有生死轮回,你却凭空生起这里没有轮回的念头。还有更殊胜的境界,那里完全没有轮回,你却凭空生起没有比这里更殊胜的念头。”
「七十二梵作勝福,悉皆於此而終沒,
一切諸梵皆知我,唯我在此不退沒。」
(偈颂)七十二重梵天修了殊胜的福报,全都陨灭在这个境界里;所有梵天都知道我的地位,只有我在这里不会消亡。
爾時,世尊復說偈言:
这时,佛陀又吟诵偈颂说道:
「汝謂為長壽,其實壽短促,
我知汝壽命,百千尼羅浮。」
“你以为自己的寿命很长,其实短暂得很。我知道你的寿命,满打满算不过百千个尼罗浮译而已。”
時,婆迦梵說偈答曰:
这时,大梵天王译吟诵偈颂回答道:
「婆伽婆世尊!汝智實無盡,
過於生老憂,為具眼者說。
我先造何業,修何等戒行,
在此梵天上,壽命得延長?」
“世尊啊!您的智慧实在无穷无尽,超越了生、老、忧患的束缚,请您为有智慧的人解说。我之前造了什么业,修了什么样的戒行,才能在这梵天世界里,获得如此长的寿命?”
爾時,世尊復說偈言:
这时,佛陀又吟诵偈颂说道:
「往昔有群賊,劫掠壞聚落,
剝脫繫縛人,大取於財物。
汝當於爾時,甚有大勇力,
救解於諸人,然復不加害。
尋共彼諸人,一劫中修善,
慈仁好惠施,復能持戒行。
汝於睡及寤,宜憶本所行。
又有人乘船,於彼恒河中,
惡龍提船人,盡欲加毒害,
汝時為神仙,救濟於彼命。
此汝昔日時,修戒之所致。」
往昔有一伙盗贼,四处抢劫、毁坏村落,捆绑行人搜刮财物,大肆掠夺财产。那时候你非常有勇气,救出了所有人,却没有伤害任何盗贼。后来你和他们一起历经一劫修行善法,性情仁慈、乐善好施,还能守持戒行。无论你睡着还是醒着,都应当记得自己往昔的所作所为。还有人在恒河上乘船时,恶龙拖拽船上的人,想要把他们全部害死,那时你是神仙,挽救了那些人的性命。这些都是你往昔修持戒行所感的果报。译
時,婆迦梵即說偈言:
当时,婆迦梵天便吟诵偈颂道。
「汝實能知我,壽命之脩短,
更有諸餘事,汝亦悉知之。
汝光甚熾盛,能蔽於諸梵,
靡所不了達,故名婆伽婆。」
你确实知晓我的寿命长短,还有其他诸多事情,你也全都清楚。你的光明极为炽盛,能够遮蔽所有梵天的光芒,没有任何事情你不通晓透彻,因此被称为婆伽婆。译
爾時,世尊為婆迦梵說種種法,示教利喜,尋復於彼沒,還祇洹。
当时,世尊就给婆迦梵天讲说各种佛法,开示教诲让他获得利益、心生欢喜,不久便在那里消失,回到了祇洹精舍。译
(一〇九)
(一〇九)
如是我聞:
我这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有一梵起大邪見,而作是言:「我此處常不見有能生於我宮,況復有能過於我上者?」
那时,佛陀正在舍卫国的祇树给孤独园译说法。当时有个梵天王生起了极大的错误认知,说道:「我这宫殿从来不曾有过能诞生在我宫中的生命,更何况有地位能超越我的存在?」
爾時,世尊入於三昧,從閻浮提沒,現於梵頂虛空中坐。尊者憍陳如以淨天眼觀於世尊為至何處?即知如來在梵頂上虛空中坐。時,憍陳如亦入是定,於此而沒,現梵頂上,處如來下,在於東面。
这时,佛陀进入禅定译,从我们所在的人间(也就是阎浮提译)隐没身形,出现在梵天世界的虚空之上结跏趺坐。憍陈如尊者用清净的天眼观察佛陀去了哪里,立刻知道如来正坐在梵天之上的虚空中。这时,憍陈如也进入同样的禅定,从人间隐没,出现在梵天的虚空之上,坐在如来座位的下方东侧。
時,尊者摩訶迦葉以淨天眼觀於如來為至何處?尋知世尊在梵頂上,復入此定,於此處沒,在如來下,現梵頂上,在於南面。
这时,大迦叶尊者用清净的天眼观察佛陀去了哪里,立刻知道世尊在梵天之上,便也进入同样的禅定,从人间隐没,出现在梵天的虚空之上,坐在如来座位的下方南侧。
尊者目連以淨天眼,觀於如來為至何處?尋知世尊在梵頂上,即入是定,於此處沒,現梵頂上,處如來下,現於西面。
目犍连尊者用清净的天眼观察佛陀去了哪里,立刻知道世尊在梵天之上,随即进入同样的禅定,从人间隐没,出现在梵天的虚空之上,坐在如来座位的下方西侧。
時,尊者阿那律復以淨天眼觀察如來為至何處?尋知世尊在梵頂上,亦入是定,於此處沒,現梵頂上,處如來下,在於北面。
当时,尊者阿那律又用清净的天眼译观察如来去了哪里,很快得知世尊在大梵天译的宫殿之上,也入了定,从这个地方隐没,出现在大梵天宫殿的上方,处在如来的下方,面朝北方。
爾時,世尊告梵天言:「汝本所見,為捨已不?」復告梵天:「汝本心念:『我不見有能生我宮者,況能出過?』汝今試觀此等天身,容貌光明,勝汝已不?」時,梵白佛:「唯然!已見。而今見之,斯等光明,昔所不見,而今見之,斯等光明,真為殊勝。自今已後,更不敢言此處常恒無有變易。」
这时,世尊对大梵天说:“你之前见到的那些光明已经舍去了吧?”又对大梵天说:“你之前心里不是这么想的吗:‘我从来没见过有什么能生出比我宫殿更高的存在,何况能超出我这里?’你现在试着看看这些圣者的身形容貌和光明,是不是比你更殊胜?”当时大梵天回答佛陀说:“是的,已经看到了。现在见到这些光明,是以前从来没有见过的,这些光明实在太过殊胜。从今往后,我再也不敢说这里是恒常不变、没有生灭的。”
佛告梵天:「此處無常,空不自在。」佛為彼梵種種說法,示教利喜,入如是三昧,從彼梵沒,還於祇洹。尊者憍陳如、摩訶迦葉、阿那律等,亦為彼梵種種說法,示教利喜,亦入是定,從彼處沒,還於祇洹;唯尊者大目犍連在彼而坐。
佛陀告诉大梵天:“这里(大梵天的境界)是无常的,空无自在性译。”佛陀为大梵天详细宣讲各种法义,开示教化让他获益欢喜译,随后入定,从大梵天这里隐没,回到了祇洹精舍译。尊者憍陈如、摩诃迦叶、阿那律等人,也为大梵天详细宣讲各种法义,开示教化让他获益欢喜,也入这种定,从那个地方隐没,回到了祇洹精舍;只有尊者大目犍连还在那里坐着。
爾時,彼梵問目連言:「世尊弟子頗有如汝有大威德、神足者不?」目連答言:「諸餘聲聞亦有如是威德、神足。」尊者目連即說偈言:
这时,大梵天问目连尊者说:“世尊的弟子里有没有像你这样具有大威德、神足通的?”目连尊者回答说:“其他的声闻译也有这样的威德、神足。”尊者目连随即就说了一段偈语:
「牟尼弟子大羅漢,有大威德具三明,
得盡諸漏知他心,能現神變化群生,
如是聲聞甚眾多,是故汝今宜恭敬。」
“释迦牟尼佛的弟子都是已证大阿罗汉果的圣者,具有大威德,具备三种明达译,断尽了所有烦恼,能知晓他人的心念,能显现神通变化度化众生,这样的声闻弟子非常多,所以你现在应当恭敬。”
時,尊者目連說是偈已,種種說法,示教利喜,亦入是定,從彼梵沒,還於祇洹。
尊者目连说完那首偈颂后,又用各种方式讲法,给众生带来教导、利益和欢喜,也进入了那种禅定,从梵天世界返回,回到了祇洹精舍译。
(一一〇)
(一一〇)
如是我聞:
以下是我亲耳听闻佛陀所说的话。
一時,佛在拘尸那竭力士生地,娑羅林中。爾時,如來涅盤時到,告阿難曰:「汝可為我於雙樹間,北首敷座。」於時,阿難受佛勅已,於雙樹間,北首敷座。既敷座已,還至佛所,頂禮佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!我於雙樹間,北首敷座,所作已竟。」
有一次,佛陀住在拘尸那竭力士出生之地的娑罗林里。当时佛陀临近涅槃译,便对阿难说:“你帮我在两棵树之间,朝北的方向铺好座位。”阿难接受佛陀的吩咐后,就在两棵树之间朝北铺好了座位。铺好座位后,他回到佛陀身边,顶礼佛陀的双足,坐在一旁,对佛陀说:“世尊,我已经在两棵树之间朝北铺好了座位,您交代的事都办妥了。”
爾時,世尊即從坐起,往趣雙樹敷上,北首右脇而臥,足足相累,繫心在明,起於念覺,先作涅盤想。爾時,拘尸那竭國有一梵志名須跋陀羅,先住彼國,其年朽邁,一百二十。時,彼國中諸力士輩供養恭敬,尊重讚歎是阿羅漢。時,須跋陀羅傳聞人說婆伽婆於今日夜當入涅盤,作是念言:「我於法中,有所疑惑,唯有瞿曇,必能解釋,決我所疑。」作是念已,即出拘尸那竭,往詣娑羅林。
这时,佛陀从座位上起身,走到两棵树间的座位那里,朝北朝右侧躺下,双脚交叠,心系光明,生起正念觉知,先进入了涅槃的观想。当时拘尸那竭国有个名叫须跋陀罗的婆罗门译,一直住在该国,已经年老体衰,有一百二十岁了。当时国内的力士们都供养他、恭敬他,尊重赞叹他,认为他已经证得阿罗汉果译。这时须跋陀罗听到有人说佛陀今天晚上就要入涅槃了,他心想:“我在佛法里有些疑惑,只有释迦牟尼佛译一定能为我解释,解除我的疑问。”想到这里,他立刻离开拘尸那竭,前往娑罗林。
尊者阿難在外經行,時,須跋陀見阿難已,即詣其所,白阿難言:「我聞他說,沙門瞿曇於今日中夜當入無餘涅盤,吾今須見,諮決所疑。」阿難答言:「梵志!佛身疲惓,汝今擾惱。」須跋陀羅白阿難言:「我聞如來今日中夜入無餘涅盤,我昔曾聞宿舊仙言:『若如來、至真、等正覺出現於世,如優曇鉢花,難可值遇。』我有少疑,思得諮決,願聽我見。」如是三請,阿難答言:「莫擾惱佛!」
尊者阿难在外面经行修行的时候,须跋陀罗看到阿难,就走到他面前说:“我听说您说,沙门瞿昙译今天半夜就要入无余涅槃译,我今天一定要拜见他,解决我的疑惑。”阿难回答:“梵志译啊,佛陀现在身体疲乏,你现在来打扰他。”须跋陀罗又说:“我听说如来今天半夜入无余涅槃,我以前听老仙人说过:‘如果如来、至真、等正觉出现在世间,就像优昙钵花译一样,很难遇到。’我有一点疑惑,想请教解决,希望您允许我拜见。”他这样请求了三次,阿难还是回答:“不要打扰佛陀!”
爾時,世尊以淨天耳遙聞阿難遮須跋陀,不聽前進。佛告阿難:「莫遮彼人,聽其前進,隨意問難。」時,須跋陀羅聞佛慈矜,聽令前進,踊躍歡喜,即至佛所,問訊已訖,在一面坐。白佛言:「世尊!我有少疑,聽我問不?」佛言:「恣汝所問。」須跋陀羅既蒙聽許,白佛言:「世尊!外道六師種種異見,富蘭那迦葉、未迦梨俱賒梨子、阿闍耶毘羅坻子、阿闍多翅舍婆羅、迦尼陀迦旃延、尼乾陀闍提子,斯等六師各各自稱已為世尊竟,為實得一切智不?」
当时,世尊用清净的天耳远远听到阿难阻拦须跋陀罗,不让他前来,就告诉阿难:“不要阻拦那个人,让他过来,随便他提问。”须跋陀罗听说佛陀慈悲,允许他前来,高兴得蹦跳起来,立刻来到佛陀的住处,问过安好,退到一边坐下。他对佛陀说:“世尊,我有一点疑惑,请问可以问吗?”佛陀说:“随便你问。”须跋陀罗得到允许后,说:“世尊,外道六师各有不同的见解,富兰那迦叶、末伽梨俱舍梨子、阿耆多翅舍婆罗、迦罗拘陀迦旃延、尼乾陀阇提子,这六位大师各自都宣称自己是世间最尊贵的正等正觉者,他们真的获得了全知智慧吗?”
爾時,世尊即說偈言:
这时候,世尊就说了一首偈颂译:
「三十一出家,爾來過五十,
推求諸善法,戒定行明達。
一切諸世間,不知實方所,
況知實法者?若修八正道,
能獲於初果,乃至第四果;
若不修八正,初果不可知,
況復第四果?我於大眾中,
說法師子吼,如此正法外,
亦無有沙門,及與婆羅門。」
“我三十一岁出家,至今已过五十年,探求一切善法,持戒、修定、德行清明通达。所有世间的众生,都不曾知晓真理的究竟所在,更何况真正证悟真理的人呢?如果修行八正道译,就能证得初果译,乃至第四果译;如果不修行八正道,初果尚且无法证得,更何况第四果?我在大众中宣说正法,声音像狮子吼一样威震一切,除我所说的正法之外,再无其他的沙门、婆罗门能获得究竟解脱。”
佛說是時,須跋陀羅遠塵離垢,得法眼淨。時,須跋陀羅整欝多羅僧,合掌向佛,白佛言:「世尊!我今已得過三惡道。」時,須跋陀羅白阿難言:「善哉!阿難!汝獲大利,為佛弟子,給侍第一。我於今者,亦得善利,於佛法中,願得出家。」阿難合掌白佛言:「須跋陀羅於佛法中,願樂出家。」爾時,世尊即告須跋陀羅:「善來比丘!」鬚髮自落,法衣著身,即得具戒,得具戒已,即成羅漢。
佛陀说完这话的时候,须跋陀罗摆脱了尘垢烦恼的污染,获得了能照见真理的法眼。当时,须跋陀罗整理好身上的僧衣,双手合十朝向佛陀,对佛陀说:“世尊,我现在已经不会再生存在三恶道里了。”须跋陀罗又对阿难说:“太好了阿难!你真是获得了大利益,作为佛陀的弟子,能亲自侍奉佛陀是第一等的福报。我今天也获得了大利益,希望在佛法中出家修行。”阿难双手合十对佛陀说:“须跋陀罗希望在佛法中出家。”当时,世尊就对须跋陀罗说:“善来吧,比丘译!”须跋陀罗的胡须头发自然掉落,袈裟自动穿上身,立刻就获得了具足戒,证得具足戒之后,立刻就成了阿罗汉译。
須跋陀羅即作是念:「我今不忍見於世尊入般涅盤,我當先入。」須跋陀羅即時先入涅盤,如來於後亦入涅盤。爾時,眾中有一比丘。而說偈言:
须跋陀罗心里想:“我实在不忍心看着世尊进入涅槃译,我先进去吧。”须跋陀罗立刻先进入了涅槃,如来随后也进入了涅槃。当时,在场的人中有一位比丘译,便念了一首偈子。
「雙樹入涅盤,枝條四遍布,
上下而雨花,繽紛散佛上。
所以雨花者,世尊入涅盤。」
“那两棵娑罗双树也进入涅槃,枝条向四面八方伸展,天上降下花雨,缤纷的花瓣纷纷落在佛陀身上。之所以降下花雨,是因为世尊证入了涅槃。”
釋提桓因復說偈言:
释提桓因译又说了一首偈子。
「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,
乃名涅盤。」
“一切因缘和合的事物都是无常的,都是处于生灭变易中的法,当生灭的烦恼彻底灭尽之后,才叫做涅槃。”
時,梵主天復說偈言:
这时,梵主天译又说了一首偈子。
「世間有生類,捨身歸終滅,
今者大聖尊,具足於十力,
世尊無等倫,今入於涅盤。」
世间所有有生命的众生,舍弃肉身归于最终的寂灭。如今您这位伟大的圣者,已圆满具足十力译,世间没有能比得上您的尊者,此刻正进入涅槃译。
時,尊者阿那律復說偈言:
当时,尊者阿那律再次吟诵偈颂:
「法主意止住,出入息已斷,
如來所成就,行力悉滿足。
今入於涅盤,其心無怖畏,
都捨於諸受,如油盡燈滅,
滅有入涅盤,心意得解脫。」
佛陀安住于正法之中,呼吸已经断绝。如来所修证的功德、行持的力量全都圆满了。如今进入涅槃,心中没有丝毫畏惧,彻底舍弃了所有感受译,就像油灯燃尽灯火熄灭。灭除所有流转生死的业因后进入涅槃,心意获得了究竟的解脱。
時,眾覩已,身毛皆竪。佛入涅盤始經七日,爾時,阿難闍維如來右遶說偈:
当时,在场的人看到这一幕,全都汗毛直竖。佛陀入灭刚刚满七天,这时,阿难在为如来举行荼毗译仪式时,绕着如来的遗体向右行走,吟诵偈颂:
「大悲梵世尊!體同真淨寶,
有大神通力,火出自然身,
千㲲用纏身,內外二不燒。」
大慈大悲的世尊!您的身体如同真实清净的宝珠,具足大神通力。火焰从您自然显现的身体里燃出,虽有千层㲲布译缠绕遗体,但身体的内外都没有被焚烧。
二誦第一
第二诵 第一品译
(一一一)
(一一一)
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,世尊告諸比丘:「汝等皆當勤修善行,漸漸增長,如月初生。」時,有比丘初始受戒,漸修慚愧,善持威儀,往返人間,柔和恭順,不為佷戾,能制身心,如明眼人避深空井,及山峻岸。比丘亦爾,如月初生,漸漸增長,善行日新。佛復告諸比丘:「今此會中,迦葉比丘勤修善行,如月初生,漸漸增長,漸修慚愧,往返人間,能制身心,柔和恭順,終不佷戾,如明眼人能避深井,遠離峻谷,迦葉比丘亦復如是。」
佛陀当时住在王舍城的迦兰陀竹林译里。这时,世尊对众位比丘译说:“你们都要努力修行善法,让它像月初的月亮一样,一天天慢慢圆满增长。”当时有一位刚受具足戒的比丘,逐渐修习惭愧心译,好好持守出家人的仪态行止,到信众家往来时,态度柔和恭敬,不凶狠暴戾,能约束自己的身心,就像视力好的人会避开深井、陡峭的山崖一样。这位比丘就是这样,善行像月初的月亮一样,一天比一天增进。佛陀又对众位比丘说:“今天在座的迦叶比丘,就是这样努力修行善行,像月初的月亮慢慢增长,逐渐修习惭愧心,到信众家往来时能约束身心,柔和恭敬,始终不凶狠暴戾,就像视力好的人能避开深井、远离陡峭的峡谷,迦叶比丘也是这样。”
佛告比丘:「何等比丘與法相應,堪至諸家?」時,諸比丘白佛言:「世尊!如來則是諸法根本,諸法之導,法所依憑。善哉!世尊!願為我等敷演斯義,我等聞已,至心受持。」
佛陀问众位比丘:“什么样的比丘和佛法译相应,可以到信众家中行化呢?”这时众位比丘对佛陀说:“世尊!您就是一切法的根本,是法的引导者,是法的依靠。太好了!世尊!请您为我们开示这个道理,我们听了之后会专心受持。”
佛復告諸比丘:「諦聽!諦聽!至心憶念。若有比丘,無所染著,不愛縛家,不生增減,心無嫌恨,亦不嫉妬。見他利養,心生歡喜。見他施彼,亦不忿恨。於修福者,咸皆隨喜。又不自讚己有德行,諸所言說,恒為一切。見餘比丘,同至他家,終不譏毀,於自他所,心無高下。若諸比丘能修善心,如向所說,乃名隨順,如法周旋,往返人間。」
佛陀又对众位比丘说:“仔细听!用心听!牢牢记住。如果有比丘,没有任何贪恋执着,不贪恋世俗的牵绊,不会因利益多少而生喜厌,心中没有怨恨,也不嫉妒。看到别人得到信众的供养,心里感到欢喜。看到别人布施给他人,也不忿怒怨恨。对于修福的人,都生随喜心译,也不夸赞自己有德行,所有所说的话,都是为了利益一切众生。看到其他比丘一起去信众家,始终不讥讽毁谤,对自己和别人都没有高低之分。如果比丘能修持这样的善心,就像刚才所说的那样,才叫符合佛法,按照正法在人间往来行化。”
爾時,世尊於虛空中而自運手,告諸比丘:「今我此手,不著於空,不縛於空,無有嫌隙,亦無瞋恚,此手寧有縛著、增減已不?」諸比丘即白佛言:「世尊!此空中手無縛無著,無有增減。」
当时,世尊在虚空中抬手,对比丘们说:“现在我这只手,不执著于空译,也不被空束缚,没有任何嫌隙,也没有嗔恨,这手难道会有束缚、执著、增减吗?”众比丘回答佛说:“世尊,这空中的手没有束缚也没有执著,没有增减。”
佛告比丘:「如是,如是。若有比丘心無縛著,如空運手,乃可出入,往返諸家,不生增減,不生懊惱,亦不嫉妬。見他利養,心生歡喜。見他布施,不與於己,亦不忿恨。見修福者,普皆隨喜,乃至心無高下。」佛告比丘:「迦葉比丘亦復如是,往返人間,心無縛著,乃至心無高下。」
佛对比丘们说:“是这样的,是这样的。如果有比丘内心没有束缚执著,就像空中的手一样,才能出入往返于俗家,不生增减之心,不生懊恼,也不嫉妒。看到别人的供养,心里欢喜;看到别人布施,没有轮到自己,也不忿恨;看到修福的人,都普遍随喜,乃至内心没有自他高下的分别。”佛对比丘们说:“迦叶比丘也是这样,往返人间,内心没有束缚执著,乃至没有自他高下的分别。”
佛復空中第二運手,告諸比丘:「如上所說,乃至迦葉比丘亦復如是。」
佛又在空中第二次抬手,对比丘们说:“就像上面所说的那样,乃至迦叶比丘也是这样。”
佛告比丘:「云何比丘出入諸家,為人說法?云何得名清淨說法?云何名為不清淨說?」時,諸比丘白佛言:「世尊!如來則是諸法根本,法之所導,法所依憑。善哉!世尊!願為敷演,我等聞已,至心受持。」
佛对比丘们说:“什么样的比丘出入俗家给人说法?什么样的说法叫清净说法?什么样的叫不清净说法?”当时众比丘对佛说:“世尊,如来就是一切法的根本,是法的引导者,是法的依凭。太好了,世尊!请您为我们开示讲说,我们听了之后,会至心领受奉持。”
佛告諸比丘:「諦聽!諦聽!至心憶念。若有比丘為人說法,作如是念:『我為彼人而說於法,當令彼人信敬於我,能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥。』若作是說者,是名不淨。若有比丘為人說法,欲令聽者證解佛法,除現在苦,離諸熱惱,不擇時節,導示善趣,為其顯現,乃至能令知者自知,不從他教,離於生老病死、憂悲苦惱,能令聽者聞其所說,如法修行。為令聽者於長夜中,得法、得義、得利、得安,如是說者,名為清淨慈悲之說。憐愍利益,欲使正法得久住故,如是說法名為清淨。是故比丘應作是念,為人說法,當作是學。第三亦如上所說,迦葉比丘能如是說,為令聽者證解佛法,乃至欲令正法得久住故,憐愍利益,作如是說,是名清淨,稱可佛法。」
佛对比丘们说:“仔细听,仔细听!用心记牢。如果有比丘给人说法,心里这样想:‘我给他说法,是让他对我信敬,能多给我饮食、衣服、治病的医药。’如果有这样的想法,就叫做不净说法。如果有比丘给人说法,是希望听的人证悟理解佛法,消除当下的痛苦,脱离各种烦恼,不管什么时节都愿意讲说,引导指示善道,为他们开显正法,乃至能让他们自己证知真理,不用别人教导,脱离生老病死、忧悲苦恼,让听的人听到他说的话,能够如法修行。为了让听的人在漫长的生死流转译中,得法、得义、得利益、得安乐,这样的说法,叫做清净慈悲的说法。出于怜悯利益大众,希望正法译能够久住世间,这样的说法叫做清净。所以比丘们应当这样想,给人说法的时候,要照着这样学习。(就像之前第三次抬手时所说的那样),迦叶比丘能这样说法,为了让听者证悟理解佛法,乃至希望正法久住,出于怜悯利益大众,这样说,叫做清净,符合佛法。”
時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照教导修行。
(一一二)
(一一二)
如是我聞:
我是这样亲耳听到的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告諸比丘:「若有比丘將欲往詣於檀越家,先作是念:『若有所施,當速與我,勿令遲晚,至心施我,莫不至誠,願使多得,勿令寡少。惠我精細,勿得麁澁。』若作是念,決定意者,往檀越家。檀越雖與,不至心施,不恭敬與,雖施飲食,不令豐足,與其麁澁,不與精細,設有施與,遲緩不速。而此比丘,不稱意故,羞恥愁憂,生損減心。而此比丘應作是念:『至檀越舍,彼非己家,云何而得稱遂其心?何故生念,欲令檀越速施不遲,乃至精細,不用麁澁?』若作是念,設無所得,心不悔恨,離於增減,無有怨嫌。設彼檀越少有所施,不至心與,遲晚不速,乃至與麁,不與精細,如是比丘心不嫌恨,亦不愧恥,心無增減。迦葉比丘作如是心,至檀越所,斯非己家,云何而得自稱其意,望彼至心,速施不遲,乃至精細,莫得麁澁?迦葉比丘作如是念,至檀越家,雖不得施,都無慚恥,心不損減。是故比丘,應作是心,至於他家。不應生念,速施於我,乃至精細。是故汝等當作是學,如迦葉比丘往檀越家。」
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。那时,佛陀告诉众位比丘译:“如果有比丘打算去施主译家,不要事先生起这样的念头:‘要是对方布施,就赶紧给我,别磨磨蹭蹭;要诚心诚意给我,别虚情假意;希望布施的东西越多越好,别太少;给我精细美好的食物,别给粗糙差的。’如果比丘抱着这种期待去施主家,就算施主布施了,也不是诚心给的,也不够恭敬,就算给了饮食,也不会充足,只会给粗糙的,不会给精细的,就算给了,也拖拖拉拉不及时。这个比丘因为愿望没得到满足,就会感到羞愧、忧愁,生出失落沮丧的情绪。这个比丘应该这样想:‘我到他施主家,又不是我自己的家,怎么可能完全符合我的心意呢?我为什么要生起‘让施主赶紧布施别拖延,给精细的别给粗糙的’这种念头呢?’如果这么想的话,就算没得到布施,也不会后悔怨恨,不会产生得到就欢喜、没得到就失落的情绪波动,也不会有埋怨嫌弃。就算施主布施的很少,不是诚心给的,给的慢,给粗糙的不给精细的,这样的比丘也不会埋怨嫌弃,也不会感到羞愧,心里不会有情绪波动。迦叶比丘译就是抱着这样的想法去施主家的:‘施主家不是我自己的家,怎么能让我的心意得到满足呢?怎么能指望对方诚心诚意、赶紧布施、给精细的别给粗糙的呢?’迦叶比丘这么想,就算去施主家没得到布施,也完全没有羞愧,心里也不会失落。所以比丘们,去别人家的时候,不应该生起‘赶紧布施给我,要给精细的’这种念头。你们应当好好学习迦叶比丘去施主家的做法。”
時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照教导修行。
(一一三)
(一一三)
如是我聞:
如是我闻译。
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者摩訶迦葉在彼舍衛舊園林中毘舍佉講堂。時,尊者摩訶迦葉即於其夜,從定而起,從定起已,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。佛告迦葉:「汝當教授諸比丘等,指導教照禪定之法,為說法要。何以故?我恒教授是比丘等,汝亦應爾。我常為諸比丘說於法要,汝亦應爾。」
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。当时,大迦叶尊者正在舍卫城旧园林中的毗舍佉讲堂。当天夜里,大迦叶尊者从禅定中起身,出定后就前往佛陀的住处,顶礼佛陀的双足,在一旁坐下。佛陀对大迦叶说:“你应当教授各位比丘译,指导他们修习禅定的方法,为他们宣讲佛法要义。为什么呢?我恒常教授这些比丘,你也应当这么做;我常常为比丘们宣讲佛法要义,你也应当这么做。”
迦葉白佛:「是諸比丘不能受語,難可教授。」
大迦叶对佛陀说:“这些比丘不肯接受教导,很难教授。”
佛告迦葉:「汝於今者,以何因緣,不為說法?」
佛陀问大迦叶:“你现在是因为什么缘故,不给他们说法呢?”
迦葉復白佛言:「今二比丘:一是阿難共行弟子,名曰難荼。二是目連弟子,名阿毘浮。是二弟子互諍勝負,各自稱言:『我知見勝,我所說勝。』互共相引,欲決知見,及以言說:『為我說妙,為汝說妙?為我句義具足,為汝句義具足?』」
大迦叶尊者对佛陀说:“如今有两位比丘译,一位是阿难尊者的亲传弟子,名叫难荼;另一位是目犍连尊者的弟子,名叫阿毘浮。这两位弟子争执谁更胜一筹,各自宣称‘我的知见更高明,我说的法更圆满’,二人互相较劲,要比试见地和说法水平:‘是我说的更妙,还是你说的更妙?是我说的文句义理周全,还是你说的周全?’”
爾時,阿難侍於世尊,以扇扇佛。爾時,阿難語迦葉言:「止!止!尊者!聽我懺悔,如此比丘,新入佛法,愚無智慧,未有所解。」
当时阿难侍奉在佛陀身边,给佛陀扇扇子。阿难对迦叶说:“行了尊者,您就听我道个歉吧,这两位比丘刚修学佛法,愚痴没有智慧,还没通达正法。”
尊者迦葉語阿難言:「爾止!阿難!汝莫僧中作偏黨語。」
大迦叶尊者对阿难说:“你先别说了,阿难!你不要在僧团里说偏袒包庇的话。”
爾時,世尊告一比丘:「汝可往喚彼二比丘。」時,彼比丘奉教往喚語二比丘言:「世尊喚汝。」時,二比丘承佛勅命,即往佛所,頂禮佛足,在一面立。爾時,世尊告二比丘:「汝等二人實作是語:『我讀誦多,我所知多,我所說言句偈不闕,欲決勝負。』為有是不?」時,二比丘白佛言:「實爾,世尊。」
当时佛陀对一位比丘说:“你去把那两位比丘叫来。”这位比丘奉命前往,叫住两位比丘说:“佛陀叫你们过去。”两位比丘遵佛陀的吩咐,立刻来到佛陀面前,顶礼佛陀的双脚,站在一侧。这时佛陀问两位比丘:“你们二人确实说过‘我读诵的经典多,我知道的义理多,我说的法文句偈颂都不缺漏,要比拼胜负’这样的话吗?”两位比丘回答佛陀:“确实是这样,世尊。”
佛復告言:「汝若解我所說修多羅、祇夜、授記、說偈、優他那、尼他那、伊帝目多伽、本生、毘佛略、未曾有、優波提舍、本事是十二部,汝若讀誦,令通利者,是等經中,為有勝負以不?」
佛陀又告诉他们说:“如果你们能通晓我所说的十二部经译——也就是修多罗、祇夜、授记、说偈、优他(陀)那、尼陀那、伊帝目多伽、本生、毗佛略、未曾有、优波提舍、本事这十二类经典,你们如果读诵并且通达熟练的话,这些经典里难道还有高下胜负的区别吗?”
時,二比丘白佛言:「世尊!是十二部實無是說。」
这时两位比丘译对佛说:“世尊!您说的十二部经典里根本没有这些说法。”
佛復告二比丘言:「說十二部經,為欲除滅諍訟勝負。汝今云何作如是說?汝等愚人,作如是解,我豈可有如是說耶?若生諍訟,此非佛法,又復不應出家之法。我佛法中,終不如是我勝汝負,乃至我所說法句義具足,汝之所說句義不足。如是諍訟,實非我說。汝二比丘!如斯之事,汝應作不?」
佛又对两位比丘说:“宣讲十二部经典,原本是为了消除纠纷、消弭争强好胜的心思。你们现在怎么能说出这样的话?你们这两个愚人,这样理解我的教法,我怎么可能说过这样的话?要是生出争执,这就不是佛法,也不符合出家人的规矩。我们佛法里,从来没有什么‘我胜你败’的说法,甚至我说的义理都周备充足,你说的义理却不足够。这样的争执,其实根本不是我的教法。你们两位比丘!这种事,你们能做吗?”
時,二比丘即禮佛足,白佛言:「我等聞佛所說,自知有過。實如孾愚,無所知解。作不應作,所作不善,乃共相決種種勝負,實有是過。唯願世尊憐愍我故,聽許懺悔。」
这时两位比丘立刻礼拜佛的脚译,对佛说:“我们听了您的开示,知道自己有错了。我们实在愚痴无知,什么都不懂,做了不该做的事,造了恶业,还互相争论要分出个高下胜负,确实有这样的过错。只希望世尊可怜我们,允许我们忏悔。”
佛言:「知汝誠心慇重懺悔,汝實孾愚,無所知解,所作不善,不如佛教,非出家法,乃諍勝負,各云多知,乃至我所言說句義具足,汝不具足。如是勝負,實不應作。吾今受汝誠心懺悔,使汝善法增長,無有退失。何以故?若能至心,實知有罪,然後懺悔,後莫復作。如是懺者,善法增長,無有退失。」
佛说:“我知道你们是诚心诚意、郑重殷切地忏悔。你们确实愚痴无知,什么都不懂,所做的既不符合我的教导,也不算出家人的规矩,还争强好胜,各人都说自己见解高明,甚至我说的义理都周备充足,你们的却不足完备。这样的争胜负,实在是不该做的。我今天接受你们诚心的忏悔,让你们修持的善法不断增长,不会退失。为什么呢?如果能真心意识到自己有罪,然后再忏悔,以后不再重犯。这样的忏悔,会让善法不断增长,不会退失。”
諸比丘聞佛所說,歡喜頂禮而去。
所有在场的比丘听了佛的开示,都满心欢喜,顶礼佛之后便离开了。
(一一四)
(一一四)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂中。時,尊者迦葉於日沒時,從禪定起,往至佛所,禮佛足已,在一面坐。佛告迦葉:「汝可教授諸比丘等,當為說法。所以者何?我恒教授,汝亦應爾。我常為諸比丘說法,汝亦應爾。」
那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时,尊者摩诃迦叶译住在旧园林的毗舍佉讲堂中。日落时分,迦叶尊者从禅定中起身,前往佛陀的住处,礼拜佛陀的双足译后,在一旁坐下。佛陀对迦叶说:“你可以教导众比丘译,为他们宣讲佛法。为什么呢?我恒常教导弟子,你也应当这样做。我常常为众比丘讲法,你也应当这样做。”
迦葉白佛:「是諸比丘,難可教授,不能受語。」
迦叶对佛陀说:“这些比丘很难教导,不肯听从教诲。”
佛告迦葉:「汝於今者,見何因緣,而不為說?」
佛陀对迦叶说:“你现在是因为什么缘故,不肯为他们说法?”
迦葉對曰:「若不信者,退失善法,便生懈怠,無有慚愧,愚癡無智,貪著他物,有恚害心,睡蓋所覆,掉動不停,於法疑惑,深著我見,具於煩惱垢污之心,喜瞋失念,無暫定,有如是等種種不善惡法,決定具有。如斯等人,尚無少善,況復增進善法,無有退失?若復有人,具於信心,不退善法,精進不倦,能修慚愧,有智之人,具行善法,無有貪想,遠離瞋嫌,除睡眠蓋,心不掉動,無有疑惑,不著身見,心淨無染,不喜瞋恚,能住心念,具於禪定,善法不退,若有具上種種善法,我尚不說彼人善法停住,況不增長?如斯等人,於日夜中,善法增長。」
大迦葉回答说:“要是不具正信的人,就会退失善法,滋生懈怠,没有惭愧心,愚痴没有智慧,贪恋他人的财物,心中怀有嗔恨伤害他人的念头,被昏沉睡眠的烦恼所覆盖,心思浮躁躁动不停,对佛法产生疑惑,深深执着于我见译,心中充满各种烦恼的污垢,喜欢嗔恚、失去正念,片刻都不能安定,会有像这样种种的不善恶法,必然都具足。像这样的人,连少许的善法都没有,更何况是增上善法、不退失善法呢?要是有的人具有正信,不退失善法,精进不懈怠,能够修习惭愧心,是有智慧的人,践行各种善法,没有贪恋的妄念,远离嗔恨厌恶,去除昏沉睡眠的烦恼,内心不浮躁躁动,没有疑惑,不执着于身见译,内心清净没有染污,不喜欢嗔恚,能够安住正念,具足禅定译,善法不会退失。如果具备上面种种善法,我尚且不说这个人的善法是停住不前的,更何况是善法不增长呢?像这样的人,在白天黑夜之中,善法都会不断增长。”
佛告迦葉:「如是!如是!如汝所說。若不信者,退失善法,乃至如斯等人,尚無少善,況復增長?若復有人,具信心者,不退善法,乃至我尚不說彼人善法停住,況不增長?」
佛陀对大迦葉说:“正是如此!正如你所说的。要是不具正信的人,就会退失善法,一直到像这样的人,连少许的善法都没有,更何况是增上善法?要是有的人具有正信,不会退失善法,一直到,我尚且不说这个人的善法是停住不前的,更何况是善法不增长呢?”
時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时在座的诸位比丘译听到佛陀所说的,都心生欢喜,依教奉行。
(一一五)
(一一五)
如是我聞:
我这样听佛说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂。時,尊者迦葉於日沒時,從禪定起,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。佛告迦葉:「汝可教授諸比丘等,為其說法。所以者何?我常教授,汝亦應爾。我常為彼而說法要,汝亦應爾。」
当时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园说法。译那时,大迦叶尊者译住在旧园林的毗舍佉讲堂里。太阳落山时,大迦叶尊者从禅定中出定,前往佛陀的住处,顶礼佛陀的双脚,在一旁坐下。佛陀对大迦叶说:“你可以教导各位比丘,为他们讲说正法。为什么这么说呢?我常常教导他们,你也应当这样做;我常常为他们讲说法的要义,你也应当这样做。”
迦葉白佛言:「世尊!是諸比丘不能受語,難可教授。」
大迦叶对佛陀说:“世尊,这些比丘不肯听从教导,很难教化啊。”
佛告迦葉:「汝何以故,而不教授,為其說法?」
佛陀问大迦叶:“你为什么不教导他们、为他们讲法呢?”
迦葉對曰:「世尊是法根本,是法之導,法所依憑。善哉!世尊,願為敷演,我聞語已,至心受持。」
大迦叶回答说:“世尊是正法的根本,是正法的引导者,是正法所依凭的对象。译太好了!世尊,请您为我们详细开示,我听了之后,一定会全心全意地受持牢记。”
佛告迦葉:「汝今善聽,受持憶念,吾當為汝分別解說。」
佛陀对大迦叶说:“你现在仔细听,好好受持、牢记于心,我要为你详细分别解说。”
迦葉白佛:「唯然,世尊,願樂欲聞。」
迦叶对佛说:“好的,世尊,我很乐意听您开示。”
佛告迦葉:「昔有比丘自修阿練若行,讚嘆修阿練若行者,自行乞食,著糞掃衣,讚嘆乞食著、糞掃衣者。少欲知足,常樂空閑寂靜之處,勤修精進,心不馳散,恒樂禪定,自盡諸漏,讚盡漏者。以是之故,一切比丘咸來親近,而問訊之。而此比丘語諸來者:『善來比丘!可就此坐。汝名為何?是誰弟子?履行賢良,應沙門法。夫出家者,宜應如汝,作於沙門。若見汝者,學汝所為,不久必當獲於己利。』新學比丘,覩斯事已,而作是念:『彼有比丘,共相恭敬,我今亦當習學其行,自修阿練若行,讚嘆修阿練若行者,自行乞食,著糞掃衣,讚嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足,常樂空閑寂靜之處,勤修精進,心不馳散,恒樂禪定,自盡諸漏,讚盡漏者。以是之故,一切比丘咸來親近,安慰問訊。而此比丘語諸來者:「善來比丘!可就此坐。汝名為何?是誰弟子?履行賢良,應沙門法。出家之人,宜應如汝,作於沙門。若見汝者,學汝所為,不久必當獲己義利。」』諸新學者,若生是念,長夜利益,得義得樂,名自濟拔,能令正法得久住世,是人進趣,終不退沒。」
佛告诉迦叶:“从前有一位比丘独自修习阿兰若行译,赞叹修习阿兰若行的人,自己出门乞食,穿用捡来的破布缝制的粪扫衣译,也赞叹乞食、穿粪扫衣的人。他少欲知足,常乐于僻静无人之处,勤修精进,心不散乱,恒常乐于禅定,自己断尽了一切烦恼,也赞叹断尽烦恼的人。正因如此,所有比丘都来亲近他,向他问好问候。这位比丘对来的人说:‘善来比丘!请坐这里。你叫什么名字?是谁的弟子?你品行贤良,完全符合沙门的修行准则。出家的人就应当像你一样,做个合格出家人。要是有人见到你,学习你的所作所为,不久必定能获得属于自己的利益。’ 刚出家不久的比丘看到这件事后,心里就起了这样的念头:‘那位比丘能受到众人的恭敬,我现在也应当学习他的行为:独自修习阿兰若行,赞叹修习阿兰若行的人,自己出门乞食,穿粪扫衣,赞叹乞食、穿粪扫衣的人;少欲知足,常乐于僻静之处,勤修精进,心不散乱,恒常乐于禅定,自己断尽烦恼,赞叹断尽烦恼的人。这样一来,所有比丘就都会来亲近我,安慰问候我。我也会像那位比丘一样对来的人说:“善来比丘!请坐这里。你叫什么名字?是谁的弟子?你品行贤良,符合沙门的修行准则,出家之人就应当像你一样做出家人。要是有人见到你,学习你的所作所为,不久必定能获得自己的利益。”’ 那些刚出家的人如果生起这样的想法,长期来看是有利益的,能获得正法和安乐,这叫做自我救济解脱,也能让正法久住世间,这样的人修行进取,最终不会退失沉沦。”
佛告迦葉:「若有比丘生則有福,初始出家,多得利養,衣服、湯藥、床敷、臥具,四事豐饒。復有比丘,見是比丘,親近談語,安慰問訊。時,此比丘語彼比丘:『汝名何等?是誰弟子?生則有福,多得利養,衣服、湯藥、床敷、臥具,四事豐饒。若有比丘親近汝者,四事不乏。』若有新學比丘,覩斯事已,應作是念:『彼有生福比丘,共相恭敬,我今亦當修如是行,衣服、臥具、飲食、湯藥,四事供養,亦常豐饒。』若新學比丘作如是意,學如是事已,是名長夜衰耗,都無利益,及以利樂,非沙門法,受諸苦惱,名自輕毀,梵行不立,沒于淤泥,為惡所欺,具於結使,數受諸有,名生熱惱,獲得苦報,必當受於生老病死。」
佛告诉迦叶:“如果有比丘一出生就有福报,刚出家时就能获得丰厚的供养,衣服、汤药、床铺、卧具这四种资具都很充足。还有一位比丘,见到这位有福报的比丘,就亲近他和他交谈,安慰问候他。这时候,这位有福报的比丘对那位比丘说:‘你叫什么名字?是谁的弟子?你一出生就有福,能获得丰厚供养,衣服、汤药、床铺、卧具这四种资具都很充足。如果有比丘亲近你的话,这四种资具也不会缺乏。’ 如果有刚出家的比丘看到这件事后,就应当作这样的想法:‘那位有福报的比丘能受到大家的恭敬,我现在也应当修这样的行为,让衣服、卧具、饮食、汤药这四种供养也常常丰足。’ 如果刚出家的比丘起了这样的心思,学习这样的事情,这就叫做长期以来的衰耗,完全没有利益,也没有安乐,不符合沙门的修行法,会遭受各种苦恼,这叫做自我轻贱毁辱,戒行无法建立,沉没在污秽淤泥中,被恶法欺骗,充满各种烦恼结使译,多次受生于三界轮回,这会生出无尽的热恼,获得苦果,最终必然要受生老病死的痛苦。”
時,大迦葉及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,大迦叶和所有比丘听到佛所说的,都欢喜地遵行奉持。
(一一六)
(一一六)
如是我聞:
我是这样听说的。
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂。時,大迦葉於日沒時,從禪定起,往至佛所,頂禮佛足,却坐一面。爾時,世尊告迦葉言:「汝今朽老,年既衰邁,著此商那糞掃納衣,垢膩厚重,汝今還可詣於僧中,食於僧食,檀越施衣,裁割壞色,而以著之。」
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时,迦叶尊者住在旧园林的毗舍佉讲堂。到了日落时分,大迦叶从禅定中起身,来到佛陀的住处,恭敬顶礼佛陀的双脚,随后退坐到一旁。这时,佛陀对迦叶说:“你现在年岁大了、身体衰老,还穿这件粪扫衣译,又脏又厚重,现在可以到僧团里和其他比丘一起吃僧食,信众供养的衣服,裁剪之后染成坏色译,就可以穿了。”
迦葉白佛言:「世尊!而此納衣是我久服,我亦讚嘆著納衣者,云何可捨?」
迦叶对佛陀说:“世尊,这件粪扫衣我已经穿了很久,我也一直赞叹穿粪扫衣的修行人,怎么能舍弃呢?”
佛告迦葉:「汝見著納衣者,有何義利?長夜服翫,自行阿練若行,讚嘆阿練若行者,自行乞食,讚歎乞食者。」
佛陀对迦叶说:“你穿粪扫衣,能得到什么实际利益呢?长期以来你践行头陀行译,自己住在寂静的林中修行,也赞叹这样做的人;自己出门乞食,也赞叹乞食的修行人。”
迦葉白佛言:「世尊!我見納衣者有二種利:於現在世安樂而住;未來之世,為諸比丘作照明法,為後世人之所習學。後世人輩,當發是意:『昔佛在世,大德比丘,久修梵行,善樂佛法,深達法式,少欲知足。自行阿練若行,讚嘆阿練若行者。著糞掃衣,讚歎著彼糞掃衣者。次行乞食,讚嘆乞食者。』未來世人多生此心,欣慕斯法,為作救拔,義利安樂。」
迦叶对佛陀说:“世尊,我认为穿粪扫衣有两种利益:在当下能身心安乐地修行;在未来世,也能给所有比丘做修行的示范,让后世人能够学习效法。后世的修行人看到我这样做,就会生起这样的想法:“当年佛陀在世的时候,那些德行高洁的老修行人,长期修习清净梵行译,深爱佛法,完全明了修行的轨则,欲望很少又容易知足。他们自己践行头陀行,也赞叹这样做的人;穿粪扫衣,也赞叹穿粪扫衣的人;按次第托钵乞食,也赞叹乞食的人。”后世的人大多会生起仰慕之心,喜爱这种修行方式,从中得到救度,获得真正的利益与安乐。”
佛讚迦葉:「善哉!善哉!汝若如是,於長夜中,憐愍世間,利益弘多,為作救濟,義利安樂。若有沙門及婆羅門毀頭陀者,是等即為毀呰於我。若有讚嘆頭陀功德,是等即為讚嘆於我。所以者何?我以種種因緣,無數方便,讚嘆頭陀所得功德,安立頭陀,讚嘆頭陀,諸行中勝。汝從今日已後,常應自行阿練若行,讚嘆能行阿練若行者。」
佛陀赞叹迦叶:“说得好!说得好!你这样做,长期以来怜悯世间众生,利益无量,给众生做救济,为他们带去安稳与利益。如果有出家修行的沙门、婆罗门译毁谤修苦行译的人,就等于是在毁谤我;如果有赞叹苦行功德的,就等于是在赞叹我。原因是什么呢?我通过各种各样的因缘,用无数种方法,赞叹修苦行所得的功德,推行苦行,在所有修行行持中,苦行是最殊胜的。你从今天往后,要一直自己到寂静处译修行,还要赞叹那些能到寂静处修行的人。”
時,大迦葉及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,摩诃迦叶以及所有比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照佛陀的教导去修行。
(一一七)
(一一七)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者摩訶迦葉在於邊遠,草敷而住,衣被弊壞,染色變脫,鬚髮亦長,來詣佛所。爾時,世尊大眾圍遶,而為說法。時,諸比丘見迦葉已,皆生是念:「彼尊者不知出家所有威儀,衣色變穢,鬚髮亦長,威儀不具。」
一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时,摩诃迦叶尊者住在偏远的野外,铺着草就地居住,穿的僧衣破旧破损,颜色也洗得褪了,胡须头发都很长,来到佛陀的住处。当时世尊被大众围绕,正在为大家说法。众位比丘看到迦叶来了,都生起这样的想法:“这位尊者不知道出家修行应有的规矩,衣服脏污破旧,胡须头发也这么长,威仪译不具足。”
爾時,世尊知諸比丘心之所念,為欲令彼生欽尚故,遙見迦葉,即語之言:「善來迦葉!」尋分半座,命令共坐,我當思惟:「汝先出家,我後出家,是故命汝,與爾分座。」
当时,佛陀知道众比丘心里的想法,为了让这些比丘对迦叶生起敬重之心,远远看见迦叶,就招呼他说:“过来吧,迦叶!”随即让出一半座位,让他和自己同坐,说:“你比我早出家,我比你晚出家,所以才让你,和我同坐这半张座位。”
摩訶迦葉聞斯教已,即懷惶悚,便起合掌,頂禮佛足,白佛言:「世尊是我大師,我是弟子,云何與師同共同坐?」第二第三,亦作是言。
大迦叶听到这话,立刻又惊又慌,起身合掌,向佛陀行礼,对佛陀说:“世尊是我的师父,我是您的弟子,怎么能和师父同坐呢?”他连着说了两三遍,都是这番话。
佛告迦葉:「實如汝言,我是汝師,汝是弟子。」即命迦葉:「汝可於彼所應坐處,於中而坐。」時,尊者迦葉即奉佛教,敷座而坐。
佛陀对迦叶说:“你说得对,我是你的师父,你是我的弟子。”随即让迦叶:“你就在你该坐的地方坐下吧。”当时,尊者迦叶就遵从佛陀的教诲,铺好座位坐了下来。
爾時,世尊為欲令彼諸比丘等,益增厭惡,自呵責故,為欲讚歎摩訶迦葉功德尊重與佛齊故,告諸比丘:「我修離欲之定,入于初禪,作意思惟,迦葉比丘亦欲離惡不善,有覺有觀,入于初禪,亦復晝夜,欲入初禪;二禪、三禪,及第四禪,亦復如是。我若發心欲入慈心、無嫌怨心、無惱心、遍廣心、善修無量,於其東方,作如是心,南西北方,四維上下,亦作是心,我於晝夜,欲修是心。摩訶迦葉,亦復如是,欲入慈心、無嫌怨心、無惱心、遍廣心、善修無量,於其東方,作如是心,南西北方,四維上下,亦作是心。我若修於悲喜捨心,我於晝夜,常入此心。摩訶迦葉亦復如是,於晝夜中,常入此心。我欲滅除惱壞,却於色想,除若干想,入無邊虛空,亦欲晝夜常入此定,識處不用處,非想非非想處,亦復如是。我亦欲入神通等定,能以一身作無量身,以無量身還作一身。我欲觀察諸方上下,入于石壁,無有障礙,猶如虛空,坐臥空中,如彼鴈王,履地如水,履水如地,身至梵天,手捫日月。若我晝夜欲修是定,迦葉比丘,亦復如是,欲入於彼神通等定,能以一身作無量身,以無量身還為一身,觀察四方,四維上下,能以此身入于石壁,無有障閡,猶如虛空,坐臥空中,如彼鴈王,履地如水,履水如地,身至梵天,手捫日月,亦欲晝夜常入此定。天眼、天耳,及他心智、宿命、漏盡,亦復如是。」爾時,世尊於彼無量大眾之中,稱讚迦葉功德,尊重如是,種種與己齊等。
当时,佛陀为了让众比丘更加厌离烦恼、自我诃责,也为了赞叹大迦叶的功德与所受的敬重和自己相当,就对比丘们说:“我修习离欲的禅定,进入初禅译,起念观照时,迦叶比丘也想要离弃恶法与不善法,有觉有观地进入初禅,他也日夜想要进入初禅;二禅、三禅、四禅也是如此。我如果发心想要进入慈心定译,对东方众生起这样的心,对南方、西方、北方、四维上下的众生,也都起这样的心,我日夜想要修习这种心。大迦叶也是如此,想要进入慈心、无嫌怨心、无恼害心、广大无量、善于修习无量慈悲的心,对东西南北、四维上下的众生都起这样的心。我如果修习悲心、喜心、舍心,我日夜都常住在这三种心中。大迦叶也是如此,日夜常住在这三种心中。我想要灭除恼害与执著,舍离色想,遣除种种妄想,进入无边虚空处定,也想要日夜常住在这个禅定中;进入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定也是如此。我也想要进入神通等定,能够以一身变现出无数身,以无数身又合成一身。我想要观察各方上下,穿入石壁没有障碍,就像穿过虚空一样,能在空中坐卧,像大雁之王一样,踩在地上像踩在水上,踩在水上像踩在地上,身体能到梵天,手能触摸日月。如果我日夜想要修习这样的禅定,迦叶比丘也是如此,想要进入这样的神通等定,能够以一身变现无数身,以无数身又合成一身,观察四方、四维上下,能以身体穿入石壁没有阻碍,就像穿过虚空一样,能在空中坐卧,像大雁之王一样,踩地如水、踩水如地,身体能到梵天,手能触摸日月,也想要日夜常住在这个禅定中。天眼通、天耳通、他心智通、宿命通、漏尽通译,也是如此。”当时,佛陀在这无量的大众之中,称赞迦叶的功德、所受的敬重,种种都和自己相当。
時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时众比丘听到佛陀所说的话,都很欢喜,遵照着去修行。
(一一八)
(一一八)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在王舍城,耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時,尊者摩訶迦葉、尊者阿難在耆闍崛山中。于時阿難食時已到,語尊者摩訶迦葉言:「大德!食時已到,可共乞食。」於是摩訶迦葉著衣持鉢,與阿難出耆闍崛山,入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言:「日時猶早,我欲至彼比丘尼精舍,觀諸比丘尼等所行法式。」迦葉答言:「可爾。」即時共詣比丘尼精舍。
当时佛陀住在王舍城的灵鹫山译迦兰陀竹林里。当时摩诃迦叶尊者、阿难尊者在灵鹫山中修行。到了该去乞食的时辰,阿难对摩诃迦叶说:“大德!时间到了,我们一同去乞食吧。”于是摩诃迦叶穿上袈裟、拿起饭钵,和阿难一起走出灵鹫山,进入王舍城乞食。阿难对摩诃迦叶说:“现在还早,我想去那边的比丘尼译寺院,看看她们日常行持的规矩。”迦叶回答说:“可以。”两人随即一同前往比丘尼的寺院。
爾時,諸比丘尼遙見二尊者來,即敷床座。既敷座已,白二尊者:「可就此坐。」時,二尊者即就其坐。諸比丘尼既見坐已,稽首禮足,在一面立。爾時,摩訶迦葉為比丘尼種種說法,示教利喜。於彼眾中,有比丘尼名偷羅難陀,聞說法要,心不甘樂,即出惡言:「今者云何長老迦葉在阿難前為比丘尼而說法要?如賣針人,至針師門,求欲賣針,終不可售。今者迦葉,亦復如是,云何乃在阿難前而說於法?」作是語已,嘿然而住。
当时比丘尼们远远看见两位尊者过来,立刻铺好了坐具。安置好座位后,对两位尊者说:“请在这里就坐。”两位尊者便坐了下来。比丘尼们见他们坐定,便行礼叩拜,退到一旁站着。当时摩诃迦叶为比丘尼们宣讲各种佛法,开示教化,令她们心生欢喜。众人中有一位叫偷罗难陀的比丘尼,听了法要,心里很不满,便出言讥讽:“怎么现在让长老迦叶在阿难面前给我们比丘尼说法?就像卖针的人跑到针匠家里卖针,根本卖不出去。现在的迦叶也是这样,怎么敢在阿难面前讲法呢?”说完这话,她便沉默不语,站到一旁。
時,摩訶迦葉以淨天耳聞其所言,語長老阿難:「汝見是偷羅難陀比丘尼心不喜樂悅心,出麁言不?」是時阿難語迦葉言:「彼說何事?」迦葉答言:「彼作是說:『云何迦葉在阿難比提醯子牟尼之前而說法要?以汝同彼針師之子,以我名為賣針之人。』」尊者阿難語迦葉言:「止!止!尊者!孾愚少智,不足具責,唯願大德聽其懺悔。」
当时摩诃迦叶以清净的天耳译听到了她的话,问长老阿难:“你看见这个偷罗难陀比丘尼心有不快、出言粗鄙了吗?”这时阿难问迦叶:“她说了什么?”迦叶回答说:“她是这么说的:“怎么迦叶敢在阿难这位比提醯子牟尼译面前说法?你把阿难比作针匠的儿子,把你自己说成卖针的人。””阿难对迦叶说:“罢了!罢了!尊者!她愚昧无知,不值得过多责罚,只愿大德准许她忏悔。”
迦葉即語長老阿難言:「如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀為教導故,引彼月喻,日漸增長,能具慚愧。離於無慚,忍于罵辱,禁制身心,往返人間,為導於我,為說於汝,同彼月耶?」
迦叶就对长老阿难说:“如来、世尊、多陀阿伽度译、阿罗呵译、三藐三佛陀译为了教导我们,引用月亮的比喻,说我们能够一天天增长惭愧心,远离没有惭愧的懈怠,能忍受他人的辱骂,约束好自己的身心,在人间来回度化,是为了引导我,也对你这么说,佛说的是我们俩都像月亮一样吗?”
阿難答言:「如來世雄,實不說我同於彼月。」
阿难回答说:“如来这位世间大雄,实际上并没有说我和他(迦叶)一样像(初生的)月亮。”
迦葉復言:「唯佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、等正覺知者,說我同彼月初生時,日漸增長,能具慚愧。離於無慚,忍于罵辱,禁制身心,往返諸家。」
迦叶又说:“只有佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、等正觉的证悟者,说我就像刚升起的月亮一样,能够一天天增长惭愧心,远离没有惭愧的心态,能忍受辱骂,约束身心,在各个施主家来回度化。”
阿難白言:「實爾。」
阿难说:“确实是这样。”
尊者迦葉語阿難言:「如來世尊於無量百千大眾之前,稱我名字言:『是大德有慚愧人,智慧深遠,喻似於己。』佛告比丘:『我今離於欲惡不善,有覺有觀,喜樂一心,入於初禪,晝夜常在如是定中。迦葉比丘亦常離於欲惡不善,有覺有觀,喜樂一心,入於初禪,晝夜恒在如是定中。』」
尊者迦叶对阿难说:“如来世尊在无量百千大众面前,称呼我的名字说:‘这位大德是有惭愧心的人,智慧深远,就像他自己一样。’佛对比丘们说:‘我现在远离贪欲、恶行、不善法,有觉有观,充满喜乐,心专注一处,进入初禅译,昼夜都常处于这样的禅定中。迦叶比丘也常常远离贪欲、恶行、不善法,有觉有观,充满喜乐,心专注一处,进入初禅,昼夜都恒常处于这样的禅定中。’”
阿難答言:「實爾。迦葉!」二三四禪,慈悲喜捨及四禪定、三明、六通,亦復如是。
阿难回答说:“确实是这样,迦叶!”二禅、三禅、四禅,以及慈悲喜舍四种无量心、四禅定、三明译、六通译,也都是如此。
爾時,尊者摩訶迦葉於比丘尼大眾之前,作師子吼已,從坐而起,即還所止。
这时,尊者大迦叶在比丘尼大众面前宣说完如狮子吼译般无畏惧的正法后,从座位上起身,就回到了自己的住处。
(一一九)
(一一九)
爾時,如來將欲涅槃。尊者阿難、摩訶迦葉在耆闍崛山。時世飢儉,乞食難得。於是尊者阿難將諸新學比丘,向于南山聚落。新學比丘之中,有諸年少,樂著嬉戲,躭嗜飲食,不攝諸根,無有威儀,初夜後夜,不勤行道,讀誦經典,左脇著地,自恣睡眠。既達彼已,諸比丘中,三十餘人罷道還俗。以是之故,徒眾減少,遊行己竟,還至於彼王舍大城耆闍崛山,收攝衣鉢,洗手足已,往詣尊者大迦葉所,禮尊者足,在一面坐。時,大迦葉告阿難曰:「汝從何來?徒眾減少。」
这时,佛陀即将涅槃译。尊者阿难和大迦叶当时住在灵鹫山译。当时遭遇饥荒,乞食非常困难。于是尊者阿难带着许多初学比丘,前往南山聚落。在这些初学比丘中,有些年轻人贪恋玩耍,沉迷饮食,不约束感官欲望,没有出家人应有的仪态,前半夜和后半夜也不勤奋修行、读诵经典,总是侧躺着肆意睡觉。到达南山聚落后,这些比丘中有三十多人放弃修行还俗了。因为这个缘故,阿难的弟子人数减少,他们游化完毕后,回到王舍大城的灵鹫山,收好衣钵,洗完手脚,就去拜见尊者大迦叶,礼拜了大迦叶的脚,在一旁坐下。这时大迦叶问阿难说:“你从哪里来?怎么你的弟子变少了?”
阿難答言:「我往至彼南山聚落,弟子之中三十餘人,昔日盡是童真出家,罷道還俗,以是事故,徒眾減少。」
阿难回答说:“我去了那边的南山聚落,我的弟子中有三十多人,以前都是童真入道出家,现在都放弃修行还俗了,因为这个缘故,弟子人数就减少了。”
摩訶迦葉語阿難言:「如來何故制別眾食,而聽三人共一處食?如是之意為欲擁護於諸人故,使不損減。復為制伏惡欲比丘,斷除於人多眷屬故,稱僧名字,多有所求,減損諸家,破壞眾僧,使作二部故,令如法比丘不得供養衣服飲食,非法比丘多獲利養。惡欲比丘既得供養,與淨行者而共諍訟。汝以何故,於飢饉世,將彼新學年少比丘以為徒眾?而此比丘,樂著嬉戲,貪嗜飲食,諸根馳散,無有威儀,貪嗜睡眠,無有厭足。初夜後夜不勤行道,讀誦經典,云何而此如是徒眾遊行至彼南山聚落?既達彼已,三十餘人昔日盡是童子出家,罷道還俗。汝於今者,徒眾破壞。汝今無智,猶如小兒。」
摩诃迦叶对阿难说:“佛陀为什么制定‘别众食’译的戒律,却允许三个比丘一起吃饭?这条规定的本意是为了护持所有信众,避免他们的布施受损,同时也为了约束贪欲深重的比丘,防止他们打着僧团的旗号索求无度,耗损信施的家财,破坏僧团清净,甚至分裂僧团为两派,让如法修行的比丘得不到衣服饮食的供养,不守戒律的比丘反而获得丰厚供养。这些贪欲重的比丘拿到供养后,又会和持戒修行的人发生争执。你现在身处饥馑之年,乞讨食物都十分困难,为什么要带着这么多刚出家不久的年轻比丘四处游化?这些比丘沉迷玩乐,贪恋饮食,感官追逐外境散乱,没有威仪,贪睡不知满足,前半夜后半夜都不努力修行、读诵经典,你为什么要带着这样的徒众游化到南山聚落?到了之后,三十多个原本童子出家的人都还俗了。你现在徒众败坏,简直没智慧,跟小孩子一样。”
阿難答言:「我已年邁,云何而言『猶如小兒』?」
阿难回答说:“我已经这么年老了,怎么能说我像小孩子一样呢?”
迦葉復言:「我非無故稱汝名字以為小兒。今世飢饉,乞匃難得,而汝云何多將人眾,遊行至彼南山聚落?汝弟子中,有諸年少,樂著嬉戲,貪嗜飲食,諸根馳散,無有威儀,貪好睡眠,無有厭足。初夜後夜不勤行道,讀誦經典,使三十餘人休道還俗。如是所作,豈非同彼小兒者乎?」
迦叶又说:“我不是无缘无故叫你小孩子。如今正是饥馑之年,乞讨食物都很难,你为什么带这么多人游化到南山聚落?你的弟子里有很多年轻人,沉迷玩乐,贪恋饮食,感官追逐外境散乱,没有威仪,贪睡不知满足,前半夜后半夜都不努力修行、读诵经典,导致三十多人还俗了。你做下这些事,难道不是跟小孩子行为一样吗?”
爾時,帝舍難陀比丘尼聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行,心中不悅,生大憂惱,即出麁言:「此大迦葉本是外道,而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行?」
当时,帝舍难陀比丘尼听到大迦叶呵责尊者阿难有小孩子的行为,心里很不高兴,十分忧恼,就说出粗恶的话:“这个大迦叶本来是外道,现在怎么能毁谤阿难比提醯牟尼,说他像小孩子一样?”
是時,迦葉以淨天耳聞比丘尼出斯麁言毀罵己已,於是迦葉告阿難曰:「帝舍難陀比丘尼身心中不悅,生大苦惱,發是惡言:『斯大迦葉本外道師,云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行?』」
这时,迦叶以清净的天耳译听到比丘尼说出这些粗恶的话毁谤自己之后,就对阿难说:“帝舍难陀比丘尼心里很不高兴,十分忧恼,说出恶毒的话:‘这个大迦叶本来是外道,怎么能毁谤尊者阿难比提醯牟尼,说他像小孩子一样?’”
即時阿難語迦葉曰:「此比丘尼稚小兒智,猶如孾孩,唯願大德,聽其懺悔。」
這時阿难对迦叶说:“这位比丘尼年纪还小,智慧浅薄,就像刚出生的婴儿一样,恳请大德您允许她忏悔。译
摩訶迦葉語阿難言:「我出家時,作是要誓:『世間若有阿羅漢者,我當歸依。』自出家來,未有異趣,唯依如來、無上至真、等正覺。我先在俗,未出家時,觀諸世間生老病死、憂悲愁惱眾苦聚集,如是之事,競來逼切。我於爾時,厭家迫迮,無有可處。樂出家法,能離塵垢。觀於在家,眾事憒閙,猶如入於鉤棘之林,鉤剴刺牽,傷毀形服,難可得出。在家亦爾,緣務纏縛,沒於欲泥,不得修於清淨梵行。晝夜思惟,不見一法能勝於彼,剃除鬚髮,被服法衣,棄捨家業,信心出家。欲出家時,選擇家中,最下衣裳,得一弊衣,其價猶直十萬兩金,即便取之為僧伽梨。先所居業,一切悉捨,眷屬親戚,亦悉捨離。復作是念:『世間若有阿羅漢者,我當歸依,隨其出家。』時,彼王舍大城中間,有羅羅健陀。羅羅健陀中間,有多子塔。我端嚴殊妙,諸根寂定,心意惔怕,得於無上調伏之心,相好光飾,如真金樓。我既見已,心中踊躍,即作是念:『我昔推求出世之師,今所見者,真是我之婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀也。』作是念已,心不散亂,專念觀佛。更正衣服,右遶三匝,䠒跪合掌,白佛言:『佛是我世尊,我是佛弟子。』如是三說。佛亦復言:『如是!迦葉。我是汝世尊,汝是我弟子。』亦復三說。佛告迦葉:『世間若有聲聞弟子,都無至心,實非世尊而言世尊,實非羅漢而言羅漢,非一切智言一切智。如是之人,頭當破壞作於七分。我於今日,實是知者,實是見者;實是羅漢,而言羅漢;實等正覺,言等正覺。我所敷演,實有因緣,非無因緣,而說法要。實有乘出,非無乘出。實有對治,非無對治。實有精進,非不精進。能斷結漏,非不能斷。迦葉!汝今應作是學,諸有所聽,是善法儀,應當至心受持莫忘,尊重憶念,捨於亂心,宜應專意觀五受陰增長損減,常應觀彼六入生滅,安心住於四念處中,修七覺意,轉令增廣,證八解脫,繫念隨身,未曾放捨,增長慚愧。』爾時,如來為我種種分別法要,示教利喜。我於爾時,尋隨佛後,未曾捨離。每作是念:『佛若坐者,我當以此僧伽梨,價直十萬兩金者,與如來敷之。』佛知我心之所念故,出道而住,我疾牒衣,以敷坐處。白佛言:『世尊!願就此坐。』佛即坐上,既坐上已,語迦葉言:『此衣輕軟。』迦葉白佛:『實爾,世尊。唯願世尊憐愍我故,當受此衣。』佛告迦葉:『汝能受我𬿞那納衣不?』迦葉答言:『我能受之。』爾時,如來即受迦葉所著大衣。我於是時,自從佛手受是𬿞那糞掃之衣。佛授我已,即便起去,我隨佛後,遶佛三匝,為佛作禮,即還所止。我於八日,學得三果。至第九日,盡諸有漏,得阿羅漢。阿難當知,若有人能正實說者,應當言:『我是佛長子,從佛口生,從法化生,持佛法家,禪定解脫諸三昧門中,出入無礙。』譬如轉輪聖王,所有長子,未受王位,五欲自恣。我於今者,亦復如是,是佛長子,從佛口生,從法化生,持佛法家,禪定解脫諸三昧門,出入無礙。如轉輪王所有象寶甚為高大,持一多羅樹葉覆其身體,欲令不現,可得爾耶?」
摩诃迦叶对阿难说:“我出家的时候就发下这样的誓愿:'这世上如果有阿罗汉,我就归依他。'从我出家到现在,从来没有改变过心意,只归依如来、无上至真的正等正觉。我还没出家在俗家的时候,观察世间的一切,看到生老病死、忧悲愁恼这么多苦聚集在一起,这些事都竞相逼迫着我。我当时厌恶俗家的狭窄逼仄,没有可以安身的地方。喜爱出家修行的法门,能够远离尘世的污垢。我看在家生活,各种事务嘈杂喧闹,就像走进长满钩棘的树林,钩子刺刮牵扯,伤毁身形衣服,很难走得出来。在家也是这样,各种事务缠缚着我,陷在欲望的泥沼里,没办法修清净的梵行。我昼夜思虑,找不到任何一种法门能比出家更好,就剃除了须发,穿上出家人的法衣,舍弃了家业,坚定信心出家。打算出家的时候,我从家里选了最差的一件衣服,得到一件破旧的衣服,价值相当于十万两黄金,就把它当作自己的僧伽梨译。之前所有的家业全部舍弃,眷属亲戚也全都离开。我又想:'这世上如果有阿罗汉,我就归依他,跟着他出家。'当时王舍城中间有个地方叫罗罗健陀,罗罗健陀中间有一座多子塔。我当时身姿端庄,诸根寂静,心意恬淡,已经得到了无上的调伏之心,相好光明,像真金建成的楼阁一样。我见到佛之后心中欢喜踊跃,就想:'我以前苦苦寻求出世间的老师,现在见到的这位,真的是我的世尊、阿罗汉、正等正觉。'起了这个念头之后,我的心不散乱,专心观念佛的功德。我整理好衣服,向右绕佛三圈,跪下合掌,对佛说:'佛是我的世尊,我是佛的弟子。'这样的话说了三遍。佛也对我说:'是的,迦叶。我是你的世尊,你是我的弟子。'也说了三遍。佛告诉我说:'迦叶,世间如果有声闻弟子,完全没有至诚之心,不是世尊却自称是世尊,不是阿罗汉却自称是阿罗汉,不是一切智者却自称是一切智者,这样的人,头会破成七块。我今天确实是真知者,确实是明见者;确实是阿罗汉,所以说是阿罗汉;确实是正等正觉,所以说是正等正觉。我所讲演的法,确实都有因缘,不是没有原因就说法的要义。确实有能脱离轮回的解脱之道,不是没有解脱之道。确实有对治烦恼的方法,不是没有对治法。确实有精进修行的必要,不是不需要精进。能够断除烦恼结使,不是不能断除。迦叶,你现在应当这样学习:凡是所听到的善法,都要以至诚之心受持不要忘记,尊重忆念,舍弃散乱的心,应当专心观察五受阴译的增长和损减,常常观察六入的生灭,安心住在四念处中,修习七觉意让它们不断增广,证得八解脱,系念随身,从来没有放舍,增长惭愧心。'当时如来为我种种分别讲说法要,教导利益,让我心生欢喜。我当时立刻跟随在佛的身后,从来没有离开过。我常常这样想:'佛如果坐下来,我就用这件价值十万两黄金的僧伽梨给如来铺坐具。'佛知道我心里所想的内容,就走到路边站着,我赶紧把衣服铺好,铺在座位上。我对佛说:'世尊,请您坐在这里吧。'佛就坐了上去,坐下之后对迦叶说:'这件衣服真轻软啊。'迦叶对佛说:'确实是这样,世尊。只恳请世尊怜悯我,接受这件衣服吧。'佛告诉迦叶:'你能接受我的𬿞那纳衣吗?'译迦叶回答说:'我能接受。'当时如来就收下了迦叶穿的大衣。我那时就从佛的手里接过了那件粪扫衣。佛把衣服给我之后,立刻就离开了,我跟随在佛的身后,绕佛三圈,向佛行礼,就回到了自己的住处。我用了八天的时间,修学证得了三果阿那含,到了第九天,就断尽了一切烦恼,证得了阿罗汉。阿难你要知道,如果有人要如实宣说的话,应当说:'我是佛的长子,从佛的口中出生,从佛法的教化中出生,继承佛的教法家业,在禅定、解脱的各种三昧法门中出入都没有障碍。'就像转轮圣王的长子,还没有继承王位的时候,五欲都能自在享用。我现在也是这样,是佛的长子,从佛的口中出生,从佛法的教化中出生,继承佛的教法家业,在禅定、解脱的各种三昧法门中出入没有障碍。就像转轮圣王的象宝非常高壮,用一片多罗树叶盖住它的身体,能让它不显出来吗?”
阿難即言:「如是樹葉,終不能覆彼大象身。」
阿难就说:“那多罗树的叶子,终究盖不住那头大象的身体啊。”
尊者迦葉語阿難言:「彼猶易覆,無有人能障覆於我六通之者。若有人於如意通中生疑惑者,我悉能為演說其義,令得明了。天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏盡通,若復有人,於此通中生疑惑者,我亦能為演說其義,使得明了。」
尊者迦叶对阿难说:“盖住大象还容易,没有人能遮蔽我的六种神通。如果有人对如意通有疑惑,我都能为他们讲说其中的义理,让他们彻底明白。天耳通、他心通、宿命通、生死智通、漏尽通,如果有人对这些神通有疑惑,我也都能讲说义理,让他们明白。”
阿難答曰:「我於長夜,每敬尊者,心生淨信。」
阿难回答说:“我在漫长的岁月里,一直恭敬尊者您,心中充满清净的信心。”
時,二尊者作是說已,歡喜而去。
当时,两位尊者说完这话,就欢喜地离开了。
(一二〇)
(一二〇)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在王舍城耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時,尊者舍利弗及大迦葉俱在彼山。時,彼國中有諸異見六師徒黨,來詣尊者舍利弗所,問訊已訖,在一面坐,而作是言:「如來世尊頗說於我死此生彼,如是說不?」
那时,佛陀住在王舍城耆闍崛山的迦兰陀竹林里。当时,尊者舍利弗和大迦叶都在那座山中。当时,那个国家里有一些持不同见解的六师译及其门徒,来到尊者舍利弗处,问候完毕后在一旁坐下,然后问道:“如来世尊有没有说过我们死后会投生到别的地方,是不是这么说的?”
舍利弗答言:「如斯之事,佛所不說。」
舍利弗回答说:“这类事情,佛陀是不会说的。”
外道六師復作是言:「若如是者,說於我身在此間耶?更不生耶?」
外道六师译又说:“如果按你所说的,那是指我死后还会在这世间轮回,还是死后不会再投生了?”
舍利弗言:「如斯之事,佛亦不說。」
舍利弗说:“这样的事,佛陀从来没有讲过。”
外道復言:「我於此死,亦生於彼,亦不生彼,如是說耶?」
外道接着问:“你是说我死后,要么投生到来世,要么不投生到来世,佛陀是这样说的吗?”
舍利弗言:「佛亦不說。」
舍利弗回答:“佛陀也没有说过这样的话。”
外道復言:「我死之後,非生非不生耶?」
外道继续追问:“那是不是说我死后,既不会投生也不会不投生,佛陀是这样讲的吗?”
舍利弗言:「佛亦不說。」
舍利弗说:“佛陀也不回答这个问题。”
外道復言:「我先問汝,死此生彼,乃至非生非不生,悉不見答。汝若名為宿舊出家,應廣解義,為我分別。今者觀汝不能答我,便是童蒙,無智愚人。」時,彼外道作是語已,即從坐起,還其所止。
外道又说:“我之前问你‘死后是否投生到彼处’,乃至‘死后既非投生也非不投生’这四类问题,你全都答不上来。你要是自称久修出家的修行人,本该通晓佛法义理,给我详细解释。如今看来你答不出来,不过是幼稚蒙昧、没有智慧的蠢人罢了。”说完这话,那外道便从座位上起身,返回了自己的住处。
爾時,尊者摩訶迦葉去舍利弗不遠,外道去後,舍利弗即詣於彼大迦葉所,以外道問,向迦葉說:「如來何故,如是四問,默然不答?何以故,不引相似比類而答於彼?我昔曾聞,有人問佛:『於此死已,受後有不?』佛默然不答。又問:『死後不受有耶?』佛亦不答。又問:『我此死已,亦受後有,亦不受耶?』佛亦不答。又問:『我死之後,非受於有,非不受有耶?』佛亦不答。」
当时,尊者摩诃迦叶就在离舍利弗不远的地方。外道离开后,舍利弗便走到大迦叶跟前,把外道问的问题原原本本告诉了他:“佛陀为什么对这四类问题都沉默不答?为什么不举相似的譬喻来解答他们?我以前曾听人问过佛陀:‘人死后还会再投生受后有吗?’佛陀沉默不答。又问:‘死后不会再投生受后有吗?’佛陀也不答。又问:‘我死后,既会再投生受后有,又不会投生受后有吗?’佛陀还是不答。又问:‘我死后,既不会投生受后有,也不是不会投生受后有吗?’佛陀依然不答。”
尊者迦葉語舍利弗言:「如來寧可說色滅已,生於後有,乃至非生非不生。世尊於彼色所盡處,正智解脫,然都無有死此生彼,死此不生彼,亦生亦不生,非生非不生,是故不答。如斯之義,甚深廣大,無量無邊,無有算數,乃至盡滅。受想乃至識,死此生彼,乃至非生非不生,亦復如是。此是動轉,此是憍慢,此是放逸,此是有為造作之業,此是愛結,此愛生彼愛不生,彼愛亦生彼,亦不生彼愛,非生彼非不生彼,如來愛盡得善解脫,愛盡生彼,有亦無也。不生彼,有亦無也。生彼不生彼,亦無也。非不有生彼,非不無生彼,亦無也。此義甚深,廣大無邊,無有算數,至於盡滅。大德舍利弗當知,以是因緣故,如來於問中,而不正答,死此生彼,此死不生彼,亦生彼亦不生彼,非生非不生。」
大迦叶对舍利弗说:“佛陀怎么会说‘色法灭尽之后,会再投生受后有’,乃至‘死后既不会投生受后有,也不是不会投生受后有’呢?世尊对于色法穷尽的境界,早已以契合真理的智慧获得解脱,本来就不存在‘死后投生到彼处’‘死后不投生到彼处’‘死后既投生又不投生’‘死后既不投生也不不投生’这回事,所以不回答。译受、想、行、识这些法,对于这四类问题的道理也是一样的。外道提出的这些分别,都是虚妄的戏论、是我执憍慢、是放逸、是有为造作的业、是爱欲的束缚。这些爱欲的分别,说它会投生、说它不会投生、说它既会投生又不会投生、说它既不会投生也不是不会投生,都是没有实义的。因为佛陀已经断尽爱欲,获得了究竟解脱,爱欲既然已经断尽,就根本不存在‘投生受后有’‘不投生受后有’‘既投生又不投生’‘既不投生也不不投生’这些分别了。这个义理非常深奥,广阔无边,没有数量可以计算,穷尽一切法也是如此。尊者舍利弗你应当知道,正是因为这个缘故,佛陀面对这些问题才不做正面回答:什么死后投生到彼处、死后不投生到彼处、死后既投生又不投生、死后既不投生也不不投生,这些说法都是不成立的。”
此二大人互相讚美,各還所止。
这两位尊者互相赞美一番后,便各自返回了自己的住所。
(一二一)
(一二一)
如是我聞:
如是我闻译,我如实听佛这样说。
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者摩訶迦葉住舍衛國西園林中毘舍佉講堂。彼大迦葉於日沒時,從禪定起,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。而白佛言:「世尊!以何因緣,如來初始制戒之時,極為尠少,修行者多?今日何故,制戒轉增,履行者少?」
当时,大迦叶尊者住在舍卫国西园林中的毗舍佉讲堂。日落时分,他从禅定中出定,前往佛陀的住处,恭敬顶礼佛陀的双脚,坐在一侧。然后对佛说:“世尊,是什么原因,如来最初制定戒律的时候数量极少,修行的人却很多?如今为什么戒律反而不断增加,遵守戒律的人却很少呢?”
佛告迦葉:「如是,如是。眾生命濁、結使濁、眾生濁、劫濁、見濁,眾生轉惡,正法亦末,是故如來為諸弟子多制禁戒,少有比丘,能順佛語,受持禁戒,諸眾生等,漸漸退沒。譬如金寶漸漸損減,乃至相似金出。如來正法亦復如是,漸漸損減,像法乃出。像法出故,正法滅沒。迦葉當知,譬如海中所有船舫,多載眾寶,船必沈沒。如來教法亦復如是,以漸滅沒。如來正法,不因地沒,亦非水火風之所壞。若我法中,生於惡欲,行惡威儀,成就眾惡。法言非法,非法言法,非是毘尼說言毘尼,犯說非犯,非犯說犯,輕罪說重,重罪說輕。如斯之事,出於世者,皆由像法句味相似,令佛正法漸漸滅沒。迦葉當知,有五因緣能令法滅,一切咸共忘失章句,善法退轉。何等為五?不恭敬佛、不尊重佛、不供養佛、不能至心歸命於佛,然復依止佛法而住。不敬法、不尊重法、不供養法,於正法中不能至心,然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供養戒、不能至心持所受戒,然依戒住。不恭敬教授、不尊重教授、不供養教授。不能至心向教授者,以不恭敬、尊重、供養,亦不至心向教授故,然復依此教授而住。於同梵行、佛所讚者不恭敬、不尊重、不供養、不能至心禮拜問訊,然猶依彼而得安住。迦葉!以此上來五因緣故,能令正法,漸漸滅沒,衰退忘失。
佛告诉迦叶:“是这样的,是这样的。众生的寿命浊、烦恼浊、众生浊、劫浊、见解浊译,众生造作的恶业越来越多,正法也进入了末法时期,所以如来为弟子们制定了更多的禁戒,但很少有比丘译能遵从佛陀的教诲受持禁戒,众生也就渐渐退失修行了。就好比黄金渐渐损耗,直到出现与黄金相似的东西。如来的正法也是如此,渐渐损耗,到像法译出现,正法就灭尽了。迦叶你应当知道,就好比海里的船只,就算装载再多珍宝,船也必然会沉没。如来的教法也是如此,会渐渐灭尽。如来的正法,不会因为没有正法而灭,也不是被水、火、风所毁坏。如果我的教法中,有人生起恶欲,行为恶劣,造作各种恶业,把正法说成非法,把非法说成正法,把不是戒律译的说成是戒律,把犯罪的说成没犯罪,没犯罪的说成犯罪,把轻罪说成重罪,把重罪说成轻罪。这些事情出现,都是因为像法时期所说的话与正法相似,让佛的正法渐渐灭没。迦叶你应当知道,有五种因缘能让正法灭尽,所有人都会共同忘失经教的义理,善法也会退转。是哪五种呢?第一,不恭敬佛、不尊重佛、不供养佛,不能至心归命于佛,却还依止佛法而住;第二,不恭敬法、不尊重法、不供养法,于正法中不能至心,却还依止法而住;第三,不恭敬戒、不尊重戒、不供养戒,不能至心持所受的戒,却还依止戒而住;第四,不恭敬教授师、不尊重教授师、不供养教授师,不能至心对待教授师,因为不恭敬、尊重、供养,也不至心对待教授师,却还依止这位教授师而住;第五,对于一同修行的出家人、佛陀所赞叹的人,不恭敬、不尊重、不供养、不能至心礼拜问讯,却还依止他们而安住。迦叶,因为这五种因缘,能让正法渐渐灭没,衰退忘失。”
「迦葉!復有五因緣故,能令正法久住於世,不沒不退,不忘不失。何等為五?恭敬世尊、尊重於佛、供養於佛、常能至心歸依於佛。於法於戒,及以教授、同梵行者,亦應供養、恭敬、尊重、至心向之,以此五種善因緣故,能使正法久住於世,不沒不退,不忘不失。以是義故,應當恭敬佛、法、教授、同梵行者。」
“迦叶,又有五种因缘能让正法久住世间,不会灭没退失,也不会忘失。是哪五种呢?恭敬世尊、尊重佛陀、供养佛陀、常能至心归依佛陀。对于法、戒,以及教导佛法的师父、一同修行的出家人,也应当供养、恭敬、尊重、至心对待。因为这五种善因缘,能让正法久住世间,不会灭没退失,也不会忘失。因为这个道理,应当恭敬佛、法、教导佛法的师父、一同修行的出家人。”
諸比丘等聞佛所說,歡喜奉行。
众位比丘译听到佛陀的教导,都十分欢喜,遵照实行。
月喻、施與角勝、無信佛為根本
極老、納衣重是時、眾減少
外道、法損壞
月亮的譬喻、布施的事例、比试胜负、无信是教法衰败的根本、衰老、粪扫衣译、当时、僧众人数减少、外道、教法毁损。
別譯雜阿含經卷第六
《别译杂阿含经》第六卷译。