別譯雜阿含經

別譯雜阿含經卷第二

《别译杂阿含经》第二卷

失譯人名今附秦錄

译者姓名失传,现附录于后秦的佛经目录中。

初誦第二

初诵 第二篇

(二三)

(二三)

如是我聞:

我是这样听说的:

一時,佛在王舍城,住寒林中。爾時,佛告諸比丘:「人生壽淺,會必歸終,應勤行道,淨修梵行,是故汝等不應懈怠,應修善行,修於法義,及以真行。」

当时,佛陀住在王舍城的寒林之中。那时,佛陀对众比丘译说:“人的寿命十分短暂,终归都会走向死亡,你们应当勤奋修行,清净持守梵行译,所以你们切不可懈怠,应当努力行善,修习佛法的义理,以及践行真实的修行准则。”

爾時,魔王聞是說已,即作是念:「沙門瞿曇在王舍城,住寒林中,為諸聲聞而說法要,我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已,化為摩納,往至佛所,頂禮佛足,在一面立,而說偈言:

当时,魔王波旬译听到这话,心里暗想:“释迦瞿昙译在王舍城的寒林里,为声闻弟子们开示修行要旨,我应当到那里去扰乱他的讲法。”魔王打定主意后,化身为一位年轻婆罗门译,来到佛陀面前,顶礼佛陀的双足,站在一侧,说了一首偈颂:

「人生壽長,無諸嬈惱,常得安隱,
無有死徑。」

““人的寿命绵长,没有各种烦恼侵扰,常常能得安稳自在,不会遭遇死亡的险路。””

佛作是念:「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言:

佛陀知道是魔王波旬前来扰乱,便说了一首偈颂:

「人命短促,多諸嬈害,宜急修善,
如救頭燃。當知波旬,欲來惱觸。」

““人的生命短暂,多有各种祸害侵扰,应当赶紧修习善行,就像救头上燃起的火一样急迫。你要知晓,这是魔王波旬想要来恼害搅乱啊。””

爾時,魔王聞說偈已,即作是念:「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱,深生悔恨,便即隱形,還于天宮。

当时魔王听完这首偈颂,心里暗道:“沙门瞿昙译知道我心里在想什么。”他满心愁苦懊恼,追悔万分,随即隐身消失,回到了天宫。

(二四)

(第二十四)

如是我聞:

我是这样亲耳听到的:

一時,佛在王舍城寒林之中。爾時,佛告諸比丘:「諸行無常,迅速不停,無可恃怙,是敗壞法,應當速離,趣解脫道。」

那时,佛陀住在王舍城的寒林中。当时佛陀对众位僧人说:“诸行译无常,流转变化得极快,没有什么可以依靠,都是终将毁坏的法,应当赶紧远离它,走向解脱之道。”

爾時,魔王波旬復作是念:「沙門瞿曇住王舍城在寒林中,為諸聲聞說如是法,我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已,化為摩納,往至佛所,在一面立,而說偈言:

当时天魔波旬又心生念头:“沙门瞿昙住在王舍城的寒林中,正在给众位声闻译讲这样的法,我应当到那里去扰乱他。”天魔波旬起了这个念头之后,就化作一名摩纳译,来到佛陀所在的地方,站在一旁,便吟诵起偈颂:

「晝夜恒在,命常迴來,如輪軸轉,
周迴無已。」

昼夜不停地运转,生命也总是往复循环,就像车轴转动一样,周而复始没有尽头。译

佛知魔王來作嬈亂,即說偈言:

佛陀知道魔王前来扰乱他的修行,便说了这首偈颂。译译

「命欲日夜盡,壽者多患難,
猶如陷下河,速盡無遺餘,
是故汝波旬,不應作壞亂。」

生命时时刻刻都在走向尽头,有寿命的众生处处都是灾祸磨难,就像掉进奔涌的河流里,很快就会沉没消失什么都不剩,所以你波旬啊,不该来扰乱修行。

魔作是念:「佛知我心。」愁憂苦惱,極生悔恨,隱形而去,還于天宮。

魔王心中暗道:“佛陀知道我的心思。”他又发愁又烦恼,极其后悔,隐去身形离开了,回到了天宫。译

(二五)

(第二十五)

如是我聞:

我是这样听说的:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,世尊於夜後分,經行林中。於其晨朝,洗足已,正身端坐,繫念在前。爾時,魔王作是念言:「沙門瞿曇在王舍城,於夜後分,林中經行。於其晨朝,洗足已,入於靜室,正身端坐,繫念在前。我今當往,而作嬈亂。」作是念已,即便化為摩納之形,在佛前立,而說偈言:

当时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林。到了后半夜,世尊在树林里经行译。到了清晨,他洗过脚后,端正身体盘腿而坐,把注意力集中在修行的目标上。这时魔王起了这样的念头:“沙门瞿昙译现在王舍城,后半夜在树林里经行,清晨洗过脚后进入静室,端正身体打坐、专注修行。我现在应当去扰乱他。”起了这个念头后,他立刻变化成年轻婆罗门修行者的模样,站在佛陀面前,说道:

「我心能化作,羅網遍虛空,
沙門於我所,終不得解脫。」

“我能把心念化作遍布虚空的罗网,所有沙门落入我的罗网,最终都无法获得解脱。”

佛作是念:「魔來嬈亂。」即說偈言:

佛陀知道是魔王前来扰乱,便说道:

「世間有五欲,愚者為所縛,
能斷此諸欲,永盡一切苦。
我已斷諸欲,意亦不染著,
波旬應當知,我久壞欲網。」

“世间的五种欲望译,愚痴的人会被它束缚,能够彻底斩断这些欲望,就能永远灭除一切痛苦。我已经斩断了所有欲望,内心也不再被它沾染,波旬译你应当知道,我早就摧毁了欲望的罗网。”

爾時,魔王聞說偈已,不果所願,憂愁苦惱,隱形而去,還于天宮。

這時,魔王聽到這首偈頌之後,沒有達成自己的意圖,滿心憂愁苦惱,隱去身形離開了,返回天宮。

(二六)

(二六)

如是我聞:

我是這樣聽到的:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時,世尊於初夜後分,坐臥經行。於其晨朝,洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,修於念覺,而生起想。爾時,魔王波旬即作是念:「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中,經行坐臥。於其晨朝,洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,修於念覺,作於起想。我當至彼,而作嬈亂。」作是念已,化為摩納,在佛前住,而說偈言:

那時,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹林译。當時,世尊在前半夜過後,一會兒坐著一會兒躺著,來回經行译。到了第二天清晨,他洗完腳回到住處,右脅著臥,雙腳交疊,把心念繫保持在清明狀態,修習念覺分,想著要起身。這時,魔王波旬心中暗道:「釋迦族出家的沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林裡,一會兒經行一會兒坐臥休息。等到第二天清晨洗完腳回到住處,右脅著臥,雙腳交疊,把心念保持在清明狀態,修習念覺分,想著要起身。我這就去找他,攪擾他的修行。」這麼想著,他就變作一個年輕婆羅門(摩納:梵語意譯,指年輕的婆羅門學徒)的樣子,來到佛陀面前,開口說道:

「何以睡眠?何以睡眠?云何睡眠,
如入涅槃?如所作辦,而自安眠,
乃至日出,故復眠也。」

「你怎麼還在睡覺?怎麼還在睡覺?這怎麼算是睡覺?簡直像進入了涅槃一樣?既然該做的事情都做完了,安安心心睡上一覺,直到太陽升得老高,為什麼還要再睡?」

佛知天魔來作嬈亂,即說偈言:

佛陀知道天魔前来扰乱,便说出了一首偈颂:

「愛網著諸有,遍覆一切處,
我今破斯網,諸愛永已斷。
一切有生盡,安隱涅槃樂,
波旬汝今者,於我復何為?」

贪爱的罗网束缚着轮回中的所有处所,我现在已经破除了这张罗网,所有的贪爱永远断绝了;一切众生的生死轮回已经穷尽,获得了安稳的涅槃译快乐,波旬译啊,你现在对我还能做什么呢?

爾時,魔王聞說偈已,憂愁苦惱,即便隱形,還于天宮。

这时,魔王波旬听完这首偈颂,忧愁苦恼,立刻隐身返回天宫去了。

(二七)

(二十七)

如是我聞:一時,佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧,降少微雨,電光暉赫,處處晃耀。爾時,世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念:「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山,值天雲霧,降少微雨,電光暉赫,處處光耀,於其夜中露地經行。我當往彼,而作壞亂。」爾時,魔王作是念已,在其山上,推大石下,欲到佛所。時,彼大石,自然碎壞。

我是这样听说的:有一段时间,佛陀在王舍城的耆闍崛山译中。当时正值天降云雾,洒下少量细雨,闪电的光芒闪耀明亮,处处都被照得通明。这时,世尊当夜正在露天经行译。魔王波旬心里想:“沙门瞿昙译在王舍城的耆闍崛山,正逢天降云雾、细雨,闪电光芒闪耀、处处通明,还在半夜露天经行,我应当前去扰乱他。”魔王想到这里,便在他所在的山上推下一块大石头,想要落到佛陀所在的地方。这时,那块大石头自然碎裂了。

爾時,世尊即說偈言:

这时,佛陀便开口说道:

「汝壞靈鷲山,令如粉微塵,
巨海及大地,悉皆分碎裂。
欲使正解脫,生於怖畏相,
欲令毛髮竪,終無有是處。」

哪怕你把灵鹫山毁成细碎的尘埃,把浩瀚大海和辽阔大地全都震得四分五裂,想要让真正的解脱译显现出恐怖可怖的相状,想要让人听了毛骨悚然,永远都不可能实现。

爾時,魔王作是念言:「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱,即便隱身,還于天宮。

这时,魔王心里暗道:“释迦牟尼佛知道我心里想的是什么。”他又忧愁又苦恼,当即隐去身形,返回天宫。

(二八)

(第二十八)

如是我聞:

我是这样听说的:译

一時,佛在王舍城耆闍崛山。爾時,世尊於其中夜露地經行,洗足已,入靜房中,整身端坐,繫念在前。魔王波旬作是念言:「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中,露地經行。我當往彼,而作嬈亂。」爾時,魔王即自變形作蟒蛇身,其形長大,猶如大船。雙目晃朗,如憍薩羅鉢。吐舌炎炎,又如掣電。出入息聲,如大雷震。住於佛前,以身遶佛,引頸舉頭,當佛頂上。

有一天,佛陀在王舍城的耆闍崛山译上。当时,世尊在半夜露天经行译,洗完脚后,进入静室,调整好坐姿端身正坐,把心念专注在禅修的所缘境上。魔王波旬心里盘算:“瞿昙沙门译在王舍城耆闍崛山里露天经行,我要去扰乱他。”当时,魔王就变化成巨大的蟒蛇形态,身体长得像一艘大船,双目亮得像憍萨罗国的食钵,吐信子的样子像灼热的闪电,呼吸时发出的声响像巨雷轰鸣。它停在佛陀面前,用身体盘绕住佛陀,伸长脖子抬起头,正对着佛陀的头顶。

爾時,世尊知魔嬈亂,而說偈言:

当时,世尊知道魔王来扰乱自己,便说了这首偈颂译。

「我處于閑寂,繫心正解脫,
安禪修其身,如昔諸佛法。
毒蛇極猛暴,狀貌甚可畏,
蚊虻及蚤蝨,種種諸惱觸,
不動我一毛,況能令我畏?
假使虛空裂,大地皆振動,
一切諸眾生,皆生大驚懼,
欲令我怖畏,終無有是處。
設復有毒箭,中于我心者,
當于被箭時,終不求救護,
然復此毒箭,亦不能中我。」

“我在寂静处安住,心念专注于正解脱译,安稳禅修、调伏自身,如同过去诸佛所教导的那样。这条毒蛇再凶暴,模样再可怕,哪怕是蚊子、牛虻、跳蚤、虱子这些各种各样的恼人之物触碰我,都动不了我一根汗毛,更何况能让我感到恐惧?就算虚空裂开,大地全都震动,所有众生都陷入极度惊惧,想要让我害怕,也绝不可能。哪怕真的有毒箭射中我的心脏,在身中毒箭的时候,我也不会向外寻求救护,而且这毒箭根本不可能射中我。”

爾時,魔王聞佛說偈,而作是念:「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏,憂愁悔恨,即變形去,還于天宮。

当时,魔王听完佛陀说的偈颂,心里想:“瞿昙沙门已经知道我的心思了。”他生出了极大的恐惧,又忧愁又后悔,立刻变回原来的形态离开,返回天宫去了。

(二九)

(二九)

如是我聞:

我是这样听来的。

一時,佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖,洗足入室,右脇著地,足足相累,繫心在明,作於起想。魔王波旬知佛心已,而作是念:「沙門瞿曇在王舍城曼直林中,於其初夜,坐禪經行。至中夜前,洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,作於起想。我今當往,而作壞亂。」爾時,魔王化作摩納,在如來前,而說偈言:

当时,佛在王舍城附近的曼直林中,佛在初夜时坐禅、经行译,初夜结束后洗脚回到房间,以右侧卧躺下,双脚互相叠放,将心念系于光明,心中想着要起身;魔王波旬得知了佛的心意,便心想:“沙门瞿昙译在王舍城曼直林中,初夜时坐禅经行,到中夜前洗脚回房,右侧卧躺下,双脚相叠,心系光明,想着要起身,我现在应当前去扰乱他。”这时,魔王变化成一位婆罗门青年,来到如来译面前,说了一首偈颂。

「云何無事務,而作於睡眠?
安寢不𭔏寤,如似醉人眠。
人無財業者,乃可自恣睡,
大有諸財業,歡樂快睡眠。」

你怎么没有别的事可做,反而要睡觉呢?睡得安稳不醒,就像喝醉的人一样沉睡;人要是没有财产家业,才可以随便睡,要是拥有很多财产家业,睡觉才是最快乐安稳的事。

爾時,世尊知魔來嬈亂,而說偈言:

当时,世尊译知道魔来扰乱,就说了一首偈颂。

「我非無作睡,亦非醉而眠。
我無世財故,是以今睡眠,
我多得法財,是以安睡眠。
我於睡眠中,乃至出入息,
皆能有利益,未甞有損減。
寤則無疑慮,睡眠無所畏。
譬如有毒箭,人射中其心,
數數受苦痛,猶尚能得睡。
我毒箭已拔,何故而不睡?」

我并非没事可做才睡觉,也不是喝醉了才睡;我没有世俗的财产,所以现在睡觉,我获得了大量的法财译,所以才睡得安稳,我在睡眠中,哪怕是呼吸出入,都能有所利益,从来没有损耗减少;醒着的时候没有忧虑顾虑,睡眠时也没有什么可害怕的,就像有人被毒箭译射中,心被毒箭所伤,经常痛苦,还能睡着,我的毒箭已经拔除,为什么不能睡呢?

魔聞是偈,作是念:「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱,於即還宮。

魔王听到这话,心里琢磨:“这沙门瞿昙已经知道我心里在想什么了。”他满心烦恼,立刻就回了自己的宫殿。译

(三〇)

(三〇)

如是我聞:

我是这样听说的:

一時,佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時,有一比丘名曰求悳,獨住仙山黑石窟中,處於閑靜,勤行精進,以不放逸,斷於我見,得時解脫,自身作證,復還退失。第二第三,乃至第六,亦還退失。比丘念言:「我今獨處,修行精進,六返退失,若更退失,以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中,瞿曇弟子名曰求悳,亦在王舍城獨住仙山黑石窟中,勤行精進,心不放逸,得時解脫,自身作證。得已,退失,如是六返。爾時,魔王而作是念:「求悳比丘若第七得,必自傷害,出魔境界。」作是念已,捉琉璃琴,往到佛所,扣琴作偈:

我是这样听说的:那时,佛陀住在王舍城毗婆波世山的七叶窟中。当时有一位名叫求德的比丘,独自住在王舍城仙山的黑石窟里,处在清闲寂静的环境中,勤勉修行精进,始终不懈怠,断除了我见译,证得暂时解脱,亲自体证到了这种境界,可随后又退失了。第二次、第三次,直到第六次,都同样退失了。这位比丘心里想:“我现在独自修行,努力精进,已经六次退失了,如果再退一次,我就用刀自杀。”魔王波旬知道佛陀住在王舍城毗婆波世山的七叶窟中,也知道瞿昙译的弟子求德,正独自在王舍城仙山的黑石窟里勤修精进、心不放逸,证得暂时解脱并亲自体证过。可他每次证得之后又会退失,已经这样反复六次了。当时魔王心里琢磨:“如果这位求德比丘第七次证得解脱,一定会自我伤害,从而脱离我的魔境。”想到这里,他就拿了一把琉璃琴,来到佛陀住处,弹着琴作了一首偈子:

「大智大精進,有大神通達,
於法得自在,威光極熾盛。
汝聲聞弟子,今將欲自害,
人中最上者,汝今應遮斷。
云何樂汝法?何故學他死?」

您智慧超群、精进勇猛,神通广大,对佛法自在无碍,威光极其炽盛。您的声闻弟子译,现在想要自我伤害,您是人中的至尊,现在应当阻止他。怎么会喜欢您的教法呢?为什么要学着他去死?

爾時,魔王說是偈已,佛告魔言:「波旬!汝今乃是諸放逸者之大親友,汝今所說自為說耳,乃不為彼比丘說也。」

这时魔王念完这首偈颂,佛陀对魔王说:“波旬译!你现在是所有放逸之人的大帮凶,你现在说的这些话只为了你自己,根本不是为了那些比丘译说的。”

爾時,世尊復說偈言:

这时佛陀又说了一首偈颂:

「若人不怯弱,堅修行精進,
恒樂於禪定,晝夜修眾善。
乾竭愛欲使,壞汝魔軍眾,
今捨後邊身,永入於涅槃。」

如果有人内心不怯懦,坚定修习精进译,始终乐于修习禅定译,日夜都修持各种善行。就能干涸贪爱欲念的力量,摧毁你的魔军,如今舍弃最后轮回的身体译,永远证入涅槃译。

爾時,魔王憂悲苦惱,失琉璃琴,愁毒悔恨,還本宮殿。

这时魔王满心忧愁苦恼,连手中的琉璃琴都滑落在地,又悔又恨,回到了自己的宫殿。

佛告諸比丘:「當共汝等詣仙人山求悳比丘所。」佛將諸比丘詣求悳所,見求悳尸東猶如煙聚。佛告諸比丘:「汝等見此煙聚已不?」諸比丘言:「已見,世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘:「此是波旬隱形遶求悳所,覓其心識。」佛告比丘:「求悳比丘以入涅槃,無有神識,無所至方。」

佛陀对众比丘说:“我陪你们一起去仙人山探望求悳比丘吧。”佛陀带着众比丘来到求悳比丘所在之处,看见求悳比丘的尸首东边像有一团烟气聚集在那里。佛陀问众比丘:“你们看见这团烟气了吗?”众比丘回答:“看见了,世尊。”尸首的南边、西边、北边也都是这样的烟气。佛陀对比丘们说:“这是波旬隐身绕着求悳比丘的尸体徘徊,在寻找他的神识译。”佛陀又说:“求悳比丘已经证入涅槃了,没有实有的神识,也没有轮回的去处。”

爾時,魔王化形摩納,而說偈言:

当时,魔王化作青年译的形象,念诵偈颂说:

「上下及四方,推求求悳識,
莫知所至方,神識竟何趣?」

“上下四方都遍寻探求,却找不到神识的去向,它最终会去往哪里呢?”

爾時,世尊告波旬言:「如此健夫,破汝軍眾,以入涅槃。」

当时,佛陀告诉魔王波旬译说:“这样的勇者,已经击溃了你的部众,证入涅槃译了。”

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀讲完之后,所有比丘译听闻佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。

(三一)

(三十一)

如是我聞:

我是这样听说的:译。

一時,佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下,成佛未久。爾時,魔王而作是念:「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下,成佛未久。我當詣彼,伺求其便。」作是念已,往詣佛所,而說偈言:

那时,佛陀在优楼比螺村的尼连禅河畔的菩提树下,刚刚成佛不久。这时,魔王心里盘算:“佛陀在优楼比螺村的尼连禅河畔菩提树下,成佛还没多久,我应该去他那里找机会干扰他。”想完之后,就来到佛陀所在的地方,开口说道:译。

「汝獨處閑靜,閉默常寂然,
光顏顯神體,諸根悉悅豫。
譬如失財者,後還獲於財,
汝今翫禪寂,歡喜亦如是。
既能遺國榮,亦不悕名利,
何不與諸人,而共為親友?」

(魔王的偈颂)“你独自待在清静的地方,沉默寡言常怀寂静,面容光彩照人、神采飞扬,五官全都舒展愉悦。就像丢了钱财的人,之后又找回了财产,你现在沉浸于禅修的寂静中,欢喜的心情也是一样的。你既然已经抛弃了王位的尊荣,也不贪恋名声利益,为什么不和大家交往,和他们成为亲友呢?”

爾時,世尊以偈答言:

这时,世尊用偈颂回答道:译。

「我久獲禪定,其心常寂然,
破壞汝欲軍,得於無上財。
我根恒恬豫,心中得寂滅,
以壞汝欲軍,修道情歡喜。
獨一離憒閙,安用親友為?」

(佛陀的偈颂)“我早已证得禅定译,内心始终寂静安定,已经摧毁了你所代表的欲望之军,获得了无上的法财。我的感官始终安详愉悦,心中证得涅槃译的寂静,因为击溃了你的欲望之军,修行带来的欢喜发自内心。我独自一人远离尘世的喧嚣,哪里需要亲友呢?”

爾時,魔王復說偈言:

这时,魔王又开口说道:

「汝已獲正道,安隱向涅槃,
既以得妙法,宜常戢在懷,
誠應獨了知,何以教眾人?」

你已经证得正确的解脱之道,安稳地趋向涅槃译,既然已经获得了微妙的佛法,本当常常把它珍藏在心中,理当独自体悟了知,又为什么要教导众人呢?

爾時,世尊復說偈言:

这时,世尊又开口说道:

「人不屬魔者,諮吾彼岸法,
我為正分別,諦實得盡滅,
止心不放逸,魔不得其便。」

不被魔障缠缚的人,来向我请教超脱生死的法门,我为这些人如实开示正法,使他们真实证得烦恼灭尽的解脱境界,只要收摄心念、不放纵懈怠,魔障就对他们无可奈何。

爾時,魔王復說偈言:

这时,魔王又开口说道:

「譬如白石山,其色類脂膏,
群鳥不別知,飛來而噏食。
既不得其味,𭉨傷而虛還,
我今亦如是,徒來無所為。」

就像白色的石山,颜色像油脂膏脂,群鸟分辨不出来,飞过来啄食。既没得到滋味,反而被啄得受伤空手而归,我现在也是这般,白白跑来什么收获都没有。

爾時,魔王說是偈已,憂愁苦惱,極生悔恨,向一空處,蹲踞獨坐,以箭畫地,思作方計。時,魔三女:一名極愛,二名悅彼,三名適意。時,魔三女往至魔邊,向父說偈:

这时,魔王说完这首偈译之后,忧愁苦恼,心中十分后悔,找了个僻静无人的地方,蹲坐在地上独自待着,用箭在地上划来划去,谋划应对的计策。当时魔王有三个女儿:一个名叫极爱,一个名叫悦彼,一个名叫适意。这三个女儿来到魔王身边,对父亲说道:

「父今名丈夫,何以懷憂愁?
我當以欲羂,羂彼如捕鳥,
將來至父所,使父得自在。」

“父亲您可是堂堂的男子汉,为什么怀有忧愁?我们应当用欲望的罗网,像捕捉飞鸟一样套住他,把他捉到父亲您这里来,让父亲您能随心所欲。”

爾時,魔王說偈答言:

这时,魔王用偈子回答道:

「彼人善斷欲,不可以欲牽,
已過魔境界,是故我懷憂。」

“那个人已经善于斩断欲望了,不可能被欲望牵引,已经超越了魔的境界,所以我才这般忧愁。”

彼魔三女化其形容,極為端嚴,往至佛所,即禮佛足,在一面立。三女同聲,俱白佛言:「我故來供養,與佛策使。」爾時,世尊無上斷愛,了不顧視,第二第三,亦作是語,佛不觀察。

魔王三个女儿变化成极为端庄的容貌,来到佛陀面前,礼拜佛陀的双脚,站在一侧。三个女儿一同对佛陀说:“我们特意来供养您,给您当差使、服侍您。”这时,世尊译已经证得无上断爱译,根本不予理睬,她们第二第三次也重复同样的话,佛陀连看都不看她们一眼。

時,魔三女退在一處,自共議論:「男子之法,所好各異,或愛小者,或愛中者,或愛大者。」即時一女,化作六百女人,或作小女,或作童女,或作未嫁女,或作已嫁女,或作已產女,或作未產女,化作如是眾多女已,俱往佛所,白佛言:「世尊!我等今來供養世尊,為其策使,給侍手足。」佛不觀察,第二第三,亦如是說,都不顧視。

这时,魔王三个女儿退到一旁,互相商议:“男子的喜好各不相同,有的喜欢年纪小的,有的喜欢中年的,有的喜欢年纪大的。”其中一个女儿立刻变化出六百个女子,有幼女、少女、待嫁女子、已婚女子、生育过的女子、未生育的女子,变出这么多女子之后,一同来到佛陀面前,对佛陀说:“世尊!我们现在来供养您,给您当差遣,照料您的日常起居。”佛陀仍然不予理睬,她们第二第三次也这么说,佛陀连看都不看她们。

時,魔女等復退一處,更共語言:「此必得無上斷愛欲解脫故,若不爾者,應見我等狂亂吐血,或能心裂。我等當往其所,以偈問難。」魔女極愛以偈問曰:

这时,魔王女儿们又退到一边,互相商量:“这人肯定是证得无上解脱、断除贪爱欲念了,不然的话,他见到我们应该会神志迷乱、吐血,甚至心都会碎掉。我们去用偈颂译问他问题吧。”魔王女儿们非常痴恋佛陀,就用偈颂问道:

「端拱樹下坐,閑靜獨思惟,
為失於財寶,為欲求大財?
城邑聚落中,都無愛著心,
何不與眾人,而共作親友?」

“你在树下端坐,安闲宁静独自思考,是失去了财产,还是想求得大笔财富?城邑村落里你毫无贪恋,为什么不和大家交朋友,反而独自待在这里?”

爾時,世尊說偈答言:

这时,世尊用偈颂回答道:

「我以得大財,心中得寂滅,
我壞愛欲軍,妙色都不著。
獨處而坐禪,最受第一樂,
以是因緣故,都不求親友。」

我获得了无上的法财,内心证得烦恼灭尽的寂滅译,我破除了爱欲的烦恼军阵,对于一切美好的色相都不再执著。独自安住修习禅定,获得最殊胜的安乐,因为这个缘故,完全不再贪求世俗亲友的牵绊。

魔女適意復說偈言:

名叫適意的魔女接着说偈颂道:

「比丘住何處,能度五駛流,
六駛流亦過?入何禪定中,
得度大欲岸,永離有攝縛?」

修行人安住于何处,能够度过五种烦恼激流译,连第六种烦恼激流也能超越?进入哪一种禅定中,能够度过巨大的贪欲洪流,永远脱离三有译的束缚?

爾時,世尊復說偈言:

这时,佛陀接着说偈颂道:

「身獲柔軟樂,心得善解脫,
心離於諸業,意不復退轉。
得斷覺觀法,得離瞋愛掉,
得住此處住,能度五駛流。
并度第六者,作如是坐禪,
能度大欲結,并離有攝流。」

身体获得轻安柔软的法乐,内心获得究竟的解脱,心远离一切身口意的恶业,意根不再退转于烦恼。断除了寻思和伺察的散乱烦恼,远离了嗔恨、贪爱和心神散乱追悔的掉悔,安住在这种境界之中,能够度过五种烦恼激流,连第六种烦恼激流也能超越。像这样修习禅定,能够突破巨大的贪欲结使,并且脱离三有瀑流的束缚。

魔女悅彼復說偈言:

那些魔女被打动,又吟诵起偈颂:

「已斷於愛結,離眾所著處,
多欲度駛流,多欲度死岸,
唯有黠慧者,能度如斯難。」

已经斩断了贪爱的烦恼束缚,远离了众人执着的根源,多少人想渡出生死急流,多少人想抵达脱离生死的彼岸,只有真正有智慧的人,才能渡过这样的难关。译

爾時,世尊復說偈言:

这时,世尊又吟诵起偈颂:

「大精進濟拔,如來正法度,
如法得度脫,智者莫不欣。」

凭借广大的精进修持得以救度,依靠如来的正法才能渡脱,依照正法修行就能获得解脱,有智慧的人无不对此欣喜。译

三女不果所願,還至父所。爾時,魔王呵責三女,因說偈言:

三位魔女没能达成心愿,回到她们的父亲那里。这时,魔王斥责三位魔女,随即吟诵起偈颂:

「三女占壞彼,形容猶如電,
向彼大精進,如風吹兜羅。
爪以欲壞山,齒齚於鐵丸,
嬰愚以藕絲,欲懸於太山。
佛已度眾著,欲共彼講論,
羂摾欲捕風,欲下虛空月。
以手掬大海,望欲得乾竭,
佛已離諸著,欲往共講論。
舉脚度須彌,大海中覓地,
佛已出諸著,而往共講論。」

那三个女子想要破坏他的修行,美貌就像闪电一样转瞬即逝,想干扰那位精进修行的大觉者,就像风吹棉絮一样毫无作用。想用指甲毁掉须弥山,用牙齿咬碎铁丸子,愚蠢的人想用一根藕丝吊住泰山,这些都是不可能做到的事。佛陀已经超脱了一切执著译,魔王却还想去找他辩论讲法,就像用网兜抓风、想要伸手摘下空中的月亮一样荒唐。想用手捧干整个大海,盼着大海枯竭,佛陀已经离弃了一切执著,魔王却还要去找他辩论。想抬起脚跨过须弥山,想在大海里找到陆地,佛陀已经超脱了一切执著,魔王还要去找他辩论。

魔王憂愁悔恨,於即滅沒,還于天宮。

魔王又忧愁又悔恨,立刻就消失了,返回了天宫。

(三二)

(三十二)

如是我聞:

我是这样听说的:

一時,佛在王舍城靈鷲山。爾時,佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念:「佛在王舍城,與諸比丘讚涅槃法。我今當往,而作壞亂。」作是念已,即便化形,作一百人,五十人極為端正,五十人極為醜惡,時,諸比丘皆生驚怪,今以何故,極為端正,復有極醜?

一次,佛陀住在王舍城的灵鹫山。当时,佛陀和众位比丘译正在赞叹涅槃译的法理。魔王心里想:“佛陀现在在王舍城,和众比丘赞叹涅槃法,我今天应当前去扰乱他的说法。”想到这里,立刻变化身形,变成一百个人,五十个容貌极其端正,五十个容貌极其丑陋。当时众位比丘都感到十分惊异,怎么突然出现这么多容貌端正的人,又有这么多容貌丑陋的人?

佛知魔來欲作壞亂。爾時,世尊告波旬言:「汝於長夜生死之中,具受如是好惡之形,汝當云何得度苦岸?如是變化,復何用為?若有愛著於男女者,汝當變化作眾形相。我今都無男女之相,何用變化作眾形為?」

佛知道魔王译前来想要扰乱佛法,当时世尊对他说:“你在无始以来漫漫长夜的译里,已经受够了各种好恶的形体,你拿什么能渡过痛苦的彼岸?这种变化把戏还有什么用?如果有执着男女的人,你变化出各种形相去引诱他还差不多。我如今完全没有对男女的执着,也没有男女的特征,你变化出各种形相有什么用呢?”

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛说完这些话后,众位译听了佛的开示,都满心欢喜,依教奉行。

長壽、何帝及羂摾睡眠、經行、大毒蛇
無所為、求悳、魔女壞亂變形及好惡

长寿、何帝、译、睡眠、经行、大毒蛇、译、求德、魔女扰乱、变形以及喜好厌恶。

(三三)

(第三十三)

如是我聞:

我是这样听到的译:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告諸比丘:「堅持七行,必得帝釋。何以故?昔者,帝釋為人之時,發初履行:孝順父母;恭敬尊長;所言柔軟,斷於兩舌;好施;無慳;恒修實語,終不欺誑;不起瞋恚,設生嫌恨,尋思滅之。」

一時,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。當時,佛陀告訴眾位比丘译:「只要堅持七種修行,必定能獲得帝釋译的果位。這是为什么呢?過去帝釋還在人間做人時,剛開始修行時就是這樣做:孝順父母;恭敬長輩;說話溫和柔順,不搬弄是非、挑撥離間;喜好布施,沒有吝嗇之心;始終說誠實語,從不欺騙他人;不起嗔恨之心,哪怕偶然生起怨恨,也會立刻想辦法將它熄滅。」

爾時,世尊即說偈言:

當時,佛陀隨即宣說了一首偈頌:

「於父母所,極能孝順,於諸尊長,
深心恭敬。恒作軟善,恩柔好語,
斷於兩舌,慳貪瞋恚。三十三天,
各作是語:『如是行者,勝我等輩,
應當別住,以為天王。』」

「對父母極盡孝順,對所有長輩都深心恭敬;始終做溫和善良的事,言語仁慈柔軟,不說傷人的話,斷除搬弄是非的習氣,捨棄吝嗇、貪婪和嗔恨。三十三天的天人們都紛紛議論:『像這樣修行的人,比我們都要優秀,應當單獨安排他居住,立他為天主。』」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀宣說完畢之後,眾位比丘聽聞了佛陀的開示,都滿心歡喜,依教奉行。

(三四)

(三四)

如是我聞:

我是这样亲耳听到佛陀说的:

一時,佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車,名摩訶離,來詣佛所,禮佛足已,在一面坐。白佛言:「世尊!頗曾見帝釋不?」佛言:「我見。」離車白佛言:「有夜叉鬼,狀似帝釋,世尊所見將無是彼夜叉鬼耶?」佛告離車:「是帝釋身,我善識之。夜叉之形如帝釋者,我亦識知。帝釋本行,及所行事,我亦盡知。帝釋本為人時,極孝順父母;敬於尊長;所言柔軟,斷於兩舌;除去慳嫉;常好布施;口常實語;除於瞋恚,不起嫌恨。」

一次,佛陀在毘舍离城译猕猴池岸边的大讲堂里宣讲佛法。当时有个名叫摩诃离的离车族人译,来到佛陀面前,礼拜完佛陀的双足后,退坐在一旁,问佛陀说:“世尊,您见过帝释天译吗?”佛陀回答说:“我见过。”离车又对佛陀说:“有个夜叉鬼,外形和帝释天一模一样,世尊您见到的该不会就是那只夜叉鬼吧?”佛陀告诉离车:“我见到的是真正的帝释天,我能清楚辨认他的身形。外形长得像帝释天的夜叉鬼,我也能认出来。帝释天过去世的修行行为,以及他现在做的事情,我全都清楚。帝释天还在人间做人时,非常孝顺父母;敬重长辈;说话温和柔顺,不搬弄是非;去除贪婪嫉妒的习气;常常喜好布施;言语一向诚实;断除嗔恨,从不生起嫌怨。”

爾時,世尊即說偈言:

当时,佛陀就说了一首偈诵:

「於父母所,極能孝順,於諸尊長,
深心恭敬,恒作軟善,恩柔好語,
斷於兩舌,慳貪瞋恚。三十三天,
各作是語:『如是行者,勝我等輩,
應當別住,以為天王。』」

“对父母极为孝顺,对各位长辈真心恭敬,恒常做温和善良的事,说话和蔼柔顺,不搬弄是非,断除贪婪和嗔怒。三十三天译的天人们都议论说:‘这样修行的人,比我们这些天人还要出色,应当让他单独居住,做我们天界的天王。’”

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀讲完这番话后,诸位比丘听到佛陀的教导,都满心欢喜,依教奉行。

(三五)

(三五)

如是我聞:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有一比丘往到佛所,頂禮佛足,在一面立。白佛言:「世尊!云何名帝釋?云何作帝釋相?」佛告比丘:「帝釋本在人中,所有布施,生純信心,信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時,施漿飲食,種種餚饍,種種華鬘,種種諸香,燒香、塗香,財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。」

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时有一位比丘译来到佛陀面前,顶礼佛陀的双足,站在一旁。他禀告佛陀说:“世尊!什么叫帝释译?帝释有哪些特征?”佛陀告诉比丘:“帝释原本在人间时,所有布施都出自纯粹的信念,都布施给穷人、出家人、婆罗门这些人。他布施的东西包括浆水、食物,各种精美的饭菜,各种花环,各种香料,焚香、涂香,还有钱财、布匹、床榻等物。因为这个缘故,当时的诸天人就称他为帝释。”

比丘復白佛:「何故名帝釋為富蘭但那?」佛告比丘:「帝釋昔在人中,施無厭足,數數施故,諸天號名為富蘭但那。」

比丘又问佛陀:“为什么帝释又被称为富兰那译呢?”佛陀告诉比丘:“帝释前世在人间的时候,布施从来没有满足过,因为常常布施,所以诸天给他起了富兰那这个称号。”

「以何因緣,復名帝釋為摩佉婆?」佛告比丘:「帝釋本作婆羅門,名摩佉婆。」

(比丘接着问:)“又是因为什么缘故,帝释被称为摩佉婆呢?”佛陀告诉比丘:“帝释原本是婆罗门的时候,名字就叫摩佉婆。”

又問:「復何因緣,名婆娑婆?」佛言:「數數常以衣服施沙門、婆羅門,以是緣故,名婆娑婆。」

有人问:“还有什么缘故,(他)被称为婆娑婆译呢?”佛说:“他经常多次布施衣服给出家人译、婆罗门译,因为这个缘故,才被称为婆娑婆。”

又問:「復何因緣,名憍尸迦?」佛告比丘:「帝釋本為人時,姓憍尸迦,故名憍尸迦。」「復何因緣,名舍脂夫?」佛告比丘:「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女,名舍脂。」

有人又问:“还有什么缘故,(他)被称为憍尸迦译呢?”佛对比丘们说:“帝释天译前世还是普通人的时候,姓憍尸迦,所以被称为憍尸迦。”又问:“还有什么缘故,(他)被称为舍脂的丈夫呢?”佛对比丘们说:“帝释天娶了阿修罗译王毗摩质多罗的女儿,名字叫舍脂。”

又問:「復以何緣,名為千眼?」佛告比丘:「帝釋本為人時,極大聰明,斷事之時,須臾之間,能斷千事,以是因緣,故名千眼。」

有人又问:“还有什么缘故,(他)被称为千眼译呢?”佛对比丘们说:“帝释天前世还是普通人的时候,非常聪明,裁决事务的时候,极短的时间里就能处理上千件事,因为这个缘故,被称为千眼。”

「復以何緣,名因陀羅?」佛告比丘:「帝釋居天王位,斷理天事故,名因陀羅。」

有人又问:“还有什么缘故,(他)被称为因陀罗译呢?”佛对比丘们说:“帝释天居于天主之位,裁决管理天众事务,所以被称为因陀罗。”

爾時,世尊告比丘:「能具上七事,以是緣故,諸天號曰帝釋。」

当时,世尊译对比丘们说:“(他)前世能具备前面所说的七件事,因为这个缘故,众天人都称他为帝释译。”

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀讲完之后,众比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜地依教奉行。

(三六)

(三六)

如是我聞:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔所有一夜叉,形狀甚小,顏色鄙惡,身形又黑,人不喜見,坐帝釋座上。爾時,三十三天見是夜叉坐於釋處,皆大瞋忿,種種毀罵。爾時,夜叉惡相漸滅,善色轉生,漸漸長大。諸天罵詈,瞋恚轉多,夜叉遂復身形長大,顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所,白帝釋言:『有一夜叉,極為醜陋,身形甚小,坐帝釋處。我等諸天,盡共罵詈,而夜叉子顏色轉好,身形漸大。』帝釋語言:『有是夜叉,得諸罵詈,形色轉好,名助人瞋。』爾時,帝釋還向坐所,偏袒右肩,手擎香爐,語夜又言:『大仙!我是帝釋,我是帝釋。』三自稱名,夜叉轉小,形色轉惡,於是消滅。帝釋還復帝釋坐,告諸天言:『自今以往,莫生瞋恚。若有惡對,慎莫加瞋。』即說偈言:

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。世尊对比丘们译说:“从前有个夜叉,身形矮小,相貌丑陋,皮肤黑黝黝的,人都不愿看到他,却坐在帝释的座位上。这时,三十三天译的天人们看见这个夜叉坐在帝释的位置上,都十分愤怒,各种难听的话辱骂他。这时候,那个夜叉的丑相慢慢消失,面容变得好看,身形也渐渐长大。天人们越骂越生气,那夜叉的身形也越长越大,面色越来越光鲜。众天人们一起来到帝释那里,禀告帝释说:‘有个夜叉特别丑陋,一开始身形很小,坐在您的座位上。我们大家一起骂他,结果他的面色越来越好,身形也越长越大。’帝释说:‘这个夜叉被人骂的时候,反而变好,名字就叫助人嗔译。’当时,帝释回到自己的座位上,袒露右肩,手里拿着香炉,对着夜叉说:‘大仙!我是帝释,我是帝释。’说了三次自己的名字,那个夜叉立刻变小,面容重新变得丑陋,最后就消失了。帝释回到自己的座位上,对比丘们说:‘从今以后,不要生嗔恨心。如果有得罪你的地方,千万不要生气。’随即说了这首偈颂:

「『若他來侵欺,莫還侵欺彼,
於來侵害者,皆生於慈心。
無瞋無害者,常應親近之,
彼即是賢聖,亦賢聖弟子。
諸有瞋恚者,為瞋山所障。
若有瞋恚時,能少禁制者,
是名為善法,如轡制惡馬。』」

如果有人来欺辱你,不要反过来欺辱他,对伤害你的人,都要生起慈悲心。没有嗔恨、不伤害别人的人,应当常常亲近他们,他们就是贤圣,也是贤圣的弟子。但凡有嗔恨心的人,都会被嗔恨的大山遮蔽心智。当嗔恨心生起时,如果能稍微约束克制自己,这就是善法,就像马缰绳可以制服劣马一样。

佛告諸比丘:「帝釋居天王位,受諸欲樂,猶能制瞋,又常讚嘆禁制瞋者,況汝比丘,信家非家,出家入道,剃除鬚髮,被服法衣,而不制瞋,讚離瞋者?是故比丘,當如是學。」

佛告诉众比丘译:“忉利天主释提桓因坐在天主的高位上,享受各种世间的欲乐,尚且能够克制瞋译恨心,还常常赞叹那些能够约束嗔恨的人,更何况你们这些出家的比丘,相信出家的功德、舍弃世俗家庭,剃掉头发胡须,披上法衣,如果不能克制嗔恨,不赞叹远离嗔恨的人呢?所以比丘们,应当像这样修学。”

爾時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时在座的比丘们听了佛陀的开示,都很欢喜,遵照教导去修学。

(三七)

(第二十一)

如是我聞:

我是这样听佛陀宣说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見己過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論說,出大音聲。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。有天清晨,佛陀穿上袈裟、拿着钵盂译进城乞食,吃完饭,洗干净脚,收拾好坐具,来到得眼林,四下观察后,在幽静的地方,于树下结加趺坐译,安住于清净的圣者境界。当时,耆陀精舍里有两位比丘,在僧团评判事务时发生了争执,其中一位沉默忍耐,另一位嗔恨心极其炽盛。那位嗔恨重的人意识到自己的过错后,主动来找那位忍耐的比丘请求忏悔,可忍耐的比丘不肯接受他的忏悔。这件事辗转传开,众比丘们互相议论,发出了很大的喧闹声。

如來爾時住於天住,以淨天耳過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞諸比丘高聲大喚,為作何事?」

那时如来正安住在清净的禅定境界译中,凭借比常人灵敏无数倍的天耳通译,远远听到了嘈杂的人声,于是从座位上起身,来到僧众聚集的地方,在众人面前铺好坐垫坐下。佛对众比丘说:“我今天早上披上袈裟、拿着乞食的钵盂进城乞食,后来到林中静坐,听见你们几位大声喧哗,这是在做什么?”

爾時,比丘即白佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」

当时有位比丘回答佛陀说:“世尊,耆陀精舍译有两位比丘在僧团商议处理事务的时候起了争执。其中一位比丘性子隐忍,没怎么争辩;另一位比丘嗓门大、说话冲,吵得很凶。后来嗓门大的那位知道自己理亏,真心诚意地道歉悔过,可那位隐忍的比丘不肯接受他的歉意,两个人你一言我一语互不相让,声音越说越大。”

佛告比丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中,而說偈言:

佛对众比丘说:“怎么会有这么愚痴的人,不肯接受别人的悔过呢?各位比丘,你们应当知道,以前帝释天译在善法堂译对着众天宣讲了一首偈语:

「『譬如用瓢器,斟酥以益燈,
火然轉熾盛,反更燒瓢器。
瞋心亦如是,還自燒善根,
我終不含怒,瞋已尋復散。
不如水㳬流,迴復無窮已,
雖瞋不惡口,不觸汝所諱。
所諱如要脈,我終不傷害,
調伏於身已,於己即有利。
無瞋無害者,彼即是賢聖,
亦賢聖弟子,常應親近之。
諸有瞋恚者,重障猶如山。
若有瞋恚時,能少禁制者,
是名為善業,如轡制惡馬。』」

『就好比用瓢舀了酥油添到灯里,火反而烧得更旺,最后还会把瓢给烧坏。嗔恨心也是这样,只会烧毁自己的善根,我永远不会怀恨在心,嗔恨刚生起就会立刻消散。嗔恨心不如回旋的水流,能周而复始无穷无尽,就算起了嗔恨,也不会说出恶毒的话,不会触碰对方的忌讳。对方的忌讳就像人身的要害脉络译,我绝对不会去伤害,调伏好自己的身心,对自己只有好处。没有嗔恨、不伤害别人的人,就是贤圣,也是贤圣的弟子,我们应当常常亲近这样的人。所有心怀嗔恨的人,厚重的业障就像大山一样。如果嗔恨生起时,能稍微约束自己不造恶业,这就是善举,就好比用缰绳拉住暴烈的马不让它闯祸。』

佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而當不忍讚嘆於忍?」

佛对众比丘说:“帝释天处在天王的位置上,在天界自在无碍,尚且能修习忍辱、赞叹忍辱的功德,何况你们这些比丘,已经出家修行,舍弃了世俗的形貌装饰译,难道反而不能修习忍辱、赞叹忍辱吗?”

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说完这些开示后,众位比丘听了佛陀所说的,都心生欢喜,照着去修行。

(三八)

(三八)

如是我聞:

我是这样亲耳听闻的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔釋提桓因將諸天眾,將欲往與阿脩羅戰。時,釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言:『我等今者,不必苟須多將人眾,共相傷害,但共講論,以決勝負。』毘摩質多羅語釋提桓因言:『憍尸迦!我等講論,若有勝負,誰當分別?』釋提桓因言:『我等眾中,并阿修羅,亦有聰哲、智慧、辯才,能當善惡,決勝負者。』毘摩質多言:『帝釋汝今先說。』帝釋答言:『我亦能說;汝是舊天,應當先說。』

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。这时候,世尊对比丘们说:“从前帝释译率领众天兵,准备去和阿修罗译开战。当时帝释对毗摩质多罗阿修罗王说:‘我们现在不必一定要带大批人马互相残杀,只要双方辩明道理,就能定出胜负。’毗摩质多罗对帝释说:‘憍尸迦译,我们要是靠辩论定胜负,谁来评判呢?’帝释说:‘我们天众和阿修罗当中,也有明事理、有智慧、能言善辩的人,能辨明是非,定出胜负。’毗摩质多说:‘帝释,你先说。’帝释回答:‘我也能说,但你是前辈天神,应该你先说。’”

「毘摩質多即說偈言:

毗摩质多罗随即念诵了一首偈颂译:

「『今我見忍過,愚者謂忍法,
彼怖故生忍,便以己為勝。』

如今我看到人们滥用忍辱的弊端,愚蠢的人反倒把忍辱当成处世智慧,他们不过是因为畏惧祸患才勉强忍耐,就自视高人一等。译

「釋提桓因復說偈言:

帝释天(即釋提桓因译)接着说偈颂道:

「『隨彼言怖畏,己利最為勝,
財寶及諸利,無勝忍辱者。』

“顺着他人的言语避免招致祸患固然重要,但最有利于自身的,莫过于所有的财宝、各类利益,都无法与忍辱的益处相比。”

「毘摩質多羅復說偈言:

阿修罗王毗摩质多罗(即毘摩質多羅译)接着说偈颂道:

「『愚者無智慧,要當須止制,
譬如彼後牛,騰陌先牛上,
是故須刀杖,摧伏於愚者。』

“愚蠢的人没有智慧,必须要约束制止,就好比走在牛群后面的牛,会跃起来踩到前面的牛背上,所以必须用刀杖,来降服那些愚蠢的人。”译

「釋提桓因以偈答言:

天帝释(释提桓因,佛教中的天界统治者)用偈颂回答说:

「『我觀止制愚,默忍最為勝,
極大瞋恚忿,能忍彼自息。
無瞋無害者,彼即是賢聖,
亦賢聖弟子,常應親近之。
諸有瞋恚者,瞋重障如山。
若有瞋恚時,能少禁制者,
是名為善業,如轡制惡馬。』

我看制止愚痴、沉默忍耐才是最上乘的,哪怕遇到极大的嗔恨愤怒,只要能够忍耐,它自然会平息。没有嗔恨、不损害他人的,就是贤圣之人,也是贤圣的弟子,应当常常亲近这样的人。所有怀有嗔恨的人,嗔恨就像大山一样是修道的障碍。如果产生嗔恨的时候,能够稍微克制约束自己,这就是善业,就像用缰绳控制烈马一样。译

「諸天及阿脩羅眾有智慧者,詳共評議,量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本,釋提桓因止息諍訟,心無忿競,以阿脩羅負,帝釋為勝。」

天众和阿修罗群体中有智慧的人,一起详细评议,衡量双方的胜负。因为阿修罗以争斗纷争为习性,天帝释能够止息纷争,心中没有忿怒争斗,所以判定阿修罗一方落败,天帝释获胜。译

佛告諸比丘:「釋提桓因天中自在,長夜忍辱,讚忍辱法,汝等比丘,若能忍辱,讚嘆忍者,稱出家法。」

佛陀对比丘们说:“天帝释在天界自在为王,长久以来修习忍辱,也赞叹忍辱的功德。你们这些比丘如果能够修习忍辱,赞叹能忍辱的人,才符合出家的法度。”译

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀讲完这番话后,众比丘听了佛陀的教导,都心生欢喜,遵行佛陀所说的法义。

(三九)

(三十九)

如是我聞:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「往昔之時,釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭,治嚴已辦。爾時,釋提桓因告諸天言:『我等諸天,若得勝者,必以五縛繫阿脩羅,將詣天宮。』時,阿脩羅亦勅己眾:『我等若勝,亦以五縛繫釋提桓因,詣阿脩羅宮。』爾時,諸天眾勝,即以五縛繫毘摩質多羅,將詣天宮。毘摩質多見帝釋時,瞋恚罵詈,極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲,默不加報。爾時,御者摩得伽即說偈言:

过去的时候,释提桓因译和众阿修罗译准备开战,战备已经全部筹备妥当。这时,释提桓因对天众们说:“我们要是打赢了,一定用五缚译把阿修罗捆起来,押到天宫去。”众阿修罗也下令给自己的部下:“我们要是打赢了,也要用五条绳索把释提桓因捆起来,押到阿修罗宫去。”后来天众取得了胜利,就用五条绳索把毗摩质多罗捆了起来,押往天宫。毗摩质多罗见到帝释的时候,愤怒地破口大骂,说出了非常难听的恶语。帝释当时亲耳听到了骂声,沉默着没有做任何回应。这时,帝释的车夫摩得伽便吟诵了一首偈颂:

「『釋脂之夫摩佉婆,汝為怖畏無力耶?
毘摩質多面前罵,極出惡言云何忍?』

“『你摩佉婆译是释脂的丈夫,是害怕自己没本事应对吗?那毗摩质多罗当面辱骂你,说出这么难听的脏话,你怎么能忍得住不还口呢?』”

「爾時,帝釋說偈答言:

当时,帝释天便吟诵偈颂回应道:

「『我不怖畏而生忍,亦不以我無力故,
而畏毘摩質多羅,我以勝智自修忍。
愚者淺識智無及,而常諍訟心不息,
若我以力用禁制,與彼愚者同無異。』

我并不是因为害怕才选择容忍,也不是因为没有能力才畏惧阿修罗王毗摩质多罗,我是凭借高深的智慧主动修习容忍。愚人见识浅薄、智慧不足,却常常争讼、心思躁动不停,如果我凭借势力强行压制他们,就和那些愚人没什么区别了。译

「御者復說偈言:

车夫又说偈颂道:

「『孾愚若放縱,轉劇不休息,
如彼後行牛,騰陌前牛上,
健者為以力,禁制彼愚者。』

愚人如果放纵自己,恶行会越来越严重、永不停歇,就像跟在后面的牛会跳上前面的牛背一样,有力量的人应当用强力约束那些愚人。

「帝釋復說偈言:

帝释天又说偈颂道:

「『我觀制禁愚,莫過於忍默,
瞋恚熾盛時,唯忍最能制。
愚者謂有力,而實是無力,
愚不識善惡,無法可禁制。
我身有勇力,能忍愚劣者,
是名第一忍,忍中之善者。
微者於有力,不得不行者,
是名怖畏忍,不名為實忍。
威力得自在,為他所毀罵,
默然不加報,是名為勝忍。
微劣怖威力,默然不能報,
是名為怖畏,不名為行忍。
孾愚無智等,惡害以加他,
見他默然忍,便以己為勝。
賢聖有智者,謂忍最為勝,
是以聖賢眾,恒讚忍功德。
除己并與他,滅除諸難畏,
見他瞋恚盛,但能行默忍。
彼瞋自然滅,不煩刀杖力,
彼此得大利,自利亦利他。
愚者謂忍怯,賢智之所讚,
忍於勝己者,怖畏患害故。
若於等己諍,畏俱害故忍,
能忍卑劣者,忍中最為上。』」

我看约束愚人,没有什么办法比沉默容忍更有效了。怒火熊熊燃烧的时候,只有容忍最能压制它。愚人说自己有力量,其实根本没什么力量,连善恶都分不清,没有什么办法能约束他们。我有勇猛的力量,能够容忍愚陋卑微的人,这才是第一等的容忍(译),是容忍里最好的。自身卑微、面对有力量的人,不得不这么做才容忍的,是出于恐惧的容忍,不能叫做真正的容忍。自己拥有权势、能够自在行事,被人毁谤辱骂的时候,沉默着不加报复,这才叫高明的容忍。卑微懦弱、害怕对方的权势,沉默着不敢报复,这只是出于恐惧,不能叫做践行容忍。愚笨无知的人把恶毒伤害施加到别人身上,看到别人沉默容忍,就觉得自己占了上风。贤德有智慧的圣人,认为容忍是最了不起的,因此所有圣贤,永远赞颂容忍的功德。饶恕自己也能饶恕他人,就能消灭所有祸患恐惧,看到别人怒火正盛,只要能够默默容忍,对方的怒火自然会熄灭,不需要动用刀杖的力量,彼此都能得到大利益,既能利益自己也能利益他人。愚人认为容忍是怯懦,贤明智慧的人却赞许容忍。对强过自己的人容忍,是害怕受到祸患伤害;如果和势力相当的人发生争执,因为害怕双方都受损而容忍,这是中等程度的容忍;能够容忍地位比自己低下的人,这才是容忍里最高明的。

佛告諸比丘:「帝釋於三十三天最為自在,行於王法,尚能修忍,讚嘆於忍,況諸比丘,毀形入法,應當修忍,讚嘆於忍。若能修忍,及讚嘆者,是出家法。」

佛对比丘们说:“天帝释在三十三天译最为自在,按天王的规矩行事,尚且修习忍辱译、赞叹忍辱,何况你们削发出家、皈入佛门,本来就应当修习忍辱、赞叹忍辱。能够修习忍辱、又赞叹忍辱的,才是出家的本分法。”

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛说完这些后,比丘们听闻佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。

(四〇)

(第四十)

如是我聞:

这是我亲耳听佛说的。

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲園,勅御者摩得梨伽:『汝駕千馬車。』時,摩得梨伽疾駕車已,即白釋言:『嚴駕已訖,宜知是時。』帝釋出毘禪延堂上,叉手合掌,東面向佛。摩得梨見帝釋東向合掌,心生驚懼,失所捉鞭,并所執轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃爾,失馬鞭轡?』摩得梨言:『摩佉釋脂之夫,我見汝叉手東向,以是心懼,故失鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於汝。四天王及三十三天,皆禮敬汝。誰復有德,勝於汝者?叉手合掌,東向而立。』帝釋答言:『一切敬我,信如汝言。一切人天,所恭敬者,號之為佛。我今恭敬,禮向於佛。』爾時,帝釋即說偈言:

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。这时,佛陀告诉比丘们:“过去天帝释要去游乐园游玩,命令车夫摩得梨伽:‘你驾好千马车。’摩得梨伽很快就把车驾好了,立刻禀告天帝释:‘车已经准备妥当,您该出发了。’天帝释从毗禅延堂出来,双手合十,面向东方朝着佛陀所在的方向站立。摩得梨伽看见天帝释面向东方双手合十,心里又惊又惧,手里的马鞭和缰绳都吓得掉在了地上。天帝释问他:‘你看到什么了,这么害怕,连鞭子和缰绳都拿不稳?’摩得梨伽说:‘摩佉释译的夫人啊,我看见您双手合十面向东方,心里惶恐,所以才掉了鞭子和缰绳。所有有生命的东西都敬畏您,所有的土地之主都归您管辖,四天王和三十三天的天人都礼敬您,还有谁的德行能超过您呢?您却要双手合十面向东方站着。’天帝释回答说:‘所有人都恭敬我,这话确实不假。但所有人、所有天都恭敬的人,叫做佛,我现在就是恭敬、礼拜面向佛陀啊。’这时天帝释就说了一首偈颂:”

「『最大名稱世間尊,汝摩得梨應當知,
我今於彼生敬信,是故叉手合掌立。』

『世间最有声望的尊者译,摩得梨你应当知晓,我现在对他生起恭敬的信心,因此双手合十恭敬站立。』

「摩得梨即說偈言:

摩得梨当即吟诵偈颂:


「『爾時敬禮世間勝,我亦隨汝恭敬禮。』

『刚才我恭敬礼拜世间最尊胜的佛陀,我也跟随你一同恭敬行礼。』

「作是語已,合掌禮敬,乘輦而去。」

说完这话,他合掌行礼,乘坐车舆离开了。

佛告諸比丘:「帝釋自在處天王位,猶尚恭敬禮拜於佛,汝諸比丘,剃除鬚髮,出家學道,勤當敬佛,應出家法。」

佛陀告诉诸位比丘译:“就连统御天界的帝释天位居天王之位,尚且都要恭敬礼拜佛陀,你们这些比丘,剃除须发出家修行,应当勤勉恭敬佛陀,契合出家的正道。”

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀讲完之后,众比丘听完佛陀的开示,都心生欢喜,依教奉行。

(四一)

(四十一)

如是我聞:

我是这样亲耳听闻的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲園,勅御者摩得梨:『汝駕千馬車。』時,摩得梨尋駕車已,詣帝釋所,即白釋言:『嚴駕已訖,宜知是時。』爾時,帝釋出毘禪延堂,合掌南向。時,摩得梨見已,心亦驚怕,失鞭及轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃爾?』摩得梨言:『摩佉釋脂之夫!我今見汝合掌南向,心懷懼故,致失鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於汝。四天王天及三十三天,皆禮敬汝。誰復有德,勝於汝者?叉手合掌,南向而立。』帝釋答言:『一切敬我,信如汝言。一切天人,所恭敬者,名之為法,我今恭敬禮具足戒法。』爾時,帝釋即說偈言:

有一天,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时,佛陀对众比丘说:“从前,天帝释提桓因译想去游乐园游玩,就命令车夫摩得梨说:‘你给我套上千辆马车。’摩得梨很快就套好了车,来到天帝释面前禀告说:‘车已经备齐了,您该出发了。’这时,天帝释走出毗禅延殿译,合掌朝向南方。车夫摩得梨看到这一幕,心里十分惊恐,手里的马鞭和缰绳都掉在了地上。天帝释问他:‘你看到了什么,吓成这样?’摩得梨说:‘帝释天后摩佉梨的丈夫啊!我看到你合掌朝南,心里害怕,才掉了鞭子和缰绳。所有有生命的众生都敬畏你,所有的土地之主都归属于你,四天王天和三十三天译的诸天都礼拜敬重你,还有谁的功德能超过你呢?你居然还要双手合十朝着南方站立礼拜。’天帝释回答说:‘所有人都敬重我,这话确实不假。但一切天人和世人真正恭敬的,是“法”,我现在合掌朝南,是恭敬礼拜具足圆满的戒律之法。’说完这些,天帝释便诵了一首偈颂:

「『有諸出家者,以修不放逸,
長夜入寂定,修最上梵行。
捨棄於三毒,能得解脫法,
有如是等法,我今恭敬禮。
諸大阿羅漢,遠離於欲者,
能滅無明闇,斷除諸結使;
并在家修善,不作惡業者,
如是正法子,今我皆敬禮。』

那些修习梵行译的出家人,勤修不放逸的功课,在漫漫长夜中入于寂静禅定,修行最上乘的清净梵行;舍弃贪、嗔、痴三毒译,能证得解脱的正法,拥有这些功德的法,我今天都恭敬礼拜。诸位大阿罗汉译,远离贪欲,能熄灭无明的愚暗,断除一切烦恼结使;还有在家修行善法、不作恶业的居士,这些正法的修行者,我今天都至心敬礼。

「摩得梨言:『汝禮最勝,我願隨禮。』爾時,帝釋作是語已,合掌敬禮,乘輦而去。」

摩得梨说:“你礼拜最殊胜的(佛陀),我愿跟着一同礼拜。”说完这话,帝释天合掌行礼,乘坐车辇离开了。

佛告諸比丘:「帝釋處於人天,而得自在,尚能恭敬禮敬於法,況汝比丘,剃除鬚髮,出家學道,而當不勤恭敬於法?」

佛对比丘们译说:“帝释天处在人天之中,自在无碍,尚且能恭敬礼拜正法译,更何况你们这些比丘,剃除了须发,出家修行,难道不更应该精勤恭敬正法吗?”

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说完这番话后,众比丘听了佛陀的教导,都心生欢喜,依教奉行。

(四二)

(四二)

如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲園,勅御者摩得梨:『汝嚴駕千馬車。』時,摩得梨駕車已訖,詣帝釋所,白帝釋言:『嚴駕已訖,宜知是時。』爾時,帝釋出毘禪延堂,合掌西向。時,御者摩得梨見是事已,亦生驚懼,失鞭及轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃爾?』摩得梨言:『摩佉釋脂之夫!我今見汝合掌西向,心懷懼,故致失鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於汝。四天王天及三十三天,皆禮敬汝。誰復有德,勝於汝者?叉手合掌,敬向西方。』帝釋答言『一切敬我,如汝所言。一切天人,所恭敬者,名之為僧,今我恭敬信向於僧。』爾時,摩得梨說偈問言:

如是我闻:一时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。佛陀对比丘们说:“以前释提桓因(即帝释天)想要去游乐园,吩咐御者摩得梨:‘你备好千马车。’当时摩得梨驾好车,来到帝释天面前禀告说:‘车已经备好了,您该出发了。’这时帝释天走出毗禅延堂译,合掌面向西方。御者摩得梨看到这个情景,也吓了一跳,连手里的马鞭和缰绳都掉了。帝释天问他:‘你看到了什么,这么害怕?’摩得梨说:‘摩佉释脂译的丈夫啊!我现在看你合掌面向西方,心里害怕,所以才掉了鞭子和缰绳。一切有生命的存在,都敬重你。所有的土地之主,都归你管辖。四天王天和三十三天,都礼拜你。还有谁的德行能超过你呢?你叉手合掌,恭敬面向西方,是在礼敬谁啊?’帝释回答说:‘所有人都敬重我,正如你所说。一切天人和世人所恭敬的对象,叫做僧伽译,我现在恭敬信仰僧伽。’这时,摩得梨就说了一首偈子来询问:”

「『人身膿汗滿,劇於露死屍,
恒患飢渴苦,豈羨彼無家?
汝今以何故,極能恭敬彼?
彼有何威儀,及以道德行?
願汝為我說,我今至心聽。』

人的身体里充满了脓血汗水,比露天曝尸还要污秽,还要常年受饥渴的折磨,怎么会有人羡慕译他?你现在为什么这么恭敬他?他有什么威仪,又修得了什么道德?请你告诉我,我会认真听的。

「爾時,釋提桓因即說偈言:

当时译就说了一首偈子:

「『以彼無家故,我實羨於彼,
彼亦無庫藏,倉庫及穀米。
離諸眾事務,節食諧全命,
善護於禁戒,辯說美妙法。
勇健無怯心,行聖默然法,
諸天阿脩羅,恒共有戰諍。
一切諸人中,悉各有忿競,
今我所敬者,悉皆離刀杖。
一切皆積聚,彼悉能遠離,
世間所愛著,彼心皆捨棄。
我今敬禮者,遠離一切過,
摩得梨!汝今應當知此事。』

正因为他没有世俗家庭的牵累,我实在是很羡慕他,他也没有财富积蓄,没有仓库,更不用存粮,远离各种世俗事务,节制饮食维持生命,好好持守戒律,还能宣讲微妙的佛法,他勇敢果决,没有丝毫怯懦,修习译,诸天和译常常互相征战,世间所有的人也都在嗔恨竞争,我现在所恭敬的人,都远离刀兵杖等暴力,世人都在积聚财富,他完全能放下,世间人所贪爱执着的东西,他都舍弃了,我现在礼拜的人,远离了一切过失,摩得梨啊,你现在应该明白这些道理。

「爾時,摩得梨復說偈言:

当时摩得梨就说了一首偈子:

「『汝禮者最勝,我亦隨恭敬,
摩佉之所禮,我今隨汝禮。』

你所礼拜的人最为殊胜,我也随你一起恭敬,摩佉所礼拜的人,我现在也随你一起礼拜。

「說是偈已,帝釋乘輿而去。」

说完这首偈颂译后,帝释译就乘车离开了。

佛告諸比丘:「彼帝釋者,處人天自在,尚能敬僧,況汝比丘,出家修道,各宜敬僧。」

佛对比丘译们说:“那位帝释在人天之中地位尊贵、自在无匹,尚且能够恭敬僧团,何况你们这些出家人,修行佛道,更应该各自恭敬僧团。”

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛说完这些开示后,众比丘听了佛陀的教诲,都满心欢喜,遵照教导修行。

帝釋、摩訶離以何因、夜叉
得眼、得善勝縛繫及敬佛
敬法、禮僧十

帝释、摩诃离译是因为什么缘故,夜叉译得以获得天眼、获得殊胜的戒律约束,以及敬佛、敬法、礼僧这十个事相的原因是什么?

別譯雜阿含經卷第二

《别译杂阿含经》第二卷