別譯雜阿含經

別譯雜阿含經卷第七

《别译杂阿含经》第七卷

失譯人名今附秦錄

(译者姓名失传,今附于后秦佛经目录中)

二誦第二

二诵部分的第二卷

(一二二)

(序号一二二)

爾時,世尊在王舍城迦蘭陀竹林。時,彼城中有伎人主,號曰動髮,往詣佛所。到佛所已,頭面禮足,却坐一面,而作是言:「瞿曇!我於昔者曾從宿舊極老伎人邊聞:『於伎場上,施設戲具,百千萬人皆來觀看,彈琴作倡,鼓樂絃歌,種種戲笑。所作訖已,命終之後,生光照天。』如是所說為實為虛?」佛告之曰:「止!止!汝今莫問是事。」時,彼伎主第二第三,亦如是問,佛悉不答。

那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林译。当时王舍城里有个百戏班主,名叫动发,前去拜见佛陀。到了佛陀跟前后,他头面顶礼佛陀的双足,退坐到一边,开口说道:“瞿昙译!我以前曾听一些资历极深的老百戏艺人说过:在表演百戏的场地上布置好各种表演器具,会有成千上万的人前来观看,艺人弹琴唱歌,奏乐伴奏,做出各种嬉戏欢笑的表演。等所有表演结束后,这些人命终之后,就会生到光照天译。您说的这话是真的还是假的?”佛陀制止他说:“别问了!别问了!你现在不要追问这件事。”这个百戏班主第二第三次又这样提问,佛陀都没有回答。

爾時,如來語伎主言:「我今問汝,隨汝意答。若有伎人,於伎場上,施設戲具,彈琴作倡,鼓樂絃歌,以是事故,百千種人,皆悉來集。如此諸人,本為愛欲、瞋恚、愚癡之所纏縛,復更造作放逸之事,豈不增其貪、恚、癡耶?譬如有人,為繩所縛,以水澆之,逾增其急。如是諸人,先為三毒之所纏縛,復更於彼伎場之上作倡伎樂,唯當增其三毒,熾盛如是。伎主汝為斯事,命終得生光照天者,無有是處。若有人計於伎場上作眾伎樂,命終生於光照天者,我說是人名為邪見。邪見之果,生於二處,若墮地獄,或墮畜生。」佛說是已,時,彼伎主悲泣墮淚。佛告伎主:「以是因緣故,汝三請,我不為汝說。」

当时佛陀对那个伎主说:“我现在问你,你随便回答就行。如果有艺人,在表演场地摆弄戏具,弹琴唱歌、奏乐伴舞,因为这些缘故,成千上万的人都聚过来。这些人本来就都被贪欲、嗔怒、愚痴这三毒译缠住,现在又搞这些放纵享乐的事,岂不是更增加他们的贪、嗔、痴吗?就像有人被绳子捆着,还往绳子上浇水,绳子只会勒得更紧。这些人本来就被三毒缠着,还要在表演场地搞这些奏乐唱戏的事,只会让他们的三毒更加炽盛。你干这种事,死后能生到光照天译,绝对没有可能。如果有人说在表演场地搞奏乐表演,死后能生到光照天,我说这是邪见译。邪见的果报,只会落在两个地方:要么下地狱,要么投胎成畜生。”佛陀说完这话,那个伎主就悲伤地掉眼泪。佛陀告诉伎主:“就是因为这个缘故,你之前三次请求我,我都没给你讲。”

爾時,伎主白佛言:「世尊!我今不以聞佛語故而便涕泣,我愍如斯諸伎人等,孾愚無智,所作不善。彼於長夜,作如是見,於未來世,當受大苦,常被欺誑,為人所輕。若有伎人作如是言:『於伎場上作倡伎樂,命終生彼光照天。』者,如是之言名大妄語。若以此業,生光照天,無有是處。世尊!我從今日更不造彼如是惡業。」佛即告言:「汝今真實,於未來世,必生善處。」

当时伎主对佛陀说:“世尊,我今天哭不是因为听到您说的话才哭,我是可怜这些艺人啊,他们愚蠢无知,做的都是不善的事。他们在漫漫长夜(指无始以来的轮回)里持有这种错误见解,未来世会遭受极大的痛苦,常常被欺骗,被别人轻视。如果有艺人说‘在表演场地搞奏乐唱戏,死后能生到光照天’,这种话就是大妄语译。要是靠奏乐唱戏这种造作译能生到光照天,绝对没有这种事。世尊,我从今天起再也不造作这种恶业了。”佛陀随即对他说:“你现在说的都是真心话,未来世一定会生在善处译。”

爾時,伎主及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,伎主和在场的众位比丘译听完佛陀说的这些话,都很欢喜,遵照着去做。

(一二三)

(一二三)

如是我聞:

我是这样听佛陀说的:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。時,彼城中有善鬪將,為聚落主,往詣佛所,頂禮佛足,問訊已訖,在一面坐。白佛言:「世尊!我於昔者,曾從宿舊耆老邊聞:『若欲戰時,要當莊嚴所持器仗,牢自防護,勇猛直進,無有怯弱,能破前敵,傷殺物命,使餘軍眾皆悉退散。作是事已,命終得生箭莊嚴天。』」彼時鬪將作如是問,佛告之曰:「止!不須說。汝於今者,所問義趣,甚為不善。」第二第三,亦如是問。

有一回,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林里。当时王舍城里有一位擅长作战的将领,是村社的首领译,他去到佛陀的住所,向佛陀行顶礼,问安结束后,坐在一旁。他对佛陀说:“世尊!我从前曾经从年高德劭的老人那里听说:‘如果要上阵作战,一定要全副武装,牢牢做好自我防护,奋勇直前毫不胆怯,才能击败前方的敌人,杀伤敌方士兵,让其他敌军全部溃散。做完这些事,命终之后就能生到箭庄严天译。’”这位将领当时提了这个问题,佛陀告诉他说:“停!不用再说了。你现在问的这个问题的意思非常不好。”第二次、第三次提问,佛陀都是这样回答的。

佛復告言:「汝已慇懃三問於我,汝若能受,當為汝說。諸有戰者,牢自莊嚴,善知鬪術,最為陣首,勇猛前進。如是戰將,豈不作意方便,欲得傷害彼諸軍眾,作是念言:『云何當繫縛於彼、傷害於彼,令其壞盡。』寧可不生如是念耶?戰將!汝於眾生所起三邪惡業。何等名為三邪惡業?所謂即是身口意也。若以如是三不善業,身壞命終,得生天者,無有是處。戰將!汝今若如是見者,即是邪見。邪見之業必生二處,或在地獄,或墮畜生。」爾時,鬪將聞佛語已,悲泣流淚。佛復告曰:「我以是故,三請不說。今為汝說,何故涕泣?」

佛陀又说:“你已经诚恳地向我问了三次了,如果你能接受,我就为你解答。那些作战的将领,全副武装,精通格斗之术,身为军队先锋,奋勇向前。这样的战将,怎么会不盘算着要伤害对方的军队,心里想着‘要如何才能俘虏他们、杀伤他们,让他们彻底溃败’呢?你难道从来没有过这样的念头吗?战将啊!你对众生造作了三种恶业。哪三种呢?就是身体、语言、意念造作的恶行译。如果靠这三种恶行,身体消亡、寿命终结之后就能生到天界,是绝对没有这种事的。战将啊!你要是持有这种见解,就是邪见译。造作邪见的业,必然会投生到两个地方:要么下地狱,要么堕为畜生。”当时这位将领听了佛陀的话,伤心地哭了起来。佛陀又说:“我先前就是因为这个缘故,你三次邀请我讲我都不说,现在为你说了,你为什么哭呢?”

時,彼鬪將白佛言:「世尊!我不為聞是說故,而生悲惱;憐愍諸鬪戰者,長夜愚闇,孾孩無智,所作不善,常為此事,於未來世,當受大苦。如是惡業,而實不得生於天中。若以此業,而生彼箭莊嚴天者,實無是處。世尊!我從今更不作於如是邪見。」佛即讚言:「善哉!善哉!汝所說者,甚為希有。」

这时那位战将对佛陀说:“世尊!我不是因为听了您说的这些道理才悲伤苦恼的;我是怜悯那些从事战争的人,他们长期处在愚痴无明的状态里,像懵懂婴儿一样没有智慧,常常造作恶业,总做这种事,在未来世会遭受极大的痛苦。靠这样的恶业,根本不可能生到天界,如果靠杀生作战的业就能生到您说的箭庄严天,是绝对没有这种事的。世尊!我从今往后再也不会有这种邪见了。”佛陀赞叹道:“很好!很好!你所说的这番话,非常难得。”

爾時,鬪將聞佛所說,頂禮還去。

当时这位战将听了佛陀的开示,向佛陀行顶礼之后便回去了。

(一二四)

(一二四)

如是我聞:

我是这样听到的:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,善調馬師聚落主往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。佛告調馬師曰:「以幾因緣,令馬得調?」

有一次,佛陀在王舍城的迦兰陀竹林里。当时,擅长调教马匹的聚落主译来到佛陀的住处,向佛陀的脚顶礼之后,坐在一侧。佛陀对调马师说:“用什么方法能让马被调教好?”

馬師言:「瞿曇!以三事故,能令馬調:一者、一向須濡。二者、一向須麁。三者、亦濡亦麁。」

调马师回答说:“瞿昙译!调教马需要三个方法:第一,一直给马喂细软的食物;第二,一直给马喂粗硬的食物;第三,既给细软的食物也给粗硬的食物。”

佛語之言:「若斯三事不能調者,復當云何?」

佛陀问他:“如果这三个方法都没用,接下来要怎么办?”

馬師對曰:「打令命終。」馬師即言:「瞿曇!汝為無上調御之師,調丈夫時,以幾事調?」

调马师回答说:“用鞭打直到它死掉。”调马师接着说:“瞿昙!你是无上的调御者译,调教人的时候,又用几个方法来调教呢?”

佛言:「我亦以三事調御:一、須濡語。二者、麁語。三者、不濡不麁,而得調伏。云何名為一向須濡?如佛告比丘:『汝若修三業善者,獲善果報,此是天,此是人。』是名一向以濡而得調伏。云何名麁?如說三惡道,此是身口意業造惡果報。云何名為麁而濡?說身口意有諸善業,得生人天,此是身口意善所獲果報;亦說身口意有諸惡業,當墮三塗,斯亦身口意所獲果報。是則名為亦麁亦濡,而調眾生。」

佛陀说:“我也用三种方式调伏教化译众生:第一是说柔和的话,第二是说严厉的话,第三是说既不特别柔和也不特别严厉的话,都能调伏众生。什么叫做纯粹用柔和的方式调伏呢?比如佛对比丘译说:‘你们如果修好身、口、意三业译,就会得到善果报,这是天道的果报,这是人道的果报。’这就叫做纯粹用柔和的方式调伏。什么叫做用严厉的方式调伏呢?比如讲三恶道,就是身口意造作恶业得到的果报。什么叫做既不柔和也不严厉的方式调伏呢?讲身口意有善业的话,能投生到人道、天道,这是行善得到的果报;也讲身口意有恶业的话,会堕入三恶道,这也是造恶得到的果报。这就叫做既不柔和也不严厉的方式,用来调伏众生。”

馬師白佛:「若以此三不調伏者,當云何調?」

马师译问佛:“如果用这三种方式都不能调伏的话,应该怎么办?”

佛告之曰:「與其切言,若不調者,深加毀害。」

佛告诉他说:“先给他严厉的训诫,如果还是不能调伏,就进一步严厉处置,再不调伏就放弃教导他。”

馬師對曰:「今汝沙門常說不殺,云何言害?」

马师回答说:“您这位沙门译平时总说不能杀生,怎么现在说要伤害人呢?”

佛言:「馬師!如是!如是!言如來者,實不應殺,所不應作。如來世尊以此三事用調眾生,若不調者,終不與語,亦不教詔,亦不指授。」佛告馬師:「於汝意云何?如來若不教授,設不與語,設不指授,如是者則名毀害,是真毀害。」

佛说:“马师!说得对!说得对!说如来译的人,确实不应该杀生,不应该做恶事。如来世尊用这三种方式调伏众生,如果实在调伏不了的,最终不会跟他说话,不会教导他,不会给他指明修行方向。”佛告诉马师:“你觉得怎么样?如来如果不教导你,不跟你说话,不给你指明方向,这样才叫做毁害,这才是真正的毁害。”

馬師對曰:「實爾!瞿曇。如來若當不與其語,不教授法,實成毀害,甚於世害。」馬師復言:「瞿曇!我自今已後,當斷毀害,更不造惡。」

马师回答说:“确实是这样,瞿昙译。如果如来不跟造恶的人开示说法、不做教导,那造成的损害,比世间的损害还要严重得多。”马师又说:“瞿昙!我从今往后,一定断除造恶的行为,再也不做损害他人的事了。”

佛即讚言:「馬師!如汝所說,實為真正。」

佛陀随即赞叹道:“马师!你所说的确实正确。”

爾時,馬師聞佛所說,歡喜頂禮而去。

当时马师听了佛陀的开示,满心欢喜,向佛行过顶礼之后便离去了。

(一二五)

(一二五)

如是我聞:

我是这样亲耳听佛陀所说的:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。時,聚落主名曰惡性,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。即白佛言:「世尊!如世有人無所修集,惱觸於他,作惱觸語。是故諸人,咸稱其人,名為極惡。」

当时佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林里。当时有个村落的首领,名字就叫恶性,他到佛陀跟前礼拜佛陀的双脚,坐在一旁,随即对佛陀说:“世尊!要是世上有的人不修德行,故意触犯恼害别人,还说让人生气的话。所以大家就给他起了个外号,叫‘恶性’。”

佛告聚落主:「設有一人,惱觸於彼,作惱害語,出惱語故,令他瞋忿,以是之故,名為惡性。不修正見、正業、正語、正命、正念、正方便、正志、正定,不修正定故,惱觸於彼。以惱觸故,極生瞋忿。以瞋忿故,出瞋忿語。出瞋語故,名為惡性。」

佛陀告诉这位村落首领:“假如有个人,被别人触犯恼害,就说难听的话,因为说出恼怒的话,让别人愤怒,所以这个人就叫做恶性。这都是因为他没有修习正确的见解、正确的行为、正确的言语、正确的谋生方式、正确的正念、正确的修习方法、正确的志向、正确的禅定,没修好正确的禅定,所以才会被别人的触犯所恼害。被恼害了就极度愤怒,愤怒就说愤怒的话,说愤怒的话就被叫做恶性。”

時,村主言:「希有瞿曇!實如所言,以惱觸故,實名惡性。我以不修正見故,為彼觸惱。以惱觸故,稱我惡性。一切世人咸皆稱我,以為惡性,從是已來,名為惡性。」村主復言:「瞿曇!云何得不惱觸?」

这位村落首领说:“真少见啊瞿昙!您说得完全对,就是被触犯恼害,所以才叫恶性。我自己就是因为没修正确的见解,才会被别人触犯恼害。被别人恼害了,大家就都叫我恶性,世上所有人都叫我恶性,从那时候起,我就真的成了‘恶性’了。”首领又问道:“瞿昙!那我怎么做才能不被别人触犯恼害呢?”

「無惱觸故,得無惱語。雖復為彼之所惱觸,不惱於他。雖復為彼之所惱語,而不惱語以惱於彼。雖為他惱,不生心惱。以不惱故,世人咸稱能忍善者,亦復於彼生忍善想。若如是者,能修正見。修正見故,正業、正語、正命、正志、正方便、正定、正念。修正定故,為他所觸,而不生惱。不生惱故,名為忍善。」

佛陀回答说:“自己不恼害别人的话,就不会被人说恼害的话。就算被别人触犯恼害,也不去恼害对方。就算被别人说了难听的话,也不说难听的话回击对方。就算被别人恼害,心里也不生气。因为自己不主动恼害别人,所以世人都称赞他是善于忍耐的善人,也会觉得他确实是个善于忍耐的好人。如果做到这样的话,就能修习正确的见解。修好正确的见解,就能修习正确的行为、正确的言语、正确的谋生方式、正确的志向、正确的修习方法、正确的禅定、正确的正念。修好了正确的禅定,就算被别人触犯,也不会生起恼怒。不会生恼怒的话,就叫做善于忍耐的善人。”

村主言:「希有瞿曇!所說甚善。實如所言,我以不修正見故,為他所惱。為他惱故,出惱觸言,是以世人,稱我惡性,皆生惡想,故名惡性。不修八正道故,為他所觸,出惱觸語,遂至瞋忿。有是想故,世人稱我,以為惡性。」

村落首领说:“真少见啊瞿昙!您说得太好了,确实像您说的那样,我就是因为没修正确的见解,才会被别人恼害。被别人恼害了,就说出了触犯别人的话,所以世人都叫我恶性,都觉得我是个恶劣的人,所以才被称为恶性。就是因为不修八正道译,所以才会被别人触犯,说出恼害别人的话,最终变得愤怒。因为有这种心念,所以世人都叫我恶性。”

村主言:「瞿曇!我從今已後,如是惡性,卒暴、我慢、凶險,我當捨棄。」

这位村落首领说:“瞿昙译!我从今以后,这样恶劣的习性,急躁易怒、傲慢自大、凶狠刻毒,我都会全部舍弃。”

佛讚之曰:「汝若如是,實為甚善。」

佛陀赞叹他说:“你如果能这么做,实在是非常好的。”

時,彼村主聞佛所說,歡喜頂禮而去。

当时,这位村落首领听了佛陀的开示,满心欢喜,向佛陀顶礼后就离开了。

(一二六)

(126)

爾時,有聚落主名如意珠頂髮,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,即白佛言:「世尊!我於往日在王宮殿,與諸輔相共一處坐,群臣眷屬詳議講論,所謂作沙門者,為得捉於錢寶,以不得捉金不?時,彼眾中有一人言:『縱令捉者,竟有何過?應當得捉。』有一人言:『不應得捉。沙門釋子不捉金寶。』世尊!如是二語,為得名為稱法而說,為不稱說?若作斯語,非為毀佛,非過言耶?為是佛說,為非是乎?」

这时,有个村落首领名叫如意珠顶发,来到佛陀面前,向佛陀顶礼译,在一旁坐下,便对佛说:“世尊译!我以前在王宫里和各位宰相一起议事的时候,我们和群臣眷属曾讨论过:出家人能不能碰钱财,是不是出家人不能碰金银呢?当时在场有一个人说:‘就算碰了又有什么过错?应当可以碰。’又有一个人说:‘不可以碰。出家的释迦弟子不能碰金银财物。’世尊!这两种说法,哪一种才符合正法?哪一种不符合?说这些话,算不算诽谤佛陀?算不算说错话?是佛陀说过的教诲,还是不是呢?”

佛告聚落主:「若作是說,斯名謗我,為不稱說,名為過說。然我所說,實不同彼。何以故?為比丘者,沙門釋子,法不應捉金等錢寶。若捉金等錢寶,彼非沙門釋子之法,佛之教法轉勝端嚴。佛如是說,為比丘者,不應捉於金等錢寶,設有捉者,非沙門法。」

佛告诉聚落主:“如果有人这么说,那就是诽谤我,是不如实的称述,属于妄说。但我说的并不是这样的。为什么这么说呢?因为作为比丘,也就是沙门释子译,戒律本来就不应该碰金银钱宝这类东西。如果比丘拿了金银钱宝,那就不符合出家人的戒法,会损害佛陀教法原本的端严。佛陀确实是这么宣说的:作为比丘,不应该拿取金银钱宝,如果有人拿取了,那就不符合沙门的戒法。”

村主言:「我於彼時,於大眾中,亦作是說,沙門釋子實不應捉金等錢寶,若有捉者,宜應自恣放逸五欲。」時,彼村主聞佛所說,頂禮而去。

村主说:“我当时在那群人中,也这么说过,沙门释子本来就不应该碰金银钱宝,如果有人碰了,就应该允许他们放纵享受五欲译。” 当时这位村主听了佛陀的话,顶礼之后就离开了。

當於爾時,阿難比丘侍立佛側,以扇扇佛。佛告阿難曰:「汝可召諸比丘依此王舍城而住止者,盡集講堂。」爾時,阿難奉佛教已,如佛所命,勅諸比丘,盡集講堂。時,諸比丘各來集已,阿難詣佛,頂禮佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!諸比丘僧依王舍城迦蘭陀竹林者,皆來集在講堂之中,唯願世尊宜知是時。」

当时,阿难比丘正站在佛陀身边,用扇子给佛陀扇风。佛陀告诉阿难:“你可以去召集所有依止在王舍城居住的比丘,全部到讲堂集合。” 阿难遵照佛陀的吩咐,按照佛陀的命令通告所有比丘,让他们全部到讲堂集合。等所有比丘都到齐之后,阿难来到佛陀面前,顶礼佛陀的脚,坐在一边。阿难对佛陀说:“世尊!所有依止在王舍城迦兰陀竹林译居住的比丘僧众,都已经集合在讲堂里了,只等世尊您方便开示。”

爾時,世尊即往講堂,於眾僧前敷座而坐。佛告比丘:「有如意珠頂髮聚落主來至我所,頂禮我已,而作是言:『我於往日,在王宮殿,與諸輔相共議講論沙門之法,為應捉持金等錢寶,為不捉耶?時,彼眾中有一人言:「假令沙門捉持錢寶及金銀等,有何過咎?但捉無苦。」復有人言:「沙門之法,法不應捉金等錢寶。」如斯二人,其語不同,此二人言,何者稱法?』我即答言:『沙門釋子不應捉持金等錢寶。』時,聚落主而作是言:『我於昔時,於彼眾中,亦作是語,如斯沙門,得捉金等及以錢寶,亦應恣令受於五欲。』時,彼村主聞我所說,歡喜而去。」

当时,世尊就来到讲堂,在僧众面前铺好座位坐下。佛陀告诉比丘们:“有一位叫如意珠顶髮的聚落主来到我这里,顶礼我之后,说道:‘我从前在王宫和各位辅政大臣一起讨论沙门的戒法,争论沙门到底应不应该拿取金银钱宝。当时在场的人里有人说:‘就算沙门拿了金银钱宝,又有什么过错呢?拿了也没什么苦果。’又有人说:‘沙门的戒法,本来就不应该碰金银钱宝。’这两个人的说法不一样,他们说的话,哪一个符合正法呢?’我当即回答说:‘沙门释子不应该拿取金银钱宝。’这时聚落主又说道:‘我从前在那群人当中,也说过这样的话:这种沙门既然可以拿金银钱宝,也应该允许他们放纵享受五欲。’当时这位聚落主听了我说的话,非常欢喜,然后就离开了。”

佛告諸比丘:「汝等當知,彼如意珠頂髮聚落主於眾人前作師子吼言:『沙門法不應受取金銀錢寶。』汝諸比丘從今已後,若有所須,欲捉之者,當作草木及捉糞想,寧捉糞穢,不捉寶物。」

佛陀告诉各位比丘:“你们应当知道,那位如意珠顶髮聚落主曾在众人面前发表刚正坚定的言论说:‘沙门的戒法不应当拿取金银钱宝。’你们各位比丘从今往后,如果有所需用、想要拿取物品的时候,应当把(财物)看成是草木或者粪便一样的污秽之物,宁可拿取粪便这类污秽的东西,也不要拿取珍宝财物。”

時,諸比丘聞佛所說,歡喜頂禮而去。

这时,众位比丘译听了佛陀的开示,满心欢喜,向佛陀行顶礼后便离开了。

(一二七)

(一二七)

如是我聞:

以下是我亲耳听闻的佛陀所说的内容:

一時,佛在瞻波國竭城祇池岸。時,聚落主號王頂髮,來詣佛所,頂禮尊足,在一面坐。佛告之曰:「此世間中,多有眾生依二種法:一貪欲樂,二名習於無益。身事非聖之法,徒受無益損減。習於欲樂,是名下賤繫累之法。受欲樂者,凡有三種。云何為三?一者、聚非法財,殘害物命,自樂己身,而為己身作正樂因,此亦不名供養父母,亦不名與妻子及其僮僕,亦非親友、知識、眷屬、輔弼己者,亦復不名為供養供給沙門、婆羅門,諸福田等。若如是者,不修上道,不作樂因,不得樂報,是名第一欲樂。設受欲樂,或時如法,或不如法,或為殘害,或不殘害,以樂己身,安樂父母、妻子、僮僕、親友、眷屬、輔弼己者,悉皆供養供給,與正安樂,然不施與沙門、婆羅門,及諸福田,亦復不修正道,不作樂因,不求樂報,不作生天因緣,是名第二欲樂。」

那时,佛陀住在瞻波国的竭城祇池岸边。当时有个村落首领名叫王顶发,前来拜见佛陀,向佛陀的双脚行顶礼后,坐在一侧。佛陀告诉他说:“这世间很多众生都执著于两种法:一是贪恋欲望的享乐,二是习惯做没有利益的事。执著于非圣贤之法的感官享乐,只会白白承受无意义的损耗。贪恋欲望享乐,是低贱的、束缚人的法。享受欲望享乐总共有三种,是哪三种呢?第一种,聚敛不正当的财物,残害众生性命,只顾自己享乐,还把这当成自己正当享乐的依据,既不会供养父母,也不会照顾妻子、僮仆,既不会关照亲友、熟人、家人、辅助自己的人,也不会供养布施沙门译、婆罗门译这些能种福田的人。像这样的人,不修行趋向解脱的正道,不种享乐的因,得不到享乐的果报,这就是第一种欲乐。第二种,享受欲望享乐的时候,有时如法,有时不如法,有时会残害众生,有时不会,让自己身体安乐,也让父母、妻子、僮仆、亲友、家人、辅助自己的人全都得到供养照顾,获得安乐,但不布施给沙门、婆罗门以及各种福田,也不修行正道,不种享乐的因,不求享乐的果报,不修生天的因缘,这就是第二种欲乐。”

佛復告聚落主:「若有集於財寶,如法而聚,而為殘害,以如法故,不造殘惡故,修自己身,正受其樂,亦名正理供養父母,及與妻子、僮僕、親友、眷屬、輔成己者,皆名正與安樂,正事給養。時時供養沙門、婆羅門,修立福田,修於上道,種於樂因,求樂果報,作生天因緣,是名第三受於欲樂。我今為諸受欲樂者,皆悉同說。設受欲樂,我說下賤。設受欲樂,我說為中。設受欲樂,我說為上。何者下賤?非法聚財,又不非法聚財,自樂己身,而為己身作正樂因,此亦不供養,亦不名與妻子、僮僕、親友、眷屬,亦不隨時供養沙門、婆羅門諸福田等,不修上道,不作樂因,不得樂報,不作生天因緣,是名為下。何等名中?設受欲樂,或時如法,或不如法,或為殘害,以自樂身,亦復安樂父母、妻子、僮僕、親屬,乃至不作生天因緣,是名為中。云何名上?所謂如法聚財,不作殘害,身正受樂,正理供養父母及與妻子、僮僕、親友,乃至能作生天因緣,是名為上。

佛陀又告诉那位村落首领说:“如果有人聚敛财宝是通过正当手段获得的,也不做残害众生的恶事,因为行事如法、不造恶业,调养自身,正当享受安乐,也叫做合理供养父母,以及照顾妻子、僮仆、亲友、辅助自己的人,都叫做正确给予安乐、恰当奉养。时常供养沙门、婆罗门,培植福田,修行趋向解脱的正道,种下享乐的因,追求享乐的果报,修成生天的因缘,这就是第三种享受欲望享乐。我现在为所有享受欲望享乐的人统一说明:如果享受欲望享乐,我说这是低贱的;如果享受欲望享乐,我说这是中等的;如果享受欲望享乐,我说这是上等的。什么是低贱的呢?用不正当手段聚敛财物,或者哪怕不是用不正当手段聚敛财物,只顾自己享乐,把这当成自己正当享乐的依据,既不供养父母,也不照顾妻子、僮仆、亲友、家人,也不时常供养沙门、婆罗门这些福田,不修行正道,不种享乐的因,得不到享乐的果报,不修生天的因缘,这就叫做下等。什么叫中等呢?享受欲望享乐的时候,有时如法,有时不如法,有时会残害众生,只要自己身体安乐,也能让父母、妻子、僮仆、亲属都得到安乐,只是不修生天的因缘,这就叫做中等。什么叫上等呢?就是用正当手段聚敛财物,不做残害众生的恶事,自身正当享受安乐,合理供养父母以及妻子、僮仆、亲友,甚至能修成生天的因缘,这就叫做上等。”

「何等無益三種苦身?所謂苦非聖法,無有義利,若有苦身,心已變壞。初犯禁戒,身心內外一切俱熱,追念此事,無時暫離。現在之世,不離煩熱,終不能得過人之法,是名初無益苦身法。若復有人,雖不犯戒,心亦不變,然復稱於身心二業,內外俱適,修學是事,現在之世,不離煩惱,終不能得過人之法,是名第二無益苦身。復次若更有人,雖不犯戒,心不變異,然復稱於身心二業,內外俱適,修念此事,現在之世,不離惱熱,有少增進過人之法,或得少智,或得見法,或少禪定,是名第三無益苦身。

三种没有意义、不能导向解脱的折磨身心修行法是什么呢?第一种是违犯了戒律的人,心态已经被这种苦行折磨得失常,整个人从里到外都焦躁烦乱,时时刻刻被这种痛苦折磨得无法摆脱,这一生都摆脱不了烦恼,没法证得超越普通凡夫的圣法,这就是第一种无益的苦身修行。第二种情况是,有人虽然没违犯戒律,心态也没失常,却执着于用各种方法折磨自己的身心,刻意追求这种难受的感受,修学这类修行的话,这一生照样摆脱不了烦恼,没法证得圣法,这就是第二种无益的苦身。第三种情况是,有人虽然没违犯戒律,心态也没失常,同样执着于折磨身心的修行,虽然修学这类法能稍微有点进步,比如获得一点小智慧,或者证得一点浅的佛法,或者稍微进入一点禅定,但依然摆脱不了烦恼,这还是属于无益的苦身修行。译

「聚落主!我亦不說無益苦行都為一種,有一苦行名為下品,復有苦行名為中品,又有苦行名為上品。云何名下?初毀戒時,心已變壞,身心內外一切俱熱,追念此事,無時暫離,於現在世,不離煩惱,終不能得過人之法,是名為下。云何名中?若復有人,雖不犯戒,心亦不變,然復稱於身心二業,內外俱適,修學此事,於現在世,不離惱熱,亦不能得過人之法,是名為中。云何名上?若更有人,雖不犯戒,心不變異,然復稱於身心二業,內外俱適,修學此事,於今現在,不能永斷一切煩惱,有少增進過人之法,或得少智,或得見法,或觸禪樂,是名為上。

聚落主,我也不是说无益的苦行全都一样,它分为下、中、上三个等级。什么叫做下品苦行呢?就是刚违犯戒律的时候,心态已经失常,整个人从里到外都焦躁烦乱,时时刻刻被这种痛苦折磨,这一生摆脱不了烦恼,没法证得圣法,这就是下品。什么叫做中品苦行呢?就是有人虽然没违犯戒律,心态也没失常,却执着于用各种方法折磨自己的身心,刻意追求这种难受的感受,修学这类修行的话,这一生照样摆脱不了烦恼,也没法证得圣法,这就是中品。什么叫做上品苦行呢?就是有人虽然没违犯戒律,心态也没失常,同样执着于折磨身心的修行,虽然修学这类法能稍微有点进步,比如获得一点小智慧,或者证得一点浅的佛法,或者能尝到一点禅定的快乐,但没法永远断除一切烦恼,这就是上品。

「為,聚落主!除是二邊,趣向於道,所謂三種欲樂,及以三種無益苦身,趣向中道。何等名為捨於三種欲樂之事,及以三種無益苦身,向中道耶?聚落主!貪染欲樂,惱害自身,亦惱害他,自他俱害,現集諸惡,於當來世,亦集諸惡。以此因緣,心煩悲憂,受諸苦惱。設盡欲結,亦無自苦,亦不苦他,亦復無有自他之苦,現在之世,不集諸苦,於未來世,亦復不集一切眾苦,以是義故,得現法樂,離眾惱熱,不擇時節,得近涅槃。於現在世,能得道果,智者自知,明了無滯,不隨他教,是名初中道。聚落主!復有中道,離於惱熱,不擇時節,得近涅槃,智者自知,不隨他教,所謂正見、正語、正業、正命、正定、正方便、正志、正念,是名第二中道。」說是法時,王頂髮聚落主遠塵離垢,得法眼淨。

佛陀说:聚落主,除了这两种极端,通向正道的方法是远离三种贪图的欲乐,以及三种无益的苦身修行,趋向中道。什么叫做远离三种欲乐、三种无益苦身,趋向中道呢?聚落主,贪恋沉迷于欲乐,不仅会损害自己,也会损害别人,自己和他人都受害,这一生会造作各种恶业,未来世也会招来各种恶果,因此心里烦躁悲伤,饱受痛苦折磨。就算断除了所有的贪欲烦恼,也不会折磨自己,也不会伤害别人,自己和他人都不受苦,这一生不会积聚苦因,未来世也不会招来各种痛苦,因此能得到现世的安乐,远离各种烦恼焦躁,不用等多久就能接近涅槃境界,这一生就能证得圣果,有智慧的人自己能清楚明白,心无滞碍,不用依赖别人的教导,这就是第一种中道。聚落主,还有另一种中道,能让人远离烦恼焦躁,不用等多久就能接近涅槃,有智慧的人自己能清楚明白,不用依赖别人的教导,也就是正见、正语、正业、正命、正定、正精进、正思维、正念,这就是第二种中道。佛陀说这些法的时候,王顶发聚落主远离了烦恼的尘垢,获得了清净的法眼。译译

爾時,王頂髮聚落主知法、見法、得法,度疑彼岸,離於疑惑,不隨他教,不受異見,於佛法中,得自在辯。即從坐起,整衣服,合掌向佛,白佛言:「世尊!我於今日,已得出過,歸依於佛,亦復歸依法僧二寶,我持優婆塞戒,從今盡壽,歸依三寶。」

这时,王顶发聚落主已经知晓佛法、证见佛法、获得了佛法的功德,渡过了疑惑的彼岸,不再有疑惑,不随便追随旁人的教导,不接受其他异端的见解,在佛法中获得了无碍的辩才。他立刻从座位上站起来,整理好衣服,双手合十朝向佛陀,对佛陀说:“世尊,我今天已经得到了出离,(从此以后)皈依佛陀,同时也皈依佛法和僧团这两个珍宝,我受持优婆塞戒,从今往后直到终老,都皈依佛、法、僧三宝。”译

爾時,王頂髮聚落主聞佛所說,歡喜踊躍,頂禮而去。

这时,王顶发聚落主听完佛陀所说的法,满心欢喜,踊跃礼拜佛陀之后就离开了。

(一二八)

(一二八)

爾時,世尊遊行於末牢村邑,漸次至於優樓頻螺聚落,在鸚鵡閻無果林中。時,驢姓聚落主遙聞世尊遊末牢邑,至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林,作是思惟:「我聞世尊瞿曇所說之法,能滅現在一切苦習,我亦欲滅現在一切苦習,宜應詣彼,聽斯妙法,彼或為我說於盡滅苦習之道。」時,彼驢姓思惟是已,即出聚落,往世尊所,頂禮佛足,在一面坐。白佛言:「世尊!我聞如來所說之法,能滅眾生現在苦習。善哉!世尊垂哀矜愍,願為敷演現在能滅苦習之義。」

当时,佛陀在末牢村一带游行教化,逐渐来到优楼频螺村落,住在鹦鹉阎无果林里。这时,姓驴的村落首领远远听说佛陀到了末牢村,现在住在优楼频螺村的鹦鹉阎无果林中,就心想:「我听说瞿昙译佛陀讲的法,能灭除众生当下所有的苦习译,我也想灭除当下的苦习,正好应该去他那里听听妙法,说不定他能给我讲灭除苦习的方法。」想到这里,这位姓驴的村落首领立刻出了村子,来到佛陀的住处,顶礼佛陀的双脚,坐在一旁。他对佛陀说:「世尊!我听说如来讲的法,能灭除众生当下的苦习。太好了!恳请世尊慈悲怜悯,为我详细开示当下灭除苦习的义理。」

爾時,世尊即告之曰:「我若為汝說於過去曾更無量眾苦滅苦習法,汝或時信,或不信,或樂不樂。我今亦欲為汝說於未來無量眾苦滅苦習法,而汝或信,或不信,或樂不樂。」佛復告曰:「我於今者,即於此處,為汝說於滅苦習法,汝當諦聽,至心受持。諸有眾生,起小苦處,而此苦中,種種差別,是等眾苦,因欲而生,皆習於欲,欲為根本,欲為因緣。」

当时佛陀就告诉他说:「如果我给你们讲过去曾经经历过的、灭除无量苦习的法门,你可能会信,也可能不信,可能愿意听,也可能不愿意听。我现在也想给你们讲未来灭除无量苦习的法门,你也可能会信,可能不信,可能愿意听,也可能不愿意听。」佛陀又说:「我现在就在这里,给你们讲灭苦习的法门,你要仔细听,用心记牢。所有众生只要生出一点苦,这些苦又有各种不同的差别,这些苦都是因为欲望译而生,都根植于欲望,欲望是根本,欲望是根源。」

時,聚落主復白佛言:「善哉!世尊!今我根鈍,不解略說,唯願垂愍,廣演斯義,令我開悟。」

这时,那位村落首领又对佛陀说:「太好了世尊!我现在根器译愚钝,听不懂您简略的开示,恳请您慈悲,详细讲说这个义理,让我能明白觉悟。」

佛復告言:「今我問汝,隨所樂答。此優樓頻螺聚落中,所有民眾,假設有人盡繫縛之,加諸罵辱,皆悉斬戮,汝頗於中,生苦惱不?」

佛陀又说:「现在我问你,你随便回答。这个优楼频螺村里的所有民众,假设有人把他们全部绑起来,加以辱骂,全都杀光,你会不会因此感到痛苦?」

聚落主言:「雖復憂慘,不必一向生大苦惱。」復白佛言:「世尊!此優樓頻螺聚落之中,是我愛者,則能生我憂悲苦惱,心不悅豫;非我愛者,非我所欲,非我所念,於斯等邊,我則無有憂悲苦惱。」

聚落主译说:“就算遇到悲伤的事,也不一定都会产生巨大的痛苦。”接着他向佛陀禀告说:“世尊!在我们优楼频螺译这个村子里,是我在意的人,他们的事就会让我产生忧愁、悲伤、痛苦,心里很不痛快;如果是不在我意的人,不是我想要的,不是我挂念的,这些人那里我就不会有忧愁悲伤痛苦。”

佛告之曰:「聚落主!是故當知,一切種種苦惱之生,皆由於欲,悉因於欲,欲為根本。」佛復告言:「聚落主!於汝意云何?若汝子未生,未依於母,未見聞時,頗於彼所,有欲親昵、愛念心不?」

佛陀告诉他说:“村长啊!所以你要知道,所有各种痛苦的产生,全都是因为欲望译,完全出于欲望,欲望是这一切的根本。”佛陀又接着说:“村长啊!你觉得怎么样?如果你的孩子还没出生,还没依靠母亲养育,你还没见过、没听过他的消息的时候,你会对他有亲近喜爱、挂念的心吗?”

對曰:「無也。」

他回答说:“没有。”

佛復告言:「汝子依母而生長已,汝若見時,頗生欲親愛念以不?」

佛陀又接着说:“你的孩子依靠母亲出生长大之后,你如果见到他,会不会产生亲近喜爱、挂念他的心呢?”

對曰:「實爾。」

他回答说:“确实是这样。”

佛言:「汝子依母生已,漸大,設當敗壞,王賊劫奪,若如是者,汝生苦惱憂悲念不?」

佛说:“你的孩子靠母亲生下来,慢慢长大,假如遭遇变故被毁掉,被君王或者盗贼劫夺,要是出现这种情况,你会不会产生痛苦、忧愁、悲伤的情绪?”

聚落主曰:「若遭是事,當于爾時,我心愁毒,若死若近死,況復不生憂悲苦惱?」

村主说:“如果遭遇这样的事,那时候我愁苦得像中了毒一样,要么直接死掉,要么离死不远,更何况怎么可能不生忧愁、悲伤、痛苦的情绪?”

佛復告言:「是故當知,一切種種苦惱之生,皆因於欲,悉從欲生,欲為根本。」

佛又告诉他说:“所以应当知道,所有痛苦的产生,都是因为欲望译,全都从欲望里生出来,欲望是根本。”

聚落主言:「希有世尊!所說甚善!巧為方喻。」復白佛言:「我子設當在于遠處,遣使往看,使若還遲,我與其母心意不安,怪使遲晚,我子將不平安耶?」

村主说:“稀有啊世尊!您说的太对了!很善于用比喻来讲道理。”接着又对佛说:“我的孩子假如在远方,我派人去看他,要是使者回来晚了,我和孩子他妈心里都忐忑,奇怪使者怎么这么久才回来,我的孩子该不会出事吧?”

佛言:「聚落主!是故當知,眾生苦惱,種種憂悲,皆因於欲,由欲而生,欲為根本。假使四愛敗壞變異,便生四種憂悲苦惱,若三亦皆生於憂悲苦惱,若有一愛,便生一憂悲苦惱。若無愛者,是則無有憂悲苦惱,離於塵垢,如池蓮華,不著於水。」

佛说:“村主!所以应当知道,众生的痛苦烦恼,各种各样的忧愁悲伤,都是因为欲望,由欲望产生,欲望是根本。假如四种爱译破败变异,就会产生四种忧愁悲伤痛苦;如果只有三种、两种、乃至一种爱,就会产生对应数量的忧愁悲伤痛苦;如果没有贪爱的话,那就完全没有忧愁悲伤痛苦,就像池塘里的莲花,沾不到一点儿水一样。”

說是法時,驢姓聚落主遠離塵垢,得法眼淨,見法得法,解法知法,度疑離惑,不從他心,不趣異道,於佛教法,獲得辯力。即從坐起,整衣服,合掌白佛,而作是言:「世尊!我已出離,歸依三寶,從今日夜為優婆塞,盡我形壽,生清淨信。」聞佛所說,歡喜頂禮而去。

当时佛陀宣说这部法的时候,驴姓聚落主远离了尘世的污垢,获得了清净的法眼译,证见正法、证得正法、理解正法、了知正法,断除了所有疑惑,不依傍他人的知见,不趋向其他外道,在佛法中获得了善辩的能力。他立刻从座位上起身,整理好衣袍,双手合掌对佛陀说:“世尊!我已经脱离烦恼系缚,皈依佛、法、僧三宝译,从今天夜里起成为优婆塞译,尽我此生,都保持清净的信心。”听完佛陀的开示,他满心欢喜,向佛陀顶礼之后就离开了。

諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

各位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀所说的内容修行。

(一二九)

(一二九)

爾時,世尊與千二百五十大比丘僧、千優婆塞、五百乞兒,而自圍遶,遊行摩竭提國,從一聚落至一聚落,從城至城,乃至到彼那羅健陀城賣疊園林,於中止住。時,閉口姓聚落主是尼乾陀弟子,聞佛在摩竭提遊,乃至是中到此園林,作是念言:「我當往白師尼乾陀,然後往詣瞿曇邊。」時,閉口姓即往尼乾陀所,頂禮其足,在一面坐。時,尼乾陀即告之言:「汝能以二種論難瞿曇不?如兩鍓鉤,鉤取於魚,既不得吐,又不得嚥,斯二種論,亦復如是,能令於彼不得吐嚥。」

当时,世尊和一千二百五十位大比丘僧众、一千位优婆塞、五百位乞食修行的弟子,被这些人环绕着,在摩竭提国游化,从一个村落到另一个村落,从一座城到另一座城,一路到了那罗健陀城的卖叠园林,在那里住下。当时闭口姓聚落主是尼乾陀译的弟子,听说世尊在摩竭提国游化,已经到了这座园林,心里想:“我应该先去禀告我的师父尼乾陀,然后再去拜见瞿昙译。”

聚落主言:「唯願教我,我當往問。何等二論能令瞿曇不得吐嚥?」

聚落主回答说:“恳请您教导我,我这就去问他。什么样的两种论辩方法能让瞿昙既没办法反驳、也没办法应对呢?”

尼乾陀言:「汝詣彼所,如我辭曰:『汝今瞿曇,頗欲利益諸家不?若不利益,與諸凡愚有何差別?若言利益,汝今云何將千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒,從一聚落至一聚落,從城至城,破壞諸家。所經之處,為汝踐蹈、摧壞、傷毀,如雹害禾,是名破壞,非為利益。』」

尼乾陀译说:“你去到瞿昙那里,替我传话:‘现在的瞿昙,难道不想利益众生吗?如果不想利益众生,那和凡愚的普通人有什么区别?如果说你想利益众生,那你现在为什么带着一千二百名比丘译、一千名优婆塞译、五百个乞丐,从一个村庄走到另一个村庄,从一座城到另一座城,破坏众多家庭的生计?你经过的地方,被你踩踏、摧坏、毁伤,就像冰雹损害庄稼一样,这分明是破坏,哪里是利益?’”

爾時,閉口受其教已,詣賣疊林,往詣佛所,粗相問訊,在一面坐。即白佛言:「瞿曇!汝今寧可不欲增長利益於諸家耶?汝豈不常讚嘆增長利益者乎?」

当时,尼乾子的弟子闭口译接受了尼乾陀的教诲,来到卖叠林,前往佛陀所在的地方,简单寒暄之后坐在一边。就对佛陀说:“瞿昙!你现在难道不想让众生增长利益吗?你难道不是一向都赞叹增长利益的人吗?”

佛告之曰:「我於長夜,恒欲增長利益之法。」

佛陀告诉他说:“我长期以来,一直想要增长利益众生的正法译。”

時,聚落主而作是言:「汝若利益,何故今者於飢饉世,與千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒,俱從一聚落至一聚落,從城至城,破壞諸家?斯非增長利益之法,所為損減,如雹害禾,汝壞人民亦復如是。」

这时,那位聚落主译就说:“你如果真的想利益众生,为什么现在遇到饥荒的年代,带着一千二百名比丘、一千名优婆塞、五百个乞丐,一起从一个村庄走到另一个村庄,从一座城到另一座城,破坏众多家庭的生计?这根本不是增长利益的做法,只会损耗家财,就像冰雹损害庄稼一样,你损害人民也是这个样子啊。”

佛告之曰:「我憶九十一劫已來,無有一家以熟食施,而致損減。汝今且觀一切諸家,多饒財寶,眷屬僮僕,象馬牛羊,是富基業,有不從施而得者?不盡從施我,獲斯果報。有八因緣能壞諸家:若為王賊所侵,為火所燒,大水所漂,失所伏藏,生於惡子,不解生業,威逼用財,惡子無理,用於財貨。一切世人皆云:『八事能破居家。』我今更說第九之破。言第九者,所謂無常。離是九種外,言沙門瞿曇能破諸家,無有是處。若棄如是九種因緣,言沙門瞿曇,能破諸家,不增長者,無有是處。不捨是語,不捨是欲,如斯等人,猶如拍毱,必墮地獄。」

佛陀告诉他说:“我记得从九十一劫以前到现在,从来没有一家人因为布施熟食而家道中落的。你现在可以观察一下所有的家庭,很多财富丰饶,有亲属、仆从,还有大象、马匹、牛羊,这些家业财富,哪有不靠布施行善得来的呢?所有的这些果报,不都是靠布施才获得的吗?有八种因缘会破坏家庭:如果被君王、盗贼侵犯,被火灾烧毁,被大水冲走,丢失埋藏的财物,生下品行恶劣的儿子,不会经营家业,被人威逼动用钱财,儿子蛮横无理、乱用家财。所有的世俗之人都说:‘这八件事能破坏家庭。’我现在再说第九种破坏家庭的原因,第九种就是无常译。除了这九种原因之外,说沙门瞿昙能破坏别人家庭,是绝对没有的事。如果说放弃这九种因缘,说沙门瞿昙能破坏家庭、不能利益众生,也绝对没有这种说法。如果不舍弃这种言论,不放弃这种想法,这样的人就像拍皮球一样,一定会堕入地狱。”

時,閉口姓聚落主聞是語已,心生驚怖,憂惱厭惡,身毛為竪,起禮佛足,歸命於佛,而作是言:「我今誠心向佛懺悔!我甚愚癡,猶如孾兒,所作不善。今於佛前,虛妄不實,下賤妄語,唯願哀愍,聽我懺悔!」

当时,闭口姓的村落主人听了这些话,心里又惊又怕,忧愁烦恼,厌恶自己的所作所为,汗毛都竖了起来,立刻起身礼拜佛陀的双脚,皈依佛陀,开口说道:“我现在真心向佛陀忏悔!我实在太愚痴了,就像个婴儿一样,做了不少错事。之前在佛陀面前说了虚假不实、卑鄙下贱的谎话,只求佛陀慈悲,允许我忏悔!”

佛告之曰:「知汝至心,汝實知罪,實知愚癡,猶如孾兒,所作不善,汝於如來阿羅呵,作大虛妄鄙賤之業。今自知罪,誠心懺悔,善法增長,惡事退滅。我今愍汝,受汝懺悔,令汝善法增長,常不退失。」

佛陀告诉他说:“我知道你是一片真心,你确实知道自己犯了罪,确实明白自己愚痴得像婴儿一样做了错事,你对如来阿罗汉译造了非常虚假卑鄙的恶业。现在你自知罪过,真心忏悔,善法就会增长,恶业就会消退。我如今怜悯你,接受你的忏悔,让你善法不断增长,永远不会退失。”

時,閉口姓聚落主聞佛所說,歡喜頂禮而去。

当时,闭口姓的村落主人听了佛陀的开示,满心欢喜,向佛陀顶礼之后就离开了。

(一三〇)

(一三〇)

如是我聞:

我这样亲耳听闻佛陀所说:

一時,佛在那羅乾陀城賣疊林中。爾時,閉口姓聚落主而作是念:「我今欲見沙門瞿曇,不見我師尼乾陀者,不得往彼。」即時往詣尼乾陀所,頂禮其足,在一面坐。時,尼乾陀即告之曰:「今我教汝,作二種難,令彼瞿曇既不得吐,又不得嚥。」

有一次,佛陀在那罗乾陀城的卖叠林中。当时有个闭口姓的村落首领心想:“我现在想去拜见沙门瞿昙,要是没先拜见我的老师尼乾陀,我是不能去的。”他立刻前往尼乾陀的住处,向他顶礼跪拜,坐在一旁。这时尼乾陀告诉他说:“现在我教你两个难题,能让那个瞿昙既没法回应,也没法反驳。” 译沙门:古印度出家修行者的通称;瞿昙:释迦牟尼佛的族姓,此处代指佛陀;尼乾陀:古印度耆那教创始人,与释迦牟尼同时代的思想家。

閉口姓即問之曰:「阿闍梨!以何二難能令瞿曇不得吐嚥?」

闭口姓的村落首领立刻问他:“老师!是哪两个难题能让瞿昙答不上来啊?” 译阿闍梨:梵语ācārya的音译,意为尊敬的师长、老师。

復告之曰:「汝當往詣彼瞿曇所,作如是言:『汝可不為利益安樂一切眾生?汝亦讚嘆利益安樂一切眾生之法,若言不為利益安樂一切眾生,與世凡愚有何差別?若言我欲利益安樂眾生,何不一切等同說法?云何而有不為說者?』」

尼乾陀又告诉他说:“你到了瞿昙那里,就按我说的讲:‘你难道不是为了利益、安乐一切众生吗?你也一直赞叹利益安乐众生的教法,要是你说自己并不是为了利益安乐众生,那和世间的凡夫愚人有什么差别?要是你说自己确实想要利益安乐众生,为什么不给所有众生平等宣说教法?为什么会有不给部分众生宣说的情况呢?’”

時,聚落主受其教已,往詣佛所,粗相問訊,在一面坐。即白佛言:「汝實不欲利益安樂諸眾生耶?豈不常讚如是法乎?」

村落首领领了尼乾陀的教诲之后,前往佛陀的住处,简单和佛陀寒暄了几句,就坐在一旁,对佛陀说:“你其实并不是想要利益安乐众生吗?你难道不经常赞叹这样的教法吗?”

佛告之曰:「我於長夜,常欲利益一切眾生,亦恒讚嘆如是之法。」

佛陀告诉他说:“我从无始以来的漫长时间里,一直想要利益一切众生,也始终赞叹这样的教法。”

閉口姓言:「若如是者,何不為諸眾生等同說法,有不說者?」

闭口姓译说:“如果这样的话,您为什么不把所有众生都同等说法呢?是有众生您不说法吗?”

佛告之曰:「我今問汝,隨所樂答。譬如世人,有三種田:有一上田良美𱦗壤,極為上好。第二田者,適處其中好。第三田者,曠野邊遠,沙鹵鹹惡。有諸田夫,先於何田而下種子?」

佛告诉他说:“我现在问你,怎么答都行。比如世上有三种田:第一种是上等良田,土壤肥沃优良,质量极好;第二种田刚好处于中等水平;第三种田在偏远的旷野,是沙质盐碱地,十分贫瘠。那些种田的农夫,会先在哪种田里播种呢?”

閉口姓言:「為利益者,先種良田,望獲大利。」

闭口姓回答说:“为了获得收益,肯定先种良田,希望能有大收获。”

佛告之言:「若良田盡,次種何田?」

佛又对他说:“如果良田都种完了,接下来种哪种田?”

閉口姓言:「次種中者。種中田已,次種下田。亦復擲子,亦望後時少有所獲。」

闭口姓说:“接下来种中等田。种完中等田之后,再种下等田。哪怕只是随手撒种子,也盼着以后多少能有点收获。”

佛告之曰:「欲知上田,如我弟子,諸比丘、比丘尼,我為說法初中後善,成於己利,句義微妙,滿足利益,具足清白,顯發梵行。彼比丘、比丘尼聽我法已,依止我住,歸依於我,依憑於我,我為舟主,而濟渡之。我為開眼,令得視瞻,住於安樂。彼等聞已,各作是言:『佛為我說,我等咸當盡心修行,便於我等長夜利益,得義得樂。』彼中田者,如我弟子優婆塞、優婆夷,我為說法初中後善,成就己利,句義微妙,滿足利益,具足清白,顯發梵行。彼優婆塞、優婆夷聽我法已,依止於我,歸依於我,依憑於我,我為舟主,而濟渡之。我為開眼,令得視瞻,住於安樂。彼等聞已,各作是言:『佛為我說,我等咸當至心修行,便於我等,長夜利益,得義得樂。』欲知下田沙鹵惡者,如諸外道,我亦為說初中後善,乃至顯發梵行。彼諸外道各能聽受,隨其所樂,乃至一句,解其義趣,亦為彼等,於長夜中,救濟利益,得義得樂。」

佛告诉他说:想要了解最上等的接受佛法的根器(此处“田”为譬喻,指能接受佛法的善恶根器),就像我的弟子们——所有的比丘译、比丘尼译,我为他们宣讲的佛法,从开头到结尾都纯正美好,能成就自身的修行利益,文义精微奥妙,圆满具足真实的利益,清净无染,彰显清净的梵行译。这些比丘、比丘尼听了我的法之后,依止我修行,归依我,以我为依靠,我就像摆渡的船夫,渡他们过生死苦海。我如同为他们打开双眼,让他们能看清正法,安住于安乐之中。他们听了之后,各自说:“佛陀为我宣讲正法,我们都应当尽心修行,这能为我们长夜译带来利益,获得正法的义利和安乐。” 那中间等的根器呢,就像我的弟子优婆塞译、优婆夷译,我为他们宣讲的佛法同样从开头到结尾都纯正美好,能成就自身的修行利益,文义精微奥妙,圆满具足真实的利益,清净无染,彰显清净的梵行。这些优婆塞、优婆夷听了我的法之后,依止我,归依我,以我为依靠,我就像摆渡的船夫,渡他们过生死苦海,如同为他们打开双眼,让他们能看清正法,安住于安乐之中。他们听了之后,各自说:“佛陀为我宣讲正法,我们都应当至心修行,这能为我们长夜带来利益,获得正法的义利和安乐。” 至于最下等的、就像盐碱地一样难以生长善法的根器,就是那些外道,我也为他们宣讲从开头到结尾都纯正美好的佛法,直到彰显清净梵行。这些外道中,只要能听受我的法,哪怕只听懂一句,能理解其中的义理,我也能为他们在长夜轮回中救济利益,让他们获得正法的义利和安乐。

時,閉口姓聞佛所說,而作是言:「希有!瞿曇,善說美喻。」

当时,闭口姓的人听了佛陀所说的内容,开口说道:“太稀有了,瞿昙译,您说得太精妙了,比喻也恰当。”

佛告之曰:「為成斯義,更說譬喻。如世人有三種瓫:有一水瓫,堅完不損,無有孔裂,亦無滲漏。其第二瓫,亦完不破,無有孔裂,少有滲漏。第三瓫者,亦破亦漏。彼人注水,應先何器?」

佛陀又告诉他说:“为了说明这个道理,我再给你打个比方。就好比世上有三种瓦盆:有一种水盆,坚固完好没有损坏,既没有孔洞裂缝,也不会渗漏。第二种盆,也完好不破损,没有孔洞裂缝,只有少量渗漏。第三种盆,既有破损又会漏水。如果往这些盆里注水,应该先往哪一个里注?”

對曰:「先於不破漏者。完器滿已,注第二器。其第二器雖完不破,然小滲漏。」

他回答说:“应该先往不破损、不漏水的盆里注水。完好无缺的盆注满之后,再往第二个盆里注。第二个盆虽然完好不破损,但会有少量渗漏。”

佛復告言:「滿是瓫已,更注何處?其第三瓫,雖復漏破,亦應注水,為未漏間,暫得用故。其第一瓫喻我弟子諸比丘、比丘尼,我為說法,乃至令其得義得樂。其第二瓫喻我弟子諸優婆塞、優婆夷,我為說法,乃至得義得樂。其第三瓫喻諸外道,我為說法,若少聽受,乃至令其得義得樂。」

佛陀又告诉他说:“注满这个盆之后,再往哪里注呢?第三个盆虽然有破损会漏水,也应该往里注水,因为在它还没完全漏光之前,还能暂时用。第一个盆比喻我的弟子比丘、比丘尼,我为他们宣讲正法,直到让他们获得义利和安乐。第二个盆比喻我的弟子优婆塞、优婆夷,我为他们宣讲正法,直到让他们获得义利和安乐。第三个盆比喻外道,我为他们宣讲正法,哪怕他们只听进去一点,也能让他们获得义利和安乐。”

時,閉口姓聚落主聞佛所說,心生驚怖,憂愁厭惡,身毛為竪,起禮佛足,而作是言:「我今誠心向佛懺悔!我甚愚癡,猶如孾兒,所作不善,面於佛前,虛妄不實,下賤妄語。唯願哀愍,聽我懺悔!」

当时,闭口姓聚落主听完佛陀的开示,内心又惊又怕,忧愁厌恶,吓得汗毛都竖了起来,他起身礼拜佛陀的双足,说道:“我现在诚心向佛陀忏悔!我实在太愚痴了,就像不懂事的小婴儿一样,做了不少不善的事,在佛陀面前说的都是虚妄不实、轻贱恶劣的谎话。只恳请您哀怜我,接受我的忏悔!”

佛告之曰:「知汝至心,汝實知罪,實知愚癡,猶如孾兒,所作不善。汝於如來阿羅呵所,虛妄下賤,作斯妄語。汝今知罪,誠心懺悔,善法日增,惡事退減。今我愍汝,受汝懺悔,令汝善法增長,常不退失。」

佛陀告诉他说:“我知道你是真心诚意,你确实清楚自己的罪过,确实明白自己像婴儿一样愚痴,做了不善的事。你在如来阿罗汉译面前,说了虚妄轻贱的谎话。现在你知道罪过,诚心忏悔,善法会一天天增长,恶事会逐渐消减。我现在哀怜你,接受你的忏悔,会让你善法不断增长,永远不丢失。”

時,閉口姓聚落主聞佛所說,歡喜奉行,頂禮而去。

当时,闭口姓聚落主听完佛陀的开示,满心欢喜,遵照佛陀的教导去做,向佛陀顶礼之后就离开了。

(一三一)

(131)

如是我聞:

我是这样听说的:

一時,佛住那羅健陀城賣疊林中。爾時,結集論者聚落主作是思惟:「我今不應往見尼乾,當到佛所。」作是念已,尋往詣佛,問訊已訖,在一面坐。爾時,佛告結集論者聚落主:「彼尼乾陀若提之子,為諸弟子說何等法?」

某天,佛陀住在那羅健陀城的卖叠林中。当时,身为结集论者的聚落主心里盘算:“我不该去拜见尼乾译,应该去佛陀那里。”这么想着,他就立刻前往佛陀的住处,向佛陀问候完毕后,坐在了一旁。这时,佛陀问这位结集论者聚落主:“那个尼乾陀·若提的儿子,都给弟子们讲些什么法呢?”

時,聚落主白佛言:「世尊!彼尼乾陀常作是說:『若作殺業,隨殺時多,必墮惡趣,入于地獄。偷盜邪婬及妄語等,亦復如是,隨作時多,必墮地獄。』」

这时,聚落主回答佛陀说:“世尊,那个尼乾陀经常这么讲:‘如果造了杀生的业,杀的次数越多,就一定会堕入恶趣译,落入地狱。偷盗、邪淫以及妄语这些恶业也是一样,造的次数越多,就一定会堕入地狱。’”

爾時,世尊告聚落主:「若如尼乾之所說者,眾生都無墜墮惡趣,入于地獄。所以者何?如尼乾說,若作殺業,隨殺時多,必墮惡趣,入于地獄。偷盜邪婬及妄語等,亦如是者。一切眾生,殺生時少,不殺時多。若以時多入地獄者,殺生時少,不殺時多,是故不應墮惡趣中,入于地獄。偷盜邪婬及妄語等,亦復如是,作業時少,不作時多,悉皆不應墜墮惡趣,入于地獄。」

这时,佛陀对聚落主说:“如果按照尼乾的说法,那所有众生都不会堕入恶道、落入地狱了。这是为什么呢?尼乾说如果造了杀业,杀的次数多就会堕地狱,偷盗、邪淫、妄语这些也是一样。但实际上,所有众生杀生的时候少,不杀生的时候多。如果按照‘造得多就会堕地狱’的逻辑,众生杀生的时间这么少,不杀生的时间这么多,那根本不该堕入恶道、落入地狱才对。偷盗、邪淫、妄语这些恶业也是一样:造这些业的时间少,不造的时间多,照理都不应该堕入恶道、落入地狱啊。”

佛復告聚落主:「如汝說者,都無有人入于地獄。」

佛陀又对聚落主说:“照你说的这个逻辑,那根本不会有人落入地狱了。”

時,聚落主即白佛言:「實爾,瞿曇。」

这时,聚落主立刻对佛陀说:“您说的没错,瞿昙译。”

佛復告聚落主:「世間若有教導者,出能善量,有慧分別,在思量地,以己言辯才,是凡夫地,為諸弟子說如是法。若殺生者,盡墮惡道,入于地獄,隨作業時多,以是多業,牽入地獄。盜竊邪婬并妄語時,亦復如是,隨作業時多,墮於惡趣,入于地獄。其諸弟子專心信樂彼師所說,至心受持,作如是言:『我教導主,知彼前境,見彼所見。』此諸弟子復有弟子,而語之言:『我教導主作如是說,若有殺生時,隨殺時多,墮於惡趣,入于地獄。』彼孫弟子作是念言:『我先殺生,必墮地獄。偷盜、邪婬及妄語時,必墮惡道,入於地獄。』因此作見,即得是見,是名邪見。不捨是見,不解疑惑,不悔所作,惡業之因,而猶常作如是惡業,心不肯改,不能滿足。心所解脫,亦不滿足。慧解脫,亦不滿足。以心解脫、慧解脫,不滿足故,誹謗賢聖。謗賢聖故,即是邪見。」

佛又对聚落主说:“世上有教导他人的人,能够准确衡量评判法义、有智慧分别正邪,用自身的思辨与言语辩才,向弟子们宣说这类针对凡夫根器的教法:杀生的人最终都会堕入恶道、下入地狱,随着造杀业次数的增多,就会被这些恶业牵引着堕入地狱。偷盗、邪淫、妄语也是如此,造得越多,就越容易堕入恶趣、下入地狱。他的弟子们如果完全信服老师的说法,诚心受持,就会说‘我的老师境界高深,能照见所对之境,亲证真理’。这些弟子再收自己的弟子时,也会说‘我的老师说过,杀生造得越多,就越容易堕恶趣下地狱’。这些再传弟子就会想:‘我之前杀过生,肯定会下地狱;偷盗、邪淫、妄语也造过,肯定也要堕恶道入地狱。’生出这种认知,就形成了邪见。如果不放下这个错误见解,对错误始终疑惑不悔,还继续造作恶业,不肯改悔,内心始终得不到安宁满足。因为心的解脱、智慧的解脱都得不到满足,就会诽谤圣贤。诽谤圣贤,就是邪见。”译

佛復告聚落主:「設有一人,作是邪見,墮在惡道,入於地獄。一切眾生,皆有因緣染污心垢,以是緣故,一切眾生得業結使。設有佛出,如來、應、正遍知、阿羅呵、三藐三佛陀,佛以種種因緣呵於殺生、偷盜、邪婬,及妄語等,亦復如是。兼讚嘆彼勝法,有決定信解。」

佛又对聚落主说:“如果有人持有这种邪见,就会堕入恶道、下入地狱。其实所有众生都有导致心识染污的因缘,因为这些因缘,众生才会被业力、烦恼、结使束缚。如果有佛出世——也就是如来、应供、正遍知、阿罗汉、三藐三佛陀,佛会用各种因缘呵责杀生、偷盗、邪淫、妄语这些恶行,同时赞叹不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语这些善法,引导众生对此生起明确的信解。”译

復白佛言:「我之世尊,真實知見,種種說法,令我得與弟子說如是法,種種因緣呵責殺生,讚嘆不殺生。種種因緣讚不妄語、不邪婬、不偷盜。我於昔時,已曾殺生、偷盜、邪婬,及妄語等,我以此因緣,常自悔責。雖自悔責,而得名為不作罪業。是故深自悔責,如是惡業,以懺悔故,皆除疑悔,增進善業。更不殺生、偷盜、邪婬,及妄語等,悔責先造,後更不作種種惡業。以是之故,心得滿足,而獲解脫,亦能滿足慧解脫。心慧滿故,不謗賢聖。不謗賢聖故,便得正見。」

(聚落主)又对佛说:“我的世尊确实具有真实的知见,为我开示了各种法义,让我也能这样教导弟子:用各种因缘呵责杀生、赞叹不杀生,用各种因缘赞叹不妄语、不邪淫、不偷盗。我以前曾经造过杀生、偷盗、邪淫、妄语这些恶业,因为这个缘故,我常常自我悔责。虽然自我悔责,但这也算是不再造作罪业了。所以我深深自我悔责,因为这些恶业,通过忏悔已经消除了疑惑和悔恨,增长了善业,之后再也不杀生、不偷盗、不邪淫、妄语,悔责过去的恶业,以后不再造作各种恶业。因为这个缘故,我的内心得到了满足,获得了解脱,也满足了智慧解脱。因为心和智慧都圆满了,所以不会诽谤圣贤。不诽谤圣贤,就能得到正见。”译

佛告聚落主:「以能修於正見緣故,身壞命終,得向善趣,生于天上。以能懺悔正見之故,能淨一切眾生之心,亦能淨於眾生結業煩惱罪垢。賢聖弟子得聞此事,即時修學。若時及時分,時分中間,中間晝夜已過,如是時中,為殺時多,不殺時多?以義推之,殺生時少,不殺時多。我於彼時故作殺生,我實不善,所作非理。我從今已後,更不復殺。我於一切更不生嫌,更不生恨,亦不生嫉,深生歡喜。生歡喜故,深生愛樂。生愛樂故,深得猗樂。深猗樂故,得受於樂。以受樂故,其心得定。賢聖弟子心得定故,得與慈俱。與慈俱故,無怨嫌恨,得於無嫉,其心廣大,志趣弘博,無量無邊。善修慈故,於彼東方一切眾生都無怨嫌,南西北方,四維上下,亦復如是,於一切世界普生慈心,作是意解,當修立如是善心,於善中住。」

佛告诉聚落主:“因为能修习正见的缘故,这个人身坏命终之后,就会投生到善道、升到天上。因为能通过忏悔获得正见,就能净化一切众生的心识,也能净化众生的业力、烦恼、罪垢。圣贤弟子听到这件事之后,就会及时修学。不管是在恰当的时机、时段中间、昼夜交替的时刻,统计一下就会发现,造杀业的时间少,不杀的时间多。我那时候造作杀生,确实是不对的,所作不合正法。我从今以后再也不杀生了,对一切众生不再生憎嫌、怨恨、嫉妒,反而生起欢喜心。因为生欢喜心,就深深爱乐善法;因为爱乐善法,就获得禅定的轻安乐;因为获得轻安乐,就能领受到真正的快乐;因为能领受快乐,内心就能安定。圣贤弟子内心安定之后,就能和慈悲心相应。和慈悲相应,就没有怨恨、憎嫌、嫉妒,内心广大,志向弘远,无量无边。因为好好修习慈悲,对东方的一切众生都没有怨恨,南方、西方、北方、上方、下方也是如此,对一切世界都普生慈心,应当思惟修立这样的善心,让心安住在善法中。”译

爾時,世尊取地少土,置於爪上,問造論姓聚落主言:「大地土多?爪上土多?」

当时,世尊捏了一点土放在指甲上,问那位擅长论辩的聚落主:“是大地的土多,还是我指甲上的土多?”

聚落主言:「爪上之土極為尠少,不可方喻。大地之土,百分、千分、千億分,不得比喻,共相挍量。」

聚落主说:“指甲缝里的土特别少,根本没法和大地的土相比。就算把大地的土分成百分、千分、千亿份,也没法和指甲缝的土对比衡量。”

佛告聚落主:「所有罪業,如爪上土,大地之土算數譬喻不能量度。」

佛陀对聚落主说:“所有的罪业就像指甲缝里的土一样少,而修善所得的福德就像大地的土一样多,就算用算术、打比方都没办法衡量它的总量。”

聚落主言:「如是,如是。惡業挍量,可知如是少業,不能牽人令墮惡道,亦不能住,亦不可計。夫行慈者,所得功德,如大地土;殺生之罪,如爪上土。悲之功德,如大地土;偷盜之罪,如爪上土。喜之功德,如大地土;邪婬之罪,如爪上土。捨之功德,如大地土;妄語之罪,如爪上土。」

聚落主说:“正是这样,正是这样。恶业的分量就是这么少,根本不足以牵引人堕落恶道,就算暂时堕入也没法长久停留,更没法计算它的果报。修慈、悲、喜、捨译所得的功德就像大地的土一样多,杀生的罪业就像指甲缝里的土一样少;修悲心的功德就像大地的土一样多,偷盗的罪业就像指甲缝里的土一样少;修喜心的功德就像大地的土一样多,邪淫的罪业就像指甲缝里的土一样少;修舍心的功德就像大地的土一样多,妄语的罪业就像指甲缝里的土一样少。”

如來分別如是法時,造論姓聚落主聞佛所說,遠塵離垢,得法眼清淨,得法證法,見法知法,得法邊際,度諸疑惑,不隨他信,尋得已辦。即起離坐,整衣合掌,白佛言:「世尊!我已得度!我已得度!今歸依佛,歸依法僧,為優婆塞,盡其形命,信心清淨。」聚落主復白佛言:「世尊!譬如為利養故,作於惡罵,日日轉惡,尚失己財,況復得利。我亦如是,為得利故,親近愚癡不善尼乾。我以狂惑,親近於彼,供養恭敬,我於彼所,不得善利,為其所陷,將墮地獄。世尊拔我,得離惡趣,今重歸佛法僧,我盡形壽為優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所,有信心、愛念、恭敬,悉皆捨棄。我今第三亦重歸依佛法僧寶,盡我形壽為優婆塞,不生不信。」

当时佛陀宣讲区分这些法要的时候,姓造论的聚落主听了佛陀的开示,远离了烦恼尘垢,法眼变得清净,证得了佛法真谛,洞达了佛法的究竟边际,断除了所有疑惑,不再随顺外道的邪说,已经证得了解脱。他立刻离开座位,整理好衣服,双手合十,对佛说:“世尊!我已经得度了!我已经得度了!现在归依佛、归依法、归依僧,做优婆塞译,尽我形寿(终身)信心清净。” 聚落主又对佛说:“世尊!就好比有人为了得到利养,说恶毒的话辱骂他人,一天比一天骂得过分,最后连自己的财产都保不住,更何况得到利养呢。我也是这样,为了求得利养,亲近愚痴不善的尼乾译外道。我因为昏狂迷惑,亲近他们,对他们供养恭敬,我在他们那里没得到一点善法利益,反而被他们的邪见拖入陷阱,将要堕落地狱。是世尊救拔了我,让我脱离了恶趣,现在我再次郑重归依佛法僧,我尽形寿做优婆塞。我之前对那帮愚痴的尼乾外道,所有的信心、爱念、恭敬,全部彻底舍弃。我现在第三次郑重归依佛法僧三宝,尽我终身做优婆塞,不会再生起丝毫的不信心。”

時,造論姓聚落主聞佛所說,歡喜頂禮而去。

当时,姓造论的聚落主听了佛陀所说的法,满心欢喜,向佛陀顶礼之后就离开了。

動搖及鬪諍調馬與惡性
頂髮并牟尼王髮及驢姓
飢饉與種田說何論為十

动摇、争斗、驯马、恶劣的性情、头顶的头发、牟尼译、王的头发、驴的姓氏、饥荒、耕种田地,这十个分别是关于什么论题?

別譯雜阿含經卷第七

《别译杂阿含经》第七卷