增壹阿含經

增壹阿含經卷第二十五

《增壹阿含经》第二十五卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾三藏法师瞿昙僧伽提婆 译

五王品第三十三

五王品 第三十三

(一)

(一)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,五大國王波斯匿為首,集在園觀之中,各作此論。云何為五王?所謂波斯匿王、毘沙王、優填王、惡生王、優陀延王。

当时,以波斯匿王为首的五个国王,聚集在御花园里,各自讨论起了一个话题,这五位国王分别是波斯匿王、毗沙王、优填王、恶生王、优陀延王。

爾時,五王集在一處,各作此論:「諸賢當知,如來說此五欲。云何為五?若眼見色甚愛敬念,世人所希望;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑,如來說此五欲。此五欲中何者最妙?為眼見色妙耶?為耳聞聲妙耶?為鼻嗅香妙耶?為舌知味妙耶?為身知細滑妙耶?此五事何者為最妙?」

这时,五位国王聚在一起各抒己见:“诸位请听,如来说过所谓的五欲。什么是五欲呢?就是眼睛看到令人心生喜愛的色相、耳朵聽到悅耳的聲音、鼻子嗅到芬芳的香氣、舌頭嘗到可口的滋味、身體感受到舒適的細滑觸感,佛陀所說的五欲就是指這些。在這五種欲望裡,哪一種最殊勝呢?是眼見的色相最妙,還是耳聞的聲音最妙,或是鼻嗅的香氣、舌知的滋味、身觸的細滑觸感最妙?這五樣東西到底哪個才是最好的呢?”

其中或有國王而作是說:「色最為妙。」或有作是論:「聲最為妙。」或有作是論:「香最為勝。」或有作是論:「味最為妙。」或有作是論:「細滑為最勝。」是時,言色妙者,優陀延王之所說也。言聲妙者,優填王之所論也。言香妙者,惡生王之所論也。言味妙者,波斯匿王之所論也。言細滑妙者,毘沙王之所論也。是時,五王各相謂言:「我等共論此五欲,然復不知何者為妙?」

在场的国王们各有各的主张:有的说色相最殊胜,有的说声音最妙,有的说香气最好,有的说滋味最妙,有的说细滑触感最殊胜。其中,主张色相最妙的是优陀延王,主张声音最妙的是优填王,主张香气最好的是恶生王,主张滋味最妙的是波斯匿王,主张细滑触感最殊胜的是毗沙王。这时,五位国王互相商量道:“我们刚才一起讨论这五欲,可还是不知道到底哪一个才是最殊胜的啊?”

是時,波斯匿王語四王曰:「今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊所,問斯義。若世尊有所教勅,當共奉行。」

这时,波斯匿王对另外四位国王说:“现在如来(佛陀)正好就在舍卫国的祇树给孤独园,我们一起去拜见世尊,问他这个问题吧。要是世尊有什么开示,我们都一起遵照执行。”

是時,諸王聞波斯匿王語已,便共相將至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,波斯匿王以所共論五欲者,具白如來。

当时各位国王听了波斯匿王的话,就结伴一起来到佛陀居住的地方,五体投地礼拜佛陀的双足,随后坐在一侧。这时候波斯匿王把之前和各位国王共同讨论的五欲相关的内容,详细禀告给了如来。

爾時,世尊告諸五王曰:「諸王所論各隨時宜。所以然者,夫人性行深著色者,覩無厭足,此人於色最妙、最上,無復過者。爾時,彼人不著聲、香、味、細滑之法,五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲,彼聞聲已,極懷歡喜而無厭足,此人於聲最妙、最上,五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香,彼聞香已,極懷歡喜而無厭足,此人於香最妙、最上,五欲之中香最為妙。若復有人性行著味,彼知味已,極懷歡喜而無厭足,此人於味最妙、最上,五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑,彼得細滑已,極懷歡喜而無厭足,此人於細滑最上、最妙,五欲之中細滑最為妙。

这时佛陀对五位国王说:“各位国王各自的说法都符合各自的实际情况。为什么呢?因为人的性情如果深深沉溺于色,就会怎么看都看不满足,这种人会觉得在所有五种欲望里,色是最好的、最高级的,没有能超过它的。这时候他不会再对声、香、味、细滑这些产生贪执,在五种欲望中,色是最妙的。如果人的性情沉溺于声,听到悦耳的声音就会特别欢喜,怎么都听不够,这种人会觉得在所有五欲里,声是最好的、最高级的,五种欲望中声最妙。如果沉溺于香,闻到香气就欢喜满足不了,那香就是五欲里最好的。如果沉溺于味,尝到美味就欢喜停不下来,那味就是五欲里最好的。如果沉溺于细滑,感受到舒适的触感就欢喜不知足,那细滑就是五欲里最好的。”

「若復彼人心以著色,爾時彼人不著聲、香、味、細滑之法;若復彼人性行著聲,爾時彼人不著色、香、味、細滑之法;若復彼人性行著香,爾時彼人不著色、聲、味、細滑之法;若復彼人性行著味,爾時彼人不著色、聲、香、細滑之法;若復彼人性行著細滑,爾時彼人不著色、聲、香、味之法。」

如果这个人的心沉溺在色上,那他不会再对声、香、味、细滑产生贪执;如果沉溺于声,就不会再对色、香、味、细滑产生贪执;如果沉溺于香,就不会再对色、声、味、细滑产生贪执;如果沉溺于味,就不会再对色、声、香、细滑产生贪执;如果沉溺于细滑,就不会再对色、声、香、味这些产生贪执。

是時,世尊便說此偈:

这时佛陀就说了一首偈颂。

「欲意熾盛時,所欲必可克,
得已倍歡喜,所願無有疑。
彼以得此欲,貪欲意不解,
以此為歡喜,緣之最為妙。
若復聽聲時,所欲必可克,
聞已倍歡喜,所願無有疑。
彼以得此聲,貪之意不解,
以此為歡喜,從之最為妙。
若復嗅香時,所欲必可克,
嗅已倍歡喜,所欲無有疑。
彼以得此香,貪之意不解,
以此為歡喜,從之最為妙。
若復得味時,所欲必可克,
得已倍歡喜,所欲無有疑。
彼以得此味,貪之意不解,
以此為歡喜,從之最為妙。
若得細滑時,所欲必可克,
得已倍歡喜,所欲無疑難。
彼以得細滑,貪之意不解,
以此為歡喜,從之最為妙。

沉溺在欲望里时,想要的都能得到,得到了就更加欢喜,所求的没有任何疑虑。他得到了这样的欲乐,贪欲的心就不会满足,把这当成快乐,这是最好的。如果听到悦耳的声音时,想要的都能得到,听到后就更加欢喜,所求的没有任何疑虑。他得到了这样的声音,贪心就不会满足,把这当成快乐,跟着它走是最好的。如果闻到香气时,想要的都能得到,闻到后就更加欢喜,所求的没有任何疑虑。他得到了这样的香气,贪心就不会满足,把这当成快乐,跟着它走是最好的。如果尝到美味时,想要的都能得到,尝到后就更加欢喜,所求的没有任何疑虑。他得到了这样的美味,贪心就不会满足,把这当成快乐,跟着它走是最好的。如果感受到舒适的触感时,想要的都能得到,感受到后就更加欢喜,所求的没有任何疑虑。他得到了这样的舒适触感,贪心就不会满足,把这当成快乐,跟着它走是最好的。

「是故,大王!若言色妙者,當平等論之。所以然者,於色有氣味。若色無味者,眾生終不染著,以其有味故,五欲之中色為最妙。然色有過失。若當色無過失,眾生則無厭患,以其有過失故,眾生厭患之。然色有出要。若當色無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙。

所以,大王!如果说到美色是美妙的,应当平等地看待它。这是为什么呢?因为美色是具有诱惑力的。如果美色没有这种吸引力,众生最终不会贪恋执著,正因为它有吸引力,所以在五欲之中美色是最美妙的。但美色是有过失的。如果美色没有过失,众生就不会对它产生厌离;正因为它有这些过失,众生才会厌离它。但美色是有解脱出路的。如果美色没有解脱的出路,众生就无法脱离生死的苦海;正因为有这条出路,众生才能抵达没有怖畏的涅槃城。在五欲之中美色是最美妙的。

「然復,大王!若言聲妙者,當平等論之。所以然者,於聲有氣味故。若聲無味者,眾生終不染著;以其有味故,五欲之中聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失,眾生則無厭患;以其有過失故,眾生厭患之。然聲有出要。若當聲無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙。

还有,大王!如果说到声音是美妙的,应当平等地看待它。这是为什么呢?因为声音是具有诱惑力的。如果声音没有这种吸引力,众生最终不会贪恋执著,正因为它有吸引力,所以在五欲之中声音是最美妙的。但声音是有过失的。如果声音没有过失,众生就不会对它产生厌离;正因为它有这些过失,众生才会厌离它。但声音是有解脱出路的。如果声音没有解脱的出路,众生就无法脱离生死的苦海;正因为有这条出路,众生才能抵达没有怖畏的涅槃城。在五欲之中声音是最美妙的。

「大王當知,若言香妙者,當平等論之。所以然者,於香有氣味故。若香無氣味者,眾生之類終不染著;以其有味故,五欲之中香為最妙。然香有過失。若香無過失者,眾生則不厭患;以其有過失故,眾生厭患之。然香有出要。若當香無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中香為最妙。

大王应当知道,如果说到香气是美妙的,应当平等地看待它。这是为什么呢?因为香气是具有诱惑力的。如果香气没有这种吸引力,众生最终不会贪恋执著,正因为它有吸引力,所以在五欲之中香气是最美妙的。但香气是有过失的。如果香气没有过失,众生就不会对它产生厌离;正因为它有这些过失,众生才会厌离它。但香气是有解脱出路的。如果香气没有解脱的出路,众生就无法脱离生死的苦海;正因为有这条出路,众生才能抵达没有怖畏的涅槃城。在五欲之中香气是最美妙的。

「然復,大王!若言味妙者,當平等論之。所以然者,於味有氣味故。若味無氣味者,眾生之類終不染著;以其有氣味故,五欲之中味為最妙。然味有過失。若當味無過失者,眾生則不厭患;以其有過失故,眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城中。味為最妙

还有,大王!如果说到滋味是美妙的,应当平等地看待它。这是为什么呢?因为滋味是具有诱惑力的。如果滋味没有这种吸引力,众生最终不会贪恋执著,正因为它有吸引力,所以在五欲之中滋味是最美妙的。但滋味是有过失的。如果滋味没有过失,众生就不会对它产生厌离;正因为它有这些过失,众生才会厌离它。但滋味是有解脱出路的。如果滋味没有解脱的出路,众生就无法脱离生死的苦海;正因为有这条出路,众生才能抵达没有怖畏的涅槃城。在五欲之中滋味是最美妙的。

「然復,大王當知,言細滑妙者,當平等論之。所以然者,於細滑無氣味者,眾生終不染著,以其有味故,五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失。若細滑無過失者,眾生之類則不厭患之;以其有過失故,眾生厭患之。然細滑有出要。若當細滑無出要者,此眾生類不得出生死之海;以其出要故,眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑為最妙。是故,大王!所樂之處,心即染著。如是,大王!當作是知。」

大王应当知道,如果说到触受的细腻滑润是美妙的,应当平等地看待它。这是为什么呢?因为细腻滑润的感受是具有诱惑力的。如果这种感受没有吸引力,众生最终不会贪恋执著,正因为它有吸引力,所以在五欲之中细腻滑润的感受是最美妙的。但细腻滑润的感受是有过失的。如果这种感受没有过失,众生就不会对它产生厌离;正因为它有这些过失,众生才会厌离它。但细腻滑润的感受是有解脱出路的。如果这种感受没有解脱的出路,众生就无法脱离生死的苦海;正因为有这条出路,众生才能抵达没有怖畏的涅槃城。在五欲之中细腻滑润的感受是最美妙的。所以,大王!你贪恋什么,心就会对什么产生执著。大王!你应当明白这个道理。

爾時,五王聞佛所說,歡喜奉行。

这时,五位国王听闻佛陀的开示,满心欢喜,照着佛陀的教导去践行。

(二)

(二)

聞如是:

我这样听说:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一天,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,舍衛城中有月光長者,饒財多寶,象馬七珍皆悉備具,金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。爾時,長者以無兒故,求禱天神,請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草,靡處不周,皆悉歸命,見賜一男兒。

当时,舍卫城里有个叫月光的长者,家财极为丰厚,大象、骏马、七宝全都齐备,金银珠宝多得没法计算。只是月光长者没有子嗣。当时,长者因为膝下无子,便向各路天神祈祷,求日神、月神、天神、地神、鬼子母、四大天王、二十八位大鬼神王、帝释天、梵天、山神、树神、五道之神,不管树木神、药草神,凡是能想到的神明他都一一礼拜祈愿,恳请这些神明赐他一个儿子。

爾時,月光長者婦經數日中便自懷妊,即語長者:「我自覺有娠。」長者聞已,歡喜踊躍,不能自勝,即與夫人敷好床座,食好甘食,著好衣裳。

当时,月光长者的妻子过了没几天就发现自己怀孕了,便对长者和丈夫说:“我感觉到自己怀有身孕了。”长者听了特别欢喜,高兴得难以自持,立刻给夫人铺了舒适的床,做可口的食物,准备华美的衣物。

是時,夫人經八、九月,便生男兒,顏色端正,世之希有,如桃華色。是時,此兒兩手執無價摩尼珠,即時,便說此偈:

后来,夫人怀孕八九月,就生下了一个男孩,长相端正俊秀,世间十分少见,肤色像桃花一样白净。这时这孩子双手握着一颗无价的摩尼珠,立刻就说出了这段偈颂:

「此家頗有財,寶物及穀食,
我今欲惠施,使貧無有乏。
若此無物者,財寶及穀食,
今有無價珠,常用惠施人。」

“这家里要是财宝、粮食都充足的话,我现在就想把它们布施出去,让穷人不缺衣食;要是家里缺这些财物,我现在有这颗无价的摩尼珠,也会经常用它来救济布施他人。”

是時,父母及家中人聞此語已,各各馳走:「云何乃生此鬼魅種?」唯有父母哀愍兒故,不東西馳走。即時,母向兒說此偈:

家里的其他人听了这话,都慌慌张张四处乱跑:“这是怎么生了个鬼魅啊?”只有父母心疼亲生孩子,没有跟着乱跑。这时母亲对着孩子说了这段偈:

「為天乾沓和,鬼魅及羅剎,
是誰姓字何,我今欲知之。」

“你是天众、乾沓和、鬼怪还是罗刹?你叫什么名字?我现在想知道你到底是谁。”

是時,小兒復以偈報母曰:

这时候,小孩又用偈子回复母亲说:

「非天乾沓和,非鬼魅羅剎,
我今父母生,是人不足疑。」

我不是天界的乾沓和(揵闥婆),也不是恶鬼罗刹,我是我父母所生的普通人,这一点完全不用怀疑。

是時,夫人聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,以此因緣,盡向月光長者說是語。

这时,夫人听到这话,开心得蹦了起来,激动得完全控制不住自己,就把整件事的来龙去脉一五一十地讲给了月光长者听。

時,長者便作是念:「此將是何緣?我今當以此事向尼犍子說。」即抱此兒詣尼犍子所,頭面禮足,在一面坐。是時,月光長者以此因緣具向尼犍子說。時,尼犍子聞此語已,告長者:「此兒薄福之人,無益於身;當取殺之。若不殺者,門戶衰耗,皆當死盡。」

这时候,月光长者心里琢磨:“这到底是什么缘故呢?我现在应该把这事说给尼犍子(尼犍陀若提子)听听。”说完就抱着孩子来到尼犍子的住处,行跪拜礼后坐在一边。随后,月光长者就把整件事的详细经过讲给了尼犍子。尼犍子听完这话,对长者说:“这孩子福薄,留着他对你家没好处;你应当把他杀掉。如果不杀的话,你家会日渐衰败,最后全家都会死光。”

是時,月光長者作是思惟:「我前後來無有兒息,由此因緣,請求天地,無處不遍,乃經歷爾許年歲,方生此兒,我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門、婆羅門,令斷我疑。」

这时,月光长者又暗自思量:“我之前一直没有子嗣,为了求子,我向天地诸神祷告,能去的地方全去了,熬了好些年,才终于得了这个孩子,我怎么忍心杀他呢?我还是再去问问其他的沙门、婆罗门,让他们帮我解开这个疑惑吧。”

爾時,如來成佛未久,眾人稱號名大沙門,是時,月光長者便作是念:「我可以因緣,具向大沙門說之。」是時,長者即從座起,抱此兒往詣世尊所。中道復作是念:「今有長老梵志,年過耆艾,聰明黠慧,眾人所敬待,彼尚不知、不見,況此沙門瞿曇!年少學道未久,豈能知此事乎?將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」

当时如来成佛没多久,大家还称呼他为大沙门。这时月光长者寻思:“我正有一件事,可以去找大沙门请教。”于是长者从座位上起身,抱着儿子前往世尊所在之处。走到半路又琢磨:“现在有位德高望重的老梵志,年岁很大,聪明有智慧,受众人敬重,他都尚且不知道、没明白的事,何况这个沙门瞿昙!年纪轻轻才出家学道没多久,哪里能知道这种事呢?恐怕解不开我的疑惑。我现在最好半路回家吧。”

是時,有天神昔與長者知舊,知長者心中所念,在虛空中而告之曰:「長者當知,小可前進,必當獲利,得大果報,亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇,如來降甘露雨。時時乃有。又復,長者!有四事最小不可輕。云何為四?國王雖小最不可輕;火雖小亦不可輕;龍雖小復不可輕;學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂,長者!有此四事最不可輕。」

当时有位天神,以前和长者是旧相识,知道长者心里的想法,在虚空里告诉他说:“长者你要知道,只管往前走,必定能获得好处,得到大果报,也能抵达甘露之处。如来出世非常难遇到,如来降下甘露法雨,可不是时时都有的。还有啊长者!有四种东西哪怕再小也不能轻视。是哪四种呢?国王哪怕再小也不能轻视;火哪怕再小也不能轻视;龙哪怕再小也不能轻视;学道的人哪怕年纪再小也不能轻视。这就是长者,有这四样是最不能轻视的。”

是時,天神便說此偈:

当时天神就说了一首偈颂。

「國王雖復小,斬害由其法,
小火雖未熾,焚燒山草木。
神龍雖現小,降雨隨時宜,
學者年幼稚,度人無有量。」

偈的内容是:“国王哪怕年纪再小,裁决生死都由他的法度;小火哪怕还没烧得旺,也能焚烧整座山的草木;神龙哪怕身形再小,降雨也能顺应时节需求;学道的人哪怕年纪幼小,度脱的人却没有限量。”

爾時,月光長者心開意解,歡喜踊躍,不能自勝,即前進至世尊所,頭面禮足,在一面坐。以此因緣,具白世尊。

当时月光长者心里豁然开朗,欢喜得跳起来,控制不住自己,当即上前五体投地向世尊行了大礼,坐在一边。把这件事的前因后果详细禀告了世尊。

爾時,世尊告長者曰:「今此小兒極有大福,此小兒若當大者,當將五百徒眾來至我所,而出家學道得阿羅漢,我聲聞中福德第一,無能及者。」

当时佛陀对那位长者说:“这个孩子福报非常大,等他长大成人,会带着五百名弟子来到我这里,出家修行、证得阿罗汉果,在我的声闻中,他的福德排第一,没有人能比得上。”

是時,長者聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,白世尊言:「如世尊教,非如尼揵子語。」是時,月光長者重白世尊:「唯願受請及比丘僧并愍此小兒。」爾時,世尊默然受請。

当时那位长者听了佛陀的话,高兴得欢欣雀跃,完全控制不住自己的喜悦,对佛陀说:“世尊说的完全正确,根本不像尼揵子说的那样。”这时候月光长者又对佛陀说:“恳请世尊带着比丘僧众来应我的供养,也请您怜悯这个孩子。”当时佛陀沉默着答应了他的请求。

時,長者以見默然受請,即從座起,頭面禮足,便退而去。還至家中,供辦種種甘饌飲食,敷好坐具,清旦自白:「時到,唯願降神。」

那位长者见佛陀默然应允了自己的邀请,立刻从座位上站起来,五体投地向佛陀顶礼,然后退下回到家中,准备了各种精美的饮食,铺好了舒适的坐垫,第二天清晨亲自过来禀告:“时间到了,恳请佛陀光临。”

是時,世尊以知時到,將諸比丘前後圍遶,入舍衛城,至長者家,即就于座。是時,長者見佛、比丘僧坐已定,即辦種種飲食,自手斟酌,歡喜不亂,以見食竟,除去鉢器,行清淨水,更取小座,如來前坐,欲得聞佛所說妙法。是時,月光長者白世尊言:「我今持居家田業盡與此兒,唯願世尊當與立名。」

当时佛陀知道时间到了,就带着众位比丘,前后簇拥着走进舍卫城,来到长者家中,在座位上坐下,长者见佛陀和比丘僧众都坐定后,立刻准备各种饮食,亲自为他们布施,全程欢喜而镇定,等大家吃完,收走了食具,端上洗漱的清水,自己又拿了个小座位,在佛陀面前坐下,想要听佛陀宣讲微妙的佛法,这时月光长者对佛陀说:“我现在把家里的房屋、田产全部交给这个孩子,只恳请世尊给他起个名字。”

世尊告曰:「此兒生時,人皆馳走東西,云是尸婆羅鬼,今即立字尸婆羅。」

佛陀告诉他说:“这个孩子刚出生的时候,人们都到处逃窜,说是尸婆罗鬼来了,现在就直接给他取名叫尸婆罗吧。”

爾時,世尊漸與長者及長者婦而說妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患,出要為妙。爾時,世尊以見長者及長者婦,心開意解,無復狐疑,諸佛世尊常所說法:苦、習、盡、道,是時世尊盡與長者說之,令發歡喜之心。長者夫婦即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨,猶如新白󰧕易染為色。是時,長者夫婦亦復如是,即於座上得法眼淨,彼以見法,分別諸法,以度猶豫,無復狐疑,得無所畏,解如來深奧之法,即受五戒。

当时,佛陀逐步为长者和他的妻子宣讲妙法,所讲的内容包括:布施的道理、持戒的道理、生天的道理,以及欲望是不清净的、烦恼是最大的祸患、出离解脱才是最好的。当时,佛陀见到长者和妻子已经心开意解,不再有疑惑,就为他们宣讲了诸佛如来常说的四圣谛:苦、集、灭、道。这时佛陀把道理全部讲给他们听,让他们生起欢喜心。长者夫妇当即在座位上断尽所有尘垢,证得法眼净,就像刚织好的细白毛布最容易染上颜色一样。当时长者夫妇也是如此,当即在座位上证得法眼净,他们证见了法的真相,能够分别诸法的实相,度脱犹豫之心,不再有疑惑,获得无所畏惧的功德,理解了如来甚深的法义,于是接受了五戒

爾時,世尊便說此偈:

当时,佛陀就说出了下面的偈颂:

「祠祀火為上,諸論頌為首,
王為人中尊,海為眾流源,
月為星中明,日為眾明最。
八方及上下,所生萬品物,
欲求其福者,三佛最為尊。」

“祭祀的火是最尊贵的,各类典籍论颂是第一,人中的国王是最尊贵的,大海是百川的源头,月亮是星辰中最明亮的,太阳是所有光明里最耀眼的。东南西北上下十个方向所产生的一切万物,想要求得福报的人,三佛是最为尊贵的。”

爾時,世尊說此偈已,即從座起而去。

当时,佛陀说完这首偈颂,随即从座位上起身离开了。

是時,長者求五百童子,使侍衛尸婆羅。是時,尸婆羅年向二十,往至父母所,白父母言:「唯願二尊許使出家學道。」

当时,长者找了五百名少年童子,让他们侍奉尸婆罗。这时尸婆罗将近二十岁,来到父母身边,对父母说:“希望两位长辈允许我出家修学佛道。”

爾時,二親即便聽許。所以然者,世尊先以記之,當將五百童子至世尊所,求作沙門。是時,尸婆羅及五百人禮父母足,便退而去。至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,尸婆羅白世尊言:「唯願聽許,得在道次。」

这时,尸婆罗的父母立刻就答应了。这是因为佛陀之前已经授记,说尸婆罗会带着五百名童子来到佛陀座前,请求出家修行。当时,尸婆罗和五百名童子向父母行礼告退,来到佛陀所在处,顶礼佛陀的双足,站在一侧。这时尸婆罗对佛陀说:“只求您应允,让我能加入修行的行列。”

是時,世尊即便聽許使作沙門。未經幾日,便成阿羅漢,六通清徹,具八解脫。是時,五百童子前白佛言:「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然可之,出家未經幾日,便成羅漢

当时,佛陀立刻就答应了他的请求,准许他出家。没过多久,他就证得了阿罗汉果位,六种神通清净无碍,具足八种解脱。这时,五百名童子上前对佛陀说:“只求世尊应允,准许我们出家修行。”佛陀沉默默许,他们出家没过多久,也都证得了阿罗汉果。

爾時,尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處,眾人敬仰,得四事供養:衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。是時,尊者尸婆羅便作是念:「我今在此本邦之中,極為煩閙,今可在人間遊化。」是時,尊者尸婆羅到時,著衣持鉢,入舍衛城乞食;乞食已,還詣所止,收攝坐具,著衣持鉢,出祇桓精舍,將五百比丘,前後圍遶,在人間遊化;所至到處,無不供養者,皆供給衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落:「今有尊者尸婆羅,得阿羅漢福德第一,將五百比丘,在人間遊化。諸賢可往供養,今不為者,後悔無益。」

当时,尊者尸婆罗回到舍卫国自己的家乡,受到众人的敬仰,获得了四事供养:衣服、饮食、床铺卧具、医治病患的药物。这时,尊者尸婆罗就心想:“我现在待在本乡本土,实在太喧闹了,应该到人间游化度众。”到了乞食的时候,尸婆罗尊者穿上袈裟,拿着钵盂,进入舍卫城乞食;乞完食后,回到住处收拾好坐具,穿上袈裟,拿着钵盂,走出祇桓精舍,带着五百名比丘,前后簇拥着到人间游化;所到之处,无不受到人们的供养,大家都供给他们衣服、饮食、床铺卧具、医治病患的药物。还有诸天在各个村落告知众人:“如今尊者尸婆罗这位福德第一的阿罗汉圣者,带着五百名比丘在人间游化。各位贤者可以去供养他们,现在不去的话,以后后悔也没用。”

是時,尊者尸婆羅便作是念:「今甚厭患此供養,當何處避之,令人不知吾處?」是時,即入深山之中。諸天復在村落間,各各告曰:「今尊者尸婆羅在此山中,可往供養;今不為者,後悔無益。」是時,人民聞天語已,即負飲食,往詣尊者尸婆羅所:「唯願尊住,為我等故。」

这时,尸婆罗尊者就心想:“我现在实在厌烦这种供养,应该躲到哪里去,让人不知道我的所在?”于是他进入深山之中。诸天又在各个村落间各自告知众人:“如今尊者尸婆罗在这座山里,可以去供养他;现在不去的话,以后后悔也没用。”当时,人们听到天人的告知后,就带着饮食,前往尊者尸婆罗的所在地,对他说:“只求尊者您留下来,为了我们而住世度众。”

是時,尸婆羅漸漸人中遊化,來至羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘五百人俱,亦得供養衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時,尸婆羅復作是念:「我今向在何處夏坐,令人不知吾處?」復重作念:「當在耆闍山東,廣普山西,於中夏坐。」即將五百比丘,在彼山中而受夏坐。

当时,尸婆罗尊者在人间渐渐游化,来到罗阅城的迦兰陀竹园,和五百名大比丘一同前往,也获得了衣服、饮食、床铺卧具、医治病患的药物供养。当时,尸婆罗尊者又想:“我应该到哪里去夏坐,让人不知道我的所在?”又反复思考:“应该去耆闍山的东面、广普山的西面,在那里夏坐。”于是就带着五百名比丘,在那座山里进行结夏安居的修行。

是時,釋提桓因知尸婆羅心中所念,即於山中化作浮圖,園果樹木皆悉備具,周匝有浴池,化作五百高臺,復化作五百床座,復化作五百小床座,復化作五百繩床,以天甘露而食之。是時,尊者尸婆羅便作是念:「我今已夏坐訖,不見如來甚久,今可往親覲世尊。」即將五百比丘,往舍衛城,爾時盛熱,比丘眾皆悉汗出,污染身體。

这时候,释提桓因知道尸婆罗尊者心里想什么,就在山里变出佛塔,园子、果树一应俱全,周围还有浴池,又变出五百个高台,五百张卧床、五百张小坐具、五百张绳床,还供上天界的甘露给他们吃。这时尸婆罗尊者心想:“我已经结束了夏坐,很久没见到世尊了,现在可以去拜见他。”他就带着五百位比丘前往舍卫城,当时天气酷热,比丘们全都大汗淋漓,沾污了身体。

是時,尊者尸婆羅作是念:「今日比丘眾身體極熱,得少許雲在上及細雨者,甚是佳事,值小浴池及得少漿。」以生此念,即空中有大雲,及作細雨,亦有浴池。有四非人負好甘漿:「毘沙門王所遣,唯願尊者受此甘漿,及施比丘僧。」爾時,受此漿已,與比丘僧使飲之

当时,尸婆罗尊者又想:“今天比丘们身上太热了,要是有小片云飘在上头再下点小雨就好了,最好还有小浴池和一点喝的。”他刚生出这个念头,天上立刻飘来大片云朵,下起细密的小雨,还出现了浴池。有四个非人抬着上好的甘浆过来,说:“这是毘沙门王派来的,恳请尊者收下这甘浆,也请分给诸位比丘。”大家收下甘浆后,就分给了所有比丘。

爾時,尸婆羅復作是念:「我今可在此間止宿。」是時,釋提桓因知尸婆羅心中所念,即於道側,化作五百房舍,床臥備具。是時,諸天奉上飲食,尸婆羅食訖,即從坐起而去。

当时,尸婆罗尊者又想:“我就在这里住一晚吧。”帝释天知道他的心思,就在路旁变出五百间房舍,床铺卧具一应俱全。当时诸天奉上饮食,尸婆罗吃完饭,就起身离开了。

爾時,尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住,饒財多寶,無所短乏。然復慳貪,不肯布施,不信佛、法、眾,不造功德。是時,諸親族語此人曰:「長者!用此財貨為?然復不作後世遺糧。」

当时,尸婆罗尊者的叔父住在舍卫城里,家财万贯,钱财珍宝应有尽有,什么都不缺。但他生性吝啬,不肯布施,不信佛、法、僧三宝,也不做积功德的善事。当时他的亲戚们劝他说:“长者!你要这么多钱财有什么用呢?却不给自己留些后世的资粮啊。”

爾時,彼長者聞此語已,一日之中以百千兩金布施與外道梵志,不向三尊。

这位长者听了亲戚们的话之后,一天之内就把百千两黄金布施给了外道梵志,却不肯布施给佛、法、僧三宝。

是時,尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學,不布施與三尊。是時,尊者尸婆羅往詣祇洹精舍,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊與尸婆羅說微妙之法。是時,尊者尸婆羅從如來聞法已,即從坐起,禮世尊足,右繞三匝,便退而去。

这时候,尊者尸婆罗听说自己的叔父把成百上千两黄金都施给了外道,没有布施给三尊。于是尊者尸婆罗来到祇洹精舍,到了世尊跟前,恭敬地顶礼佛足,在一旁坐下。这时世尊给他讲微妙的佛法。尊者尸婆罗听完如来的开示后,从座位上站起来,恭敬顶礼佛足,向右绕行三圈,便告辞离开。

是時,尊者尸婆羅即其日,著衣持鉢,入舍衛城乞食,漸漸往詣叔父家。到已,在門外默然立。是時,長者見尊者尸婆羅在門外乞食,即語之曰:「汝昨日何故不來?我昨日以百千兩金惠施,我可以一張㲲,持用施卿。」

当天,尊者尸婆罗穿上袈裟、拿着乞食的钵进入舍卫城乞食,慢慢走到叔父家门口。到了之后,就站在门外静静等候。这时,那位长者看到尊者尸婆罗在门外乞食,就对他说:“你昨天怎么没来?我昨天用成百上千两黄金做了布施,现在我可以拿一匹细棉布施给你。”

尸婆羅對曰:「我今不用㲲為,今日來者,故乞食耳。」

尸婆罗回答说:“我今天不需要棉布,今天来这儿本来就是乞食的。”

長者對曰:「我昨日以用百千兩金惠施,更不能復惠施。」

长者回答说:“我昨天已经把成百上千两黄金都花在布施上了,现在没法再布施了。”

是時,尊者尸婆羅欲得度長者故,便飛在空中,身出水火,坐臥經行,隨意所造。是時,長者見此變化已,便作是說:「可還來下就坐,今當相施。」

这时,尊者尸婆罗为了引导这位长者修行解脱,便飞到空中,身上冒出水和火,随意地坐着、躺着、行走,展现各种神通变化。长者看到这些变化后,便说:“你下来坐下吧,我现在就布施给你。”

是時,尊者尸婆羅即捨神足,尋來就坐。是時,彼長者以弊惡飲食極為麁醜,與尊者尸婆羅使食之。是時,尊者尸婆羅生長豪家,飲食自恣,但以彼長者故,而受此食,便取食之。是時,尊者尸婆羅食訖,還詣所在。

这时,尸婆罗尊者收起神足,走过来坐下。那位长者端上极其粗劣难吃的食物,让尸婆罗尊者食用。尸婆罗尊者出身豪门,饮食向来随心所欲,但顾念这位长者的情面,还是接过来吃了。吃完后,他就回到自己的住处。

即其夜,虛空神天來語長者曰:

当天夜里,虚空天神来到长者面前说道:

「善施極大施,乃與尸婆羅,
無欲以解脫,愛斷以無疑。」

“善于布施的人行大布施,把食物供养给尸婆罗,断除贪欲便得解脱,断除贪爱再无疑惑。”

夜半、清旦二時說此偈:

他在半夜和清晨这两个时段都宣说了这首偈颂:

「善施極大施,乃與尸婆羅,
無欲以解脫,愛斷以無疑。」

“善于布施的人行大布施,把食物供养给尸婆罗,断除贪欲便得解脱,断除贪爱再无疑惑。”

是時,長者聞天人語,便作是念:「我昨日以百千兩金施與外道,乃無此應;我今日以弊惡食施與尸婆羅,乃致此應。何時當曉?自當以百千兩金施尸婆羅。」是時,長者即其日檢校家中,有直百千兩金者,即持詣尸婆羅所。到已,頭面禮足,在一面住。爾時,長者以百千兩金,奉上尸婆羅,並作是語:「唯願受此百千兩金。」

这个时候,这位长者听到天人的话,心里琢磨:“我昨天把百千两黄金布施给外道,却不见这样的感应;我今天把粗劣的食物布施给尸婆罗,反而有了这样的感应。什么时候我才能明白其中的道理?到时候我自然会把百千两黄金布施给尸婆罗。”当天,长者就清点家里的财物,找到价值百千两黄金的东西,拿着前往尸婆罗的住处。到了之后,他头面顶礼尸婆罗的双脚,站在一旁等候。这时,长者把百千两黄金献给尸婆罗,说:“只希望您能收下这百千两黄金。”

是時,尊者尸婆羅報曰:「當使長者受福無窮,長壽自然;然復如來不許比丘受百千兩金。」

这时,尊者尸婆罗回答说:“会让您福报无穷,自然得享长寿;只是如来不允许比丘接受百千两黄金。”

是時,長者便往至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼長者白世尊言:「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金,使我蒙其福。」

这时,长者就前往佛陀的住处。到了之后,他头面顶礼佛陀的双脚,坐在一旁。这位长者对佛陀说:“只希望世尊能让尸婆罗比丘收下这百千两黄金,让我能蒙受这份福报。”

爾時,世尊告一比丘:「汝往至尸婆羅比丘所,云吾喚卿。」

这时,佛陀对一位比丘说:“你去到尸婆罗比丘那里,就说我唤他前来。”

比丘對曰:「如是。世尊!」是時,彼比丘從佛受教,即往至彼尸婆羅所,以如來語而告之。

那位比丘回答道:“好的,世尊!”这时,这位比丘领受佛陀的教诲,立刻前往尸婆罗的住处,把佛陀的话告诉了他。

是時,尊者尸婆羅承彼比丘語,即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊告尸婆羅曰:「汝今可受此長者百千兩金,使蒙其福,此是宿緣之業,可受其報。」

这时候,尊者尸婆罗接受那位比丘的建议,立刻来到佛陀的住所,头面顶礼佛陀的双足,在一边坐下。这时,世尊对尸婆罗说:“你现在可以收下这位长者供养的百千两黄金,让他能积累福报,这是过去世种下的因缘业力,你可以承受这份果报。”

尸婆羅對曰:「如是。世尊!」

尸婆罗立刻回答说:“好的,世尊!”

是時,尊者尸婆羅即時而說達嚫:

这时候,尊者尸婆罗当即就说起了布施后的回向祝愿

「施衣及餘物,欲求其福德,
往至天世人,五樂自娛樂。
從天至人中,度有無疑難,
涅槃無為處,諸佛之所樂。
施惠無難者,蒙此獲福祐,
當起慈惠心,作福無有懈。」

“布施衣物和其他财物,想要积累福德的人,往生天界或人间后,能自在享受五种妙乐。从天界转生到人间,能度过三有中的疑惑与苦难,最终抵达涅槃无为的国土,这是诸佛都所欢喜的。布施而不吝啬的人,承蒙此举能获得福报的庇佑,应当发起慈悲惠施的心,修持福德千万不要懈怠。”

是時,尊者尸婆羅語長者言:「可持此百千兩金,著我房中。」爾時,長者承受其教,持此百千兩金,著尊者尸婆羅房中,便退而去。

这时候,尊者尸婆罗对长者说:“你把这百千两黄金放到我房间里就好。”长者听了便照他的吩咐做,把黄金放到尊者尸婆罗的房间里,就告辞离开了。

是時,尸婆羅告諸比丘:「諸有所乏者,來至此而取之。若復須衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥,皆來取之,勿在餘處而求之也。展轉相告令知之。」

译文:这时候,尸婆罗对比丘们说:“凡是缺少东西的,都到我这儿来拿。不管是衣服被褥、饮食、坐卧器具还是治病的药物,都尽管来取,别去别的地方找。大家也互相转告,让所有人都知道这件事。”

是時,眾多比丘白世尊言:「此尸婆羅昔作何福,生長者家,端正無雙,如桃華色?復作何福,兩手捉珠出母胎中?復作何福,將五百人,詣如來所,出家學道,值如來世?復作何福,所至到處,衣食自然無所短乏,餘比丘無能及者?」

译文:当时很多比丘对佛陀说:“尸婆罗前世修了什么福德,能出生在大户人家,长得格外俊俏没人比得上,肤色像桃花一样好看?又修了什么福德,刚出生就从娘胎里攥着两颗宝珠出来?又修了什么福德,能带着五百个人来见如来,出家修行,还刚好赶上如来住世的时代?又修了什么福德,不管走到哪儿,吃穿用度都自然不缺,没有任何短缺,其他比丘都比不上他?”

爾時,世尊告諸比丘:「過去久遠九十一劫,有佛號毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊!」出現於世,遊在槃頭國界,與六十萬八千眾俱。四事供養:衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。

译文:当时佛陀告诉众比丘:“在很久很久以前的九十一劫,有一尊佛叫毗婆尸如来,也就是具足无上正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊这些称号的圣者,当时他出世度化众生,游化在槃头国境内,带着六十八万八千弟子大众,接受信众的四事供养。”

「爾時,有梵志名曰耶若達,住彼土界,饒財多寶,金銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、真珠、琥珀,不可稱計。是時,耶若達出彼國界,往至毘婆尸如來所。到已,共相問訊,在一面坐。是時,毘婆尸如來漸與說法,便發歡喜之心,是時,耶若達白毘婆尸如來:『唯願當受我請,欲飯佛及比丘僧!』是時,如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請,即從座起,遶佛三匝而去,至家中辦種種甘饌飲食。

译文:当时有个叫耶若达的婆罗门,住在槃头国境内,财产多得数不清,金银、珍宝、砗磲、玛瑙、珍珠、琥珀加起来没法计算。当时耶若达离开自己的国家,前往毗婆尸如来那里,到了之后互相问候,在旁边坐下。当时毗婆尸如来慢慢给他讲法,他听了之后非常欢喜,就对毗婆尸如来说:“恳请您接受我的供养,我想请您和众比丘吃斋!”当时如来沉默着答应了他的请求。耶若达婆罗门看世尊答应了,就从座位上起来,绕佛三圈,然后回到家中,准备各种美味的饮食。

「是時,耶若達夜半便作是念:『我今已辦種種飲食,唯乏無酪,明日清旦當往城門中,其有賣酪者,盡當買之。』是時,耶若達清旦敷好坐具,尋復詣城門中求酪。

译文:当时耶若达半夜心里琢磨:“我已经准备好了各种饮食,就是缺奶酪,明天清早我要去城门口,只要有卖奶酪的,全都买回来。”天刚亮,耶若达就铺好了接待用的坐垫,接着就到城门口去找奶酪了。

「當於爾時,有放牛人持酪,名尸婆羅,欲往祠祀。是時,耶若達梵志語放牛人曰:『卿酪賣者,吾當與價。』尸婆羅報曰:『我今欲祠祀。』婆羅門報曰:『汝今祀天為何所求?但賣與我,當重顧價。』放牛人報曰:『梵志!今用酪為?』梵志報曰:『我今請毘婆尸如來及比丘僧;然飲食盡辦,唯無有酪。』是時,尸婆羅問梵志曰:『毘婆尸如來者,為何等相貌?』梵志報曰:『如來者,無與等,戒具清淨,慧、定三昧不可及,天上、人中無能及者。』

当时有个放牛人带着一罐酪,名叫尸婆罗,准备拿去祭祀。这时候有个叫耶若达的梵志对他说:“你这酪卖不卖?我付钱。”尸婆罗回答:“我正准备拿去祭天呢。”梵志又说:“你祭天是求什么?卖给我吧,我给你加钱。”放牛人问:“梵志,你要酪做什么?”梵志回答:“我要邀请毗婆尸佛和比丘僧众用斋,食物都准备妥当了,就是缺酪。”这时尸婆罗问梵志:“毗婆尸佛长什么样?”梵志回答:“佛是无人能比的,持戒清净,智慧、禅定、三昧的境界没人能赶得上,天上人间都没有能比得上他的。”

「是時,耶若達梵志歎說如來之德,尸婆羅聞已心開意解。是時,尸婆羅語梵志曰:『我今躬持此酪往施如來,復用祀天為?』是時,耶若達梵志將此放牛人往至家中,即白:『時到。今正是時,唯尊屈顧!』

当时耶若达梵志赞叹完佛的功德,尸婆罗听了心里豁然开朗。他对梵志说:“我现在亲自拿着这罐酪去供养佛,还祭什么天啊?”于是耶若达梵志带着这个放牛人回到自己家里,禀告说:“时间到了,现在正是请客的时候,恳请世尊光临!”

「時,如來以知時到,著衣持鉢,將諸比丘,前後圍遶,至耶若達梵志家,各次第坐。是時,放牛人見如來容貌世之希有,諸根惔怕,有三十二相、八十種好,莊嚴其身;亦如日月,猶如須彌山出眾山上,光明遠照,靡不蒙潤。見已歡喜,便前進世尊所,而作是說:『設當如來功德如梵志所論者,使此一瓶酪盡充眾僧!』爾時,尸婆羅白世尊言:『願受此酪!』是時,如來即舒鉢受酪,亦復與比丘僧,猶故有酪。

当时,佛知道时间到了,穿上袈裟,拿着钵,带着众比丘,前后簇拥着来到耶若达梵志家里,依次落座。这时放牛人看见佛的容貌是世间少有的,神情安详宁静,具有三十二种好相、八十种妙好,庄严着他的身体;就像日月高悬,又像须弥山矗立在其他山之上,光明远远照出去,没有什么能不被照拂滋润。他看了之后非常欢喜,就走到佛的面前说道:“如果佛的功德真的像梵志说的那样,就让这一罐酪足够所有僧众吃吧!”接着尸婆罗对着世尊说:“请您收下这罐酪吧!”当时佛就伸出手用钵接过酪,也分给比丘僧众,结果酪还是跟原来一样多,一点都没少。

「爾時,放牛人白世尊言:『今故有餘酪。』時,如來告曰:『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時,放牛人對曰:『如是。世尊!』是時,放牛人更重行酪,猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言:『今故有遺餘酪在。』是時,如來告此人曰:『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾,使得充飽。』故有遺餘酪在。爾時,佛語放牛人:『汝今持此酪與檀越主人。』對曰:『如是。』尋復與檀越主人,故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者,亦有遺餘酪在。來白佛言:『故有遺餘酪在。』時佛告曰:『今持此酪,瀉著淨地,若著水中。所以然者,我不見有人、天及世能消此酪者,唯除如來。』放牛人即受佛教,持此酪而著水中。尋時,水中大火炎出,高數十仞。

这时候放牛人告诉世尊:“现在还是有剩下的酪。”佛告诉他说:“你再把这罐酪供养佛和僧众吧。”放牛人回答:“好的,世尊。”于是放牛人再次把酪分给众人,结果还是剩下不少。放牛人又告诉佛:“现在还是有酪剩下。”佛就告诉他:“现在可以把这酪分给比丘尼、优婆塞、优婆夷,让她们也都吃饱。”分完之后还是有酪剩下。当时佛又对放牛人说:“你现在把这酪拿给设宴的主人吧。”放牛人回答:“好的。”于是拿给主人,还是有酪剩下。又拿去分给乞讨的穷人,还是有酪剩下。他回来告诉佛:“现在还是有酪剩下。”佛就说:“现在可以把这酪倒在干净的地上,或者倒在水里。因为我没有见过有人、天以及世间能吃完这酪的,除了佛自己。”放牛人听了佛的话,就把酪倒在水里,立刻水里冒出了几十丈高的大火苗。

「是時,放牛人見此變怪已,歎未曾有,還至世尊所,頭面禮足,叉手而住,復作此誓願:『今持此酪施與四部之眾,設當有福德者,緣此福祐,莫墮八難之處,莫生貧匱之家,所生之處,六情完具,面目端正,亦莫在家,使將來之世亦值如此聖尊。』

这时候放牛人看见这个奇异的景象,觉得从来没有见过,就回到世尊那里,头面顶礼佛陀,双手合十站着,又发愿说:“我今天把这罐酪供养四部之众,如果我有些福德的话,就因为这福报,不要堕入八难之中,不要生在贫穷的家庭,投生的地方,六根都健全,面容端正,也不要生在普通的世俗家庭,能够修学佛法,能让来世也值遇像您这样的圣尊。”

「比丘當知,三十一劫復有佛名式詰如來,出現於世。是時,式詰如來遊化於野馬世界,與大比丘十萬人俱。是時,式詰如來到時,著衣持鉢,入城乞食。時,彼城中有大商客,名曰善財,遙見式詰如來諸根寂靜,容貌端正,有三十二相、八十種好,莊嚴其身,面如日月。見已,便發歡喜之心,前至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,賈人以好寶珠,散如來上,現其微心,普作誓願:『持此功德,所生之處,饒財多寶,無所乏短,無令手中有空缺時,乃至母胞胎中亦使不空。』

各位比丘应当知道,在距今三十一劫的那一劫中,曾有一位名叫式诘的佛陀降临于世。当时式诘如来在野马世界教化游方,身边跟着十万名大比丘。有一天,式诘如来穿上袈裟、端着乞食的钵盂进城乞食,当时城里有个名叫善财的大商人,远远看见如来六根清净、容貌庄严端正,具备佛陀特有的三十二种大人相、八十种妙好身相,周身光明像日月一样明亮,见了之后满心欢喜,走到如来面前五体投地行接足礼,然后坐在一旁。这时商人拿出珍贵的宝珠撒在如来身上,表达自己的心意,并发下大愿:“我凭借这个功德,未来无论转生到哪里,都能财富丰足,什么都不缺,手里永远不会空着,哪怕是在母亲的胎胞里也不会空无一物。”

「於此劫中復有毘舍羅婆如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。爾時,有長者名善覺,饒財多寶,復請毘舍羅婆如來、至真、等正覺,及比丘僧。時,彼長者少於使人,是時長者躬自辦種種甘饌飲食,飯彼如來,作是誓願:『我持功德,所生之處,常值三尊,無所短乏,恒多使人,令將來之世值如來,如今日也。

在这一劫里,还有一位名叫毗舍罗婆的佛陀,具备佛的十种圆满尊号。当时有个名叫善觉的长者,家里非常有钱,就邀请毗舍罗婆如来以及所有比丘僧众到家做客。当时善觉家里佣人很少,他就亲自操办各种精美的饮食供养如来,并发下大愿:“我凭借这个功德,未来无论转生到哪里,都能常常值遇佛法僧三宝,什么都不缺,身边永远有很多佣人使唤,愿未来世也能像今天一样值遇如来。”

「今此賢劫中有佛名拘屢孫如來、至真、等正覺,出現於世。爾時,有長者名多財,復請拘屢孫如來,七日之中飯佛及比丘僧,供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥:『所生之處常饒財多寶,莫生貧賤之家,使我所生之處恒得四事供養,為四部之眾、國王、人民所見宗敬,天、龍、鬼神、人若非人,所見接遇。』

在我们现在所处的贤劫里,曾有一位名叫拘屡孙的佛陀降临于世。当时有个名叫多财的长者,邀请拘屡孙如来,在七天里用饭食供养如来和比丘僧众,还供养了衣服、被褥、饮食、床铺卧具、治病的药物,并发下大愿:“我凭借这个功德,未来转生永远财富丰厚,不要生在贫贱人家,让我生在哪里都能常常得到出家人的四事供养,受到四部弟子、国王、百姓的敬重,乃至天众、龙众、鬼神、人类、非人类见到我都会恭敬接纳。”

「諸比丘當知,爾時耶若達梵志,豈異人乎?莫作是觀。所以然者,今月光長者今身是也。爾時放牛人,名尸婆羅,以酪供養佛者,今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人,豈異人乎?莫作是觀,今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者,豈異人乎?莫作是觀,今尸婆羅比丘是。爾時多財長者,豈異人乎?莫作是觀,今日尸婆羅比丘是也。

各位比丘应当知道,当时那个名叫耶若达的婆罗门修行者,难道是别人吗?不要这么想,他就是现在的月光长者本人。当时那个放牛的人,名叫尸婆罗,用乳酪供养佛的人,就是现在的尸婆罗比丘。当时那个善财商人,难道是别人吗?不要这么想,就是现在的尸婆罗比丘。当时那个善觉长者,难道是别人吗?不要这么想,就是现在的尸婆罗比丘。当时那个多财长者,难道是别人吗?不要这么想,就是今天的尸婆罗比丘。

「諸比丘當知,尸婆羅比丘作此誓願:『使我所生之處,恒端正無雙,常在富貴家生,使將來之世值遇世尊,設為我說者,即得解脫,得出家作沙門。』緣此功德,今尸婆羅比丘得生富貴家,端正無雙,今遭值我,即得阿羅漢。然比丘當知,復以寶珠散如來上,持是功德,今處母胎,手執雙珠出母胎中,價直閻浮提,當生之日便作是說。復請拘屢孫如來求多使人,今將五百徒眾至我所,出家學道,得阿羅漢。復於七日之中供養拘屢孫如來,求得四事供養,今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德,餘比丘所不及,釋提桓因身來供養給其所須,又且諸天轉告村落,使四部之眾知有尸婆羅,此其義也。我弟子中第一福德者,尸婆羅比丘是也。」

各位比丘应当知道,尸婆罗比丘当时发下这样的誓愿:“愿我未来转生的地方,永远容貌端正无人能比,常常生在富贵人家,愿未来世值遇世尊,要是世尊为我讲法,我就能立刻得到解脱,出家成为沙门。”凭借这个功德,现在尸婆罗比丘生在富贵之家,容貌端正无人能比,现在遇到我听闻正法,立刻证得了阿罗汉的果位。还有,各位比丘要知道,他当时又用宝珠撒在如来身上,凭借这个功德,他出生的时候手里就攥着两颗宝珠,这两颗宝珠的价值在整个阎浮提都数一数二,他刚出生的时候就能说话。还有,他当时又邀请拘屡孙如来,求愿将来有很多佣人,现在他带着五百个弟子来到我这里出家学道,都证得了阿罗汉的果位。还有,他当时在七天里供养拘屡孙如来,求愿不缺四事供养,现在他的衣服、饮食、床铺卧具、治病的药物什么都不缺。凭借这些功德,其他比丘都比不上他,甚至帝释天都亲自来供养他所需的东西,还有天众到处传告各个村落,让四部弟子都知道有尸婆罗这个人,这就是其中的缘由。我的弟子中福德第一的,就是尸婆罗比丘。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时候,众位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,依照教导践行。

(三)

(三)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,世尊告諸比丘:「五健丈夫堪任戰鬪出現於世。云何為五?於是,有人著鎧持仗,入軍戰鬪,遙見風塵,便懷恐怖,是謂第一戰鬪人也。

这时,世尊对众位比丘说:“世间有五种勇猛善战、能担当战事的人出现,具体是哪五种呢?第一种是,有人披着铠甲、手持兵器进入军队作战,远远看见战场扬起的尘土,就心生恐惧,这就是第一种善战的人。”

「復次,第二戰鬪人,著鎧持仗,欲入軍戰。若見風塵,不懷恐怖;但見高幢,便懷恐怖,不堪前鬪,是謂第二人。

第二种上阵作战的士兵,身穿铠甲、手持兵器,准备投身战场。如果他看见战场上扬起的尘土,并不害怕;但一看见敌军高高飘扬的帅旗,就心生恐惧,不敢上前交锋,这就是第二种人。

「復次,第三戰鬪人,著鎧持仗,欲入軍戰鬪,彼若見風塵,若見高幢,不懷恐怖;若見弓箭,便懷恐怖,不堪戰鬪,是謂第三人也。

第三种上阵作战的士兵,身穿铠甲、手持兵器,准备投身战场,他如果看见扬起的尘土、高高的帅旗,都不害怕;但一看见敌人的弓箭,就心生恐惧,不敢交战,这就是第三种人。

「復次,第四戰鬪人,著鎧持仗,入軍共鬪,彼若見風塵,若見高幢,若見箭,不懷恐懼;但入陣時,便為他所捉,或斷命根,是謂第四戰鬪人也。

第四种上阵作战的士兵,身穿铠甲、手持兵器,加入军队和敌人交锋,他如果看见扬起的尘土、高高的帅旗、敌人的弓箭,都不害怕;但刚冲进军阵,就被敌军俘虏,甚至丢了性命,这就是第四种上阵作战的人。

「復次,第五戰鬪人,著鎧持仗,欲入陣鬪,彼若見風塵,若見高幢,若見箭,若為他所捉,乃至於死,不懷恐怖;能壞他軍境界無外而領人民,是謂第五戰鬪人也

第五种上阵作战的士兵,身穿铠甲、手持兵器,想要冲进军阵作战,他如果看见扬起的尘土、高高的帅旗、敌人的弓箭,甚至被敌军俘虏、面临死亡,都不害怕;能够攻破敌人的军阵,所向披靡,还能统率部下,这就是第五种上阵作战的人。

「如是,比丘!世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。云何為五?或有一比丘遊他村落,彼聞村中有婦人,端正無雙,面如桃華色。彼聞已,到時,著衣持鉢,入村乞食,即見此女人顏貌無雙,便起欲想,除去三衣,還佛禁戒,而作居家,猶如彼鬪人,小見風塵,以懷恐怖,似此比丘也。

就像这样,比丘们!世间有这五种人。如今我们比丘僧团里,也有这五种人出现在世上。是哪五种呢?有的比丘到别的村庄游化,听说村里有个女子,长得格外俊美,面容像桃花一样娇艳。他听说之后,到了乞食的时间,就穿上袈裟、拿着钵盂进村乞食,一看见这个女子的容貌无人能比,就生起了贪欲的念头,舍弃了三衣,违犯了佛陀制定的戒律,还俗过起了世俗人的生活,就像刚才说的那种士兵,一看见扬起的尘土就心生恐惧,这个比丘就是对应第一种的这类人。

「復次,有比丘聞有女人在村落中住,端正無比,到時,著衣持鉢,入村乞食,彼若見女人不起欲想;但與彼女人共相調戲,言語往來;因此調戲,便捨法服,還為白衣。如彼第二人,見風塵不怖,但見高幢便懷恐怖,此比丘亦復如是。

再说,有一位比丘听说村里住着一位容貌极为出众的女子,到了乞食的时间,就穿上僧衣、拿着钵盂进村乞食。如果他见了女子没有生出欲望的念头,却和对方调笑嬉戏、言语往来,就会因为这种调戏行为脱下僧衣,还俗做普通人。这就好比第二个上战场的人,看见风沙尘土不害怕,可一看见高高的军旗就心生恐惧,这位比丘也是这种情况。;白衣

「復次,有一比丘聞村落中有女人,容貌端正,世之希有,如桃華色,到時,著衣持鉢,入村乞食。若見女人不起欲想,設共女人共調戲,亦復不起欲意之想;但與彼女人手拳相加,或相捻挃,於中便起欲想,捨三法衣,還為白衣,習於家業。如彼第三人入陣時,見風塵、見高幢不恐怖,見弓箭便懷恐怖。

再说,有一位比丘听说村里有位容貌端正、世间少见的女子,肤色像桃花一样娇艳。到了乞食时间,他穿上僧衣、拿着钵盂进村乞食。如果见了女子没有生出欲望的念头,哪怕和女子调笑嬉戏,也不会起欲望的念头;可一旦和女子动手打闹、互相掐捏,就会生出欲望,脱下三件僧衣,还俗做普通人,开始操持世俗的家业。这就好比第三个上战场的人,进了战场看见风沙尘土、看见高高军旗都不害怕,一看见弓箭就心生恐惧。;白衣

「復次,有一比丘聞村落中有女人,面容端正,世之希有,到時,著衣持鉢,入村乞食,彼若見女人不起欲想,設共言語,亦復不起欲想,設彼女人共相捻挃,便起欲想;然不捨法服,習於家業,如彼第四人入軍,為他所獲,或喪命根,而不得出。

再说,有一位比丘听说村里有位容貌端正、世间少见的女子。到了乞食时间,他穿上僧衣、拿着钵盂进村乞食。如果见了女子没有生出欲望的念头,哪怕和对方说话,也不会起欲望的念头;可一旦女子和他互相掐捏,他就会生出欲望;但还不脱下僧衣,就开始操持世俗的家业。这就好比第四个上战场的人,进入军队后被敌人俘获,要么丢了性命、丧失根本,没法脱身。;白衣

「復次,有一比丘,依村落而住,彼聞村中有女人,然比丘到時,著衣持鉢,入村乞食,彼若見女人不起欲想,設共言笑,亦不起欲想,設復共相捻挃,亦復不起欲想。是時,比丘觀此身中三十六物惡穢不淨,誰著此者?由何起欲?此欲為止何所?為從頭耶?形體出耶?觀此諸物了無所有。從頭至足亦復如是,五藏所屬,無有想像,亦無來處,彼觀緣本,不知所從來處。彼復作是念:『我觀此欲從因緣生。』彼比丘觀此已,欲漏心得解脫,有漏心得解脫,無明漏心得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。如彼第五戰鬪之人,不難眾敵而自遊化。由是故,我今說此人捨於愛欲,入於無畏之處,得至涅槃城。是謂,比丘!有此五種之人,出現於世。」

再说,有一位比丘住在村子里,听说村里有女子,到了乞食时间,就穿上僧衣、拿着钵盂进村乞食。他见了女子没有生出欲望的念头,哪怕和对方说笑,也不会起欲望,哪怕互相掐捏,也不会生起欲望。这时候,这位比丘会观察自己身体里的三十六种不净污秽之物:是谁附着在这样污秽的身体上?欲望是从哪里生起的?欲望附着在什么地方?是从头上来的?还是从身体各个部分生出来的?仔细观察这些不净物,根本找不到实质。从头到脚都是这样,五脏六腑所属的物质,没有可以执着想象的实体,也不知道它们是从哪里来的。这位比丘进一步观察缘起,也不知道这些物质的本源是从哪里来的。他又这样想:“我观察到欲望是从因缘条件聚合才生起的。”这位比丘观察明白之后,欲望的烦恼、存在的烦恼、无明的烦恼都得到了心的解脱,获得了解脱的智慧:已经断除了生死轮回,已经建立了清净的梵行,该做的都做完了,不会再投胎受生了,如实地知晓了这个真相。这就好比第五个上战场的人,不惧众多敌人,能自由自在地行动度化。因此我现在说,这种人舍弃了爱欲,进入没有畏惧的地方,抵达了涅槃的城池。各位比丘,世间就有这样五种不同的人出现。;漏;涅槃

爾時,世尊便說此偈:

这时候,世尊就说了一首偈颂:

「欲我知汝本,意以思想生,
非我思想生,且汝而不有。

我想要了知你的根本,其实是由心意、妄念生起的,并不是我的思想先创造了你,而且你本身并不存在。

「是故,諸比丘!當觀惡穢婬不淨行,除去色欲。如是,諸比丘!當作是學。」

所以各位比丘!应当观察污秽邪恶、不清净的淫欲行为,去除对美色的贪欲。各位比丘!应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时众位比丘听到佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。

(四)

(四)

聞如是:

我这样听说:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

一时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,世尊告諸比丘:「有五戰鬪之人出現於世。云何為五?或有一人著鎧持仗,入軍戰鬪,彼見風塵,便懷恐怖,不敢入彼大陣之中,是謂第一之人。

这时,世尊对比丘们说:“世间有五种作战的人。哪五种呢?有的人披着铠甲、拿着兵器,进入军队作战,他看见战场上扬起的尘土就心生恐惧,不敢冲进敌阵之中,这就是第一种人。”

「復次,第二戰鬪之人著鎧持仗,入軍戰鬪,彼見風塵,不生畏懼;但聞擊鼓之音,便懷恐怖,是謂第二之人。

再者,第二种作战的人披着铠甲、拿着兵器进入军队作战,他看见扬起的尘土并不害怕;可是一听到战鼓的声音就心生恐惧,这就是第二种人。

「復次,第三之人著鎧持仗,入軍戰鬪,彼見風塵,不生畏懼,設聞鼓角之聲,不起畏懼;彼若見高幢,便懷恐怖,不堪戰鬪,是謂第三之人。

再者,第三种人披着铠甲、拿着兵器进入军队作战,他看见扬起的尘土不害怕,就算听到战鼓和号角的声音也不畏惧;可如果他看见敌军的高杆大旗,就心生恐惧,不能继续作战,这就是第三种人。

「復次,第四戰鬪之人著鎧持仗,入軍戰鬪中,若見風塵,不起畏懼,若聞鼓角之音,復非恐懼,若見高幢,亦非怖畏;設為他所捉,或斷命根,是謂第四之人。

再者,第四种作战的人披着铠甲、拿着兵器进入军队作战,就算看见扬起的尘土也不畏惧,听到战鼓和号角的声音也不害怕,看见敌军的高杆大旗也不恐惧;就算被敌人俘虏、甚至被夺去生命,这就是第四种人。

「復次,第五有人著鎧持仗,入軍共鬪,彼盡能有所壞廣接國界,是謂第五之人出現於世

还有第五种人,穿着铠甲、手持兵器进入战场作战,能够完全击溃敌军、拓展疆土,这就是出现在世间的第五种人。

「比丘當知,今比丘亦有五種之人,出現於世間。云何為五?或有一比丘住村落中,彼聞有女人,端正無雙,如桃華色。彼比丘到時,著衣持鉢,入村乞食,不守根門,不護身、口、意法,彼若見女人便起欲意,還捨禁戒,習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲,不堪戰鬪,便懷恐怖,我由是故而說此人。

比丘们应当知道,如今世间也有五种比丘。是哪五种呢?有的比丘住在村落里,听说村里有个女子,容貌绝美,肤色像桃花一样娇艳。这个比丘到该外出乞食的时候,穿上袈裟、拿着乞食钵进村,既不约束自己的感官,也不守护言语、行为和意念的造作,只要见到那个女子就生出贪爱之心,最后舍弃出家戒律,还俗过上普通人的生活。就像前面说的第一种作战的人,听到扬尘的声音就丧失斗志、心生恐惧,我因此才说这种人就属于第一种。

「復次,有比丘住在村落,彼聞村中有女人,端正無比,面如桃華色,而便捨戒,習白衣法。如彼第二鬪人,但聞鼓角之聲,不堪戰鬪,此亦如是。

还有的比丘住在村落里,听说村里有个容貌绝美、肤色像桃花一样的女子,直接就舍弃出家戒律还俗。就像前面说的第二种作战的人,仅仅听到军中的鼓号声就丧失斗志、无法作战,这种情况也是同样的道理。

「復次,有比丘住在村落,聞有女人在彼村落。彼聞已,便起欲意,若見女人不起欲想;但共女人共相調戲,於中便捨禁戒,習白衣法,如彼第三人遙見幢已,便懷恐怖,不堪戰鬪。由是故,今說此人,是謂第三戰鬪之人。

还有的比丘住在村落里,听说村里有个女子,听说之后就生出了贪爱之心,见到那个女子时虽然没有产生直接的欲望,但和女子调笑嬉戏、放纵言行,最后就舍弃出家戒律还俗。就像前面说的第三种作战的人,远远望见敌军的旗帜就心生恐惧、丧失斗志,无法作战,因此我才说这种人对应第三种作战的人。

「復次,有比丘住在村落,彼比丘聞村中有女人。聞已,著衣持鉢,入村乞食,不守護身、口、意,彼見女人端正無雙,於中便起欲意,或與女人共相捻挃或手拳相加,便捨禁戒,還為白衣。如彼第四戰鬪之人,在大軍中為他所捉,喪失命根,由是之故,今說此人。

还有的比丘住在村落里,听说村里有个女子,听说之后就穿上袈裟、拿着乞食钵进村乞食,既不守护行为、言语,也不守护意念,见到那个女子容貌绝美,就生出贪爱之心,甚至和女子有肢体接触、互相打闹,最后舍弃出家戒律还俗。就像前面说的第四种作战的人,在大军中被敌军俘虏,丧失了性命,因此我才说这种人对应第四种作战的人。

「復次,有比丘聞村落中有女人,世之希有。彼雖聞此不起欲想,彼比丘到時,著衣持鉢,入村乞食,而守護身、口、意。彼雖見女人,不起欲想,無有邪念;設共女言語往返,亦不起欲想,亦無邪念:設共女人共相捻挃,手拳相加,爾時便起欲想,身、口、意便熾盛。欲意已熾盛,還詣園中,至長老比丘所,以此因緣,向長老比丘說之:『諸賢當知,我今欲意熾盛,不能自禁制,唯願說法,使脫欲之惡露不淨!』是時,長老比丘告曰:『汝今當觀此欲為從何生?復從何滅?如來所說,夫去欲者,以不淨觀除之,及修行不淨觀之道。』

有个比丘听说村里有个世间少有的美人,他听了之后并没有生起贪欲的念头。到了外出托钵乞食的时辰,他穿好袈裟、托着乞食钵进村,一路上好好守护自己的行为、言语和念头。就算真的见到了那个女人,他也没有生起欲念,没有任何邪念;就算和那女人说话往来,也没有生起欲念,没有邪念;可要是和那女人发生肢体触碰、推搡碰撞的时候,就会生起欲念,身口意都变得炽盛混乱。等到欲念已经强烈到控制不住的时候,他就返回精舍,来到德高望重的老比丘那里,把这件事的缘由告诉老比丘说:“诸位尊者,我现在欲念特别炽盛,控制不住自己,只求您为我讲法,让我摆脱这种充满污秽的欲望!”这时,老比丘告诉他说:“你现在应当观察这个欲念是从哪里生起的,又从哪里灭掉?佛陀说过,想要去除欲念的人,要用不净观来破除它,还要修行不净观的具体方法。”

「是時,長老比丘便說此偈言:

这时,老比丘就为他说了这首偈颂:

「『設知顛倒者,加心而熾盛,
當去諸熾心,欲意止休息。

“如果知道对欲念的贪著是颠倒的认知,反而刻意去攀缘它,就会让欲念更加炽盛;应当去除这些炽盛的妄念,欲念自然会平息消停。

「『諸賢知之,欲從想生,以興想念,便生欲意。或能自害,復害他人,起若干災患之變,於現法中受其苦患,復於後世受苦無量。欲意以除,亦不自害,不害他人,於現法報不受其苦。是故,今當除想念。以無想念;便無欲心,以無欲心,便無亂想。』

“诸位尊者应当知道,欲望都是从妄念生起的:只要生起攀缘的念头,就会生起欲念。贪欲不仅会伤害自己,也会伤害他人,会引发各种各样的灾祸变故,在今生就会承受痛苦,后世还要遭受无量的苦报。如果去除了欲念,既不会伤害自己,也不会伤害他人,在今生就不会承受这些苦果。所以现在应当去除这些攀缘的妄念,没有妄念,就不会有欲心;没有欲心,就不会有各种扰乱心神的妄念。”

「爾時,彼比丘受如此教勅,即思惟不淨之相。以思惟不淨之想,爾時有漏心得解脫,至無為處,如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪,彼見眾敵無有恐懼,設有來害者心不移動,能破外寇,居他界中。由是故,今說此人能破魔眾,去諸亂想,至無為處,是謂第五人出現於世。

这时,那位比丘接受了这样的开示,就开始观修不净的相状。因为不断观想不净的境界,他当时被束缚的心就得到了解脱,到达了不生不灭的无为境界。这就像第五种穿铠甲拿武器上战场杀敌的人,他面对众多的敌人毫无恐惧,就算有人来攻击他,内心也不会动摇,能够击退外来的贼寇,让自己安稳地待在己方的阵地里。因此现在说这个人能够击破魔众,去除各种乱想,到达无为的境界,这就是所说的第五种人出现在世间的果证。

「比丘當知,世間有此五人出現世間。是故,諸比丘!當念修行欲不淨想。如是,諸比丘!當作是學。」

各位比丘应当知道,世间有这五类人出现在世上。所以,各位比丘!要常常修习对欲望的不净观。就这样,各位比丘!应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,各位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,遵照佛陀的教导去修行。

(五)

(五)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「夫掃地之人有五事不得功德。云何為五?於是,掃地之人不知逆風,不知順風,復不作聚,復不除糞,然掃地之處復非淨潔。是謂,比丘!掃地之人,雖有五事,不成大功德。

当时,佛陀对众比丘说:“扫地的人如果有以下五种情况,是做不了大功德的。这五种情况是什么呢?就是,扫地的人不懂得逆着风扫能避免扬尘、顺着风扫更省力气的道理,不会先把垃圾聚拢到一处,也不会把粪便等脏污清扫掉,而且扫过的地方也不干净。这就是我说的,比丘们啊,扫地的人如果有这五种情况,是做不成大功德的。”

「復次,比丘!掃地之人成五功德。云何為五?於是,掃地之人知逆風、順風之理,亦知作聚,亦能除之,不留遺餘極令淨好。是謂,比丘!有此五事成大功德。

还有,比丘们!扫地的人如果做到以下五件事,就能成就大功德。这五件事是什么呢?就是,扫地的人懂得逆着风扫不扬尘、顺着风扫省力气的道理,也会先把垃圾聚拢到一处,还能把聚好的脏东西清扫干净,一点残留都不留,把地扫得特别干净。这就是我说的,比丘们啊,做到这五件事,就能成就大功德。

「是故,諸比丘!當除前五事,修後五法。如是,諸比丘!當作是學。」

所以,各位比丘!要避免前面说的五种过失,修学后面说的五种方法。各位比丘,应当这样用心修行。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众比丘听了佛陀的开示,都心生欢喜,按照佛陀的教导去奉行。

(六)

(六)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,释迦牟尼佛在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「若有人掃偷婆不得五功德。云何為五?於是,有人掃偷婆不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去穢惡。是謂,比丘!掃地之人不成五功德。

当时,佛陀对各位比丘说:“如果有人扫佛塔却得不到五种功德。是哪五种呢?就是扫塔的时候不用水洒地、不捡走瓦石、不把地面平整好、不专心扫地、不清理脏污。各位比丘,这就是扫塔的人得不到五种功德的情况。”

「比丘當知,掃地之人成五功德。云何為五?於是,掃偷婆之人以水灑地、去瓦石、平整其地、端意掃地、除去穢惡。是謂,比丘!有五事令人得功德。是故,諸比丘!欲求其功德者,當行此五事。如是,諸比丘!當作是學。」

比丘们应当知道,扫塔的人可以获得五种功德。是哪五种呢?就是扫塔时先用水洒地、捡走瓦石、把地面平整好、专心扫地、清理掉脏污。各位比丘,有这五件事能让人获得功德。所以,想要求取功德的比丘们,应当践行这五件事。各位比丘,要像这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,各位比丘听了佛陀的教导,都满心欢喜,按照教导去修行。

(七)

(七)

聞如是:

我听到佛陀是这样说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「長遊行之人有五艱難。云何為五?於是,恒遊行人不誦法教;所誦之教而忘失之;不得定意;以得三昧,復忘失之;聞法不能持。是謂,比丘!多遊行人有此五難。

当时,世尊对比丘们说:“经常四处游行的比丘会遇到五种困难。是哪五种呢?一是长期在外游行的人不诵习佛法教义;二是曾经诵习过的教义又遗忘丢失了;三是没法获得禅定,心始终安定不下来;四是就算获得了三昧,后来又把它丢掉了;五是听过的佛法也没法记住受持。各位比丘,这就是经常游行的比丘会遇到的五种困难。”

「比丘當知,不多遊行人有五功德。云何為五?未曾得法而得法;已得不復忘失;多聞能有所持;能得定意;以得三昧不復失之。是謂,比丘!不多遊行人有此五功德。是故,諸比丘!莫多遊行。如是,諸比丘!當作是學。」

比丘们应当知道,不经常四处游行的比丘会有五种功德。是哪五种呢?一是原本没有证得的佛法,现在能够证得;二是已经得到的佛法不会再遗忘丢失;三是听闻的佛法多,能够受持不忘;四是能够获得禅定,心安定专注;五是就算获得了三昧,也不会再丢失。各位比丘,这就是不经常游行的比丘会有的五种功德。所以,各位比丘!不要经常四处游行。各位比丘,应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导去践行。

(八)

(八)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘恒一處止,有五非法。云何為五?於是,比丘一處住者,意著屋舍,畏恐人奪;或意著財產,復恐人奪;或多集物,猶如白衣,貪著親親,不欲使人至親親家;恒共白衣而相往來。是謂,比丘!一處住人有此五非法。是故,諸比丘!當求方便,勿一處住。如是,諸比丘!當作是學。」

那时,世尊对比丘们说:“如果有比丘长期固定居住在一个地方,会有五种过失。这五种过失是什么呢?第一,长期住在一个地方的比丘,会贪恋自己的房舍,总担心被人抢走;第二,要么贪恋自己的财产,也总担心被人抢走;第三,会像俗人一样大量积聚财物;第四,贪恋自己的亲友,不想让外人到亲友家去;第五,总是和俗人来往密切。以上就是长期住在一个地方的比丘的五种过失。所以,各位比丘!应当设法避免长期固定居住在一个地方。各位比丘!要照着这个教导修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

那時候,眾位比丘聽了佛陀所說的教法,都滿心歡喜,依教奉行。

(九)

(九)

聞如是:

我聽到的內容是這樣的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一段時間,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園

爾時,世尊告諸比丘:「不一處住人有五功德。云何為五?不貪屋,不貪器物,不多集財物,不著親族,不與白衣共相往來。是謂,比丘!不住一處人有此五功德。是故,諸比丘!當求方便,行此五事。如是,諸比丘!當作是學。」

那時,世尊對眾位比丘說道:「不住在固定住所的修行人有五種功德。這五種分別是什麼呢?第一,不貪戀房屋;第二,不貪戀器具物品;第三,不過多積聚財物;第四,不執著親屬眷念;第五,不與未出家的在家信眾頻繁往來。比丘們,這就是不住一處的人所具有的五種功德。因此,諸位比丘應當想方設法,踐行這五件事,應當這樣認真修學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,按照佛陀所说的去修行。

(一〇)

第十章

聞如是:

我是这样听说的。

一時,佛在摩竭國光明池側,爾時世尊與大比丘眾五百人俱,在人間遊化。

很久以前,佛陀在摩竭国的光明池边,当时世尊和五百位大比丘一起,在人间各处游行度化众生。

爾時,世尊遙見大樹為火所燒,見已,如來更詣一樹下。到已,就樹下坐。爾時,世尊告諸比丘:「云何,比丘!寧持身投此火中?為寧與端正女人而共交遊?」

当时,世尊远远看见一棵大树被火烧着,看到之后,佛陀便走到另一棵树下,坐下后,世尊问众位比丘:“我问你们,你们是宁愿把身体投身到火里烧死,还是宁愿和容貌端正的女子发生性关系呢?”

爾時,諸比丘白佛言:「寧與女人共相交遊,不投身入此火中。所以然者,此火毒熱不可稱計,斷其命根,受苦無量。」

这时候,众位比丘对佛说:“我们宁可和女人来往交往,也不愿意跳进这火里。为什么呢?这火的灼热毒害没法衡量,跳进去直接就没了命,要受没完没了的苦。”

世尊告曰:「我今告汝等,非沙門行,言是沙門,非梵行人,言是梵行;不聞正法,言我聞法。無清白法,如是之人,寧投入此火中不與女人共相交遊。所以然者,彼人寧受此苦痛,不以此罪入地獄中受苦無量。云何,比丘!寧受人禮拜恭敬?為寧使人取利劍斷其手足?」

世尊告诉众位比丘:“我现在告诉你们,那些不是真正的沙门,却声称自己是沙门;不修清净梵行,却说自己修梵行;没有听过正法,却说自己听过正法;没有任何清净善法,这样的人,我宁可让他跳进这火里,也不愿他和女人来往交往。为什么这么说呢?这种人宁可受这点苦痛,也不愿带着这样的罪业下到地狱里受没完没了的苦。诸位比丘,打个比方:你们是宁可接受别人的礼拜恭敬,还是宁愿让人拿利剑砍断自己的手脚?”

諸比丘對曰:「寧受恭敬禮拜,不使人以劍斷其手足。所以然者,斷其手足,痛不可稱計。」

众位比丘回答说:“我们宁可接受别人的礼拜恭敬,也不愿让人拿利剑砍断手脚。为什么呢?手脚被砍断的疼痛根本没法衡量。”

世尊告曰:「我今告汝等,非沙門行,言是沙門;非梵行人,言是梵行;不聞正法,言聞正法。無清白行,斷善根。如是之人,寧投身受此利劍,不以無戒受他恭敬。所以然者,此痛斯須間耳;地獄苦痛不可稱計。云何,比丘!寧受人衣裳?為寧以熱鐵鍱用纏裹身?」

世尊又说:“我现在告诉你们,那些行为不符合沙门标准,却自称是沙门;不修清净梵行,却说自己修梵行;没听过正法,却宣称自己听过正法;没有清净的善行,还断绝了自己的善根,这样的人,我宁可让他去受利剑砍身的苦,也不愿他毫无戒律却接受别人的恭敬。为什么这么说呢?这点疼痛只是一会儿的工夫,而地狱里的苦痛根本没法衡量。诸位比丘,再打个比方:你们是宁可接受别人的衣物馈赠,还是宁愿被烧红的铁片缠裹在身上?”

諸比丘對曰:「寧以受人衣裳,不受此苦痛。所以然者,此毒痛不可稱計。」

众位比丘回答说:“我们宁可接受别人的衣物馈赠,也不愿受这种苦痛。为什么呢?这种灼痛根本没法衡量。”

世尊告曰:「我今重告汝,無戒之人,寧以熱鐵鍱纏裹其身,不受人衣裳。所以然者,此痛須臾間耳;地獄苦痛不可稱計。云何,比丘!寧受人信施之食?為寧以吞熱鐵丸乎?」

我现在再郑重告诉你们:没有持守戒律的人,宁愿让烧红的铁片缠裹在身上,也不要接受他人的衣物。原因很简单,这种痛苦只是暂时的;而地狱里的痛苦根本没法用语言形容、也没法计算。诸位比丘,你们是宁愿接受信徒布施的食物呢,还是宁愿吞烧红的铁丸啊?

諸比丘對曰:「寧受人信施之食,不吞熱鐵丸。所以然者,此痛不可堪處。」

诸位比丘回答说:“我们宁愿接受信徒布施的食物,也不愿吞烧红的铁丸。原因很简单,这种痛苦根本没法承受。”

世尊告曰:「我今語汝,寧吞熱鐵丸,不以無戒受人信施。所以然者,吞熱鐵丸,痛斯須間,不以無戒受他信施。云何,比丘!寧受人床敷之具?為寧臥熱鐵床上?」

世尊又说:“我再告诉你们:宁愿吞烧红的铁丸,也不要没有持守戒律就接受信徒的布施。原因很简单,吞烧红的铁丸的痛苦只是暂时的,而没有戒律就接受他人布施所招致的罪报痛苦却长远得多。诸位比丘,你们是宁愿接受他人供养的卧具呢,还是宁愿睡在烧红的铁床上啊?”

諸比丘對曰:「我等,世尊!寧受人床臥之具,不臥鐵床上。所以然者,此之毒痛不可稱計。」

诸位比丘回答说:“世尊,我们宁愿接受他人供养的卧具,也不愿睡在烧红的铁床上。原因很简单,这种酷烈的痛苦根本没法用语言形容。”

世尊告曰:「彼愚癡之人無有戒行,非沙門言是沙門;無有梵行,言修梵行,寧當臥鐵床上,不以無戒受他信施。何以故,臥鐵床上,痛斯須間,不以無戒受他信施。

世尊又说:“那些愚痴的人没有持守戒行,不是真正的出家人却自称沙门,没有修清净梵行却说自己修梵行,这样的人宁愿睡在烧红的铁床上,也不要没有持守戒律就接受信徒的布施。为什么呢?睡在烧红的铁床上的痛苦只是暂时的,而没有戒律就接受他人布施所招致的罪报痛苦却长远得多。”

「比丘當知,如我今日觀無戒之人所趣向處,設彼人間者,形體枯悴,沸血從面孔出,便取命終,不與女人共相交遊,不受人禮敬之德,不受人衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥,以其無戒之人,不觀後世、前世之罪,不顧命根受此苦痛,無戒之人當生三惡趣中。所以然者,以其造惡行之所致也。

比丘们要知道,就像我今天观察无戒的人死后会去往哪里:就算还能投生人道,也会形体枯槁、七窍流血暴毙,没办法享受世俗交游,得不到别人的礼敬,也得不到他人布施的衣食、床榻卧具、治病的医药,这都是因为无戒的人不考虑前世的罪业、后世的果报,不顾惜性命也要承受这种苦痛,无戒的人死后会投生到三恶道里。为什么会这样呢?都是因为他们造作恶行导致的果报啊。

「如來今日觀察善行人之所趣向,正使中毒,為刀所傷,自斷命根。何以故?欲捨此身受天之福,當生善處,皆由前世受善行報之所致也。

如来说,今天观察有善行的人死后会去往哪里:就算遇到中毒、被刀砍伤的情况,也会主动断送自己的性命。这是为什么呢?是因为他们想要舍弃这个业报身,得到天上的福报,投生到善趣,这都是前世行善的果报导致的啊。

「是故,比丘,當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫所見身。欲使今世獲其果報,得甘露道,正使受人衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥而無過失,又使檀越受福無窮。如是,諸比丘!當作是學。」

所以,比丘们,要常常修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫所見身,想要在当世就得到果报,获得通向涅槃的甘露法道,就算接受他人布施的衣食、床榻卧具、治病医药也不会有过失,还能让布施的人得到无穷的福报。各位比丘,应当这样修学啊。

爾時,說此法時,六十比丘漏盡意解,六十比丘還捨法服而作白衣。

当时,佛陀讲完这部法的时候,有六十位比丘漏盡意解,另外六十位比丘却舍弃了法服,还俗做了普通在家人。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,各位比丘听了佛陀的开示,都心生欢喜,依教奉行。

五王及月光尸婆、二種鬪
二掃、二行法去住有二種
枯樹最在

包含五位国王的相关教法,以及月光、尸婆两位比丘的内容,还有两种关于争斗的事例、两种关于扫除尘垢的法门,两种关于出行与止住的行法,最后还有两种以枯树为譬喻的内容。

增壹阿含經卷第二十五

《增壹阿含经》卷第二十五