增壹阿含經卷第四十二
《增壹阿含经》第四十二卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋罽宾国三藏法师瞿昙僧伽提婆翻译译
結禁品第四十六
第四十六品 结禁品
(一)
(一)
聞如是:
如是我闻:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有十事功德,如來與諸比丘說禁戒。云何為十?所謂承事聖眾,和合將順;安隱聖眾;降伏惡人;使諸慚愧比丘不令有惱;不信之人使立信根;已有信者倍令增益;於現法中得盡有漏;亦令後世諸漏之病皆悉除盡;復令正法得久住世;常念思惟當何方便正法久存。是謂,比丘!十法功德,如來與諸比丘而說禁戒。是故,比丘!當求方便,成就禁戒,勿令有失。如是,比丘!當作是學。」
当时,佛陀对众比丘说:“如来为比丘们宣说戒律,有十种功德利益。是哪十种呢?一是奉事圣贤僧众,令僧众和睦共处、互相随顺;二是护佑圣贤僧众平安安稳;三是调伏作恶之人;四是让有惭有愧、精进修行的比丘不受恼害;五是让不信佛法的人建立对佛法的信仰根基;六是让已有信仰的人信心倍增、更加增长;七是在当下这一生就能断尽所有烦恼译;八是也能让后世一切烦恼的病苦全部消除;九是还能让正法长久住持世间译;十是(佛陀)恒常思考量有什么办法能让正法长久留存。比丘们,这就是如来为比丘们宣说戒律的十种功德利益。因此,比丘们应当想方设法持守戒律,不要让它有所毁犯。比丘们,应当这样修行。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众比丘听了佛陀的开示,满心欢喜,依教奉行。
(二)
(二)
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一段时间,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「聖所居之處有十事,三世諸聖常處其中。云何為十?於是,比丘!五事已除,成就六事,恒護一事,將護四部眾,觀諸劣弱,平等親近,正向無漏,依倚身行,心善解脫,智慧解脫。
那时,佛陀对比丘们说:“圣者所持守的修行准则共有十项,过去、现在、未来所有的圣人都常常安住在这十项之中。这十项是什么呢?各位比丘,首先要断除五件事,成就六件事,恒常守护一件事,摄受四众弟子,关怀弱势群体,平等地对待亲近所有人,趣向无漏译的境界,依循正道修行,内心获得究竟的善解脱,智慧也证得解脱。”
「云何比丘五事已除?於是,比丘五結已斷。如是五事已除。
“什么叫断除五件事呢?各位比丘,就是五种烦恼结使译已经彻底断除,这就叫断除五件事。”
「云何比丘成就六事?於是,比丘承六重之法。如是比丘成就六事。
“什么叫成就六件事呢?各位比丘,就是修习六种根本的修行准则译,这就叫成就六件事。”
「云何比丘恒護一事?於是,比丘恒護於心,有漏、無漏、有為、無為,至涅槃門。如是比丘恒護一事。
“什么叫恒常守护一件事呢?各位比丘,就是恒常守护自己的心念,不管是属于有漏译、无漏,有为译、无为译的,直到通往涅槃的门户都守护不失,这就叫恒常守护一件事。”
「云何比丘將護四部之眾?於是,比丘成就四神足。如是便為將護四部之眾。
怎样才叫比丘护持四众弟子呢?如果比丘修成了四种神足译,这就叫护持四众弟子的表现。
「云何比丘觀於劣弱?於是,比丘生死眾行已盡。如是比丘,平等親近,於是,比丘三結已盡,是謂比丘平等親近。
怎样才叫比丘平等对待根机低劣的人呢?如果比丘已经断除了轮回的因行,就能平等亲近一切众生;也就是说,比丘已经断除了三种结使译,这就叫比丘平等对待他人。
「云何比丘正向無漏?於是,比丘除去憍慢。如是比丘正向無漏。
怎样才叫比丘修持通向无漏的正道呢?如果比丘已经除掉了憍慢心译,这就是在修持通向无漏的正道。
「云何比丘依倚身行?於是,比丘無明已除。如是比丘依倚身行。
怎样才叫比丘依止清净的身业行持呢?如果比丘已经断除了无明译,这就是在依止清净的身业行持。
「云何比丘心善得解脫?於是,比丘愛已除盡。如是比丘心善得解脫。
怎样才叫比丘内心已经获得究竟的解脱呢?如果比丘已经完全断除了贪爱译,这就是内心获得解脱的表现。
「云何比丘智慧解脫?於是,比丘觀苦諦,習、盡、道諦,如實知之。如是比丘智慧解脫。
什么样的比丘能获得智慧解脱呢?就是如实观察、完全明了苦谛、集谛、灭谛、道谛译的比丘。这样的比丘就能获得智慧解脱。
「是謂,比丘!聖賢十事所居之處。昔日賢聖亦居此處,以居方居。是故,比丘!念除五事,成就六法,守護一法,將護四部之眾,觀察劣弱,平等親近,正向無漏,依猗身行,心得解脫,智慧解脫。如是,比丘!當作是學。」爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
“诸位比丘啊!这就是圣贤所安住的十种修学之处,过去的圣贤也都依此安住修学。所以,比丘们!要断除五种过失,修成六种德行,守护一种正道,护持四众弟子译,关照弱势之人,平等地与他们亲近,向无漏的正道精进译,依循端正的身行,就能获得心解脱与智慧解脱。诸位比丘啊!应当这样修学。”当时,众比丘听了佛陀的教诲,都十分欢喜,遵照践行。
(三)
三
聞如是:
我亲耳听到佛是这样说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「如來成就十力,自知為無著,在大眾中能師子吼,轉於無上梵輪而度眾生。所謂此色,此色習,此色盡,此色出要,觀此痛、想、行、識,識習,識盡,識出要,因是有是,此生則生,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣痛,痛緣愛,愛緣受,受緣有,有緣死,死緣愁、憂、苦、惱,不可稱計。因此五陰之身,有此習法,此滅則滅,此無則無,無明盡行盡,行盡識盡,識盡名色盡,名色盡六入盡,六入盡更樂盡,更樂盡痛盡,痛盡愛盡,愛盡受盡,受盡有盡,有盡死盡,死盡愁、憂、苦、惱皆悉除盡。
当时,释迦牟尼佛对比丘们说:“如来具足十种智力译,自己知晓已彻底摆脱烦恼束缚,能在大众面前如狮子般宣说正法、无所畏惧,转动无上佛法之轮,救度一切众生。要知晓这五蕴——色、受、想、行、识,每一蕴都有其聚集的因由、灭除的路径和超脱的方法。观察这五蕴的缘起规律是这样的:因为有这些因,所以有这些果,这一因缘生起,那一果报就随之生起:无明牵引产生行为,行为牵引产生意识,意识牵引产生名色译,名色牵引产生六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),六根牵引产生触觉译,触觉牵引产生感受,感受牵引产生贪爱,贪爱牵引产生执取,执取牵引产生推动轮回的业力,业力牵引产生后世的生命形态,生命形态牵引产生衰老死亡,衰老死亡又牵引出忧愁、烦恼、痛苦等无量苦恼。正因为有这五蕴聚合之身,才会有上述这些烦恼聚集的过程;只要把这些因灭掉,对应的果就会灭除;把这些因断掉,对应的果就会断除:无明灭则行为灭,行为灭则意识灭,意识灭则名色灭,名色灭则六根灭,六根灭则触觉灭,触觉灭则感受灭,感受灭则贪爱灭,贪爱灭则执取灭,执取灭则业力灭,业力灭则后世生命灭,后世生命灭则衰老死亡灭,随之而来的忧愁、烦恼、痛苦等所有苦恼也都会全部灭除。”
「比丘當知,我法甚為廣大,無崖之底,斷諸狐疑,安隱處正法。若善男子、善女人,勤用心不令有缺,正使身體枯壞,終不捨精進之行,繫意不忘。修行苦法,甚為不易,樂閑居之處,靜寂思惟,莫捨頭陀之行,如今如來現在善修梵行。是故,比丘!若自觀察時,思惟微妙之法,又當察二義,無放逸行,使成果實,至甘露滅盡之處。若當受他供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,不唐其勞,亦使父母得其果報,承事諸佛,禮敬供養。如是,比丘!當如是學。」
“各位比丘应当知道,我所宣说的正法非常广大,深不见底、没有边际,能断除一切疑惑,是安稳究竟的正法安住处。如果有善男子、善女人,能够用心勤学而不曾有缺漏,哪怕为此身体枯槁,也始终不放弃精进的修行,专注忆持正法不忘失。修习这些教法非常不容易,要乐于闲静独处,静心思惟法义,不要舍弃头陀行译,就像如来现在这样精勤修持清净行译。所以,比丘们!如果自我省察的时候,要思惟微妙的法义,还要体察两种关键要义,不放逸修行,才能证得究竟的涅槃果位译。如果接受他人的供养,不管是衣服、饮食、床铺卧具,还是病时的医药,都不会白费他人的辛劳,也能让你们的父母得到善报,还能承事十方诸佛,礼敬供养。所以,比丘们!应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,所有比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(四)
(四)
聞如是:
我是这样亲耳听闻到的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「如來成十種力,得四無所畏,在大眾中能師子吼。云何為十力?於是,如來是處如實知之,非處如實知之。
当时,佛陀对众位比丘说:“如来成就了十种力译,获得了四种无畏译,在大众中宣说正法时就像狮子吼叫一样震慑一切邪说。什么是十种力呢?第一,对于哪些是符合正道的、哪些是违背正道的,如来都如实了知。”
「復次,如來處所,知他眾生因緣處所受其果報。
其次,如来能如实了知所有众生在因缘译聚合之处所受的相应果报。
「復次,如來知若干種界、若干種持、若干種入,如實知之。
第三,如来能如实了知各种界译、各种蕴译、各种入译的所有特征。
「復次,如來若干種解脫、無量解脫,如實知之。
第四,如来能如实了知各种解脱、无量种解脱的境界译。
「復次,如來知他眾生智慧多少,如實知之。
接下来,佛陀译如实了知其他众生智慧的高低多少。
「復次,如來知他眾生心中所念,如實知之:有欲心知有欲心,無欲心知無欲心;有瞋恚心知有瞋恚心,無瞋恚心知無瞋恚心;有愚癡心知有愚癡心,無愚癡心知無愚癡心;有愛心知有愛心,無愛心知無愛心;有受心知有受心,無受心知無受心;亂心知有亂心,無亂心知無亂心;散心知有散心,無散心知無散心;少心知有少心,無少心知無少心;廣心知有廣心,無廣心知無廣心;無量心知無量心,有量心知有量心,如實知之。定心知有定心,無定心知無定心;解脫心知解脫心,無解脫心知無解脫心。
接下来,佛陀如实了知所有众生内心的所思所想:如果众生有贪欲之心,便知道他有贪欲之心;没有贪欲之心,便知道他无贪欲之心;有嗔恨之心译,便知道他有嗔恨之心;没有嗔恨之心,便知道他无嗔恨之心;有愚昧之心译,便知道他有愚昧之心;没有愚昧之心,便知道他无愚昧之心;有贪爱之心,便知道他有贪爱之心;没有贪爱之心,便知道他无贪爱之心;有感受之心,便知道他有感受之心;没有感受之心,便知道他无感受之心;心念混乱,便知道他的心念混乱;心念安稳,便知道他的心念安稳;心念散乱,便知道他的心念散乱;心念专一,便知道他的心念专一;心量狭小,便知道他的心量狭小;心量广大,便知道他的心量广大;心量无量,便知道他的心量无量;心量有限,便知道他的心量有限,这些都如实了知。有禅定之心(即心专注一境、远离散乱的修行状态),便知道他有禅定之心;没有禅定之心,便知道他无禅定之心;有解脱之心译,便知道他有解脱之心;没有解脱之心,便知道他无解脱之心。
「復次,如來盡知一切所趣心之道,或一二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、億百千生、無量生、成劫、敗劫、無數成敗劫中,我昔生彼處,名是,字是,食如此之食,受其苦樂,壽命長短,死此生彼,彼死生此。自憶如是無數宿命之事。
接下来,佛陀完全了知众生心识所趋向的轮回之道,哪怕是一世、两世、三世、四世、五世、十世、五十世、百世、千世、数万亿世、无量世,乃至世界形成、毁灭、无数次形成毁灭的漫长时间里,佛陀过去生曾在什么地方,姓名是什么,吃什么样的食物,经历怎样的苦与乐,寿命是长是短,从哪一道死之后又投生到哪一道,从哪一道死之后又投生到此处,所有这些无数过去世的事,佛陀都能如实忆知。译
「復次,如來知眾生生死之趣,以天眼觀眾生之類,善色、惡色、善趣、惡趣,隨行所種,皆悉知之。或復眾生身、口、意行惡,誹謗賢聖,造邪見業,身壞命終,生地獄中;或復眾生身、口、意行善,不誹謗賢聖,恒行正見,身壞命終,生善處天上,是謂名為天眼清淨,觀眾生類所趣之行。
接下来,佛陀了知众生轮回生死的趋向,凭借天眼译观察各类众生,他们身心的善恶业报之相、将要投生到善道还是恶道,都完全了知,都是随着他们自身的身口意行为所种的业果而显现。有的众生身、口、意三方面都造作恶业,诽谤有德的修行人,造作错误的见解之业,身体坏灭、寿命终结之后,就会投生到地狱中;有的众生身、口、意三方面都行持善业,不诽谤有德的修行人,恒常秉持正确的见解,身体坏灭、寿命终结之后,就会投生到善妙的天道,这就叫做天眼清净,能照见各类众生所趋向的轮回之行。
「復次,如來有漏盡,成無漏心解脫、智慧解脫;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂如來有此十力,名為無著,得四無所畏,在大眾中作師子吼,轉於梵輪。
接下来,佛陀断尽了烦恼译,证得没有烦恼污染的心解脱与智慧解脱;生死的轮回已经彻底断尽,清净的修行已经圆满建立,该完成的事都已做完,不会再受后有(即不会再次投生到生死轮回中),这些都如实了知。这就是佛陀所具有的十种力量,被称为无著无碍,获得了四种说法无畏译,在大众中宣说佛法时如同狮子王吼叫一般自在无畏,转动正法的法轮译。
「云何如來得四無所畏?欲言如來成等正覺,若有眾生,欲言知者,則無此處;若復有沙門、婆羅門欲來誹謗佛,不成等正覺者,則無此處;以無此處,則獲安隱。
如来是怎么获得四种无畏的呢?如果我说如来已经证得无上正等正觉,根本没有人能说出“如来其实没证得”这种成立的说法;如果有沙门、婆罗门想要诽谤如来没有证得无上正等正觉,也不存在能支撑这种诽谤的根据;因为没有能反驳这点的依据,所以如来获得安稳。译
「然我今日欲言已盡有漏,設復有沙門、婆羅門、天、若魔天來,欲言未盡有漏者,則無此處;以無此處,則獲安隱。
其次,如果我说如来已经断尽了一切烦恼,就算有沙门、婆罗门、天人或者魔天想要诽谤说如来还有烦恼没断尽,也不存在能成立这种诽谤的根据;因为没有这种依据,所以如来获得安稳。译
「復次,我所說法,賢聖得出要者,如實盡於苦際。設有沙門、婆羅門、天、若魔天來,欲言未盡苦際者,無此處;以無此處,則獲安隱。
再说,如来宣说的正法,能让圣贤获得解脱,如实断尽所有痛苦达到苦灭的究竟境界。就算有沙门、婆罗门、天人或者魔天想要诽谤说还有痛苦没断尽、没达到究竟,也不存在能成立这种诽谤的根据;因为没有这种依据,所以如来获得安稳。译
「復次,我所說內法者、墮惡趣者,設復有沙門、婆羅門來,欲言非者,則無此處。是謂,比丘!如來有四無所畏。
还有,如来宣说的内法(能导向解脱的正法)、众生堕入恶趣的原因,就算有沙门、婆罗门想要诽谤说这些说法不正确,也不存在能成立这种诽谤的根据。这就是,比丘们!如来的四种无畏。译
「設有外道異學言:『彼沙門瞿曇!有何等之力,有何無畏,自稱無著最尊?』汝等當持此十力往報之。設復外道異學重作是說:『我等亦成就十力。』汝等比丘復當問曰:『汝有何十力?』是時,外道異學則不能報也,遂增其惑。所以然者,我終不見沙門、婆羅門自稱言得四無所畏,除如來者。是故,比丘!當求方便,成十力、四無所畏。如是,比丘!當作是學。」
如果有外道异学说:“那个沙门瞿昙,有什么样的功德力量,有什么无畏,敢自称无执著、最尊贵?”你们应当把如来的十力告诉对方作为回应。如果外道异学还狡辩说:“我们也成就了十力。”你们这些比丘就应当追问:“你们说的十力是什么?”这时候,外道异学是回答不上来的,只会更加暴露自己的迷惑。之所以这样,是因为我从来没见过有沙门、婆罗门敢自称自己获得了四种无畏,除了如来之外。所以,比丘们!应当寻求方法,成就十力、四种无畏。比丘们!应当像这样修行。译
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(六)
(六)
聞如是:
我是这样听闻的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊告諸比丘:「親近國家有十非法。云何為十?於是國家起謀害心欲殺國王,緣此陰謀,王致命終。彼人民類便作是念:『此沙門、道士數來往返,此必是沙門所為。』是謂初非法親國之難。
当时,世尊对众位比丘说:“和世俗政权亲近来往会有十种过患。是哪十种呢?比如某个国家里有人起了谋害之心,想要杀害国王,因着这场阴谋,国王最终丢了性命。当地的百姓就会这样想:‘这些沙门、道士经常在这片区域往来,肯定是这些出家人干的。’这就是亲近世俗政权的第一种过患。译
「復次,大臣叛逆為王所收,皆取害之。是時,人民便作是念:『此沙門、道士數來往返,此必是沙門所為。』是謂第二非法入國之難。
还有,要是大臣谋反被国王抓获,全部都会被处死。这时老百姓就会想:“这些沙门、出家人经常出入宫廷,这事肯定是沙门干的。”这就是第二种由僧人引发的国家灾祸。译
「復次,國家亡失財寶。時,收藏人復生此念:『今此寶物我恒守護,更無餘人來入此者,必沙門取之。』是謂沙門第三非法入國之難。
还有,如果国家丢失了财宝。这时候负责保管财宝的人就会想:“这些财宝我一直守得好好的,没有其他人能进来拿,肯定是沙门偷的。”这就是第三种由僧人引发的国家灾祸。
「復次,國王女年在盛時,猶未出適,身便懷妊。是時,人民作是念:『此中更無餘人往返,必沙門所為。』是謂第四非法親國之難。
还有,如果国王的女儿到了适婚年龄还没出嫁,就怀了身孕。这时老百姓就会想:“这宫里没有其他人能自由出入,肯定是沙门干的。”这就是第四种由僧人引发的国家灾祸。
「復次,國王身抱重患,中他人藥。是時,人民復作是念:『其中更無餘人,此必是沙門所為。』是謂第五非法親國之難。
还有,如果国王得了重病,是被人下了毒导致的。这时老百姓又会想:“宫里没有其他人能随便进出,这事肯定是沙门干的。”这就是第五种由僧人引发的国家灾祸。
「復次,國王、大臣各共競諍,共相傷害。是時,人民便作是念:『此諸大臣本共和合,今共競諍,此非餘人所為,必是沙門、道士。』是謂第六非法親國之難。
还有,要是国王和大臣们互相争斗、彼此伤害。这时老百姓就会想:“这些大臣原本一直和睦共事,现在却闹到互相争斗的地步,这事不可能是其他人干的,肯定是沙门、出家人搞的。”这就是第六种由僧人引发的国家灾祸。
「復次,二國共鬪,各爭勝餘,人民便作是念:『此沙門、道士數來在內,必是沙門所為。』是謂第七非法親國之難。
还有,两个国家交战,都想要争个胜负,老百姓就会这么想:“这些出家修行的沙门、道人总在我们两国之间往来,肯定都是他们搞的鬼。”这就是第七种不当亲近国家带来的灾祸。译
「復次,國王本好惠施,與民分財,後便悋悔,不肯惠施。是時,人民各生斯念:『我等國主本喜惠施,今復慳貪無惠施心,此必沙門所為。』是謂第八非法親國之難。
还有,国王原本喜好布施,把财物分给百姓,后来却变得吝啬后悔,不肯再布施了。这时候,老百姓都会这么想:“我们国君原本喜欢布施,现在却变得悭吝贪婪,没有布施的心意,这肯定是那些出家的沙门搞的鬼。”这就是第八种不当亲近国家带来的灾祸。
「復次,國王恒以正法,取民財物,後復非法取民財寶。是時,人民各生斯意:『我等國主本以法取民財寶,今復以非法取民財寶,此必沙門所為。』是謂第九非法親國之難。
还有,国王一直以来都按照正当的法度向百姓征收财物,后来却违反法度搜刮百姓的财宝。这时候,老百姓都会这么想:“我们国君原本依法征收我们的财物,现在却违法搜刮我们的财宝,这肯定是那些出家的沙门搞的鬼。”这就是第九种不当亲近国家带来的灾祸。
「復次,國土人民普得疫病,皆由宿緣。是時,人民各生斯念:『我等昔日無復疾病,今各得患,死者盈路,必是沙門呪術所致。』是謂第十非法親國之難。
还有,某个国家的百姓普遍染上瘟疫,这都是往昔的因缘导致的。这时候,老百姓都会这么想:“我们之前从来没有过这样的疾病,现在每个人都得了病,路上到处都是死者,肯定是那些出家的沙门用咒术害的。”这就是第十种不当亲近国家带来的灾祸。译
「是謂,比丘!十非法入國之難。是故,比丘!莫復生心親近國家。如是,比丘!當作是學。」
这就是,比丘们!十种不当亲近国家带来的灾祸。所以,比丘们!不要再起心去亲近世俗国家了。比丘们!应当这样修学。译
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都心生欢喜,遵照践行。
(七)
(七)
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
一时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「若國王成就十法者,不得久存,多諸盜賊。云何為十?於時國王慳貪,以小輕事,便興瞋恚,不觀義理。若王成就初法,則不得久存,國饒盜賊。
当时,佛陀对众位比丘译说:“如果国王具备十种特质,他的统治就难以长久,国内盗贼横行。这十种是什么呢?第一种是国王吝啬贪婪,一点小事就大发雷霆,不明事理。如果国王具备这第一种特质,那他的统治就无法长久,国内盗贼众多。”
「復次,彼王貪著財物,不肯庶幾,是謂國王成就此二法,則不得久存。
再说,要是那位国王贪恋财物,贪得无厌不肯满足译,这就是国王具备的第二种会导致亡国的行为,自然无法长久维持统治。
「復次,彼王不受人諫,為人暴虐,無有慈心,是謂第三法,不得久存。
还有,要是那位国王听不进他人的劝谏,为人暴虐,没有仁慈之心,这就是第三种会导致亡国的行为,不可能长久维持统治。
「復次,彼王枉諸人民,橫取繫閉,在牢獄中,無有出期,是謂第四法,不得久存。
还有,要是那位国王冤枉百姓,随意抓人关进牢狱,不准释放,这就是第四种会导致亡国的行为,不可能长久维持统治。
「復次,國王非法相,佐不案正行,是謂五法,不得久存。
还有,要是国王自身不依法度、行事不符合道义,身边的辅政大臣也不按正道办事,这就是第五种会导致亡国的行为,不可能长久维持统治。
「復次,彼王貪著他色,遠離己妻,是謂彼王成就六法,不得久存。
还有,要是那位国王贪恋女色,迷恋别的女子,疏远自己的正妻,这就是第六种会导致亡国的行为,不可能长久维持统治。
「復次,國王好喜嗜酒,不理官事,是謂成就七法,不得久存。
其次,如果国王喜好饮酒,不理政务,这就是所说的第七种情形,他的统治无法长久。
「復次,國王好喜歌舞戲樂,不理官事,是謂第八法,不得久存。
其次,如果国王喜好歌舞、戏剧这类娱乐活动,不理政务,这就是所说的第八种情形,他的统治无法长久。
「復次,國王恒抱長患,無有強健之日,是謂第九之法,不得久存。
其次,如果国王长期患病,没有健康强壮的时日,这就是所说的第九种情形,他的统治无法长久。
「復次國王不信忠孝之臣,翅羽尠少,無有強佐,是謂國王成就此十法,不得久存。
其次,如果国王不信任忠诚尽责的臣子,就像鸟儿翅膀羽毛稀少、没有强健羽翼辅助飞行一样,没有得力的辅佐,这就是所说的第十种情形,他的统治无法长久。
「今比丘眾亦復如是,若成就十法,不增善本功德,身壞命終,入地獄中。何謂十法?於是,比丘不持禁戒,亦無恭恪之心,是謂比丘成就初法,不得究竟有所至到。
现在僧众(比丘译)也是如此,如果具备十种过失,不增长善行的功德,死后就会堕入地狱。这十种过失是什么呢?首先,比丘不持守戒律,也没有恭敬谨慎的态度,这就是所说的第一种过失,无法最终获得解脱。
「復次,比丘不承事佛,不信真言,是謂比丘成就第二之法,不得久住。
再说,比丘译如果不侍奉佛陀,不信受佛陀宣说的真实教法,这就叫做比丘造下第二种过失,无法在修行路上长久住持。
「復次,比丘不承事法,漏諸戒律,是謂比丘成就第三之法,不得久住。
再说,比丘如果不修习正法,违犯各项戒律,这就叫做比丘造下第三种过失,无法在修行路上长久住持。
「復次,比丘承事聖眾,恒自卑意,不信彼受,是謂比丘成就第四之法,不得久住。
再说,比丘如果虽然侍奉圣贤僧众,却总是自我贬抑、信心不足,不信受僧众的教导,这就叫做比丘造下第四种过失,无法在修行路上长久住持。
「復次,比丘貪著利養,心不放捨,是謂比丘成就第五之法,不得久住。
再说,比丘如果贪恋信众的供养,心里始终放不下这种贪念,这就叫做比丘造下第五种过失,无法在修行路上长久住持。
「復次,比丘不多學問,不勤加誦讀翫習,是謂比丘成就六法,不得久存。
再说,比丘如果不勤于学习经教,不勤奋诵读、研习思考,这就叫做比丘造下第六种过失,无法在修行路上长久住持。
「復次,比丘不與善知識從事,恒與惡知識從事,是謂比丘第七之法,不得久存。
还有,出家的修行人如果不肯和善友交往译,总是和恶友相处,这就是会让修行无法长久的第七种过患。
「復次,比丘恒喜事役,不念坐禪,是謂第八之法,不得久存。
还有,出家的修行人如果总爱忙各种俗务,不肯静坐修禅,这就是会让修行无法长久的第八种过患。
「復次,比丘復著算數,返道就俗,不習正法,是謂比丘第九之法,不得久存。
还有,出家的修行人如果沉迷于算术这类世俗技艺译,偏离修行之道去过世俗生活,不肯学习正法,这就是会让修行无法长久的第九种过患。
「復次,比丘不樂修梵行,貪著不淨,是謂比丘第十之法,不得久存。是謂,比丘!成就此十法者,必墮三惡趣,不生善處。
还有,出家的修行人如果不肯乐于修持清净的梵行译,贪恋世俗享乐,这就是会让修行无法长久的第十种过患。各位修行人,要是有谁造下这十种过患,一定会堕入地狱、饿鬼、畜生这三恶趣译,没法生到善道。
「若國王成就十法,便得久住於世。云何為十?於是,國王不著財物,不興瞋恚,亦復不以小事起怒害心,是謂第一之法,便得久存。
如果一位国王能修成十种善法,就可以长久地治理国家、稳坐王位。这十种善法是什么呢?第一种是:国王不贪恋财物,不随便起嗔恨心译,更不会因为一点小事就发怒、萌生害人之心,这是能让国王王位长久的第一个善法。
「復次,國王受群臣諫,不逆其辭,是謂成就第二之法,便得久存。
其次,君王接受大臣们的劝谏,不抵触他们的谏言,这就是成就第二种善法译,能够让统治长久维持。
「復次,國王常好惠施,與民同歡,是謂第三。
其次,君王乐善好施,和百姓共享欢乐,这就是第三种善法。
「以法取物,不以非法,是謂第四之法,便得久存。
君王依法获取财物,绝不通过非法手段谋取,这就是第四种善法,能够让统治长久维持。
「復次,彼王不著他色,恒自守護其妻,是謂成就第五之法,便得久存。
其次,君王不贪恋其他美色,始终守护好自己的妻室,这就是成就第五种善法,能够让统治长久维持。
「復次,國王亦不飲酒,心不荒亂,是謂成就第六之法,便得久存。
其次,君王也不饮酒,心性不会迷乱昏聩,这就是成就第六种善法,能够让统治长久维持。
「復次,國王亦不戲笑,降伏外敵,是謂成就第七之法,便得久存。
另外,国王也不嬉戏取乐,能够降服外来的敌人,这就叫做成就第七种方法,就能长久维持统治。
「復次,國王案法治化,終無阿曲,是謂成就第八之法,便得久存。
另外,国王依照法律治理国家,完全没有徇私舞弊的情况,这就叫做成就第八种方法,就能长久维持统治。译
「復次,國王與群臣和睦,無有竟爭,是謂成就第九之法,便得久存。
另外,国王和群臣相处和睦,没有矛盾纠纷,这就叫做成就第九种方法,就能长久维持统治。
「復次,國王無有病患,氣力強盛,是謂第十之法,便得久存。若國王成就此十法者,便得久存,無奈之何。
另外,国王没有疾病,精力充沛、身体强健,这就叫做第十种方法,就能长久维持统治。如果国王能成就这十种方法,就能长久稳坐王位,没人能奈何他。译
「比丘眾亦復如是,若成就十法者,如屈伸臂頃,便生天上。云何為十?於是,比丘奉持禁戒,戒德具足,不犯正法,是謂比丘成就此初法,身壞命終,生善處天上。
比丘群体也是一样的,如果成就这十种方法,快得就像抬手举臂的工夫,死后就能升到天界。这十种方法是什么呢?首先,比丘严格持守戒律,戒行圆满,不违犯正法,这就叫做比丘成就的第一种方法,肉身灭度后,就会投生到善道天界。译
「復次,比丘於如來所,有恭敬之心,是謂比丘成就此第二法,得生善處。
再说,出家男修行者译对佛陀译怀有恭敬之心,这就叫做出家修行者成就了第二种法门,能够投生到善趣译。
「復次,比丘順從法教,一無所犯,是謂比丘成就第三之法,得生善處。
此外,出家修行者遵从佛法教导,没有任何违犯的行为,这就叫做出家修行者成就了第三种法门,能够投生到善趣。
「復次,比丘恭奉聖眾,無有懈惰之心,是謂成就第四之法,得生天上。
此外,出家修行者恭敬供养僧团译,没有丝毫懈怠懒惰的心思,这就叫做成就第四种法门,能够投生到天道译。
「復次,比丘少欲知足,不著利養,是謂比丘第五之法,得生天上。
此外,出家修行者寡欲知足,不贪恋他人的财物供养,这就叫做出家修行者成就了第五种法门,能够投生到天道。
「復次,比丘不自用意,恒隨戒法,是謂成就第六之法,生於善處。
此外,出家修行者不随心所欲,始终遵从戒律准则,这就叫做成就第六种法门,能够投生到善趣。
「復次,比丘不著事務,常喜坐禪,是謂成就第七之法,得生天上。
还有,出家的比丘译不要被俗务缠绕,常常乐于坐禅,这就叫做成就了第七种方法,能够往生天界。
「復次,比丘樂閑靜之處,不在人間,是謂成就第八之法,生於善處。
还有,比丘们喜欢清幽僻静的地方,不乐于在俗世中生活,这就叫做成就了第八种方法,能够投生到善好的境地。
「復次,比丘不與惡知識從事,常與善知識從事,是謂成就第九之法,得生善處。
还有,比丘们不和品行恶劣的恶知识译交往,常常和德高望重的善知识译相处,这就叫做成就了第九种方法,能够投生到善好的境地。
「復次,比丘常修梵行,離於惡法,多聞學義,不失次敘。如是比丘成就十法者,如屈伸臂頃,生善處天上。
还有,比丘们常常修持清净的梵行译,远离各种恶行,广泛听闻教义、学习道理,不会颠倒混乱其中的次序。像这样成就了前面所说的十种方法的比丘,就像弯伸手臂那么短的时间,就能往生到善好的天界。
「是謂,比丘!非法之行入地獄者,當念捨離;十正法之行,當共奉修。如是,比丘!當作是學。」
这就是告诉各位比丘:那些会导致堕入地狱的恶行,应当发心舍弃;这十种正确的修行方法,应当共同遵行修持。各位比丘,应当这样认真修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜地依教奉行。
(八)
(八)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
那时,佛陀住在罗阅城的迦兰陀竹园,与五百位大比丘僧众在一起。
是時,眾多比丘時到,著衣持鉢,入羅閱城乞食。是時,眾多比丘便作是念:「我等入城乞食,日猶故早,我等可至外道異學,與共論議。」是時,眾多比丘便至外道異學所。時,諸外道遙見諸沙門來,各各自謂言:「各各寂寞,勿有高聲語言,沙門瞿曇弟子今來此間;然沙門之法,稱譽寂寞之人,令知我等正法,不亂有亂。」
这时,到了乞食的时间,众位比丘穿上僧袍、拿着钵盂,进入罗阅城乞食。当时众位比丘心里想:“我们进城乞食,时间还早,不妨去外道修行者的住处,和他们辩论法义。”于是众位比丘就来到外道修行者的处所。那些外道远远看见沙门过来,便互相叮嘱说:“都安静些,不要大声说话,瞿昙的弟子现在到我们这里了;他们一向推崇安寂静默的人,我们要让他们知道我们的正法是条理清晰的,不会混淆是非。”
爾時,眾多比丘便至外道異學所,共相問訊,在一面坐。
当时,众多比丘前去外道学者那里,互相问候之后,在一旁坐下。译
爾時,外道問諸比丘:「汝等,沙門瞿曇與諸弟子說此妙法,是諸比丘盡解一切諸法而自遊戲不干?我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲。我之所說,與汝有何等異?有何差別?說法戒教一類無異。」是時,眾多比丘聞外道異學所說,亦不稱善,復非言惡,即從坐起,各退而去。
当时,外道学者问众位比丘:“释迦牟尼译给自己的弟子讲授这样的妙法,你们是不是能完全理解一切法,自由自在地修学,没有任何妨碍?我们也给自己的弟子讲授这样的妙法,让他们自由修学。我说的法,和你们的有什么不同?有什么差别?说法和戒律译教导完全一致。”这时,众位比丘听了外道学者的话,既不称赞他的说法,也不批评他的说法,随即从座位上起身,各自离开了。
是時,眾多比丘自相謂言:「我等當持此義,往白世尊。若如來有所說者,我當念奉行。」
这时,众位比丘互相商议说:“我们应当把这件事的缘由,前去禀告世尊译。如果如来译有什么开示,我们应当牢记并遵照修行。”
爾時,眾多比丘入羅閱城乞食已,還至房中,收攝衣鉢,往至世尊所,頭面禮足,住在一面。爾時,眾多比丘以此緣本,盡向如來說之。爾時,世尊告諸比丘:「彼外道異學問此義已,汝等應持此語報之:『一論、一義、一演,乃至十論、十義、十演,說此語時有何等義?』設汝持此語往問者,彼人則不能報之,彼外道異學遂增愚惑。所以然者,非彼所有境界。
当时,众位比丘进入罗阅城译乞食之后,回到住处,收拾好袈裟和食钵译,前往世尊那里,五体投地行头面礼,随后站在一旁。这时,众位比丘把这件事的整个缘由,全部禀告了如来。
「是故,比丘!我不見天及人民、魔、若魔天、釋、梵天王能報此語者,除如來及如來弟子從吾聞者,此則不論。一論、一義、一演,我雖說此義,由何故而說乎?一切眾生由食而存,無食則死,彼比丘平等厭患,平等解脫,平等觀察,平等分別其義,平等盡苦際,同一義而不二。我所說者,正謂此耳。
当时,世尊对众位比丘说:“那个外道学者问了这个问题之后,你们应当拿这句话回复他:‘从一套理论、一个义理、一种阐释,到十套理论、十个义理、十种阐释,说这些话的时候,到底是什么意思?’如果你们拿这句话去问他,他根本没法回答,这个外道学者就会更加愚昧困惑。之所以会这样,是因为这些道理本来就不是他能理解的范围。 “所以,比丘们!我不曾见过天众、世人、魔、魔天、帝释天译、大梵天王译之中,有谁能回答这个问题,除了如来以及听我讲过的佛弟子,这些就不必说了。我之所以说从一套理论、一个义理、一种阐释到十套理论、十个义理、十种阐释的这些义理,是为什么呢?一切众生都是依靠饮食才能存活,没有饮食就会死亡。那些修行的比丘,没有偏见地厌离烦恼,没有偏见地获得解脱,没有偏见地观察实相,没有偏见地分别义理,没有偏见地抵达苦的边际,所体悟的义理是同一的,没有高下分别。我所说的,正是这个道理罢了。”
「一義、一論、一演,乃至十論、十義、十演,我雖說此義,由何說乎?名與色,彼何等謂名?所謂痛、想、念、更、思惟,是謂名也。彼云何名為色耶?四大及四大所造色,是謂名為色。以此緣本,故名為色也。二論、二義、二演者,由此因緣故,我今說之。若比丘平等厭患,平等解脫,平等觀察,平等分別其義,平等盡其苦際。
我从一开始讲的一义、一论、一演,一直到十论、十义、十演的所有内容,我之所以说这些,依据是什么呢?是名与色译。那什么是名呢?就是感受译、表象、记忆、意志、思量活动,这些就叫名。那什么又叫色呢?地、水、火、风四大译元素,以及四大元素构成的事物,这就叫色。我就是以名与色作为根本依据,所以才称它为色。二论、二义、二演这些内容,也是根据这个因缘来说的。如果比丘能平等地厌离烦恼,平等地获得解脱,平等地如实观察,平等地分辨其中的义理,平等地到达苦的终点。
「三論、三義、三演,由何等故而說此義乎?所謂三痛。云何為三?所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛。彼云何名為樂痛?所謂心中樂想,亦不分散,是謂名為樂痛。彼云何名為苦痛?所謂心中憒亂而不定一,思惟若干想,是謂名苦痛。彼云何名為不苦不樂痛?所謂心中無苦無樂想,復非一定,復非亂想,亦不思惟法與非法,恒自寂默,心無有記,是故名為不苦不樂痛。是謂三痛。若比丘平等厭患,平等解脫,平等觀察,平等分別其義,平等盡其苦際。我所說三論、三義、三演者,正謂此耳。
三论、三义、三演这些内容,我之所以说这些,是依据什么呢?就是三种感受。哪三种呢?就是苦受、乐受、不苦不乐受。什么是乐受呢?就是心中感到愉悦,念头不散乱,这就叫乐受。什么是苦受呢?就是心中纷乱不安定,想着各种杂乱的念头,这就叫苦受。什么是不苦不乐受呢?就是心中既没有苦的感受也没有乐的感受,念头既不专一也不散乱,也不思维对与错的事,始终寂静默然,心不执着任何分别,这就叫不苦不乐受。以上就是三种感受。如果比丘能平等地厌离烦恼,平等地获得解脱,平等地如实观察,平等地分辨其中的义理,平等地到达苦的终点。我所说的三论、三义、三演,指的就是这些。译
「四義、四論、四演,由何等故復說此義乎?所謂四諦。云何為四?所謂苦、習、盡、道聖諦。彼云何為苦諦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得苦。彼云何名為習諦?所謂愛本與欲相應者,是謂名為習諦。彼云何名為苦盡諦?所謂彼愛永盡無餘,更不復生,是謂名苦盡諦。彼云何名為苦要諦?所謂賢聖八品道:正見、正治、正語、正命、正業、正方便、正念、正三昧,是名為八品之道也。若比丘平等厭患,平等解脫,平等分別其義,平等觀察,平等盡其苦際,是謂四論、四義、四演。我所說者,正謂此耳。
四义、四论、四演这些内容,我之所以说这些,是依据什么呢?就是四圣谛译。哪四谛呢?就是苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。什么是苦圣谛呢?就是生苦、老苦、病苦、死苦、忧愁悲伤苦恼苦、与憎恶的人相聚苦、与所爱之人分离苦、想要的东西得不到苦。什么是集圣谛呢?就是导致苦产生的贪爱,以及与贪欲相应的一切烦恼,这就叫集圣谛。什么是灭圣谛呢?就是那贪爱永远灭尽,没有任何剩余,再也不会生起,这就叫灭圣谛。什么是道圣谛呢?就是圣者修行的八种正确途径:正确的见解、正确的思维、正确的语言、正确的行为、正确的谋生方式、正确的精进、正确的正念、正确的禅定,这就叫八正道译。如果比丘能平等地厌离烦恼,平等地获得解脱,平等地分辨其中的义理,平等地如实观察,平等地到达苦的终点,以上就是四论、四义、四演。我所说的内容,指的就是这些。
「五論、五義、五演,我今所說,由何等故說?所謂五根。云何為五?信根、精進根、念根、定根、慧根。云何名為信根?所謂賢聖弟子,信如來道法,彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世,是謂名為信根。彼云何名為精進根?所謂身心意并勤勞不倦,滅不善法,使善增益,順心執持,是謂名為精進根。彼云何名為念根?所謂念根者,所誦不忘,恒在心懷,總持不失,有為、無漏之法,終不忘失,是謂名為念根。彼云何名為定根。所謂定根者,心中無錯亂,無若干想,恒專精一意,是謂名為三昧根。彼云何名智慧根?所謂知苦、知習、知盡、知道,是謂名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等解脫,平等分別其義,平等盡其苦際。五論、五義、五演,我所說者,正謂此耳。
五论、五义、五演这些内容,我之所以说这些,是依据什么呢?就是五种根。哪五种呢?信根、精进根、念根、定根、慧根。什么是信根呢?就是圣者的弟子们相信佛陀所说的道与法:这位佛陀是如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出现在世间,这就叫信根。译什么是精进根呢?就是身体、言语、意念都勤劳精进毫不懈怠,灭除不善法,让善法增长,顺应自心并且坚持不退,这就叫精进根。什么是念根呢?就是念根的作用是所学的法不会遗忘,始终记在心中,总持不失,对于有漏、无漏的有为法,永远不会忘记,这就叫念根。什么是定根译呢?就是心中没有错乱,没有杂乱的念头,始终专注精进、心意专一,这就叫定根。什么是慧根呢?就是知晓苦、知晓苦的原因、知晓苦的灭尽、知晓灭苦的方法,这就叫慧根。以上就是五根。比丘如果能在这之上平等地获得解脱,平等地分辨其中的义理,平等地到达苦的终点。五论、五义、五演,我所说的内容,指的就是这些。
「六論、六義、六演,我所說者,由何等故乎?所謂六重之法也。云何為六?於是,比丘恒身行慈心,若在閑淨室中,常若一心,可尊可貴,恒與和合,是謂比丘第一重法。復次,口行慈心,終無虛妄,可敬可貴,是謂第二重法。復次,意行慈,不起憎嫉,可敬可貴,是謂第三重法。復次。若得法利之養,鉢中遺餘,與諸梵行之人等心施與,是謂第四重法可敬可貴。復次,奉持禁戒,無所脫失,賢人之所貴,是謂第五重法可敬可貴。復次,正見賢聖得出要,得盡苦際,意不錯亂,與諸梵行之人等修其行,是謂第六之法可敬可貴。爾時,比丘平等厭患,平等解脫,平等分別其義,平等盡於苦際。六論、六義、六演,我所說者,正謂此耳。
六论、六义、六演这些内容,我之所以说这些,是依据什么呢?就是六种值得敬重的修行法则译。哪六种呢?首先,比丘恒常身行慈心,无论是在闲静的独处室里,始终心志专一,值得人尊重敬重,始终与大众和谐共处,这是第一种值得敬重的修行法则。其次,口行慈心,始终没有虚妄不实的话语,值得人尊重敬重,这是第二种值得敬重的修行法则。再次,意行慈心,不起憎恨嫉妒之心,值得人尊重敬重,这是第三种值得敬重的修行法则。还有,如果获得了饮食供养,钵里剩下的食物,要和其他修行人平等地布施给予,这是第四种值得敬重的修行法则。还有,奉持戒律没有任何违失,是贤德之人所看重的,这是第五种值得敬重的修行法则。还有,具备圣者正确的见解,能够得出解脱的要法,能够到达苦的终点,心意不混乱,和其他修行人平等地共同修行,这是第六种值得敬重的修行法则。这时候,比丘能平等地厌离烦恼,平等地获得解脱,平等地分辨其中的义理,平等地到达苦的终点。六论、六义、六演,我所说的内容,指的就是这些。
「七論、七義、七演,由何等故而說此乎?所謂七神識止處。云何為七?或有眾生,若干想,若干種身,所謂天及人也。或有眾生,若干種身一想,所謂梵迦夷天最初出時。或有眾生,一想一身,所謂光音天是也。或有眾生,一身若干想,所謂遍淨天是也。或有眾生,空處無量,所謂空處天是也。或有眾生,識處無量,所謂識處天是也。或有眾生,無所有處無量,所謂不用處天是也。或有眾生,有想無想處無量,所謂有想無想天是也。是謂,比丘!七神止處。於是,比丘平等解脫,乃至平等盡於苦際。七論、七義、七演,我所說者,正謂此耳。
我为什么要讲七论、七义、七演呢?说的是七种神识依止的住处,也就是七识住译。哪七种呢?第一种,有些众生有着不同的想法、不同的身形,也就是天和人两类。第二种,有些众生的身形各异,但想法一致,这就是最初创世时出现的梵迦夷天译。第三种,众生的想法和身形都只有一个,也就是光音天译。第四种,众生的身形只有一个,但想法很多,也就是遍净天。第五种,众生感受空无边的无量境界,也就是空处天。第六种,众生感受识无边的无量境界,也就是识处天。第七种,众生感受无所有处的无量境界,也就是不用处天。比丘们,以上就是七种神识的止住处。如果比丘能对此平等解脱,最终就能究竟断除一切苦痛。我讲的七论、七义、七演,说的就是这个内容。
「八論、八義、八演,我所說者,由何等故而說此乎?所謂世間八法是隨世迴轉。云何為八?利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,是謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等解脫,乃至盡於苦際。八論、八義、八演,我所說者,正謂此耳。
我为什么要讲八论、八义、八演呢?说的是世间八法会随着世俗境遇流转,也就是八风译。哪八种呢?利益、衰败、毁谤、赞誉、称扬、讥讽、痛苦、快乐,这就是会随着世俗流转的八种世间法。如果比丘能对此平等解脱,最终就能究竟断除苦痛。我讲的八论、八义、八演,说的就是这个内容。
「九論、九義、九演,我所說者,由何故而說此乎?所謂九眾生居處。云何為九?若有眾生。若干種身,所謂天及人。或有眾生,若干種身一想,謂梵迦夷天最初出時是也。或有眾生,一想一身,所謂光音天是也。或有眾生,一身若干想,所謂遍淨天也。或有眾生,空處無量,所謂空處天是也。或有眾生,識處無量,所謂識天也。或有眾生,無有處無量,所謂不用處天是也。或有眾生,有想無想處無量,所謂有想無想天是也。無想眾生及諸所生之類,為九神止處。於是,比丘平等解脫,乃至盡於苦際。九論、九義、九演,我所說者,正謂此耳。
我为什么要讲九论、九义、九演呢?说的是九类众生的居住之处,也就是九众生居译。哪九种呢?第一种,有些众生有不同的身形,也就是天和人;第二种,有些众生的身形不同但想法一致,也就是最初创世时的梵迦夷天;第三种,众生的想法和身形都只有一个,也就是光音天;第四种,众生的身形只有一个但想法很多,也就是遍净天;第五种,众生感受空无边的无量境界,也就是空处天;第六种,众生感受识无边的无量境界,也就是识处天;第七种,众生感受无所有处的无量境界,也就是不用处天;第八种,众生感受有想无想处的无量境界,也就是有想无想天;第九种,无想众生以及所有属于这类的情形,以上就是九种神识止住之处。如果比丘能对此平等解脱,最终就能究竟断除苦痛。我讲的九论、九义、九演,说的就是这个内容。
「十論、十義、十演,由何等說乎?所謂十念:念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死,是謂十念。若比丘平等解脫,乃至盡於苦際。十論、十義、十演。如是,比丘!從一至十。
我为什么要讲十论、十义、十演呢?说的是十种观念:念佛、念法、念比丘僧、念戒、念布施、念天、念休息、念安般译、念身、念死,这就是十念。如果比丘能对此平等解脱,最终就能究竟断除苦痛。十论、十义、十演的内容就是这样,比丘们,要从一数到十依次修习。
「比丘當知,若外道異學聞此語者,猶不能熟視顏色,況欲報之!其有比丘解此義者,於現法中最尊第一之人。若復比丘、比丘尼思惟此義,乃至十歲,必成二果、若阿羅漢、若阿那含。比丘!且捨十歲。若一年之中思惟此義者,必成二果,終無中退。比丘!且捨一年,其四部之眾十月,若至一月,思惟此義者,必成二果,亦不中退。且捨一月。若四部之眾七日之中思惟此義,必成二果,終不有疑。」
比丘们应当知道,如果有外道异学听到这些话,甚至没法正视这些道理的深意,更谈不上能反驳了!如果有比丘能理解这些义理,就是在现世中最尊贵第一的人。如果有比丘、比丘尼思惟这些义理,哪怕只用十年,必定能证得两种果位:要么是阿罗汉译,要么是阿那含译。比丘们,别说十年,如果只用一年思惟这些义理,也必定能证得这两种果位,绝不会中途退失。比丘们,别说一年,如果出家四众译用十个月,哪怕只用一个月思惟这些义理,也必定能证得这两种果位,绝不会退失。别说一个月,如果出家四众用七天思惟这些义理,也必定能证得这两种果位,绝对不会怀疑。
爾時,阿難在世尊後,執扇扇佛。爾時,阿難白佛言:「世尊!此法極為甚深。若所在方面有此法者,當知便遇如來。唯然,世尊!此法名何等,當云何奉行?」
当时阿难跟在佛陀的身后,拿着扇子为佛陀扇风。这时阿难对佛陀说:“世尊,这个法义特别深奥。如果哪个地方有这部经典,就知道那里有如来驻世。请问世尊,这部经典叫什么名字,我们应当怎样受持奉行啊?”
佛告阿難:「此經名為十法之義,當念奉行。」
佛陀告诉阿难:“这部经典名叫《十法之义》,应当受持奉行。”
爾時,阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时阿难和诸位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照教导奉行。
(九)
(九)
聞如是:
我是这样亲耳听佛陀说过的。
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊告諸比丘:「其有修行十想者,便盡有漏,獲通作證,漸至涅槃。云何為十?所謂白骨想、青瘀想、𮌨脹想、食不消想、血想、噉想、有常無常想、貪食想、死想、一切世間不可樂想。是謂,比丘!修此十想者,得盡有漏,得至涅槃界。又是,比丘!十想之中,一切世間不可樂想最為第一。所以然者,其有修行不可樂想,持信奉法,此二人必越次取證。是故,比丘!若在樹下靜處露坐,當思惟此十想。是故,比丘!當作是學。」
那时,世尊对众位比丘说:“修习这十种观想的人,就能断尽有漏烦恼,获得神通、证得圣果,逐步证入涅槃。这十种观想是什么呢?就是白骨观想、青瘀观想、肿胀观想、食物不消化观想、血观想、被啖食观想、有常想与无常想、贪食观想、死亡观想、一切世间不可乐观想。比丘们,修习这十种观想,就能断尽有漏烦恼,证入涅槃的境界。而且,比丘们,在这十种观想中,一切世间不可乐观想是最首要的。为什么呢?因为修习不可乐观想的人,无论是持守信仰、奉行佛法的居士还是出家人,都能超越修行次第直接证得圣果。所以,比丘们!如果在树下、僻静处或露天而坐的时候,应当思维这十种观想。比丘们,应当这样修学。译
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,按照教导奉行。
(一〇)
(第十)
聞如是:
我听到的是这样的。
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那時,釋迦牟尼佛正在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
爾時,有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白世尊言:「如來今日與諸比丘說:『十想之法,其能修者,斷諸有漏,成無漏行。』如我,世尊!不堪任行此想。所以然者,欲心多故,身意熾盛,不得寧息。」
這時,有一位比丘來到釋迦牟尼佛跟前,行頭面禮足的大禮,隨後坐在一旁。這時,這位比丘對佛稟告道:「世尊,您今天給眾比丘宣講的十想译,能修持的人就能斷除有漏译煩惱,成就無漏译修行。可我實在沒有能力修持這個方法啊,為什麼這麼說呢?我欲望太重了,身體和心意都躁動熾盛,根本得不到安寧。」
爾時,世尊告彼比丘:「汝今當捨淨想,思惟不淨想;捨有常想,思惟無常想;捨有我想,思惟無我想;捨可樂想,思惟不可樂想。所以然者,若比丘思惟淨想,欲心便熾盛;若思惟不淨想,便無欲心。比丘當知,欲為不淨,如彼屎聚;欲如鸜鵒,饒諸音響;欲無返復,如彼毒蛇;欲如幻化,如日消雪;當念捨欲,如棄塜間。欲還自害,如蛇懷毒;欲無厭患,如飲鹹水;欲難可滿,如海吞流;欲多可畏,如羅剎村;欲猶怨家,恒當遠離。欲猶少味,如蜜塗刀;欲不可愛,如路白骨;欲現外形,如廁生華;欲為不真,如彼畫瓶,內盛醜物,外見殊特;欲無牢固,亦如聚沫。是故,比丘!當念遠離貪欲之想,思惟不淨之想。汝今,比丘!當憶昔迦葉佛所奉行十想,今當重思惟十想,有漏心便解脫。」
這時,釋迦牟尼佛告訴那位比丘:「你現在應當拋棄對清淨的執著,修觀不淨想;拋棄萬物永恆不變的執著,修觀無常想;拋棄有『我』的執著,修觀無我想;拋棄可愛樂的執著,修觀不可樂想。為什麼呢?如果比丘總想著清淨的念頭,欲望就會更加熾盛;如果修觀不淨想,就不會產生欲望了。比丘你要知道,欲望本身就是污穢不淨的,就像一大堆糞便一樣;欲望就像八哥鳥,只會發出各種雜亂的聲音,毫無實義;欲望反復無常,就像毒蛇一樣;欲望就像幻化出來的景象,就像烈日下的冰雪一樣容易消融;你應當想著拋棄欲望,就像扔掉墳墓間的腐爛物體一樣。欲望最終會反過來傷害自己,就像蛇懷著毒液一樣;欲望永遠無法得到滿足,就像喝鹹水越喝越渴;欲望很難被填滿,就像大海吞納江河流水卻永遠不滿;欲望帶來種種怖畏,就像羅剎居住的村落一樣讓人生懼;欲望就像怨恨的仇家,要永遠遠遠避開;欲望只有很少的樂味,就像塗了蜜的刀刃,嘗到甜頭的同時就會受傷;欲望一點都不可愛,就像路邊的白骨一樣;欲望表面上看起來美好,就像廁所裡長出的鮮花一樣虛偽;欲望並不是真實存在的,就像畫出來的瓶子,裡面裝著醜陋的東西,外表看起來卻很殊勝;欲望沒有一點牢固性,就像水沫一樣。所以,比丘啊!你應當想著遠離貪欲的念頭,修觀不淨想。現在,比丘!你要憶念以前在迦葉佛译那裡奉行的十想修行法,現在重新修持這十想,有漏煩惱心自然就會得到解脫。」
爾時,彼比丘悲泣墮淚不能自止,即時頭面禮佛,白世尊言:「唯,世尊!愚惑積久,如來躬自說十想,方欲遠離。今自懺悔,後更不犯!唯願如來受其重過,原恕不及。」
這時,那位比丘傷心地淚流不止,當下就頭面禮佛,對釋迦牟尼佛說道:「世尊啊!我愚癡迷惑積累了太久,您親自給我宣講十想修行法,我卻才剛想著要修持。現在我真心懺悔,以後再也不犯錯了!只願如來能原諒我的過錯,寬恕我之前的不是。」
佛告比丘:「聽汝改過,勿復更犯,又如來與汝說十想而不肯奉持。」
釋迦牟尼佛告訴比丘:「我原諒你改過,以後不要再犯錯了。還有啊,我之前就給你宣講過十想修行法,你之前為什麼不肯奉行呢?」
是時,彼比丘聞世尊教誡已,在閑靜之處,剋己思惟,所以族姓子,剃除鬚髮,著三法衣,修無上梵行者,欲昇其所願;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。爾時,彼比丘便成阿羅漢。
当时这位比丘听了佛陀的教诲之后,在清静的地方克制自我、认真思惟:我当初身为贵族子弟,剃除胡须头发、穿上三件袈裟,修行无上的清净梵行,不就是为了达成自己解脱的愿望吗?现在我已经证知生死已经彻底断尽,清净梵行已经圆满建立,该修行的功课都已经完成,不会再投胎受生了。当他如实证悟了这个道理时,这位比丘就证得了阿罗汉译的果位。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时诸位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教诲修行。
結禁、聖賢居二力及十念
親國、無罣礙十論、想、觀想
本卷所述内容包括:戒律、圣贤所住的境界、两种力量与十种忆念、亲近善地、无障碍的十种论法、想、观想。
增壹阿含經卷第四十二
《增壹阿含经》译第四十二卷
(五)
(五)
聞如是:
我是这样听到的:
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時。世尊告諸比丘:「有十念廣分別修行,盡斷欲愛、色愛、無色愛、憍慢、無明。云何為十?所謂念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止觀、念安般、念身、念死。是謂,比丘!有眾生修行此十念者,盡斷欲愛,色愛,無色愛,一切無明、憍慢、皆悉除盡。如是,比丘!當作是學。」
当时,佛陀对众比丘说:“有十种念的修行法门,广泛修习、分别观察,就能彻底断除对欲界的贪爱、对色界的贪爱、对无色界的贪爱,还有傲慢、无明。这十种是什么呢?就是念佛、念法、念比丘僧团、念戒律、念布施、念天界、念止观、念安般译、念自身、念死亡。诸位比丘,有众生修习这十种念的话,就能彻底断除对欲界、色界、无色界的贪爱,所有无明、傲慢也都全部去除。你们应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众比丘听了佛陀的开示,满心欢喜,依教奉行。