增壹阿含經卷第三十九
《增壹阿含经》第三十九卷
「是時,弊魔波旬瞋恚熾盛,即告師子大將曰:『速集四部之眾,欲往攻伐沙門!又當觀察為有何力勢,堪任與我共戰鬪耶?』我爾時復更思惟:『與凡人交戰猶不默然,何況欲界豪貴者乎?要當與彼少多爭競。』時我,比丘!著仁慈之鎧,手執三昧之弓、智慧之箭,俟彼大眾。是時,弊魔、大將兵眾十八億數,顏貌各異,猿猴、師子來至我所。
当时魔王波旬愤怒到了极点,就对他的大将师子说:“快去召集四部部众,我要去攻打那个沙门译!先去探探他有什么本事,能配得上和我对战?”我当时心里盘算:“和普通人打架我都不肯默不作声,何况是欲界最尊贵的魔王呢?必须得和他较量一番。”当时我对身边的比丘们说,我披上仁慈的铠甲,手持禅定译之弓、智慧译之箭,等候魔众的到来。这时,魔王波旬带着十八亿魔兵,相貌各不相同,有的化成猿猴、狮子的模样来到我面前。
「爾時,羅剎之眾,或一身若干頭,或有數十身而共一頭,或兩肩有三頸,當心有口,或有一手;或有兩手者;或復四手;或兩手擎頭,口銜死蛇,或頭上火然,口出火光;或兩手擘口,欲前噉之;或披腹相向,手執刀劍,擔持戈矛;或執舂杵;或擔山、負石、擔持大樹者;或兩脚在上,頭在下;或乘象、師子、虎、狼、毒虫;或步來者;或空中飛。是時,弊魔將爾許之眾,圍遶道樹。
这些罗刹译部众形态各异:有的一个身体长着好几个脑袋,有的几十个身体共用一个脑袋;有的肩膀上长着三个脖子,胸口处长着嘴巴;有的长一只手,有的两只,有的四只;有的两只手举着自己的脑袋,嘴里叼着死蛇;有的头顶冒火,嘴里喷出火焰;有的用手扒开自己的嘴,想要上前吃我;有的剖开肚子面对面站着,手里拿着刀剑,扛着戈矛;有的拿着舂杵;有的扛着山、背着石头、抬着大树;有的倒立着,脚朝上头朝下;有的骑着大象、狮子、老虎、狼、毒虫;有的步行赶来,有的在空中飞。当时魔王带着这支庞大的队伍,把我修行的道树译围得水泄不通。
「時,魔波旬在我左側而語我曰:『沙門速起。』時我,比丘!默然不對。如是再三。魔語我曰:『沙門畏我不乎?』我告之曰:『我今執心無所畏懼。』時波旬曰:『沙門!頗見我四部之眾耶?然汝一己,無有器杖兵刃,禿頭露形,著此三衣,復言:「吾無所畏。」』
当时魔王波旬站在我左侧对我说:“沙门,赶紧起来!”当时我对众比丘说,我听了之后沉默不语,没有回应。他这样催了好几次。魔王问我:“沙门,你怕不怕我?”我告诉他:“我现在心念坚定,无所畏惧。”波旬又说:“沙门!你看到我的四部部众了吗?你孤身一人,既没有兵器武器,又是光头露顶,只披着三件袈裟译,居然还敢说自己无所畏惧?”
「爾時,我向波旬,便說此偈:
当时我对着波旬,就说了这首偈颂:
「『仁鎧三昧弓,手執智慧箭,
福業為兵眾,今當壞汝軍。』
我以慈悲三昧为铠甲,拉开智慧之弓,手持智慧箭,以福德善业为兵众,今日定要摧毁你的军队。译
「時,魔波旬復語我曰:『我於沙門多所饒益。設不從我語者,正爾取汝,灰滅其形。又復沙門!顏貌端政,年壯可美,出處剎利轉輪王種,速起此處,習於五樂,我當將和使汝得作轉輪聖王。』時,我復報波旬曰:『汝所說者,無常變易,不得久住。亦當捨離,非吾所貪。』時,弊魔波旬復語我曰:『沙門!今日為何所求?志願何物?』時我報曰:『吾所願者,無憂畏處,安隱恬泊,涅槃城中;使此眾生流浪生死,沈翳苦惱者,導引正路。』
当时魔波旬又对我说道:“我对你这位沙门可是多有利益,你要是不听我的话,我现在就抓了你,烧成灰烬让你形体毁灭。还有啊沙门!你相貌端正,年岁正盛长相俊美,出身是刹帝利转轮圣王的种族,赶紧离开这里回去享受五种妙乐,我会帮你促成,让你能当上转轮圣王。”我随即回复波旬说:“你说的这些东西都是无常变易的,不能长久留存,终将舍离,不是我想要的。”这时坏恶魔波旬又问我:“沙门!你今天所求的是什么?愿望又是什么?”我回答说:“我所希求的,是没有忧惧怖畏的安稳处所,是寂静安乐的涅槃城;要让这些在生死中流浪、被痛苦烦恼困扰的众生,得到通往正道的指引。”译
「魔報我曰:『設今沙門不速起乎坐者,當執汝脚,擲著海表。』時我報波旬曰:『我自觀察天上、人中,魔、若魔天、人、若非人,及汝四部之眾,不能使吾一毛動。』魔報我曰:『沙門!今日欲與吾戰乎?』我報之曰:『思得交戰。』魔報我曰:『汝怨是誰?』我復報曰:『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰:『汝以何義滅此諸慢?』時我報曰:『波旬當知,有慈仁三昧、悲三昧、憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧。由慈三昧,辦悲三昧;緣悲三昧,得喜三昧;緣喜三昧,得護三昧。由空三昧,得無願三昧;因無願三昧,得無相三昧。以此三三昧之力,與汝共戰。行盡則苦盡,苦盡則結盡,結盡則至涅槃。』
魔对我说道:“如果现在沙门你不赶紧从座位上起来,我就抓住你的脚把你扔到海的尽头去。”我回答波旬说:“我仔细观察了天上、人间,无论是魔王你、你的魔天眷属、人、非人,乃至你统领的四类部众,都没法让我一根汗毛动一下。”魔问我说:“沙门!你今天想和我开战吗?”我回答说:“正想和你交战。”魔问我:“你的怨敌是谁?”我再次回答说:“骄慢的人就是,包括增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。”魔问我:“你要用什么方法灭除这些慢?”我回答说:“波旬你要知道,有慈仁三昧、悲三昧、喜三昧、护三昧、空三昧、无愿三昧、无相三昧。通过修习慈三昧就能成就悲三昧,依着悲三昧就能证得喜三昧,依着喜三昧就能证得护三昧;通过修习空三昧就能证得无愿三昧,依着无愿三昧就能证得无相三昧。凭借这三类三昧的力量,我要和你交战。只要烦恼行尽,苦就跟着灭尽;苦灭尽了,烦恼结使就全部断尽;结使断尽了,就能到达涅槃的境地。”译
「魔語我曰:『沙門!頗以法滅法乎?』時我報曰:『可以法滅法。』魔問我言:『云何以法滅法?』時我告曰:『以正見滅邪見,以邪見滅正見;正治滅邪治,邪治滅正治;正語滅邪語,邪語滅正語;正業滅邪業,邪業滅正業;正命滅邪命,邪命滅正命;正方便滅邪方便,邪方便滅正方便;正念滅邪念,邪念滅正念;正定滅邪定,邪定滅正定。』魔語我曰:『沙門!今日雖有斯語,此處難剋也。汝今速起,無令吾擲著海表。』
魔问我:“沙门!你是用法来灭除法吗?”我回答说:“当然可以用法灭除法。”魔接着问:“你说用法灭除法,具体是怎么做的?”我告诉他说:“用正确的见解灭除错误的见解,用错误的见解灭除正确的见解;正确的对治灭除错误的对治,错误的对治灭除正确的对治;正确的言语灭除错误的言语,错误的言语灭除正确的言语;正确的行为灭除错误的行为,错误的行为灭除正确的行为;正确的生活方式灭除错误的生活方式,错误的生活方式灭除正确的生活方式;正确的修行方法灭除错误的修行方法,错误的修行方法灭除正确的修行方法;正确的念住灭除错误的念住,错误的念住灭除正确的念住;正确的禅定灭除错误的禅定,错误的禅定灭除正确的禅定。”魔对我说:“沙门!你今天虽然说了这样的话,这里你可是很难攻克的。你赶紧起来,别等我把你扔到海的那边去。”译
「時,我復語波旬曰:『汝作福,唯有一施,今得作欲界魔王;我昔所造功德,無能稱計。汝今所說,方言甚難耶!』波旬報曰:『今所作福,汝今證知;汝自稱說造無數福,誰為證知?』時我,比丘!即伸右手以指案地,語波旬:『我所造功德,地證知之。』我當說此語,是時地神從地涌出,叉手白言:『世尊!我當證知。』地神語適訖,時魔波旬愁憂苦惱,即退不現。
我接着对波旬说:“你所修的福报,不过是一次布施,现在才当上欲界的魔王;我过去世所修的福德善业,没办法用数字计量。你现在说的话,根本就是强词夺理啊!”波旬反驳说:“我现在修的福报,你自己是见证;你自己声称修了无数的福报,又有谁给你作证?”我当时,比丘!就伸出右手用手指按在地上,对波旬说:“我所修的功德,大地可以为我作证。”我刚说完这句话,这时地神从大地里涌出来,双手合十说道:“世尊!我来为您作证。”地神的话音刚落,魔波旬就忧愁苦恼,立刻退走消失了。译
「比丘!當以此方便知之,法猶尚滅,何況非法。我長夜與汝說一覺喻經,不錄其文,況解其義。所以然者,此法玄邃,聲聞、辟支佛所修此法者,獲大功德,得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻?所謂依慢滅慢,慢已滅盡,無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之,以手拳加之,亦無聲響,無堅䩕處。此亦如是,若比丘慢盡,都無增減。是故,我今告汝等曰:『設為賊所擒獲者,勿興惡念,當以慈心遍滿諸方,猶如彼極柔之皮,長夜便獲無為之處。』如是,比丘!當作是念。」
比丘们!应当用这个方法去理解:正法尚且会灭尽,更何况那些非正法呢?我长期以来给你们讲过乘筏之喻译的经文,连经文内容都没能完整留存,更别说理解其中的义理了。为什么这么说呢?因为正法极其玄奥深远,声闻、辟支佛译这些修习正法的人,能获得广大的功德,证得甘露无为之处译。那什么叫作乘筏之喻呢?就是所说的依靠对“我慢”的认知来破除我慢,我慢完全灭尽之后,就不会再有各种恼乱的妄念了。就像野狸的皮经过反复揉治捶打,变得十分柔软,用手用力捶打它,也不会发出声响,也没有坚硬硌手的地方。这个道理也是一样,如果比丘的我慢完全灭尽,就不会有任何增减的妄念了。所以我现在告诉你们:“哪怕是被盗贼抓住,也不要生起恶念,应当用慈心充满所有方向,就像那张极柔软的皮一样,长期修行就能证得甘露无为之处。”比丘们应当有这样的念头。
當說此法時,於彼坐上,三千天子諸塵垢盡,得法眼淨;六十餘比丘還捨法服,習白衣行;六十餘比丘漏盡意解,得法眼淨。
当佛陀说这段法的时候,在座上的三千位天子,所有的尘垢都断尽了,证得了法眼净译;还有六十多位比丘舍弃了袈裟,还俗过普通人的生活;另外六十多位比丘断尽了一切烦恼,证得了法眼净。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,各位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。
(六)
(六)
聞如是:
我是这样听佛说的:
一時,佛在摩竭國神祇恒水側,與大比丘眾五百人俱。
那时,佛陀住在摩揭陀国译的恒河边,和五百名大比丘译在一起。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如摩竭牧牛人愚惑,少智慧,意欲從恒水此岸,渡牛至彼岸,亦復不觀彼此之岸深淺之處,便駈牛入水,先渡瘦者,又犢尚小,在水中央,極為羸劣,不能得至彼岸。復次,渡中流之牛不肥不瘦,亦不得渡,於中受其苦惱。次復,渡極有力者,亦在水中,受其困厄。
那时,佛陀对众比丘说:“就好比摩揭陀有个愚昧糊涂、没什么智慧的牧牛人,想把牛群从恒河这边渡到对岸,却不观察两岸的水深水浅,就赶着牛群下水:先赶瘦弱的牛过河,还有小牛犊还小,走到河中央的时候已经虚弱得不行,没法走到对岸;再赶肥瘦适中的牛,也渡不过去,都在河里受苦;最后赶最强壮的牛,也在水里遭罪。”
「今我眾中比丘亦復如是,心意闇鈍,無有慧明,不別生死位,不別魔之橋船,意欲渡生死之流,不習於禁戒之法,便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃,望得滅度,終不果獲。自造罪業,復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人𭶑慧多智,意欲渡牛至彼此之岸,先觀察深淺之處,前渡極盛力牛到彼岸;次渡中流之牛,不肥不瘦,亦得渡至彼岸;次渡極羸者,亦渡無他,小犢尋從其後而濟渡無為。
“现在我僧团里的比丘也是这个样子:心智愚昧昏暗,没有明辨的智慧,分辨不清生死轮回的门径,也识不破魔王波旬译设下的陷阱,想要渡过生死之河,却不学习戒律的修持,就会被魔王有机可乘。走歪门邪道追求涅槃译,想要获得解脱,最终根本得不到。自己造下罪业,还会连累其他同修跟着造业。 “就好比摩揭陀那个有智慧、懂方法的牧牛人,想把牛群渡到河对岸,会先观察水的深浅:先赶最强壮的牛到对岸;再赶肥瘦适中的牛,也能顺利渡到对岸;最后赶最瘦弱的牛,也能平安渡过去,小牛犊自然会跟着母牛一起,渡到没有烦恼的涅槃彼岸。”
「比丘!如來亦復如是,善察今世、後世,觀生死之海,魔之徑路,自以八正道度生死之難。復以此道度不度者,猶如道牛之正;一正,餘者悉從。我弟子亦復如是,盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,於現法中以身作證而自遊化,度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是,斷五下結,成阿那含,於彼般涅槃不還來此間,度魔境界至無為處。如彼中流之牛,不肥不瘦,得渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是,斷三結使,婬、怒、癡薄,成斯陀含,來至此世,盡於苦際,斷魔境界至無為之處。如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恒水,我弟子亦復如是,斷結使,成須陀洹,必至得度,度魔境界,度生死之難。如彼小犢從母得渡。我弟子亦復如是,持信奉法,斷魔諸縛,至無為處。」
“比丘们!如来译也是如此,能清楚观察今世和后世,看清生死大海、魔王的路径,自己用八正道译渡过生死的苦难,又用这个方法引导没能解脱的人,就好比领头的牛走正路,一头牛走对,其他的牛都会跟着走。 “我的弟子们也是如此,断除一切烦恼,证得无漏的解脱境界,获得心解脫、智慧解脫,在现世中就能亲身证得解脱,自在度化众生,渡过魔王的控制领域,到达无为的涅槃境地。这就像那头最强壮的牛渡过了恒河,抵达了对岸。 “我的声聞弟子译也是如此,断除五下结,证得阿那含、斯陀含、須陀洹这三个声闻修行果位:阿那含是第三果,断五下结,死后不再来欲界轮回;斯陀含是第二果,断三结,贪嗔痴变淡薄,最多再来欲界一次就能解脱;須陀洹是第一果,断三结,不会堕入恶道,最多七次往返欲界即可解脱。获得对应果位后,都能渡过魔王的控制领域,到达无为的境地:断五下结的阿那含涅槃后不回此世,就像那肥瘦适中的牛顺利渡河,毫无阻碍;断三结的斯陀含回到此世苦受结束后就解脱,就像那瘦弱的牛带着小牛犊一起渡河;初果須陀洹必定能最终解脱,就像小牛犊跟着母牛一起渡河。 “我的弟子们也是如此,依靠信仰和正法修行,断除魔王设下的所有束缚,到达无为的涅槃境地。”
爾時,世尊便說斯偈:
那时,佛陀就说了一首偈颂:
「魔王所應獲,不究生死邊,
如來今究竟,世間現慧明。
諸佛所覺了,梵志不明曉,
猶涉生死岸,兼度未度者。
今此五種人,及餘不可計,
欲度生死難,盡佛威神力。
魔王本应承受的恶报,永远没法走出生死的边际;如来已经彻底证悟,在世间展现出智慧的明光。一切诸佛所觉悟的境界,外道修行人(梵志)无法明了,他们仍在生死苦海中漂泊,还要度化那些尚未被救度的众生。如今在场的这五类人,还有其他不计其数的众生,想要度过生死苦海,都要依靠佛的威德神力。译
「是故,比丘!當專其心,無放逸行,亦求方便,成賢聖八品之道;依賢聖道已,便能自度生死之海。所以然者,猶如彼愚牧牛之人,外道梵志是也,自溺生死之流,復墮他人著罪中。彼恒水者,即是生死之海也。彼𭶑慧牧牛者,如來是也;度生死之難,由聖八品道。是故,比丘!當求方便,成八聖道。如是,諸比丘!當作是學。」
因此,比丘们!应当收摄心意,不要放逸散漫,还要寻求方法证得圣者的八圣道;依照八圣道修行,就能自己度脱生死苦海。之所以会这样,就像那个愚蠢的牧牛人,指的就是外道修行人(梵志),他自己沉溺在生死洪流中,还会让其他人跟着陷入罪过。所说的恒河,就是指生死苦海;那个贤慧的牧牛人,就是如来;能够度过生死的磨难,都是依靠圣者八圣道。因此,比丘们!应当寻求方法证得八圣道。就这样,各位比丘,应当这样修学。译
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听闻佛陀说完这些话,都满心欢喜,遵奉教诲修行。
(七)
(七)
聞如是:
我这样听说的:
一時,佛在羅閱城耆婆伽梨園中,與千二百五十弟子俱,盡是阿羅漢,諸漏已盡,六通清徹,唯除一人,阿難比丘也。
有一次,佛陀在罗阅城的耆婆伽梨园中,与一千二百五十名弟子在一起,这些弟子都是阿罗汉译,所有烦恼都已断尽,六种神通译都清净明彻,只有一人除外,就是阿难比丘。
爾時,王阿闍世七月十五日受歲時,夜半明星出現,告月光夫人曰:「今十五日月盛滿,極為清明,當應施行何事?」
当时,阿阇世王在七月十五日受岁的时候,半夜启明星译出现,他对月光夫人说:“如今十五日月光充盈圆满,特别晴朗明净,应该做些什么事呢?”
夫人報曰:「今十五日說戒之日,應當作倡伎樂,五欲自娛樂。」
夫人回答说:“今天是十五日诵戒译的日子,应当奏乐歌舞,享受五欲译带来的快乐。”
時,王聞此語已,不入其懷。王復告優陀耶太子曰:「今夜極清明,應作何事?」
当时,国王听了这话,心里并不认同。国王又对优陀耶太子说:“今晚特别晴朗明净,应该做些什么事呢?”
優陀耶太子白王言:「如今夜半極清明,應集四種之兵,諸外敵異國不靡伏者,當往攻伐。」
优陀耶太子禀告国王说:“像今晚半夜这么晴朗,应当召集四种军队译,那些不顺服的外邦敌国,就应当前去征讨。”
是時,王阿闍世聞此語已,亦復不入其意。復語無畏太子曰:「如今極清明之夜,應何所施行?」
这时,阿闍世王听了这话,完全没听进去。又对无畏太子说:“今晚月色如此清亮明净,我们该做什么事?”
無畏王子報曰:「今不蘭迦葉,明諸算數,兼知天文地理,眾人所宗仰。可往至彼問此疑難,彼人當與尊說極妙之理,永無留滯。」
无畏太子回答说:“如今不兰迦叶译精通算术,还懂得天文地理,是众人都尊崇仰慕的人。大王可以到他那去询问这个难题,他肯定会给您讲解精妙的道理,彻底解开您的疑惑。”
時,王聞此語已,亦不入其意。復語須尼摩大臣曰:「如今之夜極為清明,應何所施行?」
这时,阿闍世王听了这话,还是没听进去。又问须尼摩大臣说:“今晚夜色如此清亮明净,我们该做什么事?”
須尼摩白王言:「如今夜半極為清明,然阿夷耑近在不遠,多所曉了,唯願大王往問其宜。」
须尼摩回禀大王说:“如今半夜里月色如此清亮,可阿夷耑译就在不远处,他见识广博,通晓很多事。只希望大王您到他那里去问问该怎么做。”
王聞此語已,亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰:「如今夜半極為清明,應何所施行?」
阿闍世王听了这话,依然没听进去。又告诉婆沙婆罗门说:“如今半夜里月色如此清亮,我们该做什么事?”
婆羅門報曰:「如今十五日極為清明,然有瞿耶樓近在不遠,唯願大王往問其義。」
婆罗门回答说:“如今到了十五日,天空格外晴朗,不过瞿耶楼就在附近,希望大王前去问他其中的道理。”
時,王聞此語已,復不合其意。復語摩特梵志曰:「如今夜半極為清明,應作何事?」
当时大王听到这话,还是觉得不合心意,又对摩特梵志说:“现在半夜天空格外晴朗,应当做些什么事?”
梵志報曰:「大王當知,彼休迦旃近在不遠,唯願大王往問其情。」
梵志回答说:“大王应当知道,休迦旃就在附近,希望大王前去问他其中的道理。”
王聞此語已,復不合其意。復告索摩典兵師曰:「如今夜半極為清明,應何所施行?」
大王听到这话,还是觉得不合心意,又告诉索摩典兵师说:“现在半夜天空格外晴朗,应当做什么事?”
索摩報曰:「先畢盧持近在不遠,明諸算術,可往問其義。」
索摩回答说:“先毕卢持就在附近,精通各种算术,您可以前去问他其中的道理。”
王聞此言已,亦不合其意。復告最勝大臣曰:「如今十五日極為清明,應何所施行?」
国王听到这话,还是不太满意,又对最胜大臣说:“现在十五的月亮特别明亮,咱们该做点什么才合适啊?”
最勝白王言:「今有尼揵子,博覽諸經,師中最上,唯願大王往問其義。」
最胜回答国王说:“现在有一位尼揵子译,熟读各类经典,是所有老师里最顶尖的,希望大王您前去向他请教义理。”
王聞此語已,不合其意。復作是思惟:「此諸人等,斯是愚惑,不別真偽,無有巧便。」
国王听到这话,依旧不太满意,心里暗自琢磨:“这几个人都太愚昧糊涂了,根本分不清真假对错,也没什么真本事。”
爾時,耆婆伽王子在王左側,王顧語耆婆伽曰:「如今夜半極為清明,應何所施行?」
当时,耆婆伽王子站在国王左侧,国王转头对他说:“现在半夜月光特别明亮,咱们该做点什么才合适啊?”
是時,耆婆伽即前長跪,而白王言:「今如來近在不遠,遊貧聚園中,將千二百五十弟子,唯願大王往問其義。然彼如來為明為光,亦無疑滯,知三世事,靡不貫博,自當與王演說其事,王所有狐疑,㸌然自悟。」
这时,耆婆伽立刻走到国王面前,跪着禀告说:“现在如来就在不远处,正在贫聚园里游化,带着一千二百五十位弟子,希望大王您前去向他请教义理。这位如来是光明与智慧的化身,没有任何疑惑滞碍,通晓过去、现在、未来三世的所有事务,没有什么是他不精通的,他自然会为您演说其中的道理,大王您所有的疑问,都会立刻豁然开朗。”
是時,王阿闍世聞耆婆伽語已,歡喜踊躍,善心生焉,即歎耆婆伽曰:「善哉!善哉!王子!快說斯言。所以然者,我今身心極為熾然,又復無故取父王殺,我恒長夜作是念:『誰堪任悟我心意者?』今耆婆伽向所說者,正入我意。甚奇!甚特!聞如來音響,㸌然大悟。」
当时阿阇世王听了耆婆伽的话,高兴得蹦了起来,善念当即生起,他感叹着对耆婆伽说:“太好了!太好了,王子!你这话说得太对了。要问我为什么这么说,我现在身心都像火烧一样灼痛难安,又无缘无故杀害了自己的父王,我常常整夜整夜地想:有谁能懂我的心意、能点醒我吗?现在耆婆伽刚才说的这些话,刚好说到我心坎里了。太奇妙了!太殊胜了!我一听到如来的法音译,忽然就大彻大悟了。
時,王向耆婆伽便說此偈:
当时阿阇世王就对耆婆伽说了这么一首偈颂:
「今日極清明,心意不得悟,
汝等人人說,應往問誰義。
不蘭阿夷耑,尼揵梵弟子,
斯等不可依,不能有所濟。
今日極清明,月滿無瑕穢,
今問耆婆伽,應往問誰義。」
“今天天朗气清,我的心思却始终没法开悟,你们各自说说,应该去问谁才能求得正法?不兰、阿夷耑这些外道,还有尼犵子的弟子译,这些人都不值得依靠,没办法帮我们获得解脱。今天天朗气清,月亮圆满得没有一丝瑕疵,现在我当面问你耆婆伽,到底应该去问谁才能求得正法?”
是時,耆婆伽復以偈報王曰:
当时耆婆伽又用一首偈颂回答国王说:
「聞其柔軟音,得脫摩竭魚,
唯願時詣佛,永處無畏境。」
“听到您那柔和的声音,就能摆脱摩竭大鱼的缠裹译,只愿您立刻前往拜见佛陀,永远安住在没有恐惧的境界里。”
時,王復以偈報曰:
这时候,国王又用偈颂译回答说:
「我昔所施行,於佛無益事,
害彼真佛子,名曰頻婆娑。
今極懷羞恥,無顏見世尊,
汝今云何說,使吾往見之?」
我以前做的那些事,全是损害佛陀的恶业,杀害了他真正的佛弟子,名叫频婆娑。现在我羞愧难当,实在没脸去见佛陀,你凭什么劝我去见他呢?
是時,耆婆伽復以偈報王曰:
这时候,耆婆伽又用偈颂回复国王说:
「諸佛無彼此,諸結永已除,
平等無二心,此是佛法義。
設以栴檀香,以塗右手者,
執刀斷左手,心不起增減。
如愍羅云子,一息更無二,
持心向提婆,怨親無有異。
唯願大王屈,往覲如來顏,
當斷其狐疑,勿足有留滯。」
一切佛陀没有彼此分别,所有的烦恼结使译永远已经断除,心境平等毫无分别,这就是佛法的根本义理。哪怕有人用名贵的栴檀香译涂在右手,左手被人用刀砍断,内心也不会有任何执著上的增减。就像憍陈如译一样,每一次呼吸都没有分别妄念,对待佛陀和怨家仇人没有任何差别。只希望大王屈尊前往拜见佛陀的尊容,断除您心中的疑虑,切莫再犹豫滞留。
是時,王阿闍世告耆婆伽王子曰:「汝今速嚴駕五百牙象,五百牸象,然五百燈。」
这时候,国王阿阇世对耆婆伽王子说:“你现在立刻备好五百头公象、五百头母象,再点上五百盏灯。”
耆婆伽對曰:「如是,大王!」是時,耆婆伽王子即時嚴駕千象,及然五百燈,前白王言:「嚴駕已辦,王知是時。」
耆婆伽回答说:“是的大王!”这时耆婆伽王子立刻备好由千头大象拉的车驾,还点燃了五百盏灯,上前对国王说:“车驾已经准备妥当,大王您看可以出发了。”
爾時,王阿闍世將諸營從,往詣梨園中,中路便懷恐怖,衣毛皆竪,還顧謂耆婆伽王子曰:「吾今將非為汝所誤乎?將非持吾與怨家耶?」
当时,阿闍世王带着随从队伍前往梨园,半路上就吓得浑身汗毛倒竖,回头对耆婆伽王子说:“我莫不是被你骗了吧?莫不是你要把我交给我的仇敌?”
耆婆伽白王:「實無此理,唯願大王小復前進,今如來去此不遠。」
耆婆伽对国王说:“绝对没有这样的事,只希望大王再稍微往前走一段,现在佛陀离这里已经不远了。”
時,王阿闍世意猶懷恐,重告耆婆伽曰:「將非為汝所惑,又聞如來將千二百五十弟子,今不聞其聲?」
这时,阿闍世王心里还是充满恐惧,再次对耆婆伽说:“莫不是我被你迷惑了?我又听说佛陀带着一千二百五十位弟子,怎么现在一点声音都听不到?”
耆婆伽報曰:「如來弟子恒入三昧,無有亂想,唯願大王小復前進。」
耆婆伽回答说:“佛陀的弟子们常常安住于三昧译之中,没有任何杂乱的妄念,只希望大王再稍微往前走一走。”
阿闍世王即下車,步入門至講堂前,默然而立,觀察諸聖眾,還顧謂耆婆伽曰:「如來今在何處?」爾時,一切聖眾盡入炎光三昧,照彼講堂,靡不周遍。
阿闍世王立刻下车,步行走进大门来到讲堂前,沉默地站着,观察所有的圣众,回头对耆婆伽说:“如来现在在什么地方?”当时,所有圣众都进入了炎光三昧译,光明普照整个讲堂,没有一处遗漏。
是時,耆婆伽即時長跪,伸右手指示如來言:「此是如來,最在中央,如日披雲。」
这时,耆婆伽立刻长跪在地上,伸出右手指向如来说:“这就是如来,处在最中央的位置,就像太阳拨开云层一样明亮。”
是時,王阿闍世語耆婆伽曰:「甚奇!甚特!今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明?」
这时候,阿闍世王对耆婆伽说:“太奇特了!太罕见了!现在这些圣众的心竟然如此安定。又是什么缘故放出这样的光明呢?”
耆婆伽白王:「三昧之力故放光明耳。」
耆婆伽回答大王说:“这是三昧的力量才放出这样的光明的。”
王復告曰:「如我今日觀察聖眾,極為寂然,使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時,王阿闍世叉手,自稱說曰:「唯願世尊當見觀察。」
大王又说:“就像我今天观察这些圣众,十分寂静,希望我的优陀耶太子也能像这样安闲无为。”当时,阿闍世王双手抱于胸前作礼,亲自开口说道:“只愿世尊能够看到并体察我的心愿。”
世尊告曰:「善來,大王!」王聞如來音響,極懷歡喜,如來乃見稱說王號。
世尊开口说道:“大王,您来得好啊!”阿闍世王听到如来喊自己的王号,心里特别欢喜。
時,王阿闍世即至佛所,五體投地,以兩手著如來足上,而自稱說:「唯願世尊當見垂愍,受其悔過。父王無罪而取害之,唯願受悔,後更不犯,自改往修來。」
当时阿闍世王来到佛陀跟前,五体投地,把双手放在如来的脚边,自己忏悔道:“只希望世尊能怜悯我,接受我的悔过。我的父王没有罪过,我却杀害了他,只求您接受我的忏悔,我往后绝不再犯这种错,一定改正过去的罪业,修行未来的善法。”
世尊告曰:「今正是時,宜時悔過,無令有失。夫人處世,有過能自改者,斯名上人。於我法中,極為廣大,宜時懺悔。」是時,王禮如來足已,住一面坐。
世尊对他说:“现在正是悔过的好时机,应当及时悔过,不要留下遗憾。人生在世,有了过错能主动改正的人,才称得上是真正的贤者。在我的教法里,这样的人功德极为殊胜,你应当及时忏悔。”这时,阿闍世王礼拜完如来的脚,退到一旁坐下。
時王白佛言:「唯願欲有所問,如來聽者,乃敢問耳。」
这时阿闍世王对佛陀说:“我有个问题想问您,要是您允许我问,我才敢开口。”
佛告王曰:「有疑難者,宜時問之。」
佛陀对大王说:“有什么疑问的话,现在就可以问。”
王白佛言:「於現世造福,得受現報不乎?」
国王问佛陀:“如果在现世修福,能在现世就得到果报吗?”
佛告王曰:「古昔已來頗以此義,曾問人乎?」
佛陀回答国王说:“从古至今,可有人拿这个问题问过别人吗?”
王白佛言:「我昔曾以此義而問他人不蘭迦葉:『云何,不蘭迦葉!現世作福得受現報乎?』不蘭迦葉報我言:『無福、無施,無今世、後世善惡之報,世無阿羅漢等成就者。』當我爾時,問此受果之報,彼報曰:『無也。』如有人問以瓜義,報以㮈理,今此迦葉亦復如是。時,我作是念:『此梵志已不解義,豪族王種所問之義,此人方便引餘事報我。』世尊!我即欲斷其頭,即不受其語,尋發遣之。
国王回答佛陀说:“我之前曾经拿这个问题问过不兰迦叶:‘不兰迦叶,你说现世修福能不能得到现世果报呢?’不兰迦叶回答我说:‘没有福德,没有布施,没有现世、后世善恶的报应,世间也没有阿罗汉这类修成的圣者译。’当时我问他关于受报的问题,他回答说‘没有’。这就像有人问瓜的事,对方却拿李子的道理来回答,不兰迦叶也是这么回事。我当时就想:‘这个婆罗门根本不懂我问的意思,我作为王族问的问题,他故意扯别的事来敷衍我。’世尊!我当时就想砍了他的头,不认可他的说法,立刻把他打发走了。”
「時,我復至阿夷耑所,而問此義,阿夷耑報我言:『若於江左殺害眾生,作罪無量,亦無有罪,亦無惡果之報。』時我,世尊!復作是念:『我今問現世受報之義,此人乃持殺害報吾,猶如有人問梨之義,以㮈報之。』即捨之去。
当时我又去找阿夷耑,问他这个问题,阿夷耑回答我说:“如果在江的东边杀害众生,造的罪业无量,也没有罪,也不会有恶果报。”世尊!我当时又想:“我现在问的是现世受报的问题,他居然拿杀生的说法来回答我,就像有人问梨的事,对方却拿李子的道理来回答一样。”我立刻转身就走了。
「復至瞿耶樓所,而問此義。彼人報我曰:『於江右邊造諸功德,不可稱計,於中亦無善之報。』我爾時復作是念:『吾今所問義者,竟不報其理。』復捨之去。
我又去找瞿耶楼,问他这个问题。他回答我说:“在江的西边修各种功德,多得没法计算,也不会有善报。”我当时又想:“我问的问题,他根本没答到点子上。”说完就走了。
「復往至彼休迦栴所,而問斯義。彼人報曰:『唯有一人出世,一人死,一人往返受其苦樂。』時我復作是念:『我今所問現世之報,乃將生死來相答。』復捨之去。
我又去找外道师休迦栴译,问他这个义理。他回答说:“只有一个常住不坏的自我出世、死亡,在轮回里往来承受苦乐。”我当时心想:“我明明问的是现世造作的果报,他却拿生死轮回的事来答我。”就又离开了他。
「往問先毘盧持如此之義。彼人報我言:『過去者以滅,更不復生;當來未至,亦復不有;現在不住,住者即變易。』時我復作是念:『我今所問現世之報,乃持三世相酬,此非正理。』即復捨去。
我又去找外道师先毗卢持问这个义理。他回答我说:“过去的事物已经灭去,不会再出生;未来的事物还没到来,并不存在;现在的事物念念不住,即便看起来停留,当下也已经变异消逝了。”我当时又心想:“我明明问的是现世的果报,他却拿三世的法来回应我,这根本不符合正理。”就又离开了。
「至尼揵子所,而問此義:『云何,尼揵子!頗有現世作福得受現世報也?』彼報我言:『無因無緣,眾生結縛;亦無有因,亦無有緣,眾生著結縛;無因無緣,眾生清淨。』時我復作是念:『此梵志等斯是愚惑,不別真為,猶盲無目,所問之義,竟不相報,如似弄轉輪聖王種。』尋復捨之去。今我,世尊!故問其義,現世作福現受報也?唯願世尊演說其義。」
我又去找尼揵子译,问他这个义理:“尼揵子啊,有没有现世造作福业,就能在现世承受果报的事呢?”他回答我说:“没有原因也没有缘,众生就会被烦恼束缚;也没有原因也没有缘,众生就会执著于烦恼束缚;没有原因也没有缘,众生就能得到清净。”我当时又心想:“这些婆罗门译真是愚痴迷惑,不能辨别真正的真理,就像瞎子没有眼睛一样,我问的义理,他根本没有答到点上,简直像是在戏弄尊贵的转轮圣王种姓。”就又离开他了。现在,世尊!所以特来问您这个义理:现世造作福业,到底能不能现世承受果报呢?只希望世尊为我演说这个道理。
爾時,世尊告曰:「大王!我今問汝義,隨所樂報之。大王!頗有典酒、厨宰,賞護物左右使人乎?」
当时,世尊告诉他说:“大王!我现在问你个问题,你随便怎么回答都行。大王!你有没有设置管酒的官员、厨房的管事,会赏赐财物、护佑身边的侍从臣子呢?”
王白佛言:「唯然,有之。」
大王回答佛说:“是的,有的。”
「設彼使人執勞經久,復當賞遺不乎?」
假设那些长期为你效劳的人,难道不应该给予奖赏吗?
王白佛言:「隨功敘用,不令有怨。」
国王回答佛陀说:“我会按照功劳的大小安排任用,不让下属有怨恨。”
佛告王曰:「以此方便,知現世作福得受現報。云何,大王!既處高位,恤民以禮,當復賞遺不乎?」
佛陀对国王说:“从这件事就能明白,今生造作福业就能得到现报译。大王,你身居高位,按照礼节体恤百姓,难道不应该给予奖赏吗?”
王白佛言:「唯然,世尊!食共同甘,并命不恨。」
国王回答佛陀说:“是的,世尊!有食物就一起分享,哪怕同生共死也没有怨恨。”
佛告王曰:「當以此方便,知昔日出處極卑,漸漸積功,與王同歡,以是之故,現世作福得受現報。」
佛陀对国王说:“应当从这件事明白,你从前出身极为低微,是一点点积累功劳才坐上王位,才能和你一同享受欢乐,因此今生造作福业就能得到现报。”
佛告王曰:「彼有勞之人,經歷年歲,來白王言:『我等功勞已立,王所朋知,欲從王求意所願。』王當以與不乎?」
佛告诉大王说:“那些立了功劳的人,过了很多年,来禀报大王说:‘我们功劳已经立下,大王您也都清楚,想向大王求我们心中想要的。’大王您会答应吗?”
王白佛言:「隨彼所願而不違之。」
大王回答佛说:“会随顺他们的愿望,不会违背。”
佛告王曰:「彼有勞之人,欲得辭王,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道,修清淨行。王聽不乎?」
佛又告诉大王说:“那些立了功劳的人,想要辞别大王,剃掉胡须和头发,穿上三件法衣译,出家修行,修持清净行。大王您会允许吗?”
王白佛言:「唯然,聽之。」
大王回答佛说:“当然会允许。”
佛告王曰:「設王見彼剃除鬚髮,出家學道,在我左右;王欲何所施為?」
佛告诉大王说:“假如大王您看到他们剃掉胡须头发,出家修行,跟在我身边;大王您会想做什么呢?”
王白佛言:「承事供養,隨時禮拜。」
大王对佛说:“我会恭敬侍奉、随时礼拜,供养您。”
佛告王曰:「以此方便,知現作福得受現報。設彼有勞之人,持戒完具,無有所犯;王欲何所施行?」
佛对大王说:“用这个道理就能明白,现在做善事就能得到现世的福报。假如那个劳作的人戒行圆满、没有任何违犯,大王您打算怎么对待他?”
王白佛言:「盡其形壽供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥,不使缺減。」
大王回答说:“我会一辈子给他提供衣服、食物、坐卧的器具、治病的药物,什么都不让他短缺。”
佛告王曰:「以此方便,知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門,盡有漏,成無漏,心解脫、智慧解脫,己身作證而自遊化,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。王欲何為?」
佛对大王说:“用这个道理就能明白,现世做善事就能得到现世的报应。假如那个人已经出家做了沙门译,断尽了一切能招感生死轮回的烦恼(即“有漏”),证得了无漏的智慧,心性解脱、智慧解脱,都是自己亲证之后再去度化他人,生死轮回已经彻底结束,清净的梵行译已经圆满,该做的事情都已经做完,不会再投生到六道中受生,对这一切如实了知。大王您打算怎么对待他?”
王白佛言:「我當盡形壽,承事供養衣被、飲食,床臥具、病瘦醫藥,不令有乏。」
大王回答说:“我也会一辈子恭敬侍奉、供养他衣服、食物、坐卧的器具、治病的药物,不让他有任何缺乏。”
佛告王曰:「當以此方便,知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽,於無餘涅槃界而般涅槃者,王欲何所施設?」
佛陀对大王说:“你应当通过这个方法,明白今生行善就能得到现世的果报。假如那个人活到寿终,在无余涅槃译的境地证得涅槃的话,大王你打算做什么安排呢?”
王白佛言:「當於四道頭起大神寺,兼以香華供養,懸繒、幡、蓋,承事禮敬。所以然者,彼是天身,非為人身。」
大王回答佛陀说:“应当在道路的交叉口建造大的寺院,用香花供养,悬挂丝绸做的幡、伞盖,供奉礼拜。之所以要这样做,是因为他已经成为天人,不再是凡人的身体了。”
佛告王曰:「當以此方便,知現世作福得受現報。」
佛陀对大王说:“你应当通过这个例子,明白今生行善就能得到现世的福报。”
王白佛言:「我今以此譬喻於中受解,今日世尊重演其義。自今已後信受其義,唯願世尊受為弟子!自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔,如愚、如惑,父王無過而取害之,今以身命自歸,唯願世尊除其罪𠎝,演其妙法,長夜無為,如我自知所作罪報,無有善本。」
大王回答佛陀说:“我现在通过这个譬喻理解了其中的道理,今天世尊再次为我们开演其中的深义。从今往后我会信受奉行这个道理,只希望世尊能收我为弟子!我皈依佛、法、比丘僧译。现在我忏悔,当初我像愚人、像糊涂虫一样,父王并没有过错我却害死了他,现在我用自己的性命皈依您,只希望世尊能消除我的罪过,为我开演微妙的佛法,愿我此后在无尽的轮回长夜里不再造作恶业。就像我清楚地知道自己所造的罪业会有怎样的果报,我本来没有任何善行根基啊。”
佛告王曰:「世有二種人無罪而命終,如屈伸臂頃,得生天上。云何為二?一者不造罪本而修其善,二者為罪,改其所造。是謂二人而取命終生於天上,亦無流滯。」
佛陀对大王说:“世上有两种人没有罪过却寿命终结,就像屈起再伸开手臂那么短的时间,就能投生到天上。是哪两种呢?第一种是从不造作恶业的本因,反而修持善行;第二种是已经造了罪业,却能够悔改自己的所作所为。就是这两种人,寿命终结之后投生到天上,也不会在轮回中滞留。”
爾時,世尊便說此偈:
这时,世尊译便说了这首偈颂:
「人作極惡行,悔過轉微薄,
日悔無懈息,罪根永已拔。
这首偈颂说:“人造作极大的恶行,如果能持续忏悔改过,罪业就会逐渐减轻;只要每天忏悔毫不懈怠,罪根译就能彻底断除。”
「是故,大王!當以法治化,莫以非法。夫以法治化者,身壞命終,生善處天上。彼以命終,名譽遠布,周聞四方,後人共傳:『昔日有王,正法治化,無有阿曲。』人以稱傳,彼人所生之處,增壽益算,無有中夭。是故,大王!當發歡喜之心,向三尊,佛、法、聖眾。如是,大王!當作是學。」
所以啊,大王!应当用正法治理国家,不要用歪门邪道。用正法治理国家的人,寿命终结之后,会投生到善道的天界。他命终之后美名远扬,传遍四方,后世人都会传颂:“从前有一位国王,用正法治理天下,没有任何不公之处。”人人都称赞传扬他,他转生的地方寿命更长,不会有中途夭折的情况。所以啊,大王!应当生起欢喜心,归向三宝译。大王啊,你应当这样修学。”
爾時,阿闍世王即從座起,頭面禮佛足,便退而去。王去不遠,佛告諸比丘:「今此阿闍世王不取父王害者,今日應得初沙門果證,在四雙八輩之中,亦復得賢聖八品道,除去八愛,超越八難,雖爾,今猶獲大幸,得無根之信。是故,比丘!為罪之人,當求方便,成無根之信。我優婆塞中得無根信者,所謂阿闍世是也。」
这时,阿阇世王从座位上站起来,以头面礼拜佛陀的双脚,然后退下离开。王离开后没走多远,佛陀就对众位比丘译说:“如今这位阿阇世王,当初如果没犯杀害父王的罪业,今天本可以证得初阶沙门的果位,跻身四双八辈译的圣者行列,也能修得八正道,断除八种贪爱,超越八种苦难。即便如此,他如今还是获得了极大的幸运,得到了无根之信译。所以,比丘们!对于造作罪业的人,应当想办法引导他,让他获得不可动摇的信仰。在我的优婆塞译中,获得这种不可动摇信仰的人,就是阿阇世王啊。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时,众位比丘听佛陀说完这些话,都满心欢喜,按照佛陀的教导去修行。
(八)
(八)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「有世八法隨世迴轉。云何為八?一者利,二者衰,三者毀,四者譽,五者稱,六者譏,七者苦,八者樂。是謂,比丘!有此八法隨世迴轉。諸比丘!當求方便,除此八法。如是,諸比丘!當作是學。」
当时,世尊对比丘们说:“世间有八种随世俗流转的境遇,就是世八法译,是哪八种呢?第一是得利,第二是遭衰,第三是被人毁谤,第四是被人称赞,第五是得到称扬,第六是遭受讥讽,第七是感受痛苦,第八是感受快乐。比丘们,这就是所说的八种随世俗流转的境遇。你们应当想方设法摆脱这八种境遇,应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛的开示,都心生欢喜,依照教导奉行。
(九)
(九)
聞如是:
我听到这样的教导。
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀正在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「如來出現世間,又於世界成佛道,然不著世間八法,猶與周旋,猶如淤泥出生蓮華,極為鮮潔,不著塵水,諸天所愛敬,見者心歡。如來亦復如是,由胞胎生,於中長養,得成佛身,亦如琉璃之寶、淨水之珍,不為塵垢所染。如來亦復如是,亦生於世間,不為世間八法所染著。是故,比丘!當勤精進,修行八法。如是,比丘!當作是學。」
当时,佛陀对比丘们说:“如来译出现在世间,在世间证得佛道,却不会被世俗的八种缠缚(世间八法)译所束缚,自在往来,就像从淤泥中生长出的莲花,格外洁净,不会被尘土浊水玷污,是天人爱敬的对象,见到的人都会心生欢喜。如来也是如此,从胞胎出生,在世间成长,最终证得佛身,也像琉璃珍宝、澄澈的净水一般,不会被尘垢污染。如来就这样出生在世间,却不被世间八法所沾染。所以,各位比丘!你们应当勤奋精进,修持八法。就这样,比丘们!你们应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听到佛陀的教导,都十分欢喜,遵照教导切实修行。
(一〇)
(第十)
聞如是:
我听到的是这样的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「有八種之人,流轉生死,不住生死。云何為八,趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂,比丘!有此八人流轉生死,不住生死。是故,比丘!求其方便,度生死之難,勿住生死。如是,比丘!當作是學。」
这时,佛陀对众位比丘说:“有八类人,会在生死轮回中流转,却不会永远困在轮回里。你们知道是哪八类吗?分别是:趋向须陀洹果位的译、已证得须陀洹果位的,趋向斯陀含果位的、已证得斯陀含果位的,趋向阿那含果位的、已证得阿那含果位的,趋向阿罗汉果位的、已证得阿罗汉果位的。各位比丘,以上就是这八类在生死中流转却不会永困轮回的人。所以,各位比丘,要努力寻求方法,超越生死的苦难,不要永远困在轮回中。各位比丘,应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时,众位比丘听了佛陀的教诲,都十分欢喜,遵照教导修行。
馬血、齋、難陀提婆達、船筏
牧牛、無根信世法、善、八人
马血、斋戒、难陀与提婆达多、船筏和牧牛、没有依据的信仰与世俗法、善法、八类修行者译
增壹阿含經卷第三十九
《增壹阿含经》卷第三十九