增壹阿含經

增壹阿含經卷第三十五

《增壹阿含经》卷三十五

(七)

(七)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在阿踰闍江水邊,與大比丘眾五百人俱。

当时,佛陀在阿逾闍江边,和五百位大比丘在一起。译译

時,大均頭在閑靜之處,而作是念:「頗有此義,恒益功德?為無此理?」是時,均頭即從座起,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,均頭白佛言:「世尊!向者在閑靜之處,而作是念:『頗有此理,所行眾事,得益功德耶?』我今問世尊!唯願說之。」

这时,佛陀的大弟子均头在僻静的地方修行,心里琢磨:“难道真有这样的道理,能让功德不断增长吗?还是根本没有这种事呢?”这时均头从座位上站起来,走到佛陀面前,以头触地行最敬礼,随后坐在一侧。他对佛陀说:“世尊,刚才我在僻静的地方修行时,心里想:难道真有这样的道理,我们日常所做的各种事情,都能获得功德吗?我今天来请教您,恳请您为我开示。”

世尊告曰:「可得增益功德。」

世尊回答说:“可以获得增长功德。”

均頭白佛言:「云何得增益功德?」

均头对佛说:“要怎样增长功德呢?”

世尊告曰:「增益有七事,其福不可稱量,亦復無人能算計此者。云何為七?於是,族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍處,於中興立者,此福不可計。

世尊回答说:“增长功德有七件事,福报大得无法衡量,也没有人能算得清。这七件事是什么呢?如果有善男子、善女子,在从未建过僧伽译的地方新建僧伽,这样的福报是无法计算的。”

「復次,均頭!若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧,是謂,均頭!第二之福不可稱計。

“还有,均头!如果有善男子、善女人能够把床铺座椅布施给那座僧伽以及比丘僧众,这就是第二种无法衡量的福报。”

「復次,均頭!若善男子、善女人以食施彼比丘僧,是謂,均頭!第三之福不可稱計。

“还有,均头!如果有善男子、善女人用食物布施给那些比丘僧众,这就是第三种无法衡量的福报。”

「復次,均頭。若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者,是謂,均頭!第四功德其福不可量。

再说,均头。如果有善男子、善女人译把遮雨的衣物供养给僧团,这就是第四种功德,福报无法估量。

「復次,均頭!若族姓子、女若以藥施比丘僧者,是謂第五之福不可稱計。

再说,均头!如果是有德望的男女把药物供养给僧团,这就是第五种福报,无法计算估量。

「復次,均頭!若善男子、善女人曠野作好井者!是謂,均頭!第六之功德也,不可稱計。

再说,均头!如果有善男子、善女人在荒郊野外开凿水井,这就是第六种功德,福报无法估量。

「復次,均頭!善男子、善女人近道作舍,使當來過去得止宿者,是謂,均頭!第七功德不可稱計。

再说,均头!如果有善男子、善女人在大路旁建造供人歇脚的房屋,让过往的行人能够住宿,这就是第七种功德,福报无法估量。

「是謂,均頭!七功德之法,其福不可量。若行,若坐,正使命終,其福隨後,如影隨形,其德不可稱計,言當有爾許之福,亦如大海水不可升斗量之,言當有爾許之水。此七功德亦復如是,其福不可稱限。是故,均頭!善男子、善女人當求方便,成辦七功德。如是,均頭!當作是學。」

以上就是所说的七种功德的法门,福报都不可估量。无论走动还是静坐,哪怕寿命终结去世时,福报都会一直跟随着你,就像影子紧跟着身体一样,功德无法计算。如果要论具体有多少福报,就像大海的水没办法用升、斗这种小容器来度量一样。这七种功德也是如此,福报没有上限。因此,均头!善男子、善女人应当想方设法修成这七种功德。均头,你们应当这样修学。

爾時,均頭聞佛所說,歡喜奉行。

当时,均头比丘听到佛陀的教诲,满心欢喜地遵照修行。

(八)

(八)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园译说法。

爾時,世尊告諸比丘:「汝等當修行死想,思惟死想。」

当时,佛陀对各位出家弟子说:“你们应当修习死亡想,好好思惟死亡想的要义。”译。

時,彼座上有一比丘白世尊言:「我常修行、思惟死想。」

当时,坐在座上的译对译说:“我经常修习、思考死亡无常的道理。”

世尊告曰:「汝云何思惟、修行死想?」

世尊告诉他说:“你是怎样思考、修习死想的?”

比丘白佛言:「思惟死想時,意欲存七日,思惟七覺意,於如來法中多所饒益,死後無恨。如是,世尊!我思惟死想。」

那位比丘对佛陀说:“我修习死想的时候,心里想着自己还能活七天,在这七天里修习译,在如来的教法里能利益很多众生,死后也没有遗憾。世尊,我就是这样修习死想的。”

世尊告曰:「止!止!比丘!此非行死想之行,此名為放逸之法。」

世尊告诉他说:“停一下!停一下!这位比丘,这不是修习死想的正确方法,这其实是放纵懈怠的做法。”

復有一比丘白世尊言:「我能堪任修行死想。」

又有另一位比丘对世尊说:“我能够承受得了修习死想的修行。”

世尊告曰:「汝云何修行、思惟死想?」

佛陀告诉他说:「你是怎么修行、思惟死想译的?」

比丘白佛言:「我今作是念:『意欲存在六日,思惟如來正法已,便取命終,此則有所增益。』如是思惟死想。」

这位比丘对佛陀说:「我现在这么想:『要是能再活六天,我先好好修习如来的正法,然后再舍寿,这样就算有所收获了。』我就是这样思惟死想的。」

世尊告曰:「止!止!比丘!汝亦是放逸之法,非思惟死想也。」

佛陀告诉他说:「打住!打住!这位比丘!你这也是放逸译的做法,算不上是思惟死想。」

復有比丘白佛言:「欲存在五日。」或言四日,或言三日、二日、一日者。

另外还有比丘对佛陀说,想要再活五天,有的说四天,有的说三天、两天、一天。

爾時,世尊告諸比丘:「止!止!比丘!此亦是放逸之法,非為思惟死想。」

这时,佛陀对众位比丘说:「打住!打住!各位比丘!这也是放逸的做法,不能算是思惟死想。」

爾時,復有一比丘白世尊言:「我能堪忍修行死想。」比丘白佛言:「我到時,著衣持鉢,入舍衛城乞食已,還出舍衛城,歸所在,入靜室中,思惟七覺意而取命終,此則思惟死想。」

当时有个比丘对佛陀说:“我能修习死亡观想。”这位比丘对佛说:“等时间到了,我就穿上袈裟、拿着饭钵进舍卫城乞食,乞完食出了城,回到住处,进入静室,一边思惟七觉意译,就这样取命终,这就是思惟死亡观想。

世尊告曰:「止!止!比丘!此亦非思惟、修行死想。汝等諸比丘所說者,皆是放逸之行,非是修行死想之法。」

佛陀制止道:“停!停!这位比丘!这也不是思惟修习死亡观想。你们这些比丘所说的,都是放纵懈怠的行为,不是修习死亡观想的正法。”

是時,世尊重告比丘:「其能如婆迦利比丘者,此則名為思惟死想。彼比丘者,善能思惟死想,厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想,繫意在前,心不移動,念出入息往還之數,於其中間思惟七覺意,則於如來法多所饒益。所以然者,一切諸行皆空、皆寂,起者、滅者皆是幻化,無有真實。是故,比丘!當於出入息中思惟死想,便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是,比丘!當知作如是學。」

这时世尊又对比丘们说:“能做到像婆迦利比丘那样的,才称得上是思惟死亡观想。那位比丘善于思惟死亡观想,厌离自身污秽不净的本质。如果比丘修习死亡观想,把心意专注在当下,不散乱动摇,观察呼吸出入的次数,在这个过程中思惟七觉意,就能对如来的教法获得很大益处。为什么呢?世间一切因缘和合的事物本质都是空性、寂灭的,生起的、灭去的都像幻化一样,没有真实不变的自性。所以,比丘们!应当在观察呼吸出入中思惟死亡观想,就能脱离生、老、病、死、忧愁、苦恼。就这样,比丘们!应当知道要这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时众位比丘听了佛陀的教导,都满心欢喜,依教奉行。

(九)

(九)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,波斯匿王即勅群臣:「速嚴寶羽之車,吾欲往世尊所,禮拜問訊。」

这时,波斯匿王立刻命令群臣说:“赶紧把我的宝羽车驾准备好,我要去佛陀那里礼拜问候。”

是時,大王即出城至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,如來與無央數之眾,圍遶說法。是時,七尼健子,復有七裸形人,復有七黑梵志,復有七裸形婆羅門,去世尊不遠而過。

随后波斯匿王出城来到佛陀居所,行头面礼足之礼译,在旁坐下。当时如来正被无数学徒围绕宣说佛法,这时有七位尼乾子译、七位裸形外道、七位黑梵志译、七位裸形婆罗门,从佛陀不远处走过。

是時,波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過,即白佛言:「觀此諸人經過不住,皆是少欲知足,無有家業。今此世間阿羅漢者,此人最為上首。所以然者,於眾人中極為苦行,不貪利養。」

波斯匿王看见这些人路过都不停留,便对佛陀说:“看这些人都淡泊知足、没有家产营生,如今世间的阿罗汉译,这些人算是最出众的。他们之所以如此,是在众人中修行最为刻苦,从不贪图财物供养。”

世尊告曰:「大王!竟未識真人羅漢,不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知,此皆非真實之行,當念觀察久遠來變。又復當觀可親、知親、可近、知近。所以然者,過去久遠世時有七梵志,在一處學,年極衰弊,以草為衣裳,食以菓蓏,起諸邪見,各生此念:『我等持此苦行之法,使後作大國王,或求釋、梵、四天王。』

佛陀告诉大王说:“大王!你其实还不认识真正的阿罗汉译,不是裸露身体、不穿衣服就叫做阿罗汉。大王你要知道,这些都算不上真正的修行,应当常常思察事物长久以来的变化规律。还要分辨哪些人值得亲近、谁是真正的亲友,哪些情况值得靠近、什么境遇才是真正可以去往的。之所以要这样说,是因为在很久很久以前,有七个修行人译聚在一起学习,年纪都非常大了,用草来当衣服,吃野果和瓜类,生起了各种错误的观念,各自心想:‘我们坚持这些苦修的方法,以后可以当大国王,或者求得帝释天、大梵天、四大天王的果位。’”

「爾時,有阿私陀天師,是諸婆羅門祖父,知彼梵志心中所念,即從梵天上沒,來至七婆羅門所。是時,阿私陀天師去天服飾,作婆羅門形,在露地經行。是時,七梵志遙見阿私陀經行,各懷瞋恚,而作是語:『此是何等著欲之人,在我等梵行人前行,今當呪灰滅之。』是七梵志即手掬水灑彼,梵志呪曰:『汝今速為灰土!』然婆羅門遂懷瞋恚,天師顏色倍更端政。所以然者,慈能滅瞋。是時,七梵志便作是念:『我等將不為禁戒退轉乎?我等正起瞋恚,彼人便自端政。』

这时候,有个叫阿私陀的天人,是这些婆罗门的祖师,知道那七个修行人心里在想什么,就从梵天上下来,走到七个婆罗门那里。这时阿私陀天人脱下了天人的服饰,变成婆罗门的模样,在露天的地方来回行走。那七个修行人远远看见阿私陀在他们前面走,都心怀瞋恚译,开口说道:“这是个什么贪恋世俗欲望的人,居然走到我们这些修行人的前面,现在应当诅咒让他变成灰烬。”这七个修行人就用手捧水泼向他,一边诅咒说:“你现在立刻变成灰土!”然而那个婆罗门(阿私陀)反而神色更加端正庄严,这是因为慈悲能够灭除嗔恨。这时候七个修行人就心想:“我们该不会是因为犯了戒律而退失修行境界了吧?我们正在起嗔恨的时候,那个人反而变得这么端正庄严。”

「爾時,七人與天師便說此偈:

这时七个人就对着天师说了这首偈颂:

「『為天乾沓和,羅剎鬼神乎?
是時名何等,我等欲知之。』

“你是天人、乾闼婆译,还是罗刹译、鬼神呢?现在你叫什么名字,我们想知道。”

「是時,阿私陀師即時報偈曰:

这时阿私陀天师立刻用偈颂回答说:

「『非天乾沓和,非鬼羅剎神,
天師阿私陀,今我身是也。

「我不是天人、阿修罗译,也不是罗刹、鬼神,我就是你们所说的天师阿私陀。

「『我今知汝心中所念,故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠,彼帝釋身亦復如是,轉輪聖王亦不可得,不可以此苦行作釋、梵、四天王。』

「我知道你们现在心里在想什么,所以特意从梵天译世界下来这里。梵天世界离这里极其遥远,帝释译的居所也一样远得不可想象,转轮圣王的国土更是难以抵达,靠你们现在修的这些苦行,根本不可能成为帝释天、梵天王或者四天王译。

「是時,天師阿私陀便說此偈:

这时,天师阿私陀便吟诵了这首偈颂:

「『心內若干念,外服而麁獷,
但勤修正見,遠離於惡道。
心戒清淨行,口行亦復然,
遠離於惡念,必當生天上。』

「内心如果被杂念占据,只靠外在的苦行和粗暴的自我折磨是没有用的,只要努力修正自己的正见译,就能远离恶道。内心守持清净的戒行,言语行为也保持清净,远离恶念,就一定能升到天上。

「是時,七梵志白天師曰:『審是天師乎?』報曰:『是也。但今梵志不以裸形得生天上;未必修此苦行,得生梵天之處,又非露暴形體,作若干苦行,得生彼處;能攝心意,使不移動,便生天上。不可以卿等所習得生彼處。』大王!觀察此義,不以裸形名為阿羅漢,其凡夫之人欲知真人者,此事不然,然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行,真人便能知凡夫之行。但大王知之,當方便知久遠已來,非適今也。當以觀之。如是,大王!當以方便學之。」

这时,七位婆罗门修行者问天师:“您真的是天师吗?”天师回答说:“是的。不过修行者想要升天,靠赤身裸体苦修是没用的;不一定非得靠你们现在修的这些苦行,才能生到梵天世界,也不是靠裸露身体、做各种苦修就能生到那个地方的;能够收摄自己的心意,让心念保持稳定不散乱,就能生到天上。你们现在所修的这些苦行,是不能让你们生到天上去的。“大王啊!您看这个道理:光靠赤身裸体苦修,不能算证得阿罗汉译;凡夫俗子想要分辨真正的得道者,靠这种苦修的标准是行不通的。真正的得道者能够分辨凡夫俗子的修行方式,但凡夫俗子却没办法分辨真正的得道者的境界。大王您要明白这个道理,要知道这个情况从久远以来就是如此,不是现在才出现的,您应当认真观察思惟。大王,您应当用正确的方法去修学啊。

爾時,波斯匿王白世尊言:「如來所說甚為快哉!非世人所能曉了。然國事猥多,欲還所止。」

这时,波斯匿王译对佛陀说:“世尊译您说的这番话真是太精妙了,根本不是普通人能明白的。只是国家政事太多太杂,我想先回王宫了。”

佛告王曰:「王宜知時。」

佛对国王说:“大王,您看时候也不早了,该回去了。”

爾時,王即從坐起,禮世尊足,便退而去。

国王立刻从座位上站起来,向佛陀行礼,然后就告辞离开了。

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

波斯匿王听了佛陀的开示,满心欢喜,按照佛陀的教导去遵行。

(一〇)

(十)

聞如是:

:我是这样听说的:

一時,佛在釋翅迦毘羅衛國尼拘屢園,與大比丘眾五百人俱。

:那时,佛陀住在释迦族的迦毗罗卫国尼拘律园,与五百名大比丘僧众在一起。译

爾時,世尊食後,從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中,在一樹下坐。是時,執杖釋種出迦毘羅越至世尊所,在前默然而住。爾時,執杖釋種問世尊言:「沙門作何勅教?為何等論?」

:这时,世尊用完斋饭后,从尼拘律园前往毗罗耶致村,在一棵树下打坐。这时,一位持杖的释迦族人从迦毗罗城来到世尊面前,默默站在一旁。随后,这位持杖的释迦族人问世尊:“您这位沙门有什么教导?又宣讲什么教义呢?”译

世尊告曰:「梵志當知,我之所論,非天、龍、鬼神所能及也;亦非著世,復非住世。我之所論,正謂斯耳。」

:世尊回答说:“婆罗门啊,你要知道,我所讲的教法,不是天、龙、鬼神所能理解的;也不拘泥于世俗,也不执着于世间。我所讲的,正是这些罢了。”译

是時,執杖釋種儼頭嘆吒已,便退而去。爾時,如來即從座起,還詣所止。

:说完,持杖的释迦族人点头赞叹了一番,便退下离开。随后,如来从座位上起身,返回了之前的住处。

爾時,世尊告諸比丘:「向者,在彼園中坐,有執杖釋種來至我所,而問我言:『沙門為作何等論?』吾報之曰:『我之所論,非天、世人所能及也;亦非著世,復非住世,我之所論,正謂斯耳。』是時,執杖釋種聞此語已,便退而去。」

当时,世尊对各位比丘译说:“刚才我在那座花园里坐着的时候,有个持杖的释迦族人来到我这里,问我:‘沙门译你们讨论的是什么内容?’我回答说:‘我所讨论的内容,不是天界和人间的凡夫所能理解的;既不执著于世俗,也不停留在世俗层面,我所讨论的就是这些。’当时那个持杖的释迦族人听完这话,就告辞离开了。”

爾時,有一比丘白世尊言:「云何亦不著世,復非住世?」

当时有一位比丘问佛陀:“为什么说您所说的既不执著于世俗,也不停留在世俗层面呢?”

世尊告曰:「如我所論者,都不著世,如今於欲而得解脫,斷於釋種狐疑,無有眾想。我之所論者,正謂此耳。」世尊作此語已,即起入室。

佛陀回答说:“我所讨论的内容,完全不执著于世俗,就像现在我从欲望译中获得解脱,断除了释迦族人的所有疑惑,没有各种杂念妄想,我所讨论的就是这些。”佛陀说完这话,就起身回到禅房了。

是時,諸比丘各相謂言:「世尊向所論者,略說其義,誰能堪任廣說此義乎?」是時,諸比丘自相謂言:「世尊恒嘆譽尊者大迦栴延,今唯有迦栴延能說此義耳。」

当时各位比丘互相讨论说:“佛陀刚才只是略略讲了其中的义理,有谁能担当得起详细阐述这个义理的责任呢?”随后比丘们又互相说:“佛陀一直赞叹尊者大迦旃延译,现在只有他能讲清楚这个义理啊。”

是時,眾多比丘語迦栴延曰:「向者,如來略說其義,唯願尊者當廣演說之,事事分別,使諸人得解。」

当时很多比丘对大迦旃延说:“刚才如来译只是略略说了其中的义理,恳请尊者您详细展开演说,把每个细节都分辨清楚,让大家都能够理解。”

迦栴延報曰:「猶如聚落有人出於彼村,欲求真實之物。彼若見大樹,便取斫殺,取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是,捨如來已,來從枝求實。然彼如來皆觀見之,靡不周遍,照明世間,為天、人導,如來者是法之真主,汝等亦當有此時節,自然當遇如來說此義。」

迦旃延回答说:“就好比村里有人出门想找真正有价值的东西,要是看见大树,就砍倒它,只拿枝叶就走,把树干丢在原地。你们现在也是这样啊,舍弃了佛陀译,却来从我这些枝节性的说法里追求真实的道理。要知道佛陀能明察一切,无所不知,遍照世间,是天、人译的导师,如来是正法真正的源头,你们到时候自然会亲耳听到如来亲自宣讲这个道理。”

時,諸比丘對曰:「如來雖是法之真主,廣演其義;然尊者為世尊記,堪任廣說其義。」

当时众比丘回答说:“如来虽然是正法真正的源头,已经广泛开演了这些义理;但您是被世尊译授记译能够广泛演说这些义理的人啊。”

迦栴延報曰:「汝等諦聽!善思念之。吾當演說分別其義。」

迦旃延回答说:“你们仔细听着,好好思量我接下来说的内容。我要为你们分析阐释这些义理。”

諸比丘對曰:「甚善。」是時,諸比丘即受其教。

众比丘回答说:“太好了。”这时候众比丘就接受了他的教导。

迦栴延告曰:「今如來所言:『我之所論,非天、龍、鬼神之所能及,亦非著世,復非住世,然我於彼而得解脫,斷諸狐疑,無復猶豫,如今眾生之徒,好喜鬪訟,起諸亂想。』又如來言:『我不於中起染著心。』此是貪欲使,瞋恚、邪見、欲世間使,憍慢使,疑使,無明使,或遇刀杖苦痛之報,與人鬪訟,起若干不善之行,起諸亂想,興不善行。若眼見色而起識想,三事相因便有更樂,以有更樂便有痛,以有痛便有所覺,以有覺便有想,以有想便稱量之,起若干種想著之念。耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身更細滑、意知法,而起識想,三事相因便有更樂,以有更樂便有痛,以有痛便有覺,以有覺便有想,以有想便稱量之,於中起若干種想著之念。此是貪欲之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使,皆起刀杖之變,興若干種之變,不可稱計。

迦旃延告诉众比丘:“现在如来说过:‘我所讲的道理,不是天、龙、鬼神译所能达到的,也不执著于世间,也不住于世间,而我因此得到了解脱,断除了所有的狐疑,再也没有犹豫。现在这些众生啊,喜欢争斗诉讼,生起各种妄乱的念头。’这些就是贪欲烦恼、瞋恚烦恼、邪见烦恼、贪著世间的烦恼、憍慢烦恼、疑烦恼、无明烦恼,这些烦恼让人遭遇刀杖刑苦的报应,和人争斗诉讼,造作各种不善的行为,生起妄乱的念头,做出不善的举动。如果眼睛看到颜色就生起分别的识想,眼、色、眼识三者因缘和合就产生触译,有触就产生受译,有受就有苦乐的感受,有感受就有觉知,有觉知就有种种想,有了这些想法就会去度量分别,生起各种各样的分别执著的念头。耳朵听到声音、鼻子闻到香气、舌头尝到味道、身体接触到细软滑爽的东西、意识知道认知对象,生起识想,感官、对象、识三者因缘和合就产生触,有触就产生受,有受就有觉知,有觉知就有想,有想就度量分别,在其中生起各种分别执著的念头。这些都是贪欲烦恼、瞋恚烦恼、邪见烦恼、憍慢烦恼、贪著世间的烦恼、愚痴烦恼、疑烦恼,这些烦恼会引发争斗诉讼,带来各种灾祸,数量多得没法计算。”

「若有人作是說:『亦無眼,亦無色,而有更樂。』此事不然。設復言:『無更樂,有痛者。』此亦不然。設言:『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言:『無耳、無聲,無鼻、無香,無舌、無味,無身、無細滑,無意、無法,而言有識者。』終無此理也。設言:『無識而有更樂者。』此事不然。設:『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言:『無痛而有想著者。』此事不然。若復人言:『有眼、有色於中起識。』此是必然。若言:『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。諸賢當知,由此因緣,世尊說曰:『我之所論,天及世人、魔、若魔天不能及者,亦不著世,復不住世,然我於欲而得解脫,斷於狐疑,無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等心不解者,更至如來所,重問此義。設如來有所說者,好念奉持。」

如果有人声称:「既没有眼根,也没有色尘,却能有译。」这种说法是不成立的。如果又说:「没有感受,却存在苦受。」这同样不成立。如果还说:「没有苦受,却有心念的思惟分别。」这也是不成立的。还有人如果说:「没有耳根、声尘,没有鼻根、香尘,没有舌根、味尘,没有身根、触尘,没有意根、法尘,却说有意识存在。」绝对没有这样的道理。如果有人说:「没有意识,却能有感受。」这说法错误。如果又说:「没有感受,却说有苦受。」这同样不成立。如果还说:「没有苦受,却有心念的思惟分别。」这也是不成立的。如果有人说:「有眼根、色尘,从中生起意识。」这是必然成立的。同理,耳根与声尘、鼻根与香尘、舌根与味尘、身根与触尘、意根与法尘,从中生起意识,这也是必然成立的。诸位贤者应当知道,因为这个道理,世尊才说:「我所阐述的教法,无论是天界众生、人间众生、魔众还是魔的天部都无法企及,既不执著于世间,也不被世间系缚,而我在欲望之中已经获得解脱,断除了疑惑犹豫,不再有任何徘徊不定。」世尊因为这个因缘,才简略地阐述了其中的要义。你们如果心中还有不明白的地方,可以再到佛陀那里,重新询问这个义理。如果佛陀有进一步的开示,你们要好好受持奉行。

是時,眾多比丘聞迦栴延所說,亦不言善,復不言非,即從座起而去。自相謂言:「我等當持此義往問如來,設世尊有所說者,當奉行之。」

这时,很多比丘听了迦栴延的开示,既不肯定这是正确的,也不否定它是错误的,随即从座位上站起来离开,互相说道:「我们应当带着这个义理去请问佛陀,如果世尊有进一步的开示,我们应当受持奉行。」

是時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘以此緣本,具白世尊。爾時,如來告比丘曰:「迦栴延比丘聰明辯才,廣演其義,設汝等至吾所問此義,我亦當以此與汝說之。」

这时,众多比丘来到佛陀住处,以头面礼拜佛陀的脚,在一旁坐下。当时,众多比丘把这件事的因缘本末,详细禀告了世尊。这时,如来对比丘们说:「迦栴延比丘聪明善辩,已经广泛地开演了这个义理,就算你们到我这里询问这个义理,我也会用同样的内容为你们开示。」

爾時,阿難在如來後。是時,阿難白佛言:「此經義理極為甚深,猶如有人行路而遇甘露,取而食之,極為香美,食無厭足。此亦如是,其善男子、善女人所至到處,聞此法而無厭足。」重白世尊:「此經名何等,當云何奉行。」

这时,阿难站在如来身后。当时阿难对佛说:「这部经的义理极为深奥,就好比有人行路时遇到了甘露,取来吃下,味道香美无比,吃再多也不觉得满足。这部经也是如此,善男子、善女人无论走到哪里,听到这个法义都不会觉得厌足。」阿难再次禀告世尊:「这部经叫什么名字,应当如何受持奉行?」

佛告阿難:「此經名曰甘露法味,當念奉行。」

佛告诉阿难:「这部经名叫《甘露法味》,你们应当好好受持奉行。」

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

这时阿难听完佛陀的开示,满心欢喜地遵行教诲。

增壹阿含經莫畏品第四十一

《增壹阿含经·莫畏品第四十一》

(一)

(一)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。

那时,佛陀住在译毗罗卫城的尼拘屡园林中。

是時,摩呵男釋往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,摩呵男釋白世尊言:「躬從如來受此言教:『諸有善男子、善女人斷三結使,成須陀洹,名不退轉,必成道果,更不求諸外道異學,亦復不觀察餘人所說。』設當爾者,此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝,即時恐懼,衣毛皆竪,復作是念:『設我今日懷此恐懼,當取命終者,為生何處?』」

当时,释迦族名士摩诃男译前往拜见世尊,恭敬地行跪拜礼,额头碰触到佛的脚面,在一旁坐下。这时摩诃男对世尊说:“我之前亲耳听您讲过:‘所有断除三结译的善男信女,证得须陀洹果译,永远不会退转,必定能成就道果,既不需要修习外道的各种学说,也不用去留意其他人所说的话。’但现实好像不是这样的,我要是遇到凶悍的牛、马、骆驼,当场就会害怕,汗毛都竖起来,还会忍不住想:‘我要是就这么因为害怕死了,会投生到哪里去呢?’”

世尊告摩呵男:「勿起恐畏之心,設當取命終,不墮三惡趣。所以然者,今有三消滅之義。云何為三?如有著於婬欲而起惱亂,復起害心向他人,已無此欲,則不起殺害之心,於現法中不起苦惱,諸有惡不善法欲自害己;設無此者,則無擾亂,便無愁憂。是謂,摩呵男,此三義,諸惡不善法便墮在下,諸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞,是時瓦石便沈在下,酥便浮在上。此亦如是,諸惡不善之法便在於下,諸善之法便浮在上。摩呵男!當知我昔日未成佛道,在優留毘六年勤苦,不食美味,身體羸瘦,如似百年之人,皆由不食之所致。若我欲起時,便自墮地。時,我復作是念:『設我於中命終者,當生何處?』時,我復作是念:『我今命終者,必不生惡道中。』然復義趣不可從樂至樂,要當由苦然復至樂。

世尊告诉摩诃男:“不要生起恐惧的心,就算你这时命终,也不会堕入三恶趣译。为什么这么说呢?这里有三个灭除烦恼的核心道理。哪三个呢?比如有人被淫欲恼乱,甚至生出伤害他人的心思,如果已经断除了这种淫欲,就不会再起杀害之心,在当下就不会感受痛苦;还有那些会伤害自己的恶不善法,如果没有这些,内心就不会被扰动,自然也就没有愁忧。摩诃男,你要知道,这三个道理,所有恶不善法就会像下沉的重物一样落在下方,所有善法就会像上浮的轻物一样浮在上方。也就像装酥油的瓶子泡在水里破碎了,瓦石会沉到水底,酥油却会浮在水面上,道理是一样的:恶不善法沉在下方,善法浮在上方。摩诃男!你要知道,我还没成佛的时候,曾在优留毗苦修六年,不吃美味食物,身体瘦弱得如同百岁老人,都是因为节食导致的,当时我稍微起身就会摔倒。那时我就想:‘我要是这么死了,会投生到哪里去呢?’但我随即又想:‘我现在就算命终,肯定不会投生到恶道里。’不过快乐不可能直接从快乐中来,必须经历苦的磨砺之后才能得到真正的乐。”

「我爾時復遊在仙人窟中。爾時,有多尼揵子在彼學道。是時,尼揵子舉手指日,曝體學道,或復有蹲而學道。我爾時往至彼所,語尼揵子:『汝等何故離坐舉手翹足乎?』彼尼揵子曰:『瞿曇當知,昔我先師作不善行,今所以苦者,欲滅其罪;今雖露形體,有慚辱分,亦有消滅此事。瞿曇當知,行盡苦亦盡,苦盡行亦盡,苦行已盡,便至涅槃。』

我当时又在仙人窟那里修行。当时有很多尼揵子译在那里学道,他们有的举手指着太阳,晒着身体修行,有的蹲着身子修行。我那时走到他们那里,问尼揵子:“你们为什么离开正确的坐姿,举手翘脚这样修行呢?”尼揵子回答我说:“瞿昙译您要知道,我们以前的老师做了不好的行为,现在受这些苦,是为了消灭罪业;现在我们虽然裸露身体,有羞耻的部分,也能消减这些罪业。瞿昙您要知道,苦行做到尽头,苦就尽了;苦尽了,苦行也就尽了;苦行彻底穷尽,就能证得涅槃译。”

「我爾時復語尼揵子曰:『此事不然,亦無由行盡苦亦盡,亦不由苦盡行亦盡,得至涅槃;但今苦行盡得至涅槃者,此事然矣!但不可從樂至樂。』尼揵子曰:『頻毘娑羅王從樂至樂,有何苦哉?』我爾時復語尼揵子曰:『頻毘娑羅王樂,何如我樂?』尼揵子報我言:『頻毘娑羅王樂,勝汝樂也。』我爾時復語尼揵子曰:『頻毘娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐,形體不移動乎?正使六、五、四、三、二,乃至一日結跏趺坐乎?』尼揵子報曰:『不也。瞿曇!』世尊告曰:『我能堪任結跏趺坐,形不移動。云何,尼揵子!誰者為樂?頻毘娑羅王樂耶?為我樂耶?』尼揵子曰:『瞿曇沙門樂。』

我当时又对尼揵子说:“这个说法不对,也没有说苦行尽头苦就穷尽的道理,也没有说苦尽行就尽的说法能证得涅槃;只有苦行穷尽之后能证得涅槃,这个说法是对的。但快乐不可能直接从快乐中来。”尼揵子说:“憍萨罗国的频毗娑罗王译从快乐中得到快乐,有什么苦呢?”我当时又对尼揵子说:“频毗娑罗王的快乐,比得上我的快乐吗?”尼揵子回答我说:“频毗娑罗王的快乐,比您的快乐更好。”我那时又问尼揵子:“频毗娑罗王能像我这样结跏趺坐(即盘腿打坐的双盘坐姿)七天七夜,身体一动不动吗?哪怕六天、五天、四天、三天、两天,甚至一天结跏趺坐不动,他能做到吗?”尼揵子回答我说:“做不到,瞿昙!”我就说:“我能做到结跏趺坐,身体一动不动。那么你说,是频毗娑罗王的快乐更快乐,还是我的快乐更快乐呢?”尼揵子说:“瞿昙您的快乐更快乐。”

「如是。摩呵男!當作此方便,知不可從樂至樂,要當從苦至樂。猶如,摩呵男!大村左右有大池水,縱廣一由旬,水滿其中。若復有人,來取彼一渧水。云何,摩呵男!水何者為多?一渧水多?為池水多乎?」

摩诃男,你要按照这个道理来了解,快乐不可能直接从快乐中来,必须从苦才能到达真正的乐。就好比,摩诃男,大村子旁边有个大水池,长宽各有一由旬译,里面装满了水。要是有人来取这池子里的一滴水,你说,这池里的水多,还是这一滴水多啊?”

摩呵男曰:「池水多,非一渧水多也。」

摩诃男说:“一池的水那么多,哪能跟一滴水的量相比呢?”

世尊告曰:「此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡,永無復有,餘存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者,不過七死七生而盡苦際。若復勇猛精進,便為家家,即得道跡。」

世尊告诉他说:“道理也是一样的。圣贤弟子的一切烦恼苦都已经断尽,永远不会再有了,剩下的烦恼苦就跟一滴水一样少。在我弟子中修行最差的,最多经历七次生死就能彻底断尽一切苦。如果还能勇猛精进修行,就能证得家家译的果位,直接获得圣道。”

爾時,世尊重與摩呵男說微妙之法,彼聞法已,即從座起而去。

这时,世尊又给摩诃男开示了微妙的佛法,他听完开示之后,立刻从座位上起身离开了。

爾時,摩呵男聞佛所說,歡喜奉行。

这时摩诃男听完佛陀的开示,满心欢喜,遵照佛陀的教导去修行。

(二)

(二)

聞如是:

我亲耳听到的是这样的:

一時,尊者那伽波羅在鹿野城中。

有一天,尊者那伽波罗在鹿野城中。译

是時,有一婆羅門年垂朽邁,昔與尊者那伽婆羅少小舊欵。是時,婆羅門往至那伽婆羅所,共相問訊,在一面坐。

这时,有个年事已高的婆罗门译,早年就与尊者那伽波罗从小交好。这位婆罗门来到那伽波罗的住处,互相问候之后,在一旁坐下。

爾時,梵志語那伽婆羅曰:「汝今於樂之中,最為快樂。」

这时,那位婆罗门对那伽波罗说:“你如今是所有享乐的人里最快乐的。”

那伽婆羅曰:「汝觀何等義,而作是說:『於樂之中,最為快樂。』?」

那伽波罗问他:“你依据什么道理,才这么说我是在所有享乐的人中最快乐的呢?”

婆羅門報曰:「我頻七日中,七男兒死,皆勇猛高才,智慧難及;近六日之中,十二作使人無常,能堪作使,無有懈怠;近五日已來,四兄弟無常,多諸妓術,無事不閑;近四日已來,父母命終,年向百歲,捨我去世;近三日已來,二婦復死,顏貌端政,世之希有;又復家中有八窖珍寶,昨日求之而不知處;如我今日遭此苦惱,不可稱計。然,尊者!今日永離彼患,無復愁憂,正以道法而自娛樂,我觀此義已,故作是說:『於樂之中,最為快樂!』」

婆罗门回答说:“最近七天里,我的七个儿子接连去世,他们个个勇猛出众、才华卓越,智慧远超常人;再往前六天,十二名佣人也都不幸离世,他们个个能干肯干,从来没有懈怠的时候;再往前五天,四个兄弟也去世了,他们精通各类技艺,没有不擅长的;再往前四天,我的父母也离世了,他们年纪接近百岁,撇下我先走了;再往前三天,两位妻子也去世了,她们容貌端庄美丽,世间少有。而且我家里还有八窖藏的珍宝,昨天找的时候却不知道藏在什么地方了。我如今遭遇这些痛苦烦恼,简直没法形容。不过尊者!您现在已经永远脱离了这些苦难,再也没有忧愁了,只能以修习正道来自我愉悦。我想到这里,才说出之前那句话:‘在所有快乐里,这是最快乐的!’”

是時,尊者那伽婆羅告彼梵志曰:「汝何為不作方便,使彼爾許之人而不命終乎?」

这时候,尊者那伽婆罗问这位婆罗门说:“你为什么不想法子让这些人都不用死呢?”

梵志對曰:「我亦多作方便,欲令不死,又不失財,亦復隨時布施,作諸功德,祠祀諸天,供養諸長老梵志,擁護諸神,誦諸呪術,亦能瞻視星宿,亦復能和合藥草,亦以甘饌飲食施彼窮厄,如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根。」

婆罗门回答说:“我也试过各种办法,想让他们不要死,也不想丢失财物,还随时布施,做各种功德,祭祀天神,供养有道的高年婆罗门,祭祀护佑众生的神灵,念诵各种咒术,也会观测星象,也会调配药草,也用美食饮食布施给穷困的人,像这样的事情数都数不清。但就算这样,还是救不了他们的性命。”

是時,尊者那伽婆羅便說此偈:

这时候,尊者那伽婆罗就吟诵了一首偈颂。

「藥草諸呪術,衣被飲食具,
雖施而無益,猶抱身苦行。
正使祭神祠,香花及沐浴,
計挍此原本,無能療治者。
假使施諸物,精進持梵行,
計挍此原本,無能療治者。」

偈颂的内容是:“各种药草、咒术,衣服、饮食这类生活用品,就算布施出去也没用,就算自己修苦行也没用。哪怕祭祀天神,用香花涂身、举行沐浴仪式,归根结底,也没有能根治死亡的方法。就算布施所有财物,精进修持清净的梵行译,归根结底,也没有能对治死亡的方法。”

是時,梵志問曰:「當行何法,使無此苦惱之患?」

这时,梵志译问:「应当修行什么方法,才能摆脱这些烦恼痛苦呢?」

是時,尊者那伽婆羅便說此偈:

这时,尊者那伽婆罗译便说了这首偈颂:

「恩愛無明本,興諸苦惱患,
彼滅而無餘,便無復有苦。」

「贪爱是无明的根源,会引发各种烦恼痛苦;把这二者彻底灭尽,就不会再有任何痛苦了。」译

是時,彼梵志正聞語已,即時便說此偈:

这时,那位梵志听完这番话,立刻就说出了这首偈颂:

「雖老不極老,所行如弟子,
願聽出家學,使得離此災。」

「我虽然年纪大了,但还不算老迈,言行都像求道的弟子一样,恳请您准许我出家修行,让我能脱离这些灾祸。」译

是時,尊者那伽婆羅即授彼三衣,使出家學,又告之曰:「汝今,比丘!當觀此身從頭至足,此髮、毛、爪、齒為從何來?形體、皮宍、骨髓、腸胃悉從何來?設從此去,當至何所?是故,比丘!勿多憂念世間苦惱,又當觀此毛孔之中,求方便成四諦。」

这时候,尊者那伽婆罗就把自己的三件僧衣译给他,让他剃度出家修行,又告诉他说:“你现在,比丘,要观察自己的身体从头到脚:头发、体毛、指甲、牙齿都是从哪里来的?身体、皮肉、骨髓、肠胃都是从哪里来的?如果这些东西消散,最终会去往哪里?所以啊,比丘,不要过多忧虑世间的烦恼痛苦,还要仔细观察身体的每一个毛孔,努力修证四圣谛译。”

是時,尊者那伽婆羅便說此偈:

这时候,尊者那伽婆罗就说了一首偈颂:

「除想勿多憂,不久成法眼,
無常行如電,不遇此大幸。
一一觀毛孔,生者滅者原,
無常行如電,施心向涅槃。」

不要执着杂乱的思想,也不要过多忧虑,很快就能证得法眼译;世间的无常变化就像闪电一样迅疾,能遇到这样的殊胜教法可是大幸啊。逐一观察身体的毛孔,就能明白众生生灭的根本,无常的变化就像闪电一样不可捉摸,要把自己的心朝向涅槃译。

是時,彼長老比丘受如是言教,在閑靜之處,思惟此業。所以然族姓子,剃除鬚髮,以信堅固,出家學道者,欲修無上梵行,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。是時,彼比丘便成阿羅漢。是時,有天是彼比丘舊知識,見彼比丘成阿羅漢已,便往至那伽婆羅所,在虛空中而說此偈:

这时候,那位年长的比丘接受了这番教导,就在僻静的地方依照教法禅修思惟。为什么那些出身贵族的年轻人,会剃除须发、怀着坚定的信心出家修行呢?是因为想要修习最殊胜的清净修行,证得生死轮回已经终结、清净行已经成就、应做的事已经做完、不再投胎受生的境界,如实证知这个道理。这时候,那位比丘就证得了阿罗汉译果位。这时候,有一位天人是这位比丘的老相识,见他证得阿罗汉果之后,就来到那伽婆罗那里,站在虚空中说了一首偈颂:

「以得具足戒,在彼閑靜處,
得道心無著,除諸原惡本。」

他已经受持了完整的戒律,在那片僻静的地方修行,证得圣道之后心不再有任何执着,已经除尽了所有烦恼的根本。

是時,彼天復以天華散尊者上,即於空中沒不現。

这时,那位天人又把天上的花撒在尊者译身上,随后就隐没在空中不见了。

爾時,彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說,歡喜奉行。

当时,那位比丘译和天人听了尊者那伽婆罗的开示,都满心欢喜,依照他所说的去修行。

(三)

(三)

聞如是:

如是我闻:译

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,世尊告諸比丘:「當觀七處之善,又察四法,於此現法之中名為上人。云何,比丘!觀七處之善?於是,比丘!以慈心遍滿一方、二方、三方、四方,四維上下,亦復如是,盡於世間以慈心遍滿其中。悲、喜、護心,空,無相、願,亦復如是。諸根具足,飲食自量,恒自覺悟。如是,比丘!觀七處。

当时佛陀对比丘们说:“应当修习七种善法,还要观察四种修行门径,在现世就能被称为上等修行人。什么叫做比丘修七种善法呢?就是用慈爱心充满一方世界、两方、三方、四方,上下四维以及所有空间也都如此,把慈爱心布满整个世间。悲心、喜心、舍心,以及空观译、无相观译、无愿三昧译,也都这样修习。六根健全,饮食适量,恒常保持自我觉察。这就是比丘修七种善法。”

「云何,比丘!察四處之法?於是,比丘!內自觀身,除去愁憂,身意止,外復觀身身意止;內外觀身身意止。內自觀痛痛意止;外自觀痛痛意止;內外觀痛痛意止。內觀心心意止;外觀心心意止;內外觀心心意止,除去愁憂,無復苦患。內觀法法意止;外觀法法意止,內外觀法法意止。如是,比丘!觀四法之善。

什么叫做比丘观察四种修行法门译呢?就是比丘首先向内观察自身的身体,排除忧愁烦恼,让对身体的觉知和意念都安定下来,再向外观察其他众生的身体,让觉知和意念保持安定;然后同时向内、向外观察身体,让觉知和意念安定。向内观察自身的感受,让对感受的觉知和意念安定;向外观察他人的感受,让觉知和意念安定;内外都观察感受,让觉知和意念安定。向内观察自己的心念,让对心念的觉知和意念安定;向外观察他人的心念,让觉知和意念安定;内外都观察心念,让觉知和意念安定,排除忧愁,不再有痛苦烦恼。向内观察诸法,让对诸法的觉知和意念安定;向外观察诸法,让觉知和意念安定;内外都观察诸法,让觉知和意念安定。这就是比丘观察四种善法。

「若復,比丘!如是七處善及察四法,於此現法中為上人。是故,比丘!當求方便,辦七處之善及觀四法。如是,比丘!當作是學。」

如果比丘修习完这七种善法、观察完这四种修行法门,在现世就可以成为上等修行人。所以比丘们,应当想尽办法修习七种善法、观察这四种法门。各位比丘,应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时所有比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,按照佛陀的教导去修行。

(四)

(四)

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在釋翅迦毘羅越城尼拘屢園,與大比丘眾五百人俱。

那时,释迦牟尼佛在释迦族的迦毗罗卫城尼拘律园,和五百位大比丘译在一起。

是時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘白世尊言:「我等欲詣北方遊化。」

这时,一众比丘来到世尊面前,顶礼佛足,在一旁坐下。随后,这些比丘对世尊说:“我们想到北方去弘法游化译。”

世尊告曰:「宜知是時。」世尊復告比丘曰:「汝等為辭舍利弗比丘乎?」

世尊告诉他们说:“你们知道时机合适就可以出发。”世尊又对这些比丘说:“你们有没有向舍利弗比丘译辞行呢?”

諸比丘對曰:「不也。世尊!」

众比丘回答说:“没有,世尊。”

爾時,世尊告諸比丘:「汝等往辭舍利弗比丘。所以然者,舍利弗比丘恒與諸梵行人教誡其法,說法無厭足。」

这时,佛陀对众位比丘说:“你们去向舍利弗比丘告别吧。之所以要这样做,是因为舍利弗比丘常常教导修梵行的修行人,讲法从来不知满足。译

爾時,世尊與諸比丘說微妙之法,諸比丘聞法已,即從座起,禮世尊足,遶佛三匝,便退而去。

这时,佛陀为众位比丘宣讲微妙的佛法,众比丘听完之后,立刻从座位上起身,礼拜佛陀的双脚,绕佛行走三圈,便退下离开。

爾時,舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時,眾多比丘往至舍利弗所,共相問訊,在一面坐。是時,眾多比丘白舍利弗言:「我等欲詣北方人間遊化,今以辭世尊。」

这时,舍利弗正在释翅的神寺中游化度众。当时,许多比丘来到舍利弗处,互相问候之后,坐在一旁。这时,众位比丘对舍利弗说:“我们打算到北方民间游化度众,现在特来向世尊辞行。”

舍利弗言:「卿等當知,北方人民、沙門、婆羅門皆悉聰明,智慧難及,復有人民憙來相試。若當來問卿:『諸賢師,作何等論?』設當作是問者,欲云何報之?」

舍利弗说:“你们要清楚,北方的人、沙门译、婆罗门译都非常聪明,智慧难以企及,而且当地人喜欢前来试探考问。如果有人来问你们:‘诸位贤德的法师,你们师门宣讲的是什么义理?’如果真的遇到这样的问询,你们打算怎么回应?”

諸比丘報曰:「設當有人來問者,我當以此義報之:『色者無常,其無常者即是苦也;苦者無我,無我者空,以空無我、彼空,如是智者之所觀也。痛、想、行、識亦復無常、苦、空、無我,其實空者彼無我、空,如是智者之所學也。此五盛陰皆空、皆寂,因緣合會皆歸於磨滅,不得久住。八種之道,將從有七,我師所說正謂此耳。』若剎利、婆羅門、人民之類,來問我義者,我等當以此義報之。」

众比丘回答:“如果真的有人问起,我们就用这套义理回复:‘色是无常的,无常的便是苦;苦没有自我,没有自我就是空,这种空无自我的境界,是智者所观照的对象。受、想、行、识同样是无常、苦、空、无我的,本质上空的、无我的空境,是智者所修学的内容。这五盛阴译都是空的、寂静的,因缘聚合之后最终都会消逝磨灭,不能长久存在。八正道译由七种清净修行而来,我的师父所说的正是这些内容。’如果刹利译、婆罗门、普通百姓来问我们义理,我们都用这套说法回答。”

是時,舍利弗語眾多比丘曰:「汝等堅持心意,勿為輕舉。」

当时,舍利弗对众多比丘说:“你们要守住心念,不要轻举妄动。”

是時,舍利弗具足與諸比丘說微妙之法,即從座起而去。

当时,舍利弗详尽地为各位比丘宣讲微妙的佛法,说完便从座位上起身离开了。

是時,眾多比丘去不遠,舍利弗告比丘:「當云何行八種之道及七種之法?」

当时,众多比丘还没走远,舍利弗叫住他们问道:“应当怎样修习八正道译与七觉支译?”

是時,眾多比丘白舍利弗言:「我等乃從遠來,欲聞其義,唯願說之。」

当时,众多比丘回答舍利弗说:“我们特意从远方赶来,就是想听您讲解其中的义理,恳请您为我们开示。”

舍利弗報曰:「汝等諦聽!諦聽,善思念之,吾今當說。」是時,比丘而受其教。

舍利弗回答说:“你们认真听着!好好记着,要好好思考其中的道理,我现在就为你们宣讲。”当时,比丘们都遵从他的教诲,准备听法。

舍利弗告曰:「若一心念正見者,念覺意不亂也;等治者,念一心一切諸法,法覺意也;等語者,身意精進,精進覺意也;等業者,一切諸法得生,喜覺意也;等命者,知足於賢聖之財,悉捨家財,安其形體,猗覺意也;等方便者,得賢聖四諦,盡除去諸結,定覺意也;等念者,觀四意止,身無牢固,皆空無我,護覺意也;等三昧者,不獲者獲,不度者度,不得證者使得證也。設當有人來問此義:『云何修八種道及七法?』汝等當如是報之。所以然者,八種道及七法,其有比丘修此者,有漏心便得解脫。

舍利弗说:“如果心念专注于纯正正确的见解,那么念觉意就不会混乱;能平等调伏自心,念念缘取一切事物的本质,就是法觉意;言语端正柔和,身体和心意都精进努力,就是精进觉意;行为符合正道,能让一切善法生起,就是喜觉意;生活合乎正道,对圣贤所认可的修行资具感到满足,舍弃世俗的财产,调适好身体的起居,就是猗觉意;修习的方法正确,能证得圣贤所说的四圣谛,彻底断除一切烦恼,就是定觉意;忆念保持纯正,能观察四念处的修行,观察到身体并不牢固,一切现象本质都是空、没有恒常不变的自我,就是护觉意;心定合一,能让未证得的人证得,未解脱的人解脱,未成就的人成就。如果有人来询问这些义理:‘要怎样修八正道和七觉法呢?’你们就应该这样回答他。为什么这么说呢?比丘修习八正道和这七觉法,未断除烦恼的世俗心就能得到解脱。”译译译

「我今重告汝,其有比丘修行思惟八種道及七法者,彼比丘便成二果而無狐疑,得阿羅漢。且捨此事。若不能多,一日之中行此八種道及七法者,其福不可稱計,得阿那含、若阿羅漢。是故,諸賢,當求方便,行此八種道及七法者,於取道無有狐疑。」

我再次郑重告诉你们,如果有比丘修习思惟八正道和七觉法,这个比丘就会证得两种圣者果位而没有疑惑,最终成为阿罗汉。暂且不说长期修习的情况,哪怕不能坚持修习很久,只要一天之中行持这八正道和七觉法,所获得的福德也无法计量,能证得阿那含果或者阿罗汉果。所以各位贤者,应当寻求便捷的修习方法,修持这八正道和七觉法,在修行的道路上就不会有疑惑。”译译

爾時,諸比丘聞舍利弗所說,歡喜奉行。

当时,在场的众位比丘听了舍利弗的开示,都满心欢喜,依教奉行。

(五)

(五)

聞如是:

我当时听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,世尊語迦葉曰:「汝今年已朽邁,無少壯之意,宜可受諸長者衣裳及其飲食。」

这时候,佛陀对大迦叶译说:“你现在年纪已经很老了,没有年轻时的精力了,应该接受长者们的布施,接受他们供养的衣物和饮食呀。”

大迦葉白佛言:「我不堪任受彼衣食,今此納衣隨時乞食,快樂無比。所以然者,將來當有比丘!形體柔軟,心貪好衣食,便於禪退轉,不復能行苦業,又當作是語:『過去佛時,諸比丘等亦受人請、受人衣食,我等何為不法古時聖人乎?』坐貪著衣食故,便當捨服為白衣,使諸聖賢無復威神,四部之眾漸漸減少;聖眾已減少,如來神寺復當毀壞;如來神寺已毀壞故,經法復當凋落。是時,眾生無復精光,以無精光,壽命遂短。是時,彼眾生命終已,皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類,為福多者皆生天上,當來之世為罪多者,盡入地獄。」

大迦叶对佛陀说:“我没办法承受别人布施的衣食,我现在穿用旧布缝补的僧衣,每天靠化缘乞食,快乐得无法形容。之所以这样,是因为未来世会有比丘,身体娇贵,内心贪恋精美的衣食,禅定功夫就会退失,没办法再修习头陀苦行,这些人还会说:‘过去佛陀住世时,比丘们也会接受长者的邀请、接受布施的衣食,我们为什么不效法古代的圣人呢?’因为贪恋衣食,他们就会脱掉僧衣还俗成为在家人,让圣贤们失去威仪,四众弟子译的数量也会慢慢减少;僧众减少了,佛陀建造的寺庙也会逐渐毁坏;寺庙毁坏了,佛经教法也会慢慢失传。到了那个时候,众生就没有了善根福报,因为没有福报,寿命也会变短。这些人在命终之后,都会堕入三恶道译。就好比现在的人,有福德的多能生到天上,未来世罪业深重的人,都会堕入地狱。”

世尊告曰:「善哉!善哉!迦葉多所饒益,為世人民作良友福田。迦葉當知,吾般涅槃後千歲餘,當有比丘於禪退轉,不復行頭陀之法;亦無乞食、著補納衣,貪受長者請其衣食;亦復不在樹下閑居之處,好喜莊飾房舍,亦不用大小便為藥,但著餘藥草,極甘美者;或於其中貪著財貨,悋惜房舍,恒共鬪諍。爾時,檀越施主篤信佛法,好喜惠施,不惜財物。是時,檀越施主命終之後盡生天上,比丘懈怠者,死入地獄中。如是,迦葉!一切諸行皆悉無常,不得久保。

世尊赞叹道:“说得好啊!说得好啊!迦叶你做了很多利益众生的事,是世人的良友和福田。迦叶你要知道,我涅槃译之后过一千年,会有比丘在禅定上退步,不再修习头陀行译;也不乞食、不穿补纳衣,贪图接受长者布施的衣食;也不再在树下安静修行,喜欢装饰自己的僧房;也不再用粪尿等秽物制药治病,只吃其他口感甘美的草药;有的人还会贪恋财物,舍不得房舍,经常和人争斗。那时候,布施的信徒笃信佛法,喜欢布施,不吝惜财物。这些信徒命终之后都会生到天上,而那些懈怠的比丘,死后会堕入地狱。迦叶你要知道,一切有为法都是无常的,不可能长久保持。”

「又迦葉當知,將來之世,當有比丘剃鬚髮而習家業,左抱男,右抱女,又執箏簫在街巷乞食。爾時,檀越施主受福無窮,況復今日至誠乞食者。如是,迦葉!一切行無常,不可久停。

另外迦叶你要知道,未来世会有比丘,虽然剃了须发出家,却从事俗家的营生,左手抱着男孩,右手抱着女孩,还拿着筝箫在街巷里乞食。那时候,布施的信徒获得的福报是无量无尽的,更何况是现在真心诚意修行乞食的人呢?迦叶你要知道,一切有为法都是无常的译,不可能长久停留。”

「迦葉當知,將來之世,若有沙門比丘當捨八種道及七種之法,如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲,在眾人中乞食以自濟命,然後檀越施主飯彼比丘眾,猶獲其福,況復今日而不得其福乎!

迦叶你要知道,未来世如果有出家的比丘舍弃我经过三大阿僧祇劫译所集聚的法宝——也就是八圣道译和七觉支译,还把诸佛教法当成普通歌曲,到人群中乞讨养活自己,那时候施主布施给这样的比丘尚且还能获得福报,更何况现在(信众布施持守正法的比丘),怎么会没有福报呢!

「我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者,吾今年老以向八十,然如來不久當取滅度,今持法寶付囑二人,善念誦持,使不斷絕,流布世間。其有遏絕聖人言教者,便為墮邊際。是故,今日囑累汝經法,無令脫失。」

我今天要把这些正法交付给迦叶和阿难两位比丘。原因是如今我已经年近八十,不久就要入涅槃,现在把法宝托付给你们俩,要好好受持诵念,别让教法断绝,还要流传到世间。如果有人阻断圣人的言教,就会堕入生死边际。所以今天我郑重嘱托你们这些经法,不要让它遗失。

是時,大迦葉及阿難即從座起,長跪叉手,白世尊言:「以何等故,以此經法付授二人,不囑累餘人乎?又復如來眾中,神通第一不可稱計,然不囑累?」

当时大迦叶和阿难立刻从座位上起身,长跪合掌,对世尊说:“为什么您要把这些经法交付给我们两个人,不嘱托其他人呢?再者佛弟子中神通第一的人不计其数,您也不嘱托他们吗?”

世尊告迦葉曰:「我於天上、人中,終不見此人,能受持此法寶,如迦葉、阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者,過去諸佛亦復有此二人受持經法,如今迦葉、阿難比丘之比,極為殊妙。所以然者,過去諸佛頭陀行比丘,法存則存,法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世,彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣,今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘云何得勝過去侍者?過去時諸佛侍者,聞他所說,然後乃解。然今日阿難比丘,如來未發語便解,如來不復語是,皆悉知之。由此因緣,阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故,迦葉!阿難!吾今付授汝、囑累汝此法寶,無令缺減。」

世尊告诉迦叶说:“我在天上、人间,从来没见过有人能受持这些法宝,能比得上迦叶和阿难这样的。在所有声闻译弟子中,也没有人能超过他们。过去的诸佛也有这两个人来受持经法,就像如今的迦叶、阿难比丘一样,非常殊胜。为什么呢?过去诸佛时代的头陀行译比丘,正法还在他们就在,正法消亡他们也随之消亡。但如今迦叶比丘会留住在世,直到弥勒佛出世后才入涅槃。因为这个缘故,如今的迦叶比丘胜过过去时代的比丘众。那阿难比丘为什么能胜过过去的佛侍者呢?过去诸佛的侍者,要听到别人讲解之后才能理解教法。但如今阿难比丘,我还没开口他就已经能理解,我不说出口的事,他也全都知道。因为这个缘故,阿难比丘胜过过去诸佛的侍者。所以迦叶、阿难,我今天把法宝交付给你们、嘱托给你们,不要让它有任何缺失。”

爾時,世尊便說偈言:

当时,世尊就说了一首偈颂:

「一切行無常,起者必有滅,
無生則無死,此滅最為樂。」

所有迁流造作的事物译都是无常的,凡是生起的,必然会有灭尽,没有生就不会有死,这种寂灭才是最究竟的安乐。

是時,大迦葉及阿難聞佛所說,歡喜奉行。

此时,大迦叶译和阿难译听了佛陀的开示,满心欢喜,依法奉行。

增壹阿含經卷第三十五

《增壹阿含经》译卷第三十五。