增壹阿含經卷第二十一
《增壹阿含经》第二十一卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋罽宾国三藏译瞿昙僧伽提婆译
苦樂品第二十九
苦乐品 第二十九
（一）
（一）
聞如是：
我听到的是这样的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四人出現於世。云何為四？或有人先苦而後樂；或有人先樂而後苦；或有人先苦而後苦；或有人先樂而後樂。
当时，佛陀对众位比丘译说：“如今世间会出现四种人。是哪四种呢？有的先经历苦难，后获得安乐；有的先享受安乐，后遭遇苦难；有的先经历苦难，后还是遭遇苦难；有的先享受安乐，后还是获得安乐。”
「云何人先苦而後樂？或有一人生卑賤家，或殺人種、或工師種、或邪道家生，及餘貧匱之家，衣食不充，彼人便生彼家。然復彼人無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、有後世，有沙門、婆羅門，有父、有母，世有阿羅漢等受教者，亦有善惡果報。若彼有極富之家，以知昔日施德之報，不放逸報。彼若復見無衣食家者，知此人等不作施德，恒值貧賤。我今復值貧賤，無有衣食，皆由曩日不造福故，誑惑世人，行放逸法，緣此惡行之報，今值貧賤，衣食不充。若復見沙門、婆羅門修善法者，便向懺悔，改往所作；若復所有之遺餘，與人等分。彼身壞命終，生善處；若生人中，多財饒寶，無所乏短。是謂此人先苦而後樂。
“哪类人是先苦后乐呢？有的投生到低贱的家庭，比如屠夫种姓的家庭、工匠家庭、外道家庭，还有其他贫寒困顿的家庭，连基本的衣食都供应不上，他就出生在这样的家庭里。但他并没有邪见，持有这样的正见：有布施、有接受布施的对象，有今生、有来世，有修行解脱的沙门译、有婆罗门译，有父亲、有母亲，世间有证得阿罗汉译等接受教导的人，也有善业恶业的果报。他看到极其富贵的人家，知道那是过去布施行善的回报，是努力修行的成果；再看到没有衣食的贫困人家，知道这些人是因为不修布施，才一直贫贱。他心里就会想：我现在这么贫贱、没有衣食，都是过去世没有修福，还迷惑世人、放纵恶行，才招致了这样的恶报。如果他遇到修持善法的沙门、婆罗门，就去向他们忏悔，改掉过去的所作所为；哪怕只有一点剩余的东西，也会和别人平分。他去世后，会投生到善道；如果生在人中，也会财富充足，什么都不缺。这就是先苦后乐的人。”
「何等人先樂而後苦？於是，或有一人生豪族家，或剎利種、或長者種、或大姓家，及諸富貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恒懷邪見，與邊見共相應，彼便有此見：無施、無受者，亦無今世、後世之報，亦無父母，世無阿羅漢，亦無有得證者，亦復無有善惡之報。彼人有此邪見，若復見有富貴之家，而作是念：『此人久有此財寶耳。』男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。不好布施，不持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者，起瞋恚心：『此人虛偽，何處當有福報之應？』彼人身壞命終之後，生地獄中；若得作人，在貧窮家生，無有衣食，身體倮露，衣食不充。是謂此人先樂而後苦。
“哪类人是先乐后苦呢？有的投生到高贵的家庭，比如王族家庭、富豪家庭、显贵家族，还有其他富贵人家，衣食无忧，他就出生在这样的家庭。但他心里一直抱着邪见，持极端偏执的边见译，认为：没有布施、没有接受布施的对象，也没有今生来世的报应，没有父母，世间没有证得阿罗汉的圣者，也没有善恶的果报。他有了这种邪见，再看到富贵人家，就会想：‘这些财产本来就是人家的，男人本来就是男人，女人本来就是女人，畜生本来就是畜生。’他不肯布施，也不持守戒律。如果他见到持守戒律的沙门、婆罗门，就会生起嗔恨心：‘这些人都是虚伪的，哪里有什么福报可言？’他去世后，会投生到地狱；就算能投生为人，也会生在贫穷人家，没有衣食，衣不蔽体，饥寒交迫。这就是先乐后苦的人。”
「何等人先苦而後苦？於是，有人生貧賤家，或殺人種、或工師種，及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。然復彼人身抱邪見，與邊見共相應，彼人便有此見：無施、無有受者，亦無今世、後世善惡之報，亦無父母，世無阿羅漢。不好布施，不奉持戒。若復見沙門、婆羅門，即興瞋恚向賢聖人；彼人見貧者，言久來有是；見富者，言久來有是；見父者，昔者是父，見母者，昔者是母。彼若身壞命終，生地獄中；若生人中，極為貧賤，衣食不充，是謂此人先苦而後苦。
“哪类人是先苦后苦呢？有的投生到贫贱家庭，比如屠夫种姓的家庭、工匠家庭，还有其他低贱的家庭，连衣食都没有，他就出生在这样的家庭。但他心里抱着邪见，持极端偏执的边见，认为：没有布施，没有接受布施的对象，也没有今生来世的善恶报应，没有父母，世间没有阿罗汉。他不肯布施，也不持守戒律。如果他见到沙门、婆罗门，就会对贤圣之人起嗔恨心；他见到穷人，就说人家本来就是穷的；见到富人，就说人家本来就是富的；见到父亲，就说过去是父亲；见到母亲，就说过去是母亲。他去世后，会投生到地狱；就算投生为人，也会极其贫贱，衣食不足。这就是先苦后苦的人。”
「彼云何人先樂而後樂？彼或有一人生富貴家，或剎利種、或梵志種、或生國王種、或長者種生，及諸饒財多寶家生，所生之處無有乏短，彼人便生此家。然後彼人有正見，無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、後世，世有沙門、婆羅門，亦有善惡之報，有父、有母，世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者，便作是念：『此人昔日布施之所致。』若復見貧賤之家，『此人昔者，皆由不布施故。故我今可隨時布施，莫後更生貧賤之家，然常好喜施惠於人。』彼人若見沙門、道士者，隨時問訊可否之宜，供給衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，盡惠施之。若復命終之後，生善處天上；若人中，生富貴之家，饒財多寶，是謂此人先樂而後樂。」
什么样的人是先享福、后来也享福的呢？有的人要么生在刹帝利种姓译、要么生在婆罗门种姓译，要么是王族、要么是富豪长者之家，出生在丰衣足食、什么都不缺的富贵家庭，而且持有正确的见解，没有错误的见解，认定世间确实有布施、有接受布施的人，有今生和来世，世上有出家修道的沙门、婆罗门，有善恶的报应，有父母，世上有证得阿罗汉译的圣者。他如果看到其他富贵人家财宝丰厚，就会想“这是人家前世布施修来的福报”；如果看到贫贱人家，就会想“这都是前世不肯布施的结果，所以我现在要及时布施，往后不要再转生到贫贱之家，要常常乐于施舍他人”。他如果遇到沙门、修道之人，随时问候安好，供给衣服、饮食、卧具、医药，把所有能布施的都布施出去。如果这个人命终之后，要么生到善道的天上，要么投生到人中的富贵人家，依然财宝饶多，这就是先乐而后乐的人。
是時，有一比丘白世尊曰：「我觀今世眾生先苦而後樂，或有眾生於今世先樂而後苦，或有眾生於今世先苦而後苦，或有眾生先樂而後樂。」
当时有个比丘译对世尊译说：“我观察这世间的众生，有先经历苦难、后来享乐的，也有先享乐、后来受苦难的，还有先苦后也苦的，也有先乐后也乐的。”
爾時，世尊告彼比丘：「有此因緣，使眾生之類先苦而後樂，亦復有此眾生先樂而後苦，亦復有此眾生先苦而後苦，亦復有眾生先樂而後樂。」
这时，世尊告诉那位比丘：“确实有这样的因缘，让众生先苦后乐，也有众生先乐后苦，也有先苦后苦，也有先乐后乐。”
比丘白佛：「復以何因緣先樂而後苦？復以何因緣先苦而後樂？復以何因緣先苦而後苦？復以何因緣先樂而後樂？」
比丘问佛陀：“那又是什么因缘导致先乐后苦？又是什么因缘先苦后乐？又是什么因缘先苦后苦？又是什么因缘先乐后乐？”
世尊告曰：「比丘當知，若人壽百歲，正可十十耳。若使壽終冬、夏、春、秋。若復，比丘！百歲之中作諸功德，百歲之中造諸惡業，作諸邪見，彼於異時，或冬受樂，夏受苦。若百歲之中，功德具足，未曾有短；若復在中百歲之內，在諸邪見，造不善行，先受其罪，後受其福。若復少時作福，長時作罪；後生之時少時受福，長時受罪。若復少時作罪，長復作罪，彼人後生之時先苦而後苦。若復於少時作諸功德，分檀布施，彼於後生先樂而後樂。是謂，比丘！以此因緣先苦而後樂，亦由此因緣先樂而後苦，亦由此因緣先苦而後苦，亦由此因緣先樂而後樂。」
佛陀告诉他说：“比丘你要知道，人的寿命就算满一百岁，其实也就像十个十岁分段而已。如果一个人活了一百年，经历冬、夏、春、秋四季，比丘，如果这百年里做了很多功德，又在百年里造了很多恶业、持有各种错误见解，那么在因缘成熟的时候，可能冬天享乐、夏天受苦。如果一个人在百年里功德圆满，没有任何缺失；但又在这一百年里持有错误见解、造作不善的行为，那就会先受恶报、后享福报。如果一个人年轻时做布施修福，年老时造恶业，那么他后世投生的时候，年轻时享福、年老时受罪。如果一个人年轻时造恶，年老还持续造恶，那他后世投生的时候就是先苦后苦。如果一个人在年轻时做各种功德、布施财物，那么他后世投生的时候就是先乐后乐。比丘，这就是先苦后乐、先乐后苦、先苦后苦、先乐后乐的因缘。”
比丘白佛言：「唯願，世尊！若有眾生欲先樂而後樂，當行布施，求此先樂而後樂。」
比丘对佛陀说：“希望世尊开示：如果有众生想要先享现世安乐、后得究竟安乐，就应当修持布施译，求得这种先乐后乐的果报。”
世尊告曰：「如是，比丘！如汝所言，若有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道，當於中行布施，作諸功德。如是，諸比丘！當作是學。」
佛陀回答说：“正是如此，比丘！正如你所说。如果有众生想要成就涅槃译、证得阿罗汉译果，乃至最终成就佛道，都应当在这条修道上修持布施，广修各种功德。各位比丘，应当这样修学。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
当时，众位比丘听了佛陀的开示，都心生欢喜，按照教导去奉行。
（二）
（第二）
聞如是：
我听到这样的说法：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時，世尊告諸比丘：「有四人出現於世。云何為四？或有人身樂心不樂；或有人心樂身不樂；或有人心亦不樂身亦不樂；或有人身亦樂心亦樂。
那时，世尊对众位比丘译说：“世间有四种人会出现。哪四种呢？有的人身体安适但内心不快乐；有的人内心快乐但身体不舒适；有的人内心不快乐，身体也不舒适；有的人内心快乐，身体也安适。”
「彼何等人身樂心不樂？於是，作福凡夫人，於四事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所短乏，但不免餓鬼、畜生、地獄道，亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。
“哪类人是身体安适但内心不快乐呢？就是那些修积世间福德的普通人，能获得四事供养译，物质上什么都不缺，但还是免不了堕入饿鬼、畜生、地狱三恶道，依旧要在恶道里受报。这就是所说的身体安适但内心不快乐的人。”
「彼何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢不作功德，於是四事供養之中，不能自辦，終不能得，但免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如羅漢唯喻比丘。是謂此人心樂身不樂。
“哪类人是内心快乐但身体不舒适呢？就是指阿罗汉译，他们不积修世间福德，没办法自己获得四事供养，终究得不到这些物质资具，但能免于堕入三恶道，就像阿罗汉物质生活上也只能和普通比丘一样。这就是所说的内心快乐但身体不舒适的人。”
「彼何等人身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，恒不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。
“哪类人是身体不舒适、内心也不快乐呢？就是指不积修世间福德的普通人，既得不到四事供养，也免不了经常堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道。这就是所说的身体和内心都不快乐的人。”
「彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，復免地獄、餓鬼、畜生道。所謂尸波羅比丘是。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！當求方便，當如尸波羅比丘。如是，諸比丘！當作是學。」
哪一类人既能身体安乐、内心也安乐呢？就是指积功累德证得阿罗汉译的修行人，获得衣被、饮食、卧具、医药这四事供养译，什么都不缺，还能免除堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道的果报，尸波罗比丘就是这样的人。诸位比丘，世间就有这样的四类人，所以你们应当努力寻求精进修行的方法，争取像尸波罗比丘那样修学。大家都应当这样践行。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
当时，在场的比丘们听完佛陀的开示，都十分欢喜，遵照佛陀的教导修行。
（三）
（三）
聞如是：
我是这样听佛陀说的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時，世尊告諸比丘：「今當說四梵之福。云何為四？若有信善男子、善女人，未曾起偷婆處，於中能起偷婆者，是謂初梵之福也。復次，信善男子、善女人，補治故寺者，是謂第二受梵之福也。復次，信善男子、善女人，和合聖眾者，是謂第三受梵之福。復次，若多薩阿竭初轉法輪時，諸天、世人勸請轉法輪，是謂第四受梵之福，是謂四受梵之福。」
当时，佛陀对众位比丘说：“现在要讲四种梵天的福报。哪四种呢？如果有信仰的善男子、善女人，在没有建过佛塔的地方修建佛塔译，这是第一种梵天福报。其次，有信仰的善男子、善女人修缮破损的寺庙，这是第二种能获得的梵天福报。其次，有信仰的善男子、善女人调和团结僧团大众，这是第三种能获得的梵天福报。其次，当如来译首次宣讲正法、转动法轮的时候，诸天和世间人都劝请如来宣讲正法，这是第四种能获得的梵天福报，以上就是四种梵天福报。”
爾時，有異比丘白世尊言：「梵天之福竟為多少？」
当时，有一位比丘对佛陀说：“梵天的福报到底有多大呢？”
世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾今當說。」
佛陀说：“好好听！好好听！认真思考我要讲的内容，我现在就说。”
諸比丘對曰：「如是。」
众位比丘回答说：“好的。”
世尊告曰：「閻浮里地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中眾生所有功德，正可與一輪王功德等。
佛陀说：“阎浮提译的东西长度是七千由旬译，南北长度是二万一千由旬，地形像古代的车子，这里所有众生的全部功德加起来，刚好能比得上一位转轮圣王译的功德。”
「瞿耶尼縱廣三十二萬里，地形如半月。比丘當知，閻浮地人民，及一輪王之德，比彼人者，與彼一人德等。
佛陀说：西牛贺洲长宽各三十二万里，地形像半弦月。比丘们要知道，南赡部洲所有人的福报加上一位金轮圣王的福报，加起来才抵得上西牛贺洲一个人的福报。译
「復次，比丘！弗于逮里地縱廣三十六萬里，地形方正，計閻浮里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。
佛陀接着说：比丘们，东胜神洲长宽各三十六万里，地形是方正的。就算把南赡部洲和西牛贺洲两地的所有福报加起来，也比不上东胜神洲一个人的福报。译
「比丘當知，欝單曰縱廣四十萬里，地形如月滿，計三方人民之福，故不如欝單曰一人之福。
比丘们要知道，北俱卢洲长宽各四十万里，地形像圆圆的满月。就算把前面三个部洲所有人的福报加起来，也比不上北俱卢洲一个人的福报。译
「比丘當知，計四天下人民之福，故不如四天王之德；計四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；計四天下及四天王、三十三天，故不如釋提桓因一人之福；計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因，故不如一豔天之福；計四天下及四天王、三十三天、釋提桓因及豔天，故不如一兜術天福；計從四天下至兜術天之福，故不如一化自在天之福；計從四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；計從四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。
比丘们要知道：四大部洲所有人的福报加起来，也比不上四天王译的福报；把四大部洲和四天王的福报加起来，也比不上三十三天所有人的福报；把四大部洲、四天王、三十三天的福报都加起来，也比不上释提桓因译一个人的福报；把前面这些所有的福报再加释提桓因的，也比不上夜摩天译一个人的福报；把从四大部洲到夜摩天的所有福报加起来，也比不上兜率天译一个人的福报；把从四大部洲到兜率天的所有福报加起来，也比不上他化自在天译一个人的福报；把从四大部洲到他化自在天的所有福报加起来，也比不上大梵天王译的福报。
「比丘當知，此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘！欲求梵天福者，當求方便，成其功德。如是，比丘！當作是學。」
比丘们要知道，以上就是梵天福报的层级。如果善男子、善女人想要求取梵天福报，这就是所能达到的最高标准。所以，比丘们，想求梵天福报的，应当用功修习，积集相应的功德。比丘们，应当这样修学。译
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
当时，众位比丘译听了佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。
（四）
（四）
聞如是：
我这样听到：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生之類有四種食，長養眾生。何等為四？所謂摶食或大、或小，更樂食、念食、識食，是謂四食。
当时，世尊对众位比丘说：“众生靠四种食物来维持生命，这四种是什么呢？分别是大小不等的段食译、触食译、思食译，以及识食，这四种就是所谓的食。”
「彼云何名為摶食？彼摶食者，如今人中所食，諸入口之物可食噉者，是謂名為摶食。
什么叫做段食译？所说的段食，就是如今人们吃进嘴里的、可以吞咽的食物，就叫做段食。
「云何名更樂食？所謂更樂食者，衣裳、繖蓋、雜香華、熏火及香油，與婦人集聚，諸餘身體所更樂者，是謂名為更樂之食。
什么叫做触食译？所说的触食，就是衣服、雨伞、帷盖、各种香花、熏香的烟火和香油，以及与妇人相处时，身体感受到的其他一切愉悦的感受，就叫做触食。
「彼云何名為念食？諸意中所念想、所思惟者，或以口說，或以體觸，及諸所持之法，是謂名為念食。
什么叫做思食译？所说的思食，就是心意中所想念、所思惟的内容，要么是用语言表述出来的，要么是身体接触到的，还有种种所持守的义理，就叫做思食。
「彼云何為識食？所念識者，意之所知，梵天為首，乃至有想、無想天，以識為食，是謂名為識食。
什么叫做识食译？所说的识食，就是意识所认知的对象，从梵天开始，乃至到有想天、无想天，都是以意识作为滋养，就叫做识食。
「是謂，比丘！有此四食，眾生之類以此四食，流轉生死，從今世至後世。是故，諸比丘！當共捨離此四食。如是，諸比丘！當作是學。」
以上就是，比丘们！这四种滋养译，各类众生都凭借这四种滋养，在生死中流转，从今生到来世。因此，诸位比丘！应当共同舍弃这四种滋养。要这样，诸位比丘！应当好好修学。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
当时，众位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，遵照教导去修行。
（五）
（五）
聞如是：
我是这样听说的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時，世尊告諸比丘：「有四辯。云何為四？所謂義辯、法辯、辭辯、應辯。
当时，世尊对众位比丘说：“有四种无碍辩才，也就是说法时能自在应对各类疑问、无障碍开演教义的四种辩才。是哪四种呢？就是义辩、法辩、辞辩、应辩。”
「彼云何名為義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天、龍、鬼神之所說，皆能分別其義，是謂名為義辯也。
那什么叫做义辩呢？所谓义辩，就是指哪怕天众、龙众、鬼神等各类众生所说的各类言辞，都能准确分辨其中的义理，这就叫做义辩。译
「彼云何名為法辯？十二部經如來所說，所謂契經、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經、方等、合集、未曾有，及諸有為法、無為法，有漏法、無漏法，諸法之實不可沮壞，所可總持者，是謂名為法辯。
那什么叫做法辩呢？如来说的十二部经译，以及有为法、无为法，有漏法、无漏法，所有法的真实本质不可毁坏，都能总摄忆持、无误宣讲，这就叫做法辩。译
「彼云何名為辭辯？若前眾生，長短之語，男語，女語，佛語，梵志、天、龍、鬼神之語，阿須倫、迦留羅、甄陀羅彼之所說，隨彼根原與其說法，是謂名為辭辯。
那什么叫做辞辩呢？面对各类众生，无论是男众女众、梵志、天众、龙众、鬼神、阿修罗、金翅鸟、紧那罗等所说的各种长短不同的言辞，都能顺着对方的根机和原委为其说法，这就叫做辞辩。译
「彼云何名為應辯？當說法時，無有怯弱，無有畏懼，能和悅四部之眾，是謂名為應辯。
那什么叫做应辩呢？每次说法的时候都没有胆怯畏惧，能够让四众弟子译都欢喜信受，这就叫做应辩。译
「我今當教勅汝，當如摩訶拘絺羅。所以然者，拘絺羅有此四辯，能與四部之眾廣分別說。如我今日觀諸眾中，得四辯才，無有出拘絺羅。若此四辯，如來之所有，是故，當求方便，成四辯才。如是，諸比丘！當作是學。」
我今天要教导你们，应当效法摩诃拘絺罗。译之所以要如此，是因为拘絺罗具备这四种辩才，能够为四众弟子广泛分别解说。就像我今天观察所有弟子中，获得这四种辩才的，没有人能超过拘絺罗。而这四种辩才正是如来所具足的，所以你们应当想尽办法，成就这四种辩才。各位比丘，应当这样修学。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
那時，眾位比丘聽完佛陀的教導，都十分歡喜，依法奉行。
（六）
（六）
聞如是：
我聽到的內容是這樣的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那時，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。译
爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思惟。云何為四？眾生不可思議；世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。
那時，世尊對眾位比丘說：「有四件事是終究無法靠思惟揣測清楚的。是哪四件呢？眾生的差別與業力不可思議；世界的成住壞空不可思議；龍所居住的國土不可思議；佛陀所教化的國土境界不可思議。為什麼這樣說呢？因為靠思惟這些內容，是沒辦法證得究竟解脫、滅盡涅槃的。译译译
「云何眾生不可思議？此眾生為從何來？為從何去？復從何起，從此終當從何生？如是，眾生不可思議。
那为什么说众生是不可思量的呢？这些众生到底是从哪里来的？又会往哪里去？又是怎么被生出来的？生命终结之后又会投生到哪里去？这些问题都没法想明白，所以说众生不可思量。
「云何世界不可思議？諸有邪見之人：世界斷滅、世界不斷滅，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世界耶？」
那为什么说世界是不可思量的呢？那些持有错误见解的人会追问：世界会彻底毁灭，还是永远不会毁灭？世界有明确的边界，还是根本没有边界？生命是独立于身体的灵魂，还是就等同于身体？还是既不是独立的灵魂，也不等同于身体？这世界是梵天译造的，还是大鬼神造出来的？
爾時，世尊便說此偈：
这时候，佛陀便说了下面这首偈颂：
「梵天造人民，世間鬼所造，
或能諸鬼作，此語誰當定？
欲恚之所纏，三者俱共等，
心不得自在，世俗有災變。
有人说梵天造了人类，有人说这世界是鬼神造的，也有人说是一众鬼神共同造的世界——这种说法谁又能说得准呢？贪欲、嗔恨、愚痴这三毒烦恼把所有人缠裹着，大家看待这些问题时都带着这三毒，心思根本不受控制，世俗的见解里总充斥着各种谬误灾患。
「如是，比丘！世間不可思議。
所以，各位比丘译！世界是没法用世俗思维想明白的。
「云何龍界不可思議？云何此雨為從龍口出耶？所以然者，雨渧不從龍口出也。為從眼、耳、鼻出耶，此亦不可思議。所以然者，雨渧不從眼、耳、鼻出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由行本而作此雨。所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼、耳、鼻出也。皆由彼天有神力故，而能作雨。如是，比丘！龍境界不可思議。
什么是龙译境界的不可思议之处呢？你们可能会问：雨水是从龙的口里喷出来的吗？事实上，雨滴并不是从龙的口里流出来的。那是从龙的眼睛、耳朵、鼻子里出来的吗？这也是说不通的。因为雨滴既不是从龙的眼耳鼻出来的，而是龙只要动念，不管是善念还是恶念，都能降雨，这是由龙自身的业力译本质决定的。你们要知道，须弥山腰住着一位名叫“大力”的天人，他能知晓众生的念头，也能降雨，但雨水并不是从他的口、眼、耳、鼻里出来的，只是因为他有神足通译，所以能够降雨。比丘们，龙境界就是这么不可思议。
「云何佛國境界不可思議？如來身者，為是父母所造耶？此亦不可思議。所以然者，如來身者，清淨無穢受諸天氣。為是人所造耶？此亦不可思議。所以然者，以過人行。如來身者，為是大身，此亦不可思議。所以然者，如來身者，不可造作，非諸天所及。如來壽為短耶？此亦不可思議。所以然者，如來有四神足。如來為長壽耶？此亦不可思議。所以然者，然復如來故興世間周旋，與善權方便相應。如來身者，不可摸則，不可言長、言短。音聲亦不可法則，如來梵音，如來智慧、辯才不可思議，非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。
什么是佛国境界的不可思议之处呢？你们可能会想：如来的身体是父母所造的吗？这也是不可思议的。因为如来的身体清净无秽，承受的是天界的精华之气，并非父母精血所成的肉身。那是人造出来的吗？这也说不通，因为如来的身体已经超越了常人的极限。你们会觉得如来的身体很大吗？这也是不可思议的，因为如来的身体无法用世俗的造作标准衡量，不是诸天能够比拟的。你们会想如来的寿命很短吗？这也是不可思议的，因为如来具备四种神足通，能自在出入三界。你们又会想如来的寿命很长吗？这也是不可思议的，因为如来虽然常住世间度化众生，但又能随顺众生根基施设善权方便译。如来的身体无法用世俗的标准衡量，既不能说长，也不能说短。如来的音声也没有固定的轨则，如来的清净梵音译、智慧、辩才都是不可思议的，不是世间普通人能够企及的。比丘们，佛国境界就是这么不可思议。
「如是。比丘！有此四處不可思議，非是常人之所思議。然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。
比丘们，这四处境界都是不可思议的，不是普通人能够思议的。但这四件事本身没有善法的根本，也不能靠修习这些来证得清净梵行译，无法抵达最终的解脱处，甚至不能通向涅槃译，只会让人神智狂乱，心意颠倒，生出各种疑惑烦恼的结使译。
「所以然者，比丘當知，過去久遠，此舍衛城中有一凡人，便作是念：『我今當思議世界。』是時，彼人出舍衛城，在一華池水側，結跏趺坐，思惟世界：『此世界云何成？云何敗？誰造此世界？此眾生類為從何來？為從何出？為何時生？』是時，彼人思議，此時便見池水中有四種兵出入。是時，彼人復作是念：『我今狂惑，心意錯亂，世間無者，我今見之。』時，彼人還入舍衛城，在里巷之中作是說：『諸賢當知，世界無者，我今見之。』
正是如此。比丘们，过去久远的时候，舍卫城译里有个普通人，他心想：“我今天要思议世界的真相。”于是他就出了舍卫城，来到一处莲花池边，盘腿坐下，思惟世界的成坏：“这世界是怎么形成的？又是怎么坏灭的？是谁造了这个世界？这些众生都是从哪里来的？什么时候出生的？命终之后又会到哪里去？”他正这样思惟的时候，忽然看见水池里出现了四种兵译往来的影像。这个人立刻就想：“我这是神智狂乱，心意错乱了吧？世间根本没有的东西，我居然看见了。”于是他回到舍卫城，在街巷里到处说：“各位贤士你们听好，世间本来没有的东西，我刚刚看见了。”
「是時，眾多人報彼人曰：『云何世間無者，汝今見之？』時，此人報眾多人曰：『我向者作是思惟：「世界為從何生？」便出舍衛城，在華池側，作是思議：「世界為從何來？誰造此世界？此眾生類從何而來？為誰所生？若命終者當生何處？」我當思議，此時，便見池水中有四種兵出入，世界無者，我今見之。』是時，眾多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池水之中那得四種兵？諸世界狂愚之中，汝最為上！』
当时就有好多人问他：“你说世间没有的东西，你看见了什么？”这个人就回答众人：“我之前正想著‘世界从哪里来’，出了舍卫城，在莲花池边思惟：‘世界从哪里起源？是谁造了世界？这些众生从哪里来？是谁生了他们？命终之后又会到哪里去？’我正想著这些问题的时候，就看见水池里出现了四种兵来来往来的影像，这就是世间本来没有、我现在看见的东西啊。”当时好多人就告诉他：“你真是愚痴狂乱啊！水池里怎么会有四种兵？在所有愚痴狂乱的人里，你算是最过分的了！”
「是故，比丘！我觀此義已，故告汝等耳。所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃處。然思議此者，則令人狂，心意錯亂。然比丘當知，彼人實見四種之兵。所以然者，昔日諸天與阿須倫共鬪，當共鬪時，諸天得勝，阿須倫不如。是時，阿須倫便懷恐怖，化形極使小，從藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。
所以啊，比丘们！我正是因为观察明白了这个义理，才告诉你们的。原因是什么呢？没有善根本有的功德，根本修不了清净梵行译，也没办法到达涅槃的境地。但要是去思维揣度那个（不可思维的内容），就会让人发狂，心神错乱。不过比丘们要知道，我说的那个人确实看到了四种兵种译。原因是什么呢？以前诸天和阿修罗译作战的时候，要是诸天打了胜仗，阿修罗打不过，这时候阿修罗心里非常恐惧，把身形变得极小，从藕根的空隙里钻了过去。这是佛眼才能看见的景象，其他任何人都看不到。
「是故，諸比丘！當思議四諦。所以然者，此四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。是故，諸比丘！捨離此世界之法，當求方便，思議四諦。知是，諸比丘！當作是學。」
所以啊，各位比丘！应当思维四圣谛译。原因是什么呢？这四圣谛是有真实义理、符合实相的，能够修清净梵行，修习出家人译的正道，能够到达涅槃的境地。所以啊，各位比丘！要舍离世间这些世俗之法，应当想方设法去思维四圣谛。记住这一点，各位比丘！应当这样修学。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
当时，诸位比丘听了佛陀的开示，都非常欢喜，按照佛陀的教导恭敬修行。
（七）
（七）
聞如是：
我当时亲耳听佛是这样说的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时，释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時，世尊告諸比丘：「有四神足。云何為四？自在三昧行盡神足；心三昧行盡神足；精進三昧行盡神足；誡三昧行盡神足。
这时，世尊对众比丘说：“有四种神足。译这四种是什么呢？第一种是自在三昧修行究竟所成就的神足，第二种是心三昧修行究竟所成就的神足，第三种是精进三昧修行究竟所成就的神足，第四种是戒三昧修行究竟所成就的神足。”
「彼云何為自在三昧行盡神足？所謂諸有三昧，自在意所欲，心所樂，使身體輕便，能隱形極細，是謂第一神足。
“那什么是自在三昧修行究竟所成就的神足呢？就是指通过禅定获得自在的能力，随心所欲，随着自己的心意行事，能让身体变得轻灵便利，甚至能隐身变成极微小的形态，这就是第一种神足。”
「彼云何心三昧行盡神足？所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆過，無所罣礙，是謂名為心三昧行盡神足。
“那什么是心三昧修行究竟所成就的神足呢？就是指凭借禅定的力量，心所能了知的范围遍满十方，穿过石头、墙壁都没有任何阻碍，这就叫做心三昧修行究竟所成就的神足。”
「彼云何名為精進三昧行盡神足？所謂此三昧無有懈惓，亦無所畏，有勇猛意，是謂名為精進三昧行盡神足。
“那什么叫做精进三昧修行究竟所成就的神足呢？就是指这种禅定没有丝毫懈怠，也没有任何畏惧，心念勇猛精进，这就叫做精进三昧修行究竟所成就的神足。”
「彼云何名為誡三昧行盡神足？諸有三昧，知眾生心中所念，生時、滅時，皆悉知之。有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，有疾心、無疾心，有亂心、無亂心，有少心、無少心，有大心、無大心，有量心、無量心，有定心、無定心，有解脫心、無解脫心，一切了知，是謂名為誡三昧行盡神足。
那什么叫做诫三昧行尽神足呢？所有能知晓众生心中念头的三昧，无论念头是生起还是灭掉，都能全部知晓。对方有贪欲之心、没有贪欲之心，有嗔恨之心、没有嗔恨之心，有无明愚昧之心、没有无明愚昧之心，有烦恼扰动之心、没有烦恼扰动之心，心散乱、心不散乱，心量狭小、心量广大，心被局限、心无局限，心住于正定、心不住于正定，心获得解脱、心未获得解脱，这一切全都了知，这就叫做诫三昧行尽神足。译
「如是，比丘！有此四神足，欲知一切眾生心中所念者，當修行此四神足。如是，諸比丘！當作是學。」
各位比丘，具备这四种神足，想要知晓一切众生心中所想的话，应当修习这四种神足。各位比丘，应当这样学习。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
当时，各位比丘听闻佛陀的教导，都心生欢喜，依教奉行。
（八）
（八）
聞如是：
如是我闻：译
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時，世尊告諸比丘：「有四愛起之法。若比丘愛起時便起。云何為四？比丘緣衣服故便起愛；由乞食故便起愛；由床坐故便起愛；由醫藥故比丘便起愛。是謂，比丘！有此四起愛之法，有所染著。
当时，佛陀对众比丘译说：“有四种引发贪爱的缘起，比丘遇到这四件事时，贪爱就会生起。是哪四种呢？因为衣服而生起贪爱，因为乞食而生起贪爱，因为床榻坐具而生起贪爱，因为药材而生起贪爱。诸位比丘，这就是四种引发贪爱的缘起，会让人产生执著贪恋。”
「其有比丘著衣裳者，我不說此人。所以然者，彼未得衣時，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著是食者，我不說此人。所以然者，彼未得乞食時，便興瞋恚，興想著念。其有比丘著床座者，不說此人。所以然者，彼未得床座時，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著醫藥者，我不說此人。所以然者，彼未得醫藥時，便興瞋恚，起想著念。
佛陀又说：“那些执著贪恋衣服的比丘，我不赞叹这类人。原因是什么呢？这些人还没得到衣服时，就会生起嗔恨、执念和贪想。那些执著贪恋食物的比丘，我也不赞叹这类人。原因是什么呢？这些人还没乞食到食物时，就会生起嗔恨、执念和贪想。那些执著贪恋床榻坐具的比丘，我也不赞叹这类人。原因是什么呢？这些人还没得到床榻坐具时，就会生起嗔恨、执念和贪想。那些执著贪恋药材的比丘，我也不赞叹这类人。原因是什么呢？这些人还没得到药材时，就会生起嗔恨、执念和贪想。”
「比丘當知，我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不親近。云何親近？云何不親近？若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得衣裳起善法心不愛著，此可親近。若乞食時起不善法，此不可親近；若乞食時起善法，此可親近。若得床座時起不善法，此不可親近；若得床座時起善法，此可親近，醫藥亦爾。
“比丘们应当知道，我现在要讲这四样修行必需品译的亲近与不亲近的标准。什么该亲近，什么不该亲近呢？如果得到衣服时，因为过度贪爱而生起不善法译，这类情况就不该亲近；如果得到衣服时，能生起善的念头，且不贪恋执著，这类情况就可以亲近。乞食的时候如果生起不善法，就不该亲近；乞食时如果生起善的念头，就可以亲近。得到床榻坐具时如果生起不善法，就不该亲近；得到床榻坐具时如果生起善的念头，就可以亲近，药材的情况也是一样的。”
「是故，諸比丘！當親近善法，除去惡法。如是，諸比丘！當作是學，欲使檀越施主，獲其功德，受福無窮，得甘露滅。」
“因此，诸位比丘！应当亲近善法，远离恶法。诸位比丘，应当这样修学，这样能够让布施的檀越施主译获得功德，受用无穷的福报，最终证得涅槃译。”
爾時，世尊便說此偈：
这时候，佛陀便说了这首偈颂：
「衣裳用布施，飲食床臥具，
於中莫起愛，不生諸世界。」
把衣物用来布施，饮食、卧床、卧具也都可以布施，对此不要生起贪爱，就不会再流转于诸世间译。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
这时候，众比丘译听了佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。
（九）
（九）
聞如是：
我是这样听到的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四大河水從阿耨達泉出。云何為四？所謂恒伽、新頭、婆叉、私陀。彼恒伽水牛頭口出向東流，新頭南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流從馬口中出。是時，四大河水遶阿耨達泉已，恒伽入東海，新頭入南海，婆叉入西海，私陀入北海。
这时，世尊对众位比丘说：“现在有四大河流发源于阿耨达池译。是哪四条呢？就是恒河、信度河、缚刍河、徙多河。恒河的水从牛头形的出水口涌出向东流，信度河从狮子形的出水口涌出向南流，徙多河从象形的出水口涌出向西流，缚刍河从马形的出水口涌出向北流。这四条大河环绕阿耨达池之后，恒河注入东海，信度河注入南海，缚刍河注入西海，徙多河注入北海。”
「爾時，四大河入海已，無復本名字，但名為海。此亦如是。有四姓。云何為四？剎利、婆羅門、長者、居士種，於如來所，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，無復本姓，但言沙門釋迦子。所以然者，如來眾者，其猶大海，四諦其如四大河，除去結使，入於無畏涅槃城。
“这时，四条大河注入大海之后，就不再保留原本的名称，统一都叫做海。这种情况也是一样的。古印度有四种传统社会等级出身的人，即四姓译，这类人在如来这里剃除须发、披上三法衣译出家修行之后，就不再保留原本的出身名称，统一都叫做沙门释迦弟子。之所以这样，是因为如来的僧众就像大海，四圣谛就像四条大河，断除烦恼束缚，就能进入没有怖畏的涅槃译城。”
「是故，諸比丘！諸有四姓，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子。所以然者，我今正是釋迦子，從釋種中出家學道。比丘當知，欲論生子之義者，當名沙門釋種子是。所以者何？生皆由我生，從法起，從法成。是故，比丘！當求方便，得作釋種子。如是，諸比丘！當作是學。」
“所以，各位比丘！凡是四种社会等级出身的人，剃除须发，以坚定的信心出家修行的话，都要舍弃原本的出身名称，自称是释迦弟子。之所以这样说，是因为我本人正是释迦族的儿子，是从释迦族中出家修行的。比丘们应当知道，如果要论‘佛弟子’这个称谓的真正含义，应当称这类人为沙门释迦族裔。为什么这么说呢？因为所有佛弟子的生命都是源自佛陀的教法，从教法中诞生，由教法成就。所以，比丘们！应当想方设法让自己成为真正的佛弟子。各位比丘！应当这样修学。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
这时，众位比丘听完佛陀的开示，都心生欢喜，遵照教诲修行。
（一〇）
（一〇）
聞如是：
我是这样听到的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时，释迦牟尼佛在舍卫国的祇树给孤独园说法。
爾時，世尊告諸比丘：「有四等心。云何為四？慈、悲、喜、護，以何等故名為梵堂？比丘當知，有梵、大梵名千，無與等者，無過上者，統千國界，是彼之堂，故名為梵堂。比丘！此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名為梵堂。
当时，世尊对众比丘说：“有四种等心。哪四种呢？就是慈、悲、喜、护，为什么叫它们梵堂呢？比丘们应当知道，有一位名叫千的梵天、大梵天，没有人能与他比肩，也没有人能超过他，他统管一千个世界，那是他的宫殿，所以叫做梵堂。比丘们！这四种梵堂所具有的力量，能够观照这千个世界，因此叫做梵堂。”
「是故，諸比丘！若有比丘欲度欲界之天，處無欲之地者，彼四部之眾當求方便，成此四梵堂。如是，諸比丘！當作是學。」
“所以，各位比丘！如果有比丘想要度脱欲界的诸天，安住在无贪欲的境界中，你们四众应当想方设法修成这四种梵堂。这样，各位比丘！应当这样修学。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
这时，众位比丘译听完佛陀的教导，都满心欢喜，照着佛陀所说的去修行。
增壹阿含經卷第二十一
《增壹阿含经》译卷第二十一。