增壹阿含經卷第五
《增壹阿含经》第五卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋时期罽宾国精通三藏译的高僧瞿昙僧伽提婆翻译
不逮品第十一
不逮品 第十一
(一)
(一)
聞如是:
当时我听到这样的说法:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「當滅一法,我證卿等成阿那含。云何為一法?所謂貪欲。諸比丘!當滅貪欲,我證卿等得阿那含。」
当时,世尊对众位比丘说:“只要断除一种烦恼,我就能保证你们证得阿那含译的果位。这是什么烦恼呢?就是贪欲。各位比丘!只要断除贪欲,我就能保证你们证得阿那含的果位。”
爾時,世尊便說此偈:
当时,世尊便说了这首偈颂:
「貪婬之所染,眾生墮惡趣;
當懃捨貪欲,便成阿那含。」
“被贪欲浸染的众生,都会堕入恶趣译;如果努力断除贪欲,就能证得阿那含的果位。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听到佛陀的教法,都十分欢喜,依照教导去修行。
(二)
(二)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「當滅一法,我證汝等成阿那含。云何為一法?所謂瞋恚是。諸比丘!當滅瞋恚,我證汝等得阿那含。」
当时,世尊对比丘们说:“只要断除一种烦恼,我就能证明你们证得阿那含果。这是什么烦恼呢?就是嗔恨。各位比丘,断除嗔恨,我就能证明你们证得阿那含果。”译
爾時,世尊便說此偈:
当时,世尊便说了这首偈颂:
「瞋恚之所染,眾生墮惡趣;
當懃捨瞋恚,便成阿那含。」
被嗔恨之心污染,众生就会堕入恶道;应当努力舍弃嗔恨,便能证得不还果译。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众比丘译听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照教导修行。
(三)
三
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「當滅一法,捨離一法,我證汝等成阿那含。云何為一法?所謂愚癡。是故,諸比丘!當滅愚癡,我與卿等證阿那含。」
当时,佛陀对比丘们说:“只要灭除一种烦恼、舍弃一种烦恼,我就能证明你们证得阿那含译。这种烦恼就是愚痴译。所以,各位比丘,应当灭除愚痴,我就能为你们证实证得阿那含。”
爾時,世尊便說此偈:
当时,佛陀便说了一首偈颂译。
「愚癡之所染,眾生墮惡趣;
當懃捨愚癡,便成阿那含。」
这首偈颂的内容是:“被愚痴染污的众生,都会堕入恶道译;应当努力舍弃愚痴,就能证得阿那含。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,依照教导去修行。
(四)
(四)
聞如是:
我听到的是这样的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那是在佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园的时候。
爾時,世尊告諸比丘:「當滅一法,捨離一法,我證汝等成阿那含。云何為一法?所謂慳貪。是故,諸比丘!當滅慳貪,我證汝等阿那含。」
这时,世尊对比丘们说:“你们只要断除一种恶法、舍弃一种恶法,我就能保证你们证得阿那含译。这一种恶法是什么呢?就是悭贪译。所以,各位比丘!要断除悭贪,我就能保证你们证得阿那含。”
爾時,世尊便說此偈:
这时,世尊便吟诵了这首偈子:
「慳貪之所染,眾生墮惡趣;
當懃捨慳貪,便成阿那含。」
被悭贪所沾染的众生,都会堕入恶道译;你们应当努力舍弃悭贪,就能证得阿那含。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜地照着去修行。
(五)
(五)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「我於此眾,初不見一法不可降伏,難得時宜,受諸苦報,所謂心是。諸比丘!此心不可降伏,難得時宜,受諸苦報。是故,諸比丘!當分別心,當思惟心,善念諸善本。如是,諸比丘!當作是學。」
当时,佛陀对众位比丘说:“我在所有人中,从来没见过哪一种东西像心一样难以降伏,很难找到合适的时机对它进行调伏,反而会招来各种苦果。诸位比丘,这个心是难以降伏的,很难找到合适的时机调伏,反而会招来各种苦果。所以,诸位比丘,应当甄别自己的心念,应当好好思虑心念,好好忆念各种善法的根本。诸位比丘,应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
那時,各位比丘译聽聞佛陀所說之後,都很歡喜,遵照教誨奉行。
(六)
(六)
聞如是:
我親耳聽聞佛陀如此說道:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
當時,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園译。
爾時,世尊告諸比丘:「我於此眾,初不見一法易降伏者,易得時宜,受諸善報。所謂心是。諸比丘!當分別心,善念諸善本。如是,諸比丘!當作是學。」
那時,世尊對眾位比丘說:「我在這個大眾之中,從來沒有見過有什麼東西比心更容易調伏,也更容易把握恰當的時機,從而收穫種種善的果報。所謂的這個東西就是我們的心啊。各位比丘!應當仔細分辨自己的心念,時常生起善的念頭,憶念善法的根本。就這樣,各位比丘!應當按照這樣的方法學習。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时,众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,照着佛陀的教导奉行。
(七)
(七)
聞如是:
我是这样听到的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「於此眾中,若有一人而作是念,我悉知之。然後此人不以飲食,在大眾中而虛妄語。我或復於異時,觀見此人,生染著心,念於財物,便於大眾中而作妄語。所以然者,諸比丘!財物染著甚為難捨,令人墜墮三惡道中,不得至無為之處!是故,諸比丘!已生此心,便當捨離;設未生者,勿復興心染著財物。如是,諸比丘!當作是學。」
这时,世尊对众位比丘说:“在你们这些人当中,如果有人这样想:‘我什么都懂。’可就算不是为了饮食,他也会在众人面前说谎。我之后再观察这个人,发现他生起了贪恋财物的心思,就会当众说妄语。为什么呢?比丘们,贪恋财物是非常难舍弃的,会让人堕入三恶道译,无法抵达无为译!所以,比丘们,如果已经生起了这种贪心,就要马上舍弃;如果还没生起,就不要再让对财物的贪念生起来。你们应当像这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教导修行。
(八)
(八)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「於此眾中而作是念:『正使命斷,不於眾中而作妄語。』我或復於異時觀見此人,生染著心,念於財物,便於大眾中而作妄語。所以然者,諸比丘!財物染著甚為難捨,令人墮三惡道中,不得至無為之處!是故,諸比丘!已生此心,便當捨離;若未生者,勿復興心染著財物。如是,諸比丘!當作是學。」
当时,佛陀对众位比丘译说:“就算有人到了性命垂危的关头,也不会在众人面前说谎。但我有时也会看到这样的人,生起贪恋之心,惦记着财物,就会在大庭广众之下说谎。这其中原因是什么呢,比丘们?因为贪恋财物实在太难舍弃,会让人堕入三恶道译,无法证得无为的解脱境地!所以,比丘们,如果已经生起了贪恋财物的心,就应当立刻舍弃;如果还没有生起这种心,就不要再让它萌发、不要贪恋财物。各位比丘,应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
那時,各位比丘聽了佛陀的教誡,都滿心歡喜,遵從奉行。
(九)
(九)
聞如是:
我這樣聽到的:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
那時,佛陀住在羅閱城译的迦蘭陀竹園,和五百位大比丘译在一起。
爾時,世尊告諸比丘:「云何,諸比丘!頗有見提婆達兜清白之法乎?然復提婆達兜為惡深重,受罪經劫不可療治。於我法中,不見毫釐之善可稱記者。以是之故,我今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁,形體沒溺,無有一淨處。有人欲來濟拔其命,安置淨處,遍觀廁側及彼人身,頗有淨處,吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視,無一淨處而可捉者,便捨而去。如是,諸比丘!我觀提婆達兜愚癡之人,不見毫釐之法而可記者,受罪經劫不可療治。所以然者,提婆達兜愚癡專意,偏著利養,作五逆罪已,身壞命終,生惡趣中。如是,諸比丘!利養深重,令人不得至安隱之處。是故,諸比丘!以生利養心,便當捨離;若未生者,勿興染心。如是,諸比丘!當作是學。」
那時,佛陀對各位比丘說:「諸位比丘,你們可曾見過提婆達兜译有什麼清白無瑕的善行嗎?然而這個人造業極深,要受無數劫的懲罰,根本無法救贖。他在我的教法中,連一絲一毫值得稱道的善行都找不到。所以我今天要說說提婆達兜罪業的根源,他的罪過根本無法救濟。就好比有人掉進了很深的糞坑,整個人沉在糞便裡,沒有一處是乾淨的。有人想去救他的命,把他帶到乾淨的地方,仔細打量糞坑和周邊,又看了看這個人的身體,發現沒有一處乾淨的地方可以下手抓,只好放棄離開。同樣的,各位比丘,我觀察提婆達兜這個愚癡的人,連一絲一毫值得記錄的善行都找不到,他受的苦難要歷經無數劫,根本無法救贖。這是為什麼呢?提婆達兜愚癡執迷,一心只貪圖名聞利養,犯下了五逆罪译之後,壽終命終就墮入了惡道。所以啊各位比丘,名聞利養的禍害非常深重,會讓人無法抵達安穩的解脫之處。因此各位比丘,要是已經生起了貪求利養的心,就應當立刻捨棄;如果還沒有生起這種心,就不要讓它生起。各位比丘,應當像這樣學習。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听佛说完开示,都满心欢喜地依教奉行。
(一〇)
(一〇)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
那时,佛陀住在罗阅城的迦兰陀竹园,和五百位大比丘僧众在一起。
爾時,有一比丘聞如來記別調達,受罪一劫不可療治。時,彼比丘便至尊者阿難所,共相問訊已,在一面坐。爾時,彼比丘問阿難曰:「云何,阿難!如來盡觀提婆達兜原本已,然後記別,受罪一劫不可療治乎?頗有所由可得而記耶?」
当时,有个比丘听说如来预记提婆达多将受一劫苦罪、无法救赎。这位比丘便来到尊者阿难跟前,互相问候之后,坐在一侧。这时,这位比丘问阿难说:“阿难,请问如来是彻底了解了提婆达多的所有过往之后,才做这样的预记,判定他受一劫无法救赎的苦罪吗?还是有什么依据才做出这样的预记呢?”
時,阿難告曰:「如來所說終不虛設,身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別,受罪深重,當經一劫不可療治。」
阿难说:“佛陀所说的话从来不会有虚假不实的,他的言行也从来没有前后矛盾的地方。佛陀真实地为提婆达兜做了罪报判定,他要承受的罪罚极其深重,要经过一劫的时间都难以得到救疗。译译
爾時,尊者阿難即從坐起至世尊所,頭面禮足,在一面住。爾時,阿難白世尊曰:「有一比丘來至我所,而作是說:『云何,阿難!如來盡觀提婆達兜原本已,然後記別,受罪一劫不可療治乎?頗有因緣可得記別耶?』作是語已,各自捨去。」
这时,尊者阿难从座位上起身来到佛陀的住处,恭敬地向佛陀行了头面触足礼,然后站在一旁。随后阿难对佛陀说:“有一位比丘来到我这儿,问道:“请问阿难,佛陀是彻底了解了提婆达兜的所有过往之后,才判定他要承受一劫难以救疗的罪报吗?还是有其他因缘才做出这样的判定呢?”说完这话,那位比丘就自行离开了。”译
世尊告曰:「彼比丘者必晚暮學出家,未久方來至我法中耳。如來所說終不虛妄,云何於中復起猶豫?」
佛陀回答说:“那位比丘肯定是年纪很大才出家学道,刚刚来到我的教法之中不久罢了。佛陀所说的话从来不会有虚假,怎么还会对此产生疑惑呢?”
爾時,世尊告阿難曰:「汝往至彼,語比丘言:『如來呼卿。』」
这时,佛陀对阿难说:“你去到那位比丘那里,告诉他:“佛陀叫你过来。””
阿難對曰:「如是。世尊!」是時,阿難受世尊教,便往至彼比丘所,到已,語彼比丘曰:「如來呼卿。」彼比丘對曰:「如是。尊者!」爾時,彼比丘便嚴衣服,共阿難至世尊所。到已,禮世尊足,在一面坐。
阿难回答:“好的,佛陀。”这时阿难领了佛陀的指示,便前往那位比丘的住处,到了之后,对那位比丘说:“佛陀叫你过去。”那位比丘回答:“好的,尊者。”随后那位比丘整理好身上的僧衣,和阿难一同来到佛陀的住处。到了之后,恭敬地向佛陀行了头面触足礼,站在一旁坐下。
爾時,世尊告彼比丘:「云何,愚人!汝不信如來所說乎?如來所教無有虛妄,汝今乃欲求如來虛妄。」
这时,世尊对那个比丘说:“哎,你这人怎么这么愚钝!难道你不相信如来所说的话吗?如来的教导没有一句是虚妄的,你现在居然想要听如来说虚妄的话?”
時,彼比丘白世尊曰:「提婆達兜比丘者,有大神力,有大威勢。云何世尊記彼一劫受罪重耶?」
当时,那个比丘对世尊说:“提婆达兜比丘译神通广大,威势十足。世尊怎么记说他这一劫要受那么重的罪报啊?”
佛告比丘曰:「護汝口語,勿於長夜受苦無量。」
佛告诉那个比丘说:“管好你的嘴,别让自己在漫漫长夜译里吃尽无量的苦头。”
爾時,世尊便說此偈:
这时,世尊就说出了这首偈子。
「遊禪世俗通,至竟無解脫,
不造滅盡跡,復還墮地獄。
那些修禅定获得世俗神通的人,最终都得不到解脱;要是不修通向涅槃的灭尽之道译,最终还是会堕入地狱。
「若使我當見提婆達兜,身有毫釐之善法者,我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。是故,愚人!我不見提婆達兜有毫釐之善法,以是故,記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。所以然者,提婆達兜愚癡,貪著利養,起染著心,作五逆惡,身壞命終,入地獄中。所以然者,利養心重,敗人善本,令人不到安隱之處!是故,諸比丘!設有利養心起,便當求滅;若不有心,勿興想著。如是,諸比丘!當作是學。」
如果我当时能看见提婆达多译哪怕有一点点善法,我绝不会说他受一劫苦报、无法救度。正因为他愚痴,贪求供养,生起贪染之心,造下五逆译重罪,死后堕入地狱。贪利之心太重,会败坏人的善根,让人无法到达安稳之处。所以各位比丘译,如果生起贪利之心,就要设法灭除;如果没有这种心,也不要生起贪念。各位比丘,应当这样修学。
爾時,彼比丘從坐起,整衣服,禮世尊足,白世尊曰:「今自悔過,唯願垂恕!愚癡所致,造不善行。如來所說,無有二言,然我愚癡,起猶豫想。唯願世尊受我悔過,改往修來。」乃至再三。
当时那位比丘从座位上起身,整理好衣服,向世尊译行足礼,对世尊说:“我现在自己悔过,只希望您能宽恕我!都是因为愚痴,才造下了恶业。如来的教诲译从来没有虚妄,但我太愚痴,生起了犹豫不决的念头。只希望世尊接受我的悔过,让我改掉过去的错误,修习未来正确的行持。”他这样请求了多次。
世尊告曰:「善哉!比丘!悔汝所念,恕汝不及,莫於如來興猶豫想。今受汝悔過,後更莫作。」乃至三四。
世尊告诉他说:“很好啊,比丘!你能悔过自己的过失,我宽恕你之前的过错,你不要再对如来生起犹豫的念头。我现在接受你的悔过,以后不要再犯这样的错误。”世尊这样说了三四次。
爾時,世尊便說此偈:
当时,世尊就说了这首偈颂。
「設有作重罪,悔過更不犯,
此人應禁戒,拔其罪根原。」
如果有人造下了重罪,悔过之后不再重犯,这个人应当守持禁戒,拔除罪业的根本。
爾時,彼比丘及四部眾聞佛所說,歡喜奉行。
当时,那位比丘和四众弟子译听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。
四種阿那含二心及二食
婆達二契經智者當覺知
四种阿那含译、两种心、两种食,以及婆达的两种契经,有智慧的人应当知晓。
增壹阿含經壹入道品第十二
《增壹阿含经》入道品第十二
(一)
(一)
聞如是:
我是这样听到的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,释迦牟尼佛正在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有一入道,淨眾生行,除去愁憂,無有諸惱,得大智慧,成泥洹證。所謂當滅五蓋,思惟四意止。云何名為一入?所謂專一心,是謂一入。云何為道?所謂賢聖八品道,一名正見,二名正治,三名正業,四名正命,五名正方便,六名正語,七名正念,八名正定,是謂名道,是謂一入道。
当时,世尊对众位比丘说:“有一条统一的修行路径,能净化众生的行为,消除愁苦烦恼,让人获得大智慧,证得涅槃译。这条路径的核心就是灭除五种障碍,修习四种意念观照(也就是四念处译)。什么叫‘统一的修行’呢?就是专注一心,这就叫统一的修行。什么叫‘道’呢?就是圣者修行的八种正确途径,分别是:正确的见解、正确的思维、正确的行为、正确的谋生方式、正确的精进、正确的言语、正确的正念、正确的禅定。这就叫做道,也就是所说的统一修行路径。”
「云何當滅五蓋?所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋,是謂當滅五蓋。
那要怎么灭除这五种障碍呢?这五种障碍分别是贪欲的障碍、嗔恨的障碍、散乱掉举的障碍、昏沉睡眠的障碍、怀疑的障碍,这就是需要灭除的五盖。
「云何思惟四意止?於是,比丘內自觀身,除去惡念,無有愁憂;外自觀身,除去惡念,無有愁憂;內外觀身,除去惡念,無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂,外觀痛痛,內外觀痛痛;內觀心而自娛樂,外觀心,內外觀心;內觀法,外觀法,內外觀法而自娛樂。
那要怎么修习这四种意念观照呢?比丘们首先要向内观察自己的身体,去除不善的念头,就不会有愁苦;向外观察他人的身体,去除不善的念头,就不会有愁苦;同时向内、向外观察身体,去除不善的念头,就不会有愁苦。接下来向内观察感受,保持觉知安住,向外观察他人的感受,同时向内、向外观察感受;向内观察自己的心念,保持觉知安住,向外观察他人的心念,同时向内、向外观察心念;向内观察诸法,向外观察诸法,同时向内、向外观察诸法,保持觉知安住。
「云何比丘內觀身而自娛樂?於是,比丘觀此身隨其性行,從頭至足,從足至頭,觀此身中皆悉不淨,無有可貪。復觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬,皆悉觀知。屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽,皆當觀知,無可貪者。如是,諸比丘!當觀身自娛樂,除去惡念,無有愁憂。
那比丘要怎么向内观察身体、安住于清净的观照喜悦呢?比丘要按照身体的自然结构,从头到脚、从脚到头细细觉察,明白这个身体里没有任何洁净的部分,没有什么值得贪恋的。再进一步观察这个身体里的毛发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋脉、骨骼、骨髓、脑髓、脂肪、肠胃、心脏、肝脏、脾脏、肾脏等器官,全都清晰觉察到。还有粪便、尿液、储存代谢废物的脏腑、眼泪、唾液、鼻涕、血液、脂肪、胆汁,也都要一一觉察,知道这些都没有什么值得贪恋的。各位比丘!应当这样观察身体,安住于清净的观照喜悦中,去除不善的念头,远离愁苦烦恼。
「復次,比丘!還觀此身有地種耶?水、火、風種耶?如是,比丘觀此身。復次,比丘!觀此身,分別諸界,此身有四種,猶如巧能屠牛之士、若屠牛弟子,解牛節解,而自觀見此是脚,此是心,此是節,此是頭。如是,彼比丘分別此界,而自觀察此身有地、水、火、風種。如是,比丘觀身而自娛樂。
再说,比丘们!观察这个身体,是由地、水、火、风这四大种译聚合而成的吗?就像擅长宰牛的屠夫或是他的学徒,拆解牛的关节时,能清楚地辨认出这是牛脚,这是牛的心脏,这是关节,这是牛头。同样的,比丘也要分辨身体的四大构成,觉察到这个身体确实由地、水、火、风这四大组成。这就是比丘正确观察身体、获得内心安乐的方法。
「復次,比丘!觀此身有諸孔,漏出不淨。猶如彼人觀竹園,若觀葦叢。如是,比丘觀此身有諸孔,漏出諸不淨。
再说,比丘们!观察这个身体有许许多多的孔窍,会不断漏出各种污秽的东西。就像一个人打量竹林或是芦苇丛一样,比丘也要这样观察自己的身体,看到那些孔窍不断排出不干净的东西。
「復次,比丘!觀死屍,或死一宿,或二宿,或三宿、四宿,或五宿、六宿、七宿,身體膖脹,臭處不淨。復自觀身與彼無異,吾身不免此患。若復比丘觀死屍,烏鵲、鵄鳥所見噉食;或為虎狼、狗犬、虫獸之屬所見噉食。復自觀身與彼無異,吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。
再说,比丘们!要观察死尸:有的刚死了一晚,有的死了两晚,有的死了三到七天,身体已经肿胀发臭,非常污秽。然后反观自己的身体和这些死尸没有任何区别,我的身体也无法逃脱这样的结局。如果比丘再观察那些被乌鸦、猛禽啄食的死尸,或是被老虎、狼、狗、虫兽等野兽吞吃的尸体,也要反观自己的身体和这些死尸没有不同,我的身体同样免不了被吞吃的祸患。这就是比丘正确观察身体、获得内心安乐的方法。
「復次,比丘!觀死屍,或噉半散落在地,臭處不淨。復自觀身與彼無異,吾身不離此法。復次,觀死屍,肉已盡,唯有骨在,血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。如是,比丘觀此身。復次,比丘!觀死屍筋纏束薪,復自觀身與彼無異。如是,比丘觀此身。
再说,比丘们!观察那些被啃食得半散落在地的死尸,一样臭秽不净。反观自己的身体和这些死尸没有区别,我的身体也无法逃脱这样的结局。再观察那些已经只剩骨头、沾着血污的死尸,对照自己的身体,也没有什么不同。这就是比丘观察身体的方法。再进一步,观察那些被筋骨缠绕、像柴捆一样的死尸,反观自己的身体和这些也没有区别。这就是比丘正确观察身体的方法。
「復次,比丘!觀死屍骨節分散,散在異處,或手骨、脚骨各在一處;或膞骨,或腰骨,或尻骨,或臂骨,或肩骨,或脇骨,或脊骨,或項骨,或髑髏。復以此身與彼無異,吾不免此法,吾身亦當壞敗。如是,比丘觀身而自娛樂。
再说,比丘们!观察那些已经散架的尸骨,七零八落地散在各处:有的手骨在一处,有的脚骨在另一处;有的小腿骨、腰骨、尾骨、手臂骨、肩骨、肋骨、脊梁骨、脖子骨散在各处,还有骷髅。反观自己的身体和这些尸骨没有区别,我的身体也无法逃脱坏灭的结局,最终也会变成这样。这就是比丘正确观察身体、获得内心安乐的方法。
「復次,比丘!觀死屍白色、白珂色。復自觀身與彼無異,吾不離此法,是謂比丘自觀身。
再次,比丘们!观察死尸呈现白色,如同白色贝壳的光泽。再反观自己的身体,和那死尸毫无差别,我不离开这种如实观察的修法,这就叫做比丘如实地观察自身。译
「復次,比丘!若見死屍、骨青、瘀想,無可貪者,或與灰土同色不可分別。如是,比丘!自觀身除去惡念,無有愁憂;此身無常,為分散法。如是,比丘內自觀身,外觀身,內外觀身,解無所有。
再次,比丘!如果看见死尸发青肿胀、瘀烂腐坏,没有任何值得贪恋的,有的和灰土颜色混在一起没法分辨。这样的比丘如实地观察自身,就能去除恶念,没有忧愁;这个身体是无常的,终究会分解消散。这样的比丘,向内观察自身的身体,向外观察其他众生的身体,同时从内外两方面观察身体,就能明白身体本无恒常实有的自性。译
「云何比丘內觀痛痛?於是,比丘得樂痛時,即自覺知我得樂痛;得苦痛時,即自覺知我得苦痛;得不苦不樂痛時,即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時,便自覺知我得食樂痛;若得食苦痛時,便自覺知我得食苦痛;若得食不苦不樂痛時,亦自覺知我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時,便自覺知我得不食樂痛;若得不食苦痛時,亦自覺知我不食苦痛;若得不食不苦不樂痛時,亦自覺知我得不食不苦不樂痛。如是,比丘內自觀痛。
什么叫做比丘向内观察感受呢?当时,比丘感受到快乐的感受时,就自己觉悟知道自己感受到快乐;感受到痛苦的感受时,就自己觉悟知道自己感受到痛苦;感受到不苦不乐的受时,就自己觉悟知道自己感受到不苦不乐的受。如果是因为进食得到快乐受时,就自己觉悟知道自己是因为进食得到的快乐受;如果是因为进食得到痛苦受时,就自己觉悟知道自己是因为进食得到的痛苦受;如果是因为进食得到不苦不乐受时,也自己觉悟知道自己是因为进食得到的不苦不乐受。如果是不进食得到快乐受时,就自己觉悟知道自己是不进食得到的快乐受;如果是不进食得到痛苦受时,也自己觉悟知道自己是不进食得到的痛苦受;如果是不进食得到不苦不乐受时,也自己觉悟知道自己是不进食得到的不苦不乐受。这样的比丘,就是向内观察感受。译
「復次。若復比丘得樂痛時,爾時不得苦痛,爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時,爾時不得樂痛,自覺知我受苦痛。若得不苦不樂痛時,爾時無苦無樂,自覺知我受不苦不樂痛。彼習法而自娛樂,亦觀盡法,復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見,思惟原本,無所依倚而自娛樂,不起世間想;於其中亦不驚怖,以不驚怖,便得泥洹:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如真實知。如是,比丘內自觀痛,除去亂念,無有愁憂;外自觀痛,內外觀痛,除去亂念,無有愁憂。如是,比丘內外觀痛。
再次,如果比丘感受到快乐受时,这时候没有痛苦受,就自己觉悟知道自己正在受快乐。如果感受到痛苦受时,这时候没有快乐受,自己觉悟知道自己正在受苦。如果感受到不苦不乐受时,这时候没有苦也没有乐,自己觉悟知道自己正在受不苦不乐受。他了知感受生起的法则,从而安然自在;又观察感受灭尽的法则,还观察如何令感受不再生起的修法。或者当某种感受生起时,可以清楚地觉知,思惟它的根本本质,不依赖任何外境就能安然自在,不会生起世俗的念头;在其中也不惊怖,因为不惊怖,就证得涅槃:生死的烦恼已经断尽,清净的梵行已经建立,该做的已经做完,不会再受后有果报,就像如实了知真相一样。这样的比丘向内观察感受,去除散乱的念头,没有忧愁;向外观察感受,同时从内外两方面观察感受,去除散乱的念头,没有忧愁。这样的比丘就是内外观察感受。译
「云何比丘觀心心法而自娛樂?於是,比丘有愛欲心,便自覺知有愛欲心;無愛欲心,亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心,便自覺知有瞋恚心;無瞋恚心,亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心,便自覺知有愚癡心;無愚癡心,便自覺知無愚癡心。有愛念心,便自覺知有愛念心;無愛念心,便自覺知無愛念心。有受入心,便自覺知有受入心;無受入心,便自覺知無受入心。有亂念心,便自覺知有亂心;無亂心,便自覺知無亂心。有散落心,亦自覺知有散落心;無散落心,便自覺知無散落心。有普遍心,便自覺知有普遍心;無普遍心,便自覺知無普遍心。有大心,便自覺知有大心;無大心,便自覺知無大心。有無量心,便自覺知有無量心;無無量心,便自覺知無無量心。有三昧心,便自覺知有三昧心;無三昧心,便自覺知無三昧心。未解脫心,便自覺知未解脫心;已解脫心,便自覺知已解脫心。如是,比丘心相觀意止。
什么叫做比丘观察心和心所而安然自在呢?这时,比丘有贪欲的念头时,就自己觉悟知道自己有贪欲的念头;没有贪欲的念头时,也自己觉悟知道自己没有贪欲的念头。有嗔恚的念头时,就自己觉悟知道自己有嗔恚的念头;没有嗔恚的念头时,也自己觉悟知道自己没有嗔恚的念头。有愚痴的念头时,就自己觉悟知道自己有愚痴的念头;没有愚痴的念头时,就自己觉悟知道自己没有愚痴的念头。有贪爱的念头时,就自己觉悟知道自己有贪爱的念头;没有贪爱的念头时,就自己觉悟知道自己没有贪爱的念头。有执着领纳的念头时,就自己觉悟知道自己有执着领纳的念头;没有执着领纳的念头时,就自己觉悟知道自己没有执着领纳的念头。有散乱的念头时,就自己觉悟知道自己有散乱的念头;没有散乱的念头时,就自己觉悟知道自己没有散乱的念头。有掉举散落的念头时,也自己觉悟知道自己有掉举散落的念头;没有掉举散落的念头时,就自己觉悟知道自己没有掉举散落的念头。有广大普遍的念头时,就自己觉悟知道自己有广大普遍的念头;没有广大普遍的念头时,就自己觉悟知道自己没有广大普遍的念头。有广大的念头时,就自己觉悟知道自己有广大的念头;没有广大的念头时,就自己觉悟知道自己没有广大的念头。有无量广大的念头时,就自己觉悟知道自己有无量广大的念头;没有无量广大的念头时,就自己觉悟知道自己没有无量广大的念头。有心入正定的念头时,就自己觉悟知道自己有心入正定的念头;没有心入正定的念头时,就自己觉悟知道自己没有心入正定的念头。有未解脱的烦恼时,就自己觉悟知道自己有未解脱的烦恼;已经解脱烦恼时,就自己觉悟知道自己已经解脱烦恼。这样的比丘,就是观察心和心所的法相而安住于念处。译
「觀習法,觀盡法,并觀習盡之法,思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟,無所猗,不起世間想,已不起想,便無畏怖;已無畏怖,便無餘;已無餘,便涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。如是,比丘內自觀心心意止,除去亂念,無有憂愁;外觀心,內外觀心心意止。如是,比丘心心相觀意止。
译文:比丘修行时,要观照缘起法、观照缘灭法,同时观照缘起与缘灭的法则,思维体悟这些法从而获得法的喜乐。译对于可了知、可见、可思维、不可思惟的一切法,不执著任何依托,不生起世俗的分别想,已经不起分别想,就不会有畏惧怖畏;已经没有怖畏,就不会再有剩余的烦恼;已经没有烦恼,就证得涅槃:生死轮回已经断尽,清净的梵行已经建立,应当做的事已经完成,不会再受后有的果报,如实觉知到这一点。如此,比丘向内观照自心,安住于正念的止息,去除杂乱的妄念,没有忧愁;向外观照他心,又对内对外同时观照心,都安住于正念的止息。如此,比丘就是观照心念的特质而安住于正念。译
「云何比丘法法相觀意止?於是,比丘修念覺意,依觀、依無欲、依滅盡,捨諸惡法。修法覺意、修精進覺意、修喜覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意,依觀、依無欲、依滅盡,捨諸惡法。如是,比丘法法相觀意止。
译文:什么叫做比丘观照诸法的特质而安住于念呢?此时,比丘修习念觉分,以观照为根本、以无贪欲为根本、以烦恼灭尽为根本,舍弃各种恶法。又修习法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、三昧觉分、护觉分,同样以观照为根本、以无贪欲为根本、以烦恼灭尽为根本,舍弃各种恶法。如此,比丘就是观照诸法的特质而安住于念。译
「復次,比丘!於愛欲解脫,除惡不善法,有覺、有觀,有猗念,樂於初禪而自娛樂。如是,比丘法法相觀意止。
译文:再者,比丘从贪爱欲望中解脱出来,断除各种恶法和不善法,此时还有觉知、有观照,有依托、有正念,安住在初禅中获得法的喜乐。如此,比丘就是观照诸法的特质而安住于念。译
「復次,比丘!捨有覺、有觀,內發歡喜,專其一意,成無覺、無觀,念猗喜安,遊二禪而自娛樂。如是,比丘法法相觀意止。
译文:再者,比丘舍弃觉知、观照的心理活动,内心生起欢喜,专注一念,达到没有觉知、观照的状态,有正念、依托,充满喜乐和平安,安住游乐于二禅中。如此,比丘就是观照诸法的特质而安住于念。译
「復次,比丘!捨於念,修於護,恒自覺知身覺樂,諸賢聖所求,護念清淨,行於三禪。如是,比丘法法相觀意止。
译文:再者,比丘舍弃对喜乐的贪著,修习护持心念,持续觉知到身体充满安乐的感觉,这是诸贤圣所追求的清净境地,护持的念根清净无染,安住于三禅中。如此,比丘就是观照诸法的特质而安住于念。译
「復次,比丘!捨苦樂心,無復憂喜,無苦無樂,護念清淨,樂於四禪。如是,比丘法法相觀意止。彼行習法,行盡法,并行習盡之法而自娛樂,便得法意止而現在前。可知可見,除去亂想,無所依猗,不起世間想;已不起想,便無畏怖;已無畏怖,生死便盡;梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。諸比丘!依一入道眾生得清淨,遠愁憂,無復喜想,便逮智慧,得涅槃證。所謂滅五蓋,修四意止也。」
再者,诸位比丘!舍弃苦乐之心,不再有忧喜的感受,不苦不乐,保持心念清净,乐于安住于四禅译。诸位比丘,就这样对一切法各自的特征如实观照,安住于四念处译。如果修行者修习生灭之法、灭尽之法,行持这两种法而自在地受用,就能让四念处安住于当下现前。这时可以真切体察到:去除了杂乱的妄想,没有任何执着的依托,不会生起世俗的念头;不再生起这些念头,就不会有畏惧怖畏;没有畏惧怖畏,生死轮回就此终结;清净的修行已经圆满,该做的事情已经做完,不会再投生轮回,如实地证知了这一切。诸位比丘!众生依循同一的入道路径,就能获得清净,远离愁忧,不再有喜乐的妄念,进而获得智慧,证得涅槃译。所说的这个路径,就是灭除五种覆盖心性的烦恼,修习四念处也就是四意止。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时,诸位比丘听完佛陀的教导,都满心欢喜,依教奉行。
(二)
(二)
聞如是:
我是这样听到的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「我於是中不見一法速磨滅者,憎嫉梵行。是故,諸比丘!當修行慈忍,身行慈,口行慈,意行慈。如是,諸比丘!當作是學。」
这时,佛陀告诉众位比丘:我从来没见过有什么东西,能像译一样,让善法快速消磨毁灭。所以,各位比丘!应当修习慈悲与忍辱,身体做慈悲的事,嘴里说慈悲的话,心里想慈悲的念头。各位比丘,要这样努力修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,遵照佛陀的教导修行。
(三)
(三)
聞如是:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現世時,諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門,最尊最上,無與等者,福田第一,可事可敬。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現世時,過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上,最尊最上,無與等者,福田第一,可事可敬。如是,諸比丘!常當供養如來。如是,諸比丘!當作是學。」
当时,释迦牟尼佛对众位比丘译说:“如果这世上出现这样一位圣者,无论是天神、人类、阿修罗、魔众、欲界天众、各类修行人还是婆罗门阶层,他都是最为尊贵崇高的,没有人能与之比肩,是第一福田,值得侍奉、值得敬仰。什么样的人是这样的呢?就是被称为多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛译的佛陀。这就是出现于世时,超越天神、人类、阿修罗、魔众、欲界天众、各类修行人、婆罗门,最为尊贵崇高、无人能及,是第一福田、值得侍奉敬仰的人。众位比丘,应当恒常供养如来。众位比丘,应当依照这样的道理修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时众位比丘听了佛陀的开示,都心生欢喜,依照教导去践行。
(四)
(四)
聞如是:
我这样亲耳听佛这样说。
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「其有瞻視病者,則為瞻視我已;有看病者,則為看我已。所以然者,我今躬欲看視疾病。諸比丘!我不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中,最上無過是施。其行是施,爾乃為施,獲大果報,得大功德,名稱普至,得甘露法味。所謂如來、至真、等正覺,知施中最上無過是施。其行是施,爾乃為施,獲大果報,得大功德。我今因此因緣而作是說:『瞻視病者,則為瞻視我已而無有異,汝等長夜獲大福祐。』如是,諸比丘!當作是學。」
当时,佛陀对众位出家修行的比丘译说:“如果有人探望、照顾病人,就等于是在探望、照顾我本人;如果有人看护病人,就等于是在为我看护。我之所以这么说,是因为我现在也亲自去探望病人。各位比丘!在所有布施中——无论布施对象是天界众生、世间之人,还是出家修行的沙门、婆罗门——都没有比照顾病人更上等的布施了。践行这种布施,才是真正的布施,能获得巨大的果报,积累无量的功德,名声传扬四方,能体证到如同甘露一般的法味。我作为如来、至尊、证得正觉的佛陀,知道在所有布施里,照顾病人是最上等的。践行这种布施,才是真正的布施,能获得巨大的果报,积累无量的功德。我今天因为这个缘故才说:‘探望照顾病人,就等于是在探望照顾我本人,没有任何区别,你们长久以来就能获得大福佑。’各位比丘!应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,遵照教诲去践行。
(五)
(五)
聞如是:
当时的情况是这样的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「其有歎譽阿練若者,則為歎譽我已。所以然者,我今恒自歎譽阿練若行;其有誹謗阿練若者,則為誹謗我已。其有歎說乞食,則為歎譽我已。所以然者,我恒歎說能乞食者;其有謗毀乞食,則為毀我已。其有歎說獨坐者,則為歎說我已。所以然者,我恒歎說能獨坐者;其有毀獨坐者,則為毀我已。其有歎譽一坐一食者,則為歎譽我已。所以然者,我恒歎譽一坐一食者;其有毀者,則為毀我已。若有歎說坐樹下者,則為歎說我身無異。所以然者,我恒歎譽在樹下者;若有毀彼在樹下者,則為毀我已。其有歎說露坐者,則為歎說我已。所以者何?我恒歎說露坐者;其有毀辱露坐者,則毀辱我已。其有歎說空閑處者,則為歎說我已。所以者何?我恒歎說空閑處者;其有毀辱空閑處者,則為毀辱我已。其有歎說著五納衣者,則為歎說我已。所以者何?我恒歎說著五納衣者;其有毀辱著五納衣者,則為毀辱我已。
当时佛陀对众位比丘说:“如果有人赞叹在寂静处译修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹在寂静处修行的人,如果有人诽谤在寂静处修行,就等于是在诽谤我。如果有人赞叹乞食修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹能乞食修行的人,如果有人毁谤乞食修行,就等于是在毁谤我。如果有人赞叹独自静坐修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹能独自静坐修行的人,如果有人毁谤独自静坐修行,就等于是在毁谤我。如果有人赞叹一顿坐、一顿食的修行方式,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹一顿坐、一顿食的人,如果有人毁谤这种修行方式,就等于是在毁谤我。如果有人赞叹坐在树下修行,就等于是在赞叹我本人;因为我向来都赞叹坐在树下修行的人,如果有人毁谤坐在树下修行的人,就等于是在毁谤我。如果有人赞叹露天而坐修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹露天而坐修行的人,如果有人侮辱露天而坐修行的人,就等于是在侮辱我。如果有人赞叹住在空闲僻静处修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹住在空闲僻静处修行的人,如果有人侮辱住在空闲僻静处修行的人,就等于是在侮辱我。如果有人赞叹穿着五条布缝制的纳衣译修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹穿五纳衣修行的人,如果有人侮辱穿五纳衣修行的人,就等于是在侮辱我。”
「其有歎說持三衣者,則為歎說我已。何以故?我恒歎說持三衣者;其有毀辱持三衣者,則為毀辱我已。其有歎說在塚間坐者,則為歎說我已。何以故?我恒歎說在塜間坐者;其有毀辱在塚間坐者,則為毀辱我已。其有歎一食者,則為歎說我已。何以故?我恒歎說一食者;其有毀辱一食者,則為毀辱我已。其有歎說日正中食者,則為歎說我已。何以故?我恒歎說正中食者;其有毀辱正中食者,則為毀辱我已。
如果有人赞叹只携带三件法衣译修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹只携带三件法衣修行的人,如果有人侮辱只携带三件法衣修行的人,就等于是在侮辱我。如果有人赞叹在坟墓间静坐修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹在坟墓间静坐修行的人,如果有人侮辱在坟墓间静坐修行的人,就等于是在侮辱我。如果有人赞叹一天只吃一顿饭修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹一天只吃一顿饭修行的人,如果有人侮辱一天只吃一顿饭的人,就等于是在侮辱我。如果有人赞叹在正午时分吃饭修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹在正午时分吃饭修行的人,如果有人侮辱在正午时分吃饭修行的人,就等于是在侮辱我。
「其有歎說諸頭陀行者,則為歎說我已。所以然者,我恒歎說諸頭陀行;其有毀辱諸頭陀行者,則為毀辱我已。我今教諸比丘!當如大迦葉所行,無有漏失者。所以然者,迦葉比丘有此諸行。是故,諸比丘!所學常當如大迦葉。如是,比丘!當作是學。」
如果有人赞叹所有头陀译行的修行,就等于是在赞叹我;因为我向来都赞叹所有头陀行的修行,如果有人毁谤头陀行的修行,就等于是在毁谤我。我今天教导众位比丘:应当像大迦叶比丘那样修行,没有任何过失遗漏,因为迦叶比丘就是行持这些修行方式的,所以各位比丘日常修学应当常以大迦叶为榜样,应当这样修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时众位比丘听了佛陀的教导,满心欢喜,依法奉行。
(六)
(六)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
有一天,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍,和五百位大比丘僧众在一起。
爾時,尊者大迦葉住阿練若,到時乞食,不擇貧富,一處一坐,終不移易,樹下,露坐,或空閑處,著五納衣,或持三衣,或在塚間,或時一食,或正中食,或行頭陀,年高長大。爾時,尊者大迦葉食後,便詣一樹下禪定。禪定已,從坐起,整衣服,往至世尊所。
这时候,大迦叶尊者住在僻静的山林(阿练若译)里修行,按时外出乞食,不管施主贫富都平等接受,每次只坐一个位置,从不更换,修行地点要么在树下,要么露天,要么在没人的空地处,穿用碎布缝制的纳衣(纳衣译),有时携带三件袈裟,有时住在墓地附近,有时一天只吃一顿饭,有时只在正午进食,常常修习头陀苦行(头陀译),当时他已经年事已高、德高望重。用完餐后,大迦叶尊者就到一棵树下禅修,禅修结束后,他整理好衣服,起身前往佛陀所在的地方。
是時,世尊遙見迦葉來,世尊告曰:「善來,迦葉!」
这时,佛陀远远看见迦叶走来,便对他说:“欢迎你来,迦叶!”
時,迦葉便至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
迦叶走到佛陀面前,恭敬地顶礼佛陀的双脚,然后坐在一侧。
世尊告曰:「迦葉!汝今年高長大,志衰朽弊。汝今可捨乞食,乃至諸頭陀行,亦可受諸長者請,并受衣裳。」
迦叶,你现在年岁大了,心志衰退、精力衰竭,你可以不用再托钵乞食,甚至不用再修习头陀行译了,也可以接受长者们的供养邀请,还能接受他们供养的衣服。
迦葉對曰:「我今不從如來教。所以然者,若當如來不成無上正真道者,我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若,到時乞食,不擇貧富,一處一坐,終不移易,樹下,露坐,或空閑處,著五納衣,或持三衣,或在塚間,或時一食,或正中食,或行頭陀。如今不敢捨本所習,更學餘行。」
我如今不会遵从佛陀的教诲。原因是这样的:要是当初佛陀没能证得无上正真之道,我本该就会证得辟支佛译的果位。但辟支佛都要修习住于阿练那译的行持,到饭点就去托钵乞食,不挑选施主的贫富,选定一个座位就不会挪动,要么在树下,要么在露天,要么在僻静无人的地方,穿用五纳衣译,或者只携带三衣,有时住在墓地附近,有时一天只吃一顿,或者只在正午进食,这些都是修习头陀行的内容。我现在不敢放弃自己原本修习的功课,再去学习其他的行持。
世尊告曰:「善哉!善哉!迦葉!多所饒益,度人無量,廣及一切,天、人得度。所以然者,若,迦葉!此頭陀行在世者,我法亦當久在於世。設法在世,益增天道,三惡道便減,亦成須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道,皆存於世。諸比丘!所學皆當如迦葉所習。如是,諸比丘!當作是學。」
说得好啊,说得好啊,迦叶!你这么做有莫大的利益,救度的人不计其数,遍及所有众生,天界和人间的众生都能得到救度。原因就是这样的,迦叶!只要头陀行还在世间流传,我的教法也会长久留存于世间。只要教法还留存于世间,就能增益天界众生的善业,减少地狱、饿鬼、畜生三恶道的众生,也能让须陀洹、斯陀含、阿那含译这三乘的果位流传于世间。各位比丘,你们修学的内容都应当像迦叶这样修习。就是这样,各位比丘,应当这样修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,所有比丘听到佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(七)
(七)
聞如是:
我听到的是这样的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
一天,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「利養甚重,令人不得至無上正真之道。所以然者,諸比丘!彼提婆達兜愚人,取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者,提婆達兜愚人終不作此惡;以婆羅留支王子五百釜食日來供養,是故提婆達兜起五逆惡,身壞命終,生摩訶阿鼻地獄中。以此方便,當知利養甚重,令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應生,已生當滅之。如是,諸比丘!當作是學。」
当时,世尊对比丘们说:“信众的供养财物危害极大,会让人无法证得无上正真的觉悟之道。译为什么呢?比丘们!那个愚人提婆达多,接受了婆罗留支王子每天送来的五百釜食物的供养。如果婆罗留支王子不给他这些供养,提婆达多最终不会造下这些恶业;正是因为有这每日不断的五百釜食物供给,提婆达多才造下了五逆重罪译,死后堕入了最苦的阿鼻地狱。由此可知,供养的财物危害极大,会让人无法证得无上正真的觉悟之道。译如果还没有生起对供养的贪恋之心,就不要让它生起;如果已经生起了,就要将它灭掉。比丘们,应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,比丘们听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导去修行。
(八)
(八)
聞如是:
我听说是这样的:
一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。
一时,佛住在罗阅城译的耆闍崛山译中,和五百位大比丘译在一起。
爾時,提婆達兜壞亂眾僧,壞如來足,教阿闍世取父王殺,復殺羅漢比丘尼,在大眾中而作是說:「何處有惡?惡從何生?誰作此惡當受其報?我亦不作此惡而受其報。」
当时,提婆达多译扰乱僧团和谐,打伤如来的脚,唆使阿阇世王杀害自己的父王,又杀死了一位证得阿罗汉果的比丘尼译。他还在大众面前宣称:“哪里有什么恶事?恶事从何而来?是谁造作恶事该受报应?我并没有造作这些恶事,难道也要受报应吗?”
爾時,有眾多比丘,入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說:「何處有惡?惡從何生?誰作此惡而受其報?」爾時,眾多比丘食後攝取衣鉢,以尼師壇著右肩上,便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
当时,有许多比丘进入王舍城乞食,听说了这番话。提婆达多这个愚人还在大众中说:“哪里有什么恶?恶从哪里生?是谁造恶该受报应?”这些比丘吃完饭,收拾好衣钵,把坐具译搭在右肩上,就到世尊住处,顶礼世尊的双脚,坐在一旁。
爾時,眾多比丘白世尊曰:「提婆達兜愚人在大眾中而作是說:『云何為惡無殃,作福無報,無有受善惡之報。』」
当时,这些比丘对世尊说:“提婆达多这个愚人就在大众中宣称:‘为什么作恶没有灾祸,修福没有果报,根本不存在承受善恶果报这回事?’”
爾時,世尊告諸比丘:「有惡、有罪,善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者,便當枯竭,愁憂不樂;沸血便從面孔出,以彼提婆達兜不知善惡之報,是故在大眾中而作是說:『無善惡之報,為惡無殃,作善無福。』」
当时,世尊对各位比丘译说:“存在恶行和罪业,做善事做恶事都有对应的报应。如果那个提婆达兜译这个蠢人知道有善恶报应这回事,肯定会精神崩溃,忧愁烦躁,热血直往脸上涌;正因为他不知道善恶有报应的道理,才会在大庭广众之下说出这种话:‘根本没有善恶报应,作恶不会招灾,行善也不会得福。’”
爾時,世尊便說此偈:
当时,世尊便说了这首偈颂译。
「愚者審自明,為惡為有福;
我今豫了知,善惡之報應。
“蠢人明明自己心里清楚,作恶必有灾殃,行善必有福报;我现在已经彻底明了,善恶的行为终将得到相应的报应。”
「如是,諸比丘!當遠離惡,為福莫惓。諸比丘!當作是學。」
“各位比丘,应当远离恶行,修积福报不要松懈倦怠。各位比丘,应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,各位比丘听了佛陀的开示,都很欢喜,照着佛陀的教导去践行。
(九)
(九)
聞如是:
我听到过这样的说法:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「受人利養甚重不易,令人不得至無為之處。所以然者,利養之報,斷入人皮,以斷皮,便斷肉;以斷肉,便斷骨;以斷骨,便徹髓。諸比丘!當以此方便,知利養甚重。若未生利養心便不生,已生求令滅之。如是,諸比丘!當作是學。」
诸位比丘译,接受他人的财物供养(也就是经文里说的“利养”)负担非常沉重,会让人无法证得涅槃译。这是为什么呢?贪求利养的果报会一点点侵入人的身体:先侵入皮肤,接着侵入肌肉;侵入肌肉就会渗入骨头,侵入骨头就会直钻到骨髓里。诸位比丘,应当通过这个方法知道利养的祸患非常深重。如果还没有生出贪求利养的心念,就要避免让它生起;如果已经生起了,就要想方设法让它灭掉。诸位比丘,应当这样修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,诸位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导去修行。
(一〇)
(第十)
聞如是:
(我是这样听说的:)
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
(那时,释迦牟尼佛正在舍卫国的祇树给孤独园译里。)
爾時,世尊告諸比丘:「受人利養甚為不易,令人不得至無為之處。所以然者,若彼師利羅比丘不貪利養者,不作爾許無量殺生,身壞命終,生地獄中。」
(当时,佛陀对众位比丘译说:“接受信众的供养这件事其实非常难,很容易让人没法证得涅槃的解脱境界。原因何在呢?要是那位师利罗比丘不贪恋供养的话,就不会造下如此众多的杀业,他去世之后也不会堕入地狱了。”)
爾時,世尊便說此偈:
(当时,佛陀便说了这首偈颂译:)
「受人利養重,壞人清白行;
是故當制心,莫貪著於味。
師利以得定,乃至天帝宮;
便於神通退,墮於屠殺中。
接受他人的供养很容易让人生起贪执,损害清净的修行行持;因此应当约束自己的心念,不要贪恋感官的滋味。译因为贪执利养而修得禅定,甚至能往生到忉利天宫殿;可一旦因贪念退失神通译修为,就会堕落到从事宰杀的恶道之中。译
「諸比丘!當以此方便,知受人利養甚為不易。如是,比丘當作是學,未生利養心制令不生,已生此心求方便令滅。如是,諸比丘!當作是學。」
各位比丘译!应当用这个方法明白:接受他人的供养是一件十分不容易的事。你们应当这样修学:还没有生起对利养译的贪执之心,就要约束它不要生起;已经生起了这种贪心,就要想方设法让它彻底熄灭。各位比丘!应当这样修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,各位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
增壹阿含經卷第五
《增壹阿含经》第五卷