增壹阿含經卷第十一
《增壹阿含经》卷第十一
東晉𦋺賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆 译
善知識品第二十
善知识品 第二十
(一)
(一)
聞如是:
我这样听说:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「當親近善知識,莫習惡行,信於惡業。所以然者,諸比丘!親近善知識已,信便增益,聞、施、智慧普悉增益。若比丘親近善知識,莫習惡行。所以然者,若近惡知識,便無信、戒、聞、施、智慧。是故,諸比丘!當親近善知識,莫近惡知識。如是,諸比丘!當作是學。」
当时,世尊对众位比丘说:“你们应当亲近善知识译,不要学习恶行,不要认同造恶的做法。为什么这样说呢?各位比丘!亲近善知识之后,信心、戒行、闻法、布施、智慧都会得到增长。要是亲近了恶知识,就会丧失信心、毁犯戒行、无法听闻正法、不肯布施、失去智慧。所以,各位比丘!一定要亲近善知识,千万不要亲近恶知识。各位比丘!应当按这个道理去修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,按照佛陀所说的去修行。
(二)
(二)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在羅閱城迦羅陀竹園所,與大比丘五百人俱。前後圍遶而為說法。
当时,佛陀住在罗阅城的迦罗陀竹园中,和五百位大比丘译在一起,前后围绕在他身边听他讲法。
爾時,提婆達兜將五百比丘去如來不遠而逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒,便說此偈:
这时,提婆达兜带着五百位比丘从离佛陀不远的地方经过。释迦牟尼佛远远看见提婆达兜亲自领着自己的门徒,便说了这样一首偈颂:
「莫親惡知識,亦莫愚從事;
當近善知識,人中最勝者。
人本無有惡,習近惡知識,
後必種惡根,永在闇冥中。」
不要亲近恶知识译,也不要盲从行事;应当亲近善知识,也就是人中最殊胜的修行者。人本来没有恶,只是如果常常亲近恶知识,以后必定会种下恶的根源,永远陷在昏暗愚昧的境地。
是時,提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已,便來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。斯須退坐,向世尊悔過:「我等愚惑,無所識知,唯願世尊受我等懺悔。」
这时,提婆达兜的五百弟子听了佛陀说的这首偈颂之后,便来到佛陀面前,五体投地行礼,坐在一侧。很快便退到一旁,向佛陀忏悔过错译:“我们愚昧无知,没有正确的认知,只愿佛陀接受我们的忏悔。”
爾時,世尊受彼五百比丘懺悔,便與說法,令得信根。
这时,佛陀接受了这五百位比丘的忏悔,便为他们讲法,让他们生起了坚定的信仰。译
爾時,五百比丘在閑靜之處思惟深法。所以然者,族姓子出家學道,以信堅固,修無上梵行。爾時,彼五百比丘便成阿羅漢:生死已盡,所作已辦,梵行已立,更不復受胎有,如實知之。爾時,五百人成阿羅漢。
那时,五百位比丘在僻静之处深入思惟佛法。之所以如此,是因为出家修行的善士(族姓子)信念坚定,修持无上的清净行译。这时,这五百位比丘便证得了阿罗汉译:生死已经彻底断尽,该修的功德已经全部圆成,清净行已经建立,不会再投胎受生,如实证知了这一真相。此时,五百人都已证得阿罗汉果。
諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
众位比丘听了佛陀所说的教法,都满心欢喜,依教奉行。
(三)
(三)
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊與無央數之眾圍遶說法。是時,曇摩留支在靜室中,獨自思惟,入禪三昧,觀見前身在大海中作魚,身長七百由旬。即從靜室起,猶如力士屈申臂頃,便往至大海中故死屍上而經行。
当时,佛陀被无量的听众围绕着讲法。这时候,昙摩留支在静室里独自思虑,进入禅定译,看见自己前世在大海里是一条鱼,身长七百由旬译。他立刻从静室里起身,就像大力士一屈一伸胳膊那么快,就来到了大海里自己前世那条死鱼的身体上行走。
爾時,曇摩留支便說此偈:
这时,尊者昙摩留支就说了一首偈颂译。
「生死無數劫,流轉不可計;
各各求所安,數數受苦惱。
設復見身已,意欲造舍宅;
一切支節壞,形體不得全。
心已離諸行,愛著永無餘;
更不受此形,長樂涅槃中。」
“生死轮回了无数劫,流转的次数没法计算;每个人都追求自己的安乐,屡屡遭受痛苦烦恼。就算能看见自己的前身,心里想为自己建造栖身的房舍;可等到所有肢体关节都坏灭,形体也没法保全。心已经彻底脱离了一切世俗行为,对欲乐的执着永远消失了;再也不必投生为这样的形体,永远安住在涅槃译的快乐里。”
爾時,尊者曇摩留支說此偈已,即從彼沒,來至舍衛祇洹精舍,往至世尊所。爾時,世尊見曇摩留支來,作是告曰:「善哉!曇摩留支!久來此間。」
这时,尊者昙摩留支说完这首偈颂,就从原地消失,来到了舍卫城的祇洹精舍译,走到佛陀跟前。当时佛陀看见昙摩留支来了,就开口说道:“太好了!昙摩留支!你早就到这儿来了吧。”
曇摩留支白世尊曰:「如是。世尊!久來此間。」
昙摩留支回答佛陀说:“是的,世尊!我早就到这儿来了。”
爾時,上坐及諸比丘各生斯念:「此曇摩留支恒在世尊左右,然今世尊告曰:『善哉!曇摩留支!久來此間。』」
当时,上座译比丘们和众位比丘都各自生出了这样的想法:“这位昙摩留支译平时一直随侍在世尊身边,怎么今天世尊却称赞他说:‘好啊!昙摩留支!你早就来到这个世间了。’”
爾時,世尊知諸比丘心中所念,欲斷狐疑故,便告諸比丘:「非為曇摩留支久來此間,故我言此義。所以然者,昔者過去無數劫時,有定光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,出現於世,治在鉢摩大國,與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時,四部之眾不可稱計,國王、臣吏、人民之類,皆來供養給其所須。
当时,世尊知道了众比丘心里的想法,为了消除大家的疑惑,便告诉众比丘说:“我这么说并不是因为昙摩留支早就来到这个世间才说的这话。之所以这么说,是因为在很久以前无数劫的时候,曾有一位定光如来译,具足佛陀的十种名号,出现在世间,当时他的驻锡地在钵摩大国,有十四万八千名大比丘随他修行。当时,四众弟子译数量多得无法统计,各国的国王、官员、普通百姓,都来供养他们、满足他们的生活所需。”
「爾時,有梵志名耶若達,在雪山側住,看諸祕讖,天文、地理靡不貫博,書䟽文字亦悉了知,諷誦一句五百言大人之相亦復了知,事諸火神、日月、星宿,教五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子名曰雲雷,顏貌端政,世之希有,髮紺青色。雲雷梵志聰明博見,靡事不通,恒為耶若達所見愛敬,不去須臾。是時,婆羅門所行呪術,盡皆備舉。
当时,有一位名叫耶若达译的婆罗门(印度古来的祭司阶层),住在雪山旁边,他通晓各种隐秘的占卜预言,天文、地理方面的知识没有不精通的,书写、文字方面的学问也都非常了解,还能背诵说明佛陀相貌特征的长达五百字的偈颂,他侍奉火神、日月、星辰等诸神,教导五百名弟子,日夜都不曾懈怠。这位耶若达婆罗门有个弟子名叫云雷,相貌端正,是世间少有的美男子,头发是绀青色译。云雷婆罗门聪慧博学,没有他不通晓的事,一直受到耶若达的喜爱敬重,片刻都不曾离开。当时,婆罗门一行的所有咒术,他都完全掌握了。
「爾時,雲雷梵志便作是念:『我今所應學者悉皆備已。』然復自念:『書籍所載,諸有學梵志行術過者,當報師恩。又我今日所應學者皆復知之,我今宜可報於師恩。然復貧匱,空無所有可用供養師者;宜當往詣國界求所須者。』
当时,云雷婆罗门就产生了这样的想法:“我现在该学的学问都已经全部掌握了。不过我却又自己想:‘典籍里记载,凡是学习婆罗门技艺超过师父的人,都应当报答师恩。而且我现在该学的都已经学会了,正该报答师父的恩情。可是我又贫寒困窘,一无所有,没有什么可以用来供养师父的东西;我应当去附近的城邦求取需要的财物,用来供养师父。’”
「爾時,雲雷梵志便往至師所,而白師曰:『梵志所學技術之法,今悉知已,然復書籍所載,諸有學術過者,當報師恩。然復貧乏,無有金銀珍寶可用供養者,今欲詣國界求索財物,用供養師。』
当时,云雷婆罗门就来到师父那里,对师父说:“婆罗门该学的各种技艺法门,我现在都已经全部学会了。不过典籍里记载,凡是学业超过师父的人,都应当报答师恩。但我家里贫寒,没有金银财宝可以用来供养您,现在想去附近的城邦求取财物,用来供养您。”
「爾時,耶若達婆羅門便作是念:『此雲雷梵志我之所愛,不去心首。設吾死者尚不能別離,何況今日欲捨吾去。我今當作何方宜,使留得住耶?』
当时耶若达婆罗门心里想:“云雷梵志译是我十分疼爱的弟子,我心里一直挂念着他,就算我哪天去世了都舍不得和他分开,何况今天他要离开我?我得想个什么办法,才能把他留住呢?”
「是時,耶若達梵志即告雲雷曰:『汝梵志!今故有婆羅門所應學者,卿尚不知。』是時,雲雷梵志便前白師:『唯願見教,何者未誦?』是時,耶若達梵志便思惟造五百言誦,告雲雷曰:『今有此書名五百言誦,汝可受之。』雲雷白言:『願師見授,欲得諷誦!』
这时候耶若达梵志就叫来云雷说:“你既然是婆罗门弟子,现在还有很多该学的婆罗门学问,你还没掌握呢。”云雷就上前跟老师说:“求老师指点,我还没学什么内容?”耶若达就琢磨着编了一套五百句的诵习文本,告诉云雷:“现在有这套叫《五百言诵》译的书,你可以学了。”云雷回答说:“求老师教授,我想把它背熟!”
「比丘當知,爾時,耶若達便授弟子此五百言誦。未逕幾日,悉皆流利。是時,耶若達婆羅門告五百弟子曰:『此雲雷梵志技術悉備,無事不通,即以立名,名曰超術。此超術梵志極為高才,天文、地理靡不觀博,書䟽文字亦悉了知。』爾時,超術梵志復經數日,復白師曰:『梵志所學技術之法,今悉知已,然復書籍所載,諸有學術過者,當報師恩。加復貧乏,無有金銀珍寶可用供養師者,今欲詣國界求索財物,用供養師,唯願聽許!』爾時,耶若達梵志告曰:『汝知是時。』超術梵志前禮師足,便退而去。
比丘们应当知道,当时耶若达就把这套《五百言诵》教给了弟子,没过几天,云雷就背得滚瓜烂熟了。这时候耶若达就对五百个弟子说:“这个云雷梵志该学的技术都学会了,没有什么不通晓的,给他起个名字叫‘超术’。”这个超术梵志特别有才华,天文、地理没有不精通广博的,各类文书典籍也都完全通晓。过了些日子,超术又跟老师说:“婆罗门该学的所有技术学问,我现在都已经学完了,凡是典籍里记载的、比我现在所学更高深的内容,我都应该报答老师的恩情。何况我家境贫寒,没有金银财宝可以用来供养老师,我想去其他国家求取钱财,用来供养老师,求老师答应!”当时耶若达梵志说:“你知道什么时候该动身就好。”超术就上前给老师行礼拜别,然后告辞离开了。
「爾時,鉢摩大國去城不遠,有眾梵志普集一處,欲共大祠,亦欲講論。時,有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書䟽,莫不練知,天文、地理、星宿變怪,皆悉了知。各欲散時,便以五百兩金及金杖一枚,金澡罐一枚,牛千頭,用奉上師,與第一上坐。
当时在钵摩大国,离城不远的地方,有很多婆罗门学者聚在一起,要举办大型的祭祀仪式译,也要共同讨论学问。当时有八万四千个婆罗门一起来聚集。坐在最上首的那位长老,也熟读外道典籍,没有不精通的,天文、地理、星象异常变化,全都通晓。大家准备各自散去的时候,就拿出五百两黄金、一根金杖、一个金澡罐、一千头牛,献给自己的老师,送给那位首席上座。
「爾時,超術梵志聞,去鉢摩大國不遠,有諸梵志八萬四千集在一處,其有試術過者,便與五百兩金及金杖一枚,金澡罐一枚,大牛千頭。是時,超術梵志自念:『我今何故家家乞求?不如詣彼大眾共捔技術。』是時,超術梵志便往至大眾所。
当时超术梵志听说,离钵摩大国不远的地方,有八万四千个婆罗门聚集在一起,凡是技艺能超过首席的人,就能得到五百两黄金、一根金杖、一个金澡罐、一千头牛的奖赏。这时候超术心里想:“我如今挨家挨户讨教学问,还不如去那个大聚众里比试技艺。”于是超术就前往那群人聚集的地方。
「爾時,眾多梵志遙見超術梵志,各各高聲喚曰:『善哉!祠主,今獲大利,乃使梵天躬自下降。』時,八萬四千諸梵志等各起共迎,異口同音而作是語:『善來,大梵神天!』時,超術梵志便生此念:『此諸梵志謂呼吾是梵天,然復吾亦非梵天。』是時,超術梵志語諸婆羅門曰:『止!止!諸賢!勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎?雪山北有大梵志眾師,名耶若達,天文、地理靡不貫練。』諸梵志曰:『吾等聞之,但不見耳!』超術梵志曰:『我是其弟子,名曰超術。』是時,超術梵志便向彼眾第一上坐而告之曰:『設知技術者,向吾說之。』
当时,很多梵志译远远看见超术梵志,都高声喊道:“好啊!祭祀主持,今天可是赚大了,居然能让大梵天译亲自降临!”当时八万四千名梵志全都起身相迎,异口同声地说:“欢迎,伟大的大梵天神!”超术梵志当即心想:“这些梵志都以为我是梵天,可我并不是梵天啊。”这时超术梵志对众梵志说:“停!停!各位贤者,别叫我是梵天。你们没听说过吗?喜马拉雅山北面有一大群梵志学者,首领叫耶若达,天文地理没有他不精通的。”众梵志说:“我们听说过这个人,只是没见过而已。”超术梵志说:“我是他的弟子,名叫超术。”这时超术梵志就对人群里的首席长老说:“你要是懂技艺的话,就说给我听听。”
「爾時,彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏技術,無有漏失。時,超術婆羅門復語彼上坐曰:『一句五百言,今可說之。』是時,彼上坐曰:『我不解此義,何等是一句五百言者?』時,超術梵志告曰:『諸賢!默然聽說一句五百言大人之相。』
当时,人群里的首席长老就把婆罗门三藏译的技艺全部背诵出来,一点错漏都没有。这时超术梵志又对首席长老说:“现在说一说“一句五百言”译的内容吧。”首席长老说:“我不明白你说的这是什么,哪有什么“一句五百言”啊?”超术梵志便说:“各位贤者,先安静下来,听我说说“一句五百言”对应的大人相好特征。”
「比丘當知,爾時,超術梵志便誦三藏之術,及一句五百言大人之相。爾時,八萬四千梵志歎未曾有:『甚奇!甚特!我等初不聞一句五百言大人之相,今尊者宜在上頭第一上坐。』
比丘们应当知道,当时超术梵志就把三藏的技艺,以及“一句五百言”对应的大人相好特征译都背诵了出来。当时八万四千名梵志都惊叹不已:“太奇妙了!太特殊了!我们之前从来没听过“一句五百言”对应的大人相好,现在尊者您应当坐在最上方的首席位置。”
「爾時,超術梵志移彼上坐已,便在第一上頭坐。爾時,彼眾上坐極懷瞋恚,發此誓願:『今此人移我坐處,自補其處。我今所誦經籍,持戒苦行,設當有福者,盡持用作誓:「此人所生之處,所欲作事,我恒當壞敗其功。」』
当时,超术梵志把那位首席长老的位置挪开之后,就坐在了最上方的首席位上。这时那位首席长老極懷瞋恚译,发下誓愿:“今天这个人抢了我的位置,自己补上了我的位置。我如今背诵的经典、修行的戒律和苦行,如果我积的福报是真的,我就把全部福报拿来发愿:“这个人以后出生的所有地方,想要做的所有事,我都永远破坏他的成果。””
「是時,彼施之主即出五百兩金及金杖一枚,金澡罐一枚,牛千頭,好女一人,持用與上坐使呪願。爾時,上坐告主人曰:『我今受此五百兩金及金杖、金澡罐,當用供養師。此女人,及牛千頭還施主人。所以然者,吾不習欲,亦不積財。』
这时那位施主就拿出五百两黄金、一根金杖、一个金澡罐、一千头牛、一名美女,交给首席长老让他帮忙呪願译。这时首席长老对施主说:“我现在只收下这五百两黄金和金杖、金澡罐,用来供养自己的老师。这名美女和一千头牛就还给施主您。之所以这样,是因为我不贪恋世俗欲望,也不囤积财富。”
「是時,超術梵志受此金杖、澡罐已,便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。時,彼國王請定光如來及比丘眾衣食供養。時,彼國王告令城內:『其有人民有香華,盡不得賣,若有賣者當重罰之;吾自出買,不須轉賣。』復勅人民,掃灑令淨,勿使有土沙穢惡;懸繒幡蓋,香汁塗地,作倡妓樂,不可稱計。
这时候,精通各种技艺的梵志接过金杖和澡罐后,就动身前往钵摩大国。那国的国王名叫光明。当时,这位国王邀请定光如来译以及众比丘译来接受衣食供养。随后,国王向全城颁布命令:“所有百姓家里有香花的,一律不准售卖,如果胆敢违令售卖,必定重重处罚!所有香花都由我亲自采购,不许私下转卖。”又下令百姓把道路打扫得干干净净,不能留下沙土、污秽的东西;还要到处悬挂绸缎幡帐、彩带,在地上洒上香汁,安排歌舞伎乐表演,场面极其盛大。
「爾時,彼梵志見已,便問行道人曰:『今是何日?掃灑道路,除治不淨,懸繒幡蓋,不可稱計。將非國主太子有所娉娶?』彼行道人報曰:『梵志不知耶?鉢摩大國王今請定光如來、至真、等正覺,衣食供養,故平治道路,懸繒幡蓋耳。』然梵志祕記亦有此語:『如來出世,甚難得遇,時時乃出,實不可見,猶如優曇鉢華,時時乃出。』此亦如是,如來出現於世,甚不可值。又梵志書亦有語:『有二人出世甚難得值。云何二人?如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得值。』爾時,彼復作是念:『我今可急速報佛恩,今且以此五百兩金奉上定光如來。』復作是念:『書記所載,如來不受金銀珍寶;我可持此五百兩金,用買華香,散如來上。』
这时候,这位梵志看到这番景象,就向过路的行人问道:“今天是什么好日子?为什么要打扫道路、清理污秽,还挂这么多绸缎幡帐?莫非是国王嫁女儿,或是太子要娶亲吗?”过路的行人回答说:“梵志你还不知道吗?是钵摩大国的国王邀请定光如来、至真、等正觉译来接受衣食供养,所以才整治道路、挂这些幡帐啊。”这时候梵志想起自己以前记下的预言:“如来出现在世间,极其难得,要经过很久才会出世一次,很难见到,就像优昙钵华译一样,要很久才出现一次。”现在的情况就和预言说的一样,如来出现在世间,实在太难遇到了。而且古代婆罗门的典籍里也有记载:“世间有两个人极其难遇到,是哪两个呢?就是如来和转轮圣王译。这两个人出现在世间,都极其稀有难得。”这时候梵志又琢磨起来:“我现在应该赶紧报答佛的恩德,不如先把我这五百两黄金献给定光如来。”可转念又想:“典籍里记载过,如来不会接受金银珠宝这类宝物,不然我把这五百两黄金拿去买了香花,散在如来的身上,用来供养他吧。”
「是時,梵志即入城內求買華香。爾時,城中行人報曰:『梵志不知耶?國王有教令,其有香華賣者當重罰之。』時,彼超術梵志便作是念:『是我薄祐,求華不獲,將知如何?』便還出城,在門外立。
这时候,梵志就进城找地方买香花。城里的行人告诉他:“梵志你不知道吗?国王下了严令,谁敢卖香花就要重重处罚。”这位超术梵志一时间犯了难:“我真是福报不够啊,想买香花都买不到,这可怎么办?”只好出城,站在城门外面发愁。
「爾時,有婆羅門女名曰善味,持水瓶行取水,手執五枚華。梵志見已,語彼女人曰:『大妹!我今須華,願妹見賣與我。』梵志女曰:『我何時是汝妹?為識我父母不?』時,超術梵志復生此念:『此女人性行寬博,意在戲笑。』即復語言:『賢女!我當與價,是非見惠此華。』梵志女曰:『豈不聞大王有嚴教,不得賣華乎?』
这时候,有个婆罗门的女子名叫善味,正拿着水瓶出来打水,手里还攥着五朵花。梵志看见她,就上前对女子说:“大妹!我现在需要这些花,希望你能卖给我。”那女子回答说:“我什么时候是你妹妹?你认识我父母吗?”超术梵志觉得这女子只是性格爽朗,在跟他开玩笑,就又说道:“好姑娘!我愿意给你钱,不是白要你的花,你就卖给我吧。”女子说:“你难道没听说国王下了严令,不准卖花吗?”
「梵志曰:『賢女!此事無苦,王不奈汝何!我今急須此五枚華,我得此華,汝得貴價。』梵志女曰:『汝急須華,欲作何等?』梵志報曰:『我今見有良地,欲種此華。』梵志女曰:『此華以離其根,終不可生。云何方言我欲種之?』梵志報曰:『如我今日所見良田,種死灰尚生,何況此華?』
梵志说:“好姑娘,这事没什么好担心的,国王不会拿你怎么样。我现在急着要这五朵花,我拿到花能解决大问题,你拿了钱也能得到贵重的报酬啊。”女子问:“你这么急着要花,是要用来做什么?”梵志回答说:“我现在看到了一块很好的福田译,想要种这些花。”女子笑了:“这些花都已经离开根了,根本不可能再活过来,你怎么还说要去种它呢?”梵志回答:“你看我今天见到的这块福田,就算把死灰撒进去都能长出东西,更何况是这些花呢?”
「梵志女曰:『何者是良田,種死灰乃生乎?』梵志報曰:『賢女!有定光佛、如來、至真、等正覺,出現於世。』梵志女曰:『定光如來為何等類?』梵志即報彼女曰:『定光如來者,有如是之德,有如是之戒,成諸功德。』梵志女曰:『設有功德者,欲求何等福?』梵志報曰:『願我後生當如定光如來、至真、等正覺,禁戒、功德亦當如是。』
梵志的女儿问:“什么才是真正的良田,播下灰烬还能长出东西来呢?”梵志回答:“贤女啊,有一位定光佛译,也就是如来、至真、等正觉译,曾经出现在这个世界上。”梵志的女儿又问:“定光如来是什么样的人呢?”梵志就回答她:“定光如来有那样的德行,持守那样的戒律,成就了种种功德。”梵志的女儿又问:“如果他有这样的功德,想要求得什么福报呢?”梵志回答:“希望我后世能成为像定光如来那样的至真、等正觉,戒行和功德也和祂一样。”
「梵志女曰:『設汝許我世世作夫婦,我便與汝華。』梵志曰:『我今所行,意不著欲。』梵志女曰:『如我今身不求為汝作妻,使我將來世與汝作妻。』超術梵志曰:『菩薩所行,無有愛惜,設與我作妻者,必壞我心。』梵志女曰:『我終不壞汝施意,正使持我身施與人者,終不壞施心。』是時,便持五百金錢,用買五枚華,與彼女人,共作誓願,各自別去。
梵志的女儿说:“你要是答应我生生世世都做我的丈夫,我就把花给你。”梵志回答:“我现在修行的志向,不执着于世俗的欲望。”梵志的女儿又说:“我不求今生做你的妻子,只求来世能做你的妻子。”这位超术梵志说:“菩萨译的修行准则,没有世俗的爱恋贪惜,如果答应你做妻子,一定会坏了我修行的决心。”梵志女说:“我绝不会破坏你布施的意愿,就算你把我布施给其他人,我也绝不会动摇你布施的心。”这时,(超术梵志)拿出五百文钱,买了五朵花,交给那个女子,两个人共同发了誓愿,然后就各自分别离开了。
「是時,定光如來、至真、等正覺時到著衣持鉢,與比丘僧前後圍繞,入鉢摩大國。時,超術梵志遙見定光如來顏貌端政,見莫不歡,諸根寂靜,行不錯亂,有三十二相、八十種好。猶如澄水無有穢濁,光明徹照,無所罣礙。亦如寶山,出諸山上。見已,便發歡喜心,於如來所持此五莖華,至定光如來所。到已,在一面住。
当时,定光如来、至真、等正觉到了应化的时节,穿上袈裟、拿着乞食的钵,和比丘僧众前后簇拥着,进入钵摩大国。当时超术梵志远远看见定光如来容貌端正庄严,见了的人没有不欢喜的,六根寂静,行止端庄不乱,具有佛陀的三十二种相、八十种好译。就像澄澈的水没有半点污浊,光明透彻照遍一切,没有任何挂碍;又像宝山矗立在其他山峰之上。(超术梵志)见了之后,心中生起欢喜,拿着那五茎花,走到定光如来的面前,到之后就站在一边。
「時,超術梵志白定光佛言:『願見採受,設世尊今不授決者,便當於此處斷其命根,不願此生。』爾時,世尊告曰:『梵志!不可以此五莖華授無上等正覺。』梵志白言:『願世尊與我說菩薩所行法!』定光佛告曰:『菩薩所行,無所愛惜。』
当时超术梵志对定光佛说:“希望您能接受我的供养,如果您今天不给我授记译的话,我就在这里断了自己的性命,不愿再活在这世上了。”当时世尊告诉他说:“梵志啊,这五茎花不能用来供养无上等正觉。”梵志回答说:“希望世尊给我讲说菩萨修行的法门!”定光佛告诉他说:“菩萨的修行,没有丝毫的吝啬贪惜。”
「爾時,梵志便說偈言:
当时这位梵志就诵说了偈颂:
「『不敢以父母,持施與外人;
諸佛真人長,亦復不敢施。
日月周行世,此二不可施;
餘者盡可施,意決無有難。』
『我不敢把父母施舍给外人;诸佛和应供的阿罗汉(即真人)译,也万万不敢施舍。日月周行于世间,这两样不能施舍;其余的一切都可以施舍,我心意坚定不会有任何困难。』
「爾時,定光佛復以此偈報梵志曰:
当时,定光佛又用这首偈颂回复梵志译说:
「『如汝所說施,亦不如來言;
當忍億劫苦,施頭身耳目。
妻子國財寶,車馬僕從人;
設能堪與者,今當授汝決。』
『你说的这种布施方法,其实并不符合如来的正法;应当能忍受亿劫的苦难,施舍自己的头、身体、眼、耳。妻子、国土、财宝,车马、仆从、随从人员;如果你真的能舍得把这些都布施出去,现在我就为你授记印证译。』
「爾時,摩納復說此偈:
当时,那位求道的婆罗门青年(摩纳)译又说了这首偈颂:
「『大山熾如火,億劫堪頂戴;
不能壞道意,唯願時授決。』
『就算炽热的大山如同烈火,历经亿劫我也能把它顶在头上;没有什么能毁坏我求道的意志,只希望您现在就为我授记印证。』
「爾時,定光如來默然不語。時,彼梵志手執五莖華,右膝著地,散定光如來,並作是說:『持是福祐,使將來世當如定光如來、至真、等正覺,而無有異!』即自散髮在于淤泥。『若如來授我決者,便當以足蹈我髮上過。』
当时定光如来沉默不语。那位婆罗门修行者手里拿着五支花,右膝跪地,向定光如来供花,同时发愿道:“我愿凭借这份福报,在未来世能像定光如来那样,成为证得圆满正觉的佛陀,没有任何差别!”说完就自行把头发散开放在淤泥上,说道:“如果如来要为我授成佛之记,就请踩着我的头发走过去。”译
「比丘當知:爾時,定光如來觀察梵志心中所念,便告梵志曰:『汝將來世當作釋迦文佛、如來、至真、等正覺。』
佛陀对众比丘说:“你们应当知道,当时定光如来观察到了这位婆罗门内心所想,便告诉他说:‘你在未来世将会成为释迦文佛,也就是如来、至真、等正觉。’”译
「時,超術梵志有同學,名曇摩留支,在如來邊,見定光佛授超術梵志決,又足蹈髮上。見已,便作是說:『此禿頭沙門何忍,乃舉足蹈此清淨梵志髮上?此非人行!』」
当时有一位名叫昙摩留支的婆罗门修行者,是那位求道婆罗门的同学,站在如来身边,看到定光佛为求道婆罗门授记,还抬脚踩在他的头发上,便开口说道:“这个光头沙门怎么忍心,竟然抬脚踩在这位清净婆罗门的头发上?这哪里是正人君子的行为!”译
佛告諸比丘:「爾時耶若達梵志者,豈異人乎?莫作是觀。所以然者,爾時耶若達者,今白淨王是。爾時八萬四千梵志上坐者,今提婆達兜身是也。時超術梵志者,即我身是也。是時梵志女賣華者,今瞿夷是也。爾時祠主者,今執杖梵志是也。爾時曇摩留支,口所造行,吐不善響,今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生,最後受身在大海作魚,身長七百由旬,從彼命終,來生此間,與善知識從事,恒親近在善知識,習諸善法,根門通利。以此因緣故,我言:『久來此間。』曇摩留支亦復自陳:『如是,世尊!久來此間。』是故,諸比丘!常當修習身、口、意行。如是,諸比丘!當作是學。」
佛陀对众位比丘说:“当时那位名叫耶若达的婆罗门修行者,并不是旁人,你们不要那样看待。为什么呢?当时的耶若达,就是现在的白净王,也就是净饭王。当时八万四千位婆罗门中地位最高的上座婆罗门,就是现在的提婆达兜。当时那位求道婆罗门,就是我本人。当时那位卖花的女婆罗门,就是现在的瞿夷。当时的祭祀主持人,就是现在手持禅杖的婆罗门修行者。当时的昙摩留支,口中说出恶毒的话,就是现在的昙摩留支。不过昙摩留支在无数劫中一直投生为畜生,最后受身是在大海中的巨鱼,身长七百由旬,从那里命终后投生到这个世界,与善知识相处,一直亲近善知识,学习各种善法,眼耳鼻舌身意六根都敏锐通利。因为这个缘故,我才说‘我早就来到这个世界了’,昙摩留支也自己说过‘是的,世尊,我早就来到这个世界了’。所以,各位比丘,要经常修习自身、言语、意念的善行。各位比丘,应当这样修学。”译
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时众位比丘听完佛陀的讲述,都心生欢喜,遵照佛陀的教导修行。
(四)
(四)
聞如是:
我听到的是这样的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說,有人似師子者,有似羊者,汝等諦聽!善思念之。」
这时,佛陀译对众位比丘译说:“我现在要讲,人的品性有的像狮子,有的像绵羊,你们都仔细听,好好思考我接下来说的话。”
諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
众位比丘回答说:“好的,世尊译!”于是,众位比丘接受了佛陀的教诲。
世尊告曰:「彼人云何似師子者?於是,比丘!或有人得供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥;彼得已,便自食噉,不起染著之心,亦無有欲意,不起諸想,都無此念,自知出要之法。設使不得利養,不起亂念,無增減心。猶師子王食噉小畜,爾時,彼獸王亦不作是念:此者好,此者不好,不起染著之心,亦無欲意,不起諸想。此人亦復如是,若得供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,彼得已,便自食噉,不起想著之意;設使不得,亦無諸念。
世尊告诉众比丘译说:“什么样的人才称得上像狮子王呢?是这样的,比丘们:如果有人得到了信众供养的衣物、食物、卧床卧具、治病用的医药,得到之后自己享用,不会生起贪恋执著的心,也不会有贪婪的意愿,不会起各种杂念,完全清楚脱离烦恼束缚的解脱正道译。就算没得到这些利养译,也不会心神纷乱,不会因为得到与否产生喜忧的波动。就好比狮子王捕食小动物的时候,那时兽王也不会想‘这个好,那个不好’,不会生起贪恋的心,也不会有贪婪的意愿,不会起各种杂念。这样的人也是一样,如果得到了供养的衣物、饭食、卧床、医药,得到之后就自己享用,不会生起执著的杂念;就算没得到,也不会有这些杂念。”
「猶如有人受人供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,得已,便自食噉,起染著之心,生愛欲意,不知出要之道;設使不得,恒生此想念。彼人得供養已,向諸比丘而自貢高,毀蔑他人:『我所能得衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,此諸比丘不能得之。』猶如大群羊中有一羊,出群已,詣大糞聚,此羊飽食屎已,還至羊群中,便自貢高:『我能得好食,此諸羊不能得食。』此亦如是,若有一人,得利養衣被、床臥具、病瘦醫藥,起諸亂想,生染著心,便向諸比丘而自貢高:『我能得供養,此諸比丘不能得供養。』是故,諸比丘!當學如師子王,莫如羊也。如是,諸比丘!當作是學。」
还有的人得到了信众供养的衣物、食物、卧床、医药,得到之后就自己享用,生起贪恋的心,产生贪婪的意愿,不知道脱离烦恼的正道译;就算没得到,也总是生起这些杂念。这种人得到供养之后,就在其他比丘面前傲慢自夸,轻蔑他人:“我能得到衣物、食物、卧床、医药,这些比丘都得不到。”就好比大群羊里有一只羊,离开羊群走到大粪堆旁,这只羊饱食粪便之后,回到羊群里就傲慢自夸:“我能吃到好的食物,这些羊都吃不到。”这个譬喻也是一样的:如果有人得到了供养的衣物、卧床、医药,生起各种纷乱的杂念,产生贪恋的心,就在其他比丘面前傲慢自夸:“我能得到供养,这些比丘都得不到供养。”所以,比丘们!应当学习做狮子王,不要做羊。就这样,比丘们!要这样修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时,众比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照佛陀的教导去修行。
(五)
(五)
聞如是:
我是这样亲耳听佛陀说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「若有眾生知反復者,此人可敬,小恩尚不忘,何況大恩!設使離此間千由旬、百千由旬,故不為遠,猶近我不異。所以然者,比丘當知,我恒歎譽知返復者。諸有眾生不知反復者,大恩尚不憶,何況小者!彼非近我,我不近彼,正使著僧伽梨在吾左右,此人猶遠。所以然者,我恒不說無反復者。是故,諸比丘!當念反復,莫學無反復。如是,諸比丘!當作是學。」
当时,世尊对比丘们说:“如果有人懂得知恩图报,这样的人非常值得尊敬,别人给了他再小的恩惠都忘不了,更何况是大恩呢!就算这个人离这里有一千由旬、一百千由旬,其实也不算远,他跟我之间的距离跟在身边的人没有差别。这是为什么呢?比丘们应当知道,我从来都赞叹推崇懂得知恩图报的人。要是一个人不懂得知恩图报,别人给他再大的恩惠都记不住,更何况是小恩呢!这样的人不算靠近我,我也不算靠近他,就算他穿着僧伽梨站在我身边,这个人实际上还是离我很远。这是为什么呢?我从来不会称赞不懂得知恩图报的人。所以,比丘们!要常常想着知恩图报,不要学习不懂得知恩图报的人。就是这样,比丘们,应当这样修学。译译译”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,按照佛陀说的内容去修行。
(六)
(六)
聞如是:
如是我闻:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「若有人懈惰,種不善行,於事有損。若能不懈惰精進者,此者最妙,於諸善法便有增益。所以然者,彌勒菩薩經三十劫應當作佛、至真、等正覺,我以精進力、勇猛之心,使彌勒在後。過去恒沙多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,皆由勇猛而得成佛。以此方便,當知懈惰為苦,作諸惡行,於事有損。若能精進勇猛心強,諸善功德便有增益。是故,諸比丘!當念精進,勿有懈怠。如是,諸比丘!當作是學。」
那时,世尊(佛陀)对众位比丘译说:“如果有人懈怠懒惰,造作种种恶行,只会给自己带来损害。如果能够不松懈、勤勉精进译,这是最好的状态,能让各种善法不断增长。之所以这么说,弥勒菩萨原本要经过三十劫才能成佛,证得至真、等正觉的果位,我正是凭借精进的力量和勇猛的心志,让弥勒在我之后成佛。过去无量数的多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛译,也都是因为勇猛精进而得以成佛。由此就能明白,懈怠是痛苦的根源,造作恶行只会损害自己的修行。如果能够精进勇猛、心力坚定,各种善的功德就会不断增益。所以,各位比丘!要常念精进,不要懈怠。就这样,各位比丘!应当照着这个方向修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
那时,众位比丘听了佛陀的开示,满心欢喜,依法奉行。
(七)
(七)
聞如是:
我是这样听到的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
某一时期,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「阿練比丘當修行二法。云何二法?所謂止與觀也。若阿練比丘得休息止,則戒律成就,不失威儀,不犯禁行,作諸功德。若復阿練比丘得觀已,便觀此苦,如實知之。觀苦習、觀苦盡、觀苦出要,如實知之。彼如是觀已,欲漏心解脫,有漏心、無明漏心得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更亦不復受有,如實知之。
这时,世尊对众位比丘说:“修习阿练若行的比丘译应当修习两种法。是哪两种呢?就是止译和观译。如果修习阿练若行的比丘获得了止的修持,就能持戒成就,不违犯威仪,不触碰禁戒,还能修集各种功德。如果修习阿练若行的比丘获得了观的修持,就能如实观照苦谛,彻底知晓苦的真相;如实观照苦的集起、如实观照苦的息灭、如实观照通向苦息灭的正道,彻底知晓其中的真相。这样修习观照之后,欲漏、有漏、无明漏的烦恼心都获得解脱,就能证得解脱的智慧:生死轮回已经穷尽,清净的梵行已经建立,应做的解脱之事已经完成,不会再受后世的有漏之身,对此如实知晓。”
「過去諸多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,皆由此二法而得成就。所以然者,猶如菩薩坐樹王下時,先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已,便能降伏魔怨;若復菩薩得觀已,尋成三達智,成無上至真、等正覺。是故,諸比丘!阿練比丘當求方便,行此二法。如是,諸比丘!當作是學。」
过去所有的多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛译,都是依靠这两种法才成就佛果的。原因是什么呢?就像菩萨坐在菩提树下的时候,首先思惟的就是这两种止观法门。如果菩萨获得了止的修持,就能降伏魔障;如果菩萨获得了观的修持,很快就能证得三达智译,成就无上正等正觉。所以,各位比丘!修习阿练若行的比丘应当寻求方便善巧,修习这两种法。诸位比丘,应当像这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时,众位比丘听了佛陀的教法,满心欢喜,依教奉行。
(八)
(八)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园译说法。
爾時,世尊告諸比丘:「若有阿練比丘在閑靜處,不在眾中,恒當恭敬,發歡喜心。若復阿練比丘在閑靜處,無有恭敬,不發歡喜心,正使在大眾中,為人所論、不知阿練之法,云:『此阿練比丘無恭敬心,不發歡喜!』
那时,世尊对众位比丘译说:“如果有阿练比丘译待在僻静的地方、不混在人群里时,应当永远保持恭敬心,常生欢喜心。如果这位阿练比丘待在僻静处没有恭敬心、也不生欢喜心,就算他身处大众之中,也一定会被人议论说:‘这位阿练比丘没有恭敬心,也不生欢喜心!’”
「復次,比丘!阿練比丘在閑靜處,不在眾中,常當精進,莫有懈慢,悉當解了諸法之要。若復阿練比丘在閑靜之處,有懈慢心,作諸惡行,彼在眾中,為人所論:『此阿練比丘懈怠,無有精進。』是故,比丘!阿練比丘在閑靜處,不在眾中,常當下意發歡喜心,莫有懈慢、無有恭敬,念行精進,意不移轉,於諸善法,悉當具足。如是,諸比丘!當作是學。」
世尊又说:“各位比丘!阿练比丘在僻静处独处、不混在人群里时,应当永远保持精进,不要懈怠懒散,要彻底通晓一切法的核心要义。如果阿练比丘待在僻静处时心有懈怠懒散、造作各种恶行,那么他身处大众之中,就一定会被人议论:‘这位阿练比丘很懈怠,没有精进心。’ 所以,各位比丘!阿练比丘在僻静处独处、不混在人群里时,应当常怀谦逊之心、生起欢喜心,不要懈怠懒散、不要失去恭敬心,要忆念修行精进,心意不动摇,对于一切善法,都应当圆满具足。各位比丘,应当这样学习。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的教导,内心欢喜,遵照教导修行。
(九)
(九)
聞如是:
我听到佛陀这样的说法:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「有二人不能善說法語。云何為二人?無信之人與說信法,此事甚難;慳貪之人為說施法,此亦甚難。若復,比丘!無信之人與說信法,便興瞋恚,起傷害心,猶如狗惡,加復傷鼻,倍更瞋恚。諸比丘!此亦如是,無信之人與說信法,便起瞋恚,生傷害心。若復,比丘!慳貪之人與說施法,便生瞋恚,起傷害心,猶如癰瘡未熟,復加刀割,痛不可忍。此亦如是,慳貪之人與說施法,倍復瞋恚,起傷害心。是謂,比丘!此二人難為說法。
当时,佛陀对比丘译们说:“有两种人是很难对他们宣说正法的。是哪两种呢?对没有信仰译的人宣说关于信仰的正法,这件事非常困难;对悭贪的人宣说关于布施译的正法,这件事也很困难。如果对没有信仰的人宣说信仰的正法,他就会生起嗔恨心,产生伤害他人的念头,就像一只本来就凶恶的狗,再打伤它的鼻子,它会更加愤怒狂躁。各位比丘,这也是同样的道理:对没有信仰的人宣说信仰的正法,他也会生起嗔恨心,产生伤害他人的念头。如果对悭贪的人宣说布施的正法,他也会生起嗔恨心,产生伤害他人的念头,就像还没有成熟的痈疮,用刀去割它,疼痛得让人无法忍受。这也是同样的道理:对悭贪的人宣说布施的正法,他会更加嗔恨,产生伤害他人的念头。所以我说,比丘们,这两种人是很难对他们宣说正法的。”
「復次,比丘!有二人易為說法。云何為二?有信之人與說信法,不慳貪人與說施法。若,比丘!有信之人與說信法,便得歡喜,意不變悔。猶如有病之人,與說除病之藥,便得平復。此亦如是,有信之人與說信法,便得歡喜,心不改變。若復無貪之人與說施法,即得歡喜,無有悔心。猶如有男女端政,自喜沐浴手面;復有人來,持好華奉上,倍有顏色;復以好衣服飾奉上其人,彼人得已,益懷歡喜。此亦如是,無慳貪之人與說施法,便得歡喜,無有悔心。是謂,比丘!此二人易為說法。是故,諸比丘!當學有信,亦當學布施,莫有慳貪。如是,諸比丘!當作是學。」
还有,比丘们,有两种人是很容易对他们宣说正法的。是哪两种呢?对有信仰的人宣说关于信仰的正法,对不悭贪的人宣说关于布施的正法。如果对有信仰的人宣说信仰的正法,他就会心生欢喜,心意不会改变后悔。就像生了病的人,给他服用来治病的药,病就会好起来。这也是同样的道理:对有信仰的人宣说信仰的正法,他就会心生欢喜,心意不会动摇。如果对不悭贪的人宣说布施的正法,他也会心生欢喜,没有后悔之心。就像有一对容貌端正的男女,本来就喜欢洗漱干净;这时候有人拿着鲜花送给他们,他们的气色显得更加好看;又有人拿着漂亮的衣服送给他们,他们得到之后,会更加欢喜。这也是同样的道理:对不悭贪的人宣说布施的正法,他就会心生欢喜,没有后悔之心。所以我说,比丘们,这两种人是很容易对他们宣说正法的。因此,各位比丘!应当修习信仰,也应当修习布施,不要心生悭贪。各位比丘,应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
那時候,眾位比丘聽了佛陀所說的法,都滿心歡喜,遵從奉行。
(一〇)
(一〇)
聞如是:
我這樣聽說:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
當時,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有二法與凡夫人,得大功德,成大果報,得甘露味,至無為處。云何為二法?供養父母,是謂二人獲大功德,成大果報。若復供養一生補處菩薩,獲大功德,得大果報。是謂,比丘!施此二人獲大功德,受大果報,得甘露味,至無為處。是故,諸比丘!常念孝順供養父母。如是,諸比丘!當作是學。」
那時,世尊對眾比丘說:「有兩種人,凡夫供養他們,能獲得大功德,成就大果報,得到如同甘露般的清涼安樂,最終到達無為的解脫境界。這二種人是什麼呢?第一是供養父母,供養父母能獲得大功德、成就大果報;第二是供養一生補處菩薩,供養這樣的菩薩也能獲得大功德、成就大果報。所以說,比丘們!供養這兩種人能獲大功德、得大果報,享解脫安樂,最終抵達無為的解脫境界。因此,各位比丘!要時常記住孝順供養父母。就這樣,各位比丘!應當這樣修學。」译译译
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教诲修行。
(一一)
(一一)
聞如是:
我听到的是这样的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊告諸比丘:「教二人作善不可得報恩。云何為二?所謂父母也。若復,比丘!有人以父著左肩上,以母著右肩上,至千萬歲,衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥,即於肩上放於屎溺,猶不能得報恩。比丘當知,父母恩重,抱之、育之,隨時將護,不失時節,得見日月。以此方便,知此恩難報。是故,諸比丘!當供養父母,常當孝順,不失時節。如是,諸比丘!當作是學。」
当时,佛陀对比丘们开示说:“有两个人,就算你为他们做了再多的善事,也没法报答完他们的恩情。这两个人是谁呢?就是你们的父母。比丘们啊,就算有人把父亲放在左肩膀上,母亲放在右肩膀上,供他们吃喝,给他们提供最舒适的卧具,生病了就给他们找最好的药,哪怕这样长达千万年之久,甚至大小便都直接拉在你们的肩膀上,也没法报尽父母的恩情。比丘们要知道,父母的恩情太重了:他们生养你们、抚育你们,随时小心照料,从不耽误时辰,才让你们能平安长大,见到天日。从这一点就能知道,父母的恩情是很难报答的。所以啊,各位比丘,一定要供养父母,要一直孝顺他们,不要错过奉养的时机。各位比丘,应当像这样学习。”译
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时,众位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜地依教奉行。
(一二)
(一二)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,尊者槃特告弟朱利槃特曰:「若不能持戒者,還作白衣。」是時,朱利槃特聞此語已,便詣祇洹精舍門外立而墮淚。
当时,尊者槃特译对他的弟弟朱利槃特说:“你要是守不住戒律,就还俗当在家信众吧。”朱利槃特听到这话,便来到祇洹精舍的门外站着流泪。译
爾時,世尊以天眼清淨,觀是朱利槃特比丘在門外立,而悲泣不能自勝。時,世尊從靜室起,如似經行至祇洹精舍門外,告朱利槃特曰:「比丘!何故在此悲泣?」
当时佛陀天眼清澈无碍,看见名叫朱利槃特的比丘站在门外,哭得根本停不下来。这时佛陀从静室起身,缓步走到祇洹精舍门外,对朱利槃特说:“比丘,为什么在这里哭?”译
朱利槃特報曰:「世尊!兄見驅逐:『若不能持戒者,還作白衣,不須住此。』是故悲泣耳。」
朱利槃特回答说:“世尊,我哥哥要赶我走,说‘如果不能持守戒律,就还俗当在家人,不用再住在这里’,所以我才会哭成这样。”译
世尊告曰:「比丘!勿懷畏怖,我成無上等正覺,不由卿兄槃特得道。」
世尊告诉他说:“比丘,不要害怕,我成就无上正等正觉,并不是靠你哥哥槃特才证道的。”译
爾時,世尊手執朱利槃特詣靜室教使就坐,世尊復教使執掃㨹:「汝誦此字,為字何等?」
当时,世尊拉着朱利槃特的手走到静室,让他坐下,又递给他一把扫帚,问他:“你念的这个字是什么?”译
是時,朱利槃特誦得掃,復忘㨹;若誦得㨹,復忘掃。
这时候朱利槃特记住了“扫”字,又忘了“㨹”;要是记住了“㨹”,又忘了“扫”。
爾時,尊者朱利槃特誦此掃㨹乃經數日。然此掃㨹復名除垢,朱利槃特復作是念:「何者是除?何者是垢?垢者灰土瓦石,除者清淨也。」復作是念:「世尊何故以此教悔我?我今當思惟此義。」以思惟此義,復作是念:「今我身上亦有塵垢,我自作喻,何者是除?何者是垢?」彼復作是念:「縛結是垢,智慧是除,我今可以智慧之㨹掃此結縛。」
当时,朱利槃特尊者诵读这部《扫㨹经》已经好几天了。这部经又名叫《除垢经》,朱利槃特尊者暗自琢磨:“什么是‘除’?什么是‘垢’?之前以为垢是灰土瓦石这类脏东西,除是清净啊。” 他又想:“世尊为什么用这个教诲我呢?我现在得好好琢磨这个道理。” 等他琢磨透之后,又对自己说:“我身上也有‘尘垢’,我自己打个比方,到底什么是除、什么是垢?” 他接着又想:“烦恼束缚就是垢,智慧就是除,我可以用智慧这把扫帚扫除这些烦恼束缚。译译”
爾時,尊者朱利槃特思惟五盛陰成者、敗者:所謂此色、色習、色滅,是謂痛、想、行、識,成者、敗者。爾時,思惟此五盛陰已,欲漏心得解脫,有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎有,如實知之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅漢,即從坐起,詣世尊所,頭面禮足,在一面坐。白世尊曰:「今已有智,今已有慧,今已解掃㨹。」
这时,朱利槃特尊者开始思惟五蕴的生灭规律:也就是色蕴(以及色蕴的习气、色蕴的灭去),还有受、想、行、识蕴,都是生起又坏灭的。等他思惟完这五蕴的规律后,欲漏、有漏、无明漏这三类烦恼都从心中解脱了。获得解脱后,他便证得了解脱智:知道生死已经终结,清净的梵行已经建立,该修行的都已经完成,不会再投胎受后有,对此如实知晓。朱利槃特尊者就此证得阿罗汉果。译译译证得阿罗汉后,他立刻从座位上站起来,来到世尊处,以头面礼拜世尊的脚,坐在一旁,对世尊说:“我现在有了智慧,现在已经理解了《扫㨹经》的义理。”
世尊告曰:「比丘!云何解之?」
世尊问道:“比丘,你是怎么理解的?”
朱利槃特報曰:「除者謂之慧,垢者謂之結。」
朱利槃特回答说:“所谓的‘除’,指的是智慧;所谓的‘垢’,指的是烦恼束缚。”
世尊告曰:「善哉!比丘!如汝所言,除者是慧,垢者是結。」
世尊说:“很好啊,比丘!正如你所说,除是智慧,垢是烦恼束缚。”
爾時,尊者朱利槃特向世尊而說此偈:
这时,尊者朱利槃特对着世尊说出了以下的偈颂:
「今誦此已足,如尊之所說;
智慧能除結,不由其餘行。」
我现在修持这些已经足够了,正如您所教导的;智慧译能断除结译,不需要依靠其他修行方法。
世尊告曰:「比丘!如汝所言,以智慧,非由其餘。」
世尊告诉他说:“比丘啊,正如你所说的,断除烦恼要靠智慧,不需要依靠其他方法。”
爾時,尊者聞世尊所說,歡喜奉行。
这时,尊者听完世尊的开示,十分欢喜,按照教导去修行践行。
(一三)
(一三)
聞如是:
我听到的是这样的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,释迦牟尼佛在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有此二法,不可敬待,亦不足愛著,世人所捐棄。云何為二法?怨憎共會,此不可敬待,亦不足愛著,世人所捐棄;恩愛別離,不可敬待,亦不足愛著,世人所捐棄。是謂,比丘!有此二法,世人所不喜,不可敬待。
这时,世尊对众位比丘说:“有两种情况,不值得人们恭敬对待,也不值得贪恋执着,是世人都厌弃的。是哪两种呢?讨厌的人偏偏要凑到一起相处,这是不值得恭敬对待、不值得贪恋执着的,是世人所厌弃的;亲爱的人却要分离,这也是不值得恭敬对待、不值得贪恋执着的,是世人所厌弃的。比丘们,这两种情况,是世人所不喜的,不值得恭敬对待。”
「比丘!復有二法,世人所不棄。云何為二法?怨憎別離,世人之所喜;恩愛集一處,甚可愛敬,世人之所喜。是謂,比丘!有此二法,世人所喜。
“比丘们,还有两种是世人所不厌弃的。是哪两种呢?讨厌的人能够分离不再相见,这是世人所欢喜的;亲爱的人能够聚在一起,非常值得珍爱恭敬,是世人所欢喜的。比丘们,这两种情况,是世人所欢喜的。”
「我今說此怨憎共會、恩愛別離;復說怨憎別離、恩愛共會,有何義?有何緣?」
“我今天讲怨憎共会、恩爱别离这两种情况,又讲怨憎别离、恩爱共会这两种情况,这其中有什么道理?又是什么原因导致的呢?”
比丘報曰:「世尊諸法之王,唯願世尊與我等說,諸比丘聞已,當共奉行。」
比丘回答说:“世尊您是一切法的王,只希望世尊能为我们开示,我们众比丘听了之后,一定会共同奉行。”
世尊告曰:「諦聽!善思念之。吾當為汝分別說之。諸比丘!此二法由愛興,由愛生,由愛成,由愛起;當學除其愛,不令使生。如是,諸比丘!當作是學。」
世尊告诉他们说:“仔细听!好好体会其中的道理。我要为你们详细分别解说。众比丘啊,这两类法是由贪爱译而兴起,由贪爱而生,由贪爱而成就,由贪爱而发起;应当修学断除这些贪爱,不让它再生起。就是这样,众比丘啊!应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众比丘听了佛陀所说的,都心生欢喜,依教奉行。
增壹阿含經卷第十一
这是《增壹阿含经》第十一卷。