增壹阿含經

增壹阿含經卷第十九

增壹阿含经卷第十九

世尊告阿難曰:「汝今授舍利弗舍利來。」

世尊对阿难说:“你现在把舍利弗的舍利拿过来。”译

阿難對曰:「如是。世尊!」是時,阿難即授舍利在世尊手。

阿难回答说:“好的,世尊!”当时,阿难就把舍利送到了世尊手中。

爾時,世尊手執舍利已,告諸比丘:「今此是舍利弗比丘舍利,智慧聰明高才之智。若干種智,智不可窮,智無涯底,智有速疾之智,有輕便之智,有利機之智,有甚深之智,有審諦之智,少欲知足,樂閑靜之處,有猛勇意,所為不亂,無怯弱心,能有所忍,除去惡法,體性柔和,不好鬪訟,恒修精進,行三昧,習智慧,念解脫,修行解脫所知見身。比丘當知,猶如大樹而無其枝,然今日比丘僧,如來是大樹,舍利弗比丘而取滅度,似樹無枝。若舍利弗所遊之方,彼方便遇大幸云:『舍利弗在彼方止。』所以然者,舍利弗比丘能與外道異學共議論,無不降伏者。」

这时,世尊手持舍利,对众位比丘说:“眼前这就是舍利弗比丘的舍利。他才智超群,拥有无穷无尽、深不见底、种类繁多的各类智慧:有迅捷的智慧,有灵便的智慧,有敏锐的智慧,有深奥的智慧,有审慎明达的智慧。他少欲知足,喜爱清幽寂静的修行环境,意志勇猛,做事有条不紊,没有怯懦之心,能够忍耐克制,远离恶行,性情温和,不爱争执,永远勤勉精进,修习禅定,增长智慧,忆念解脱,修习解脱后的清净境界。比丘们要知道,这就好比一棵大树突然没了枝条;如今僧团就如同一棵大树,而舍利弗比丘已经圆寂,就像大树失去了枝条。如果舍利弗所到的地方,当地人都会非常幸运地说:‘舍利弗在我们这里驻留过。’为什么呢?因为舍利弗比丘能和各类外道及异学辩论,没有不被他折服的。”译

是時,大目揵連聞舍利弗滅度,即以神足,至世尊所,頭面禮足,在一面住。爾時,大目揵連白世尊曰:「舍利弗比丘今已滅度,我今辭世尊,欲取滅度。」

这时,大目犍连听说舍利弗已经圆寂,立刻运用神足通来到世尊面前,五体投地向世尊行礼,站在一旁。当时大目犍连对世尊说:“舍利弗比丘现在已经圆寂了,我特来向世尊辞别,也想要圆寂。”译

爾時,世尊默然不對。如是再三白世尊曰:「我欲取滅度。」爾時,世尊亦復默然不報。

当时佛陀沉默着没有回应。(有人)这样反复向佛陀禀告说:“我想要进入涅槃译。”佛陀依然沉默着没有答复。

爾時,目連以見世尊默然不報,即禮世尊足,便退而去。還詣精舍,收攝衣鉢,出羅閱城,自往本生處。爾時,有眾多比丘從尊者目連後。是時,眾多比丘共目連到摩瘦村,在彼遊化,身抱重患。

当时目连尊者看见佛陀沉默着没有答复,就礼拜佛陀的足,随即退下,回到精舍译收拾好衣钵,离开罗阅城译,回到自己出生的地方。当时有很多比丘译跟在目连尊者后面,这些比丘和目连一同来到摩瘦村,在那里游化说法,目连尊者身患重病。

是時,目連躬自露地敷座而坐,而入初禪;從初禪起,入第二禪;從第二禪起,入第三禪;從第三禪起,入第四禪;從第四禪起,入空處;從空處起,入識處;從識處起,入不用處;從不用處起,入有想無想處;從有想無想處起,入火光三昧;從火光三昧起,入水光三昧;從水光三昧起,入滅盡定;從滅盡定起,入水光三昧;從水光三昧起,入火光三昧;從火光三昧起,入有想無想定;從有想無想定起,入不用處;從不用處起,入識處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。從初禪起,飛在空中,坐臥經行,身上出火,身下出水,或身下出火,身上出水,作十八變,神足變化。

当时目连尊者亲自在露天的地上铺好座位坐下,依次进入初禅;从初禅中出来后,进入第二禅;从第二禅中出来后,进入第三禅;从第三禅中出来后,进入第四禅;从第四禅中出来后,进入空无边处定;从空无边处定出来后,进入识无边处定;从识无边处定出来后,进入无所有处定;从无所有处定出来后,进入非想非非想处定;从非想非非想处定出来后,进入火光三昧译;从火光三昧出来后,进入水光三昧;从水光三昧出来后,进入灭尽定译;从灭尽定出来后,又进入水光三昧;从水光三昧出来后,进入火光三昧;从火光三昧出来后,进入非想非非想处定;从非想非非想处定出来后,进入无所有处定;从无所有处定出来后,又依次进入识无边处定、空无边处定、第四禅、第三禅、第二禅、初禅。从初禅中出来后,他飞在空中,或坐或卧或经行,身上出火、身下出水,或身下出火、身上出水,变现出十八种神足译变化。

是時,尊者大目揵連還下就座,結跏趺坐,正身正意,繫念在前,復入初禪;從初禪起,入第二禪;從第二禪起,入第三禪;從第三禪起,入第四禪;從第四禪起,入空處;從空處起,入識處;從識處起,入不用處,從不用處起,入有想無想處;從有想無想處起,入火光三昧;從火光三昧起,入水光三昧;從水光三昧起,入滅盡定;從滅盡定起,還入水光、火光、有想無想處、不用處、識處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。復從初禪起,入第二禪;從第二禪起,入第三禪;從第三禪起,入第四禪;從第四禪起,尋時取滅度。爾時,大目揵連已取滅度。

当时目连尊者从空中下来回到座位,结跏趺坐译,端正身体、调伏心意,将心念专注在前译,再次进入初禅;从初禅中出来后进入第二禅;从第二禅中出来后进入第三禅;从第三禅中出来后进入第四禅;从第四禅中出来后进入空无边处定;从空无边处定出来后进入识无边处定;从识无边处定出来后进入无所有处定;从无所有处定出来后进入非想非非想处定;从非想非非想处定出来后进入火光三昧;从火光三昧出来后进入水光三昧;从水光三昧出来后进入灭尽定;从灭尽定出来后,又依次进入水光三昧、火光三昧、非想非非想处定、无所有处定、识无边处定、空无边处定、第四禅、第三禅、第二禅、初禅。再次从初禅中出来后进入第二禅;从第二禅中出来后进入第三禅;从第三禅中出来后进入第四禅;从第四禅中出来后,立刻进入了涅槃。当时目连尊者已经证得涅槃。

是時,此地極大震動,諸天各各相告來下,省覲大目揵連,持用供養尊德,或以種種香華來供養者,諸天在空中作倡伎樂,彈琴、歌舞用供養尊者目揵連上。

当时大地发生极大的震动译,诸天译互相告知后纷纷来到人间,探望瞻仰目连尊者,用各种香花来供养他的圣德,还有诸天在天空中奏乐、弹琴、跳舞,用来供养目连尊者。

爾時,尊者大目揵連已取滅度。是時,那羅陀村中一由旬內,諸天側滿其中。爾時,復有眾多比丘持種種香華,散尊者目揵連尸上。

当时,尊者大目犍连已经圆寂。这时候,那罗陀村方圆一由旬译的范围内,挤满了各方天人。随后,又有许多比丘拿着各种香花,撒在大目犍连尊者的遗体上。

爾時,世尊從羅閱城漸漸乞食,將五百比丘,人中遊化,往詣那羅陀村,五百比丘俱。爾時,舍利弗、目連取滅度未久。爾時,世尊在露地而坐,默然察諸比丘已,默然觀諸比丘已,告諸比丘:「我今觀此眾人中,大有損減。所以然者,今此眾中無有舍利弗、目揵連比丘。若舍利弗、目揵連所遊之方,彼方便為不空。聞舍利弗、目揵連今在此一方。所以然者,舍利弗、目揵連比丘堪任降此外道。」

当时,世尊从王舍城译沿途化缘,带着五百名比丘在人间游行教化,前往那罗陀村,五百比丘一同随行。这时候,舍利弗、目犍连两位尊者圆寂还没多久。世尊在空地上坐下,沉默地观察完众比丘后,对他们说:“我现在看这一群人中,损失很大。原因是什么呢?现在这里没有舍利弗、目犍连这两位尊者。只要有舍利弗、目犍连游化的地方,那个地方就不会缺乏正法。人们只要听说舍利弗、目犍连在这一方,就会有所依止。这是因为舍利弗、目犍连两位尊者有能力折服各类外道。”

爾時,世尊告諸比丘:「諸佛所造甚奇!甚特!有此二智慧、神足弟子取般涅槃,然如來無有愁憂。正使過去恒沙如來,亦復有此智慧、神足弟子,正使當來諸佛出世,亦當有此智慧、神足弟子。比丘當知,世間有二施業。云何為二?所謂財施、法施。比丘當知,若論財施者,當從舍利弗、目連比丘求;若欲求法施者,當從我求之。所以然者,我今如來無有財施,汝等今日可供養舍利弗、目揵連比丘舍利。」

当时,世尊对众比丘说:“诸佛所成就的弟子多么奇特啊!这样的两位具足智慧、神足译的弟子已经圆寂,可我这位如来并不忧愁。就算过去恒河沙数那么多的如来出世,也都有这样的智慧、神通弟子;就算未来诸佛出世,也都会有这样的弟子。比丘们应当知道,世间有两种布施功德。是哪两种呢?就是物质布施和正法布施。比丘们应当知道,如果论物质布施,应当向舍利弗、目犍连两位尊者求取;如果想要求取正法布施,应当向我求。原因是什么呢?我现在作为如来,已经没有物质财富可以布施了,你们今天可以供养舍利弗、目犍连两位尊者的舍利译。”

爾時,阿難白佛言:「云何得供養舍利弗、目揵連舍利?」

当时,阿难对佛说:“要怎样才能供养舍利弗、目犍连两位尊者的舍利呢?”

世尊告曰:「當集種種香華,於四衢道頭,起四寺偷婆。所以然者,若有起寺,此人有四種應起偷婆。云何為四?轉輪聖王應起偷婆,漏盡阿羅漢應起偷婆,辟支佛應起偷婆,如來應起偷婆。」

世尊回答说:“应当收集各种香花,在四条大路的交汇处,修建四座安放舍利的偷婆译。原因是什么呢?如果有人修建佛塔,这样的人有四种情况值得修建佛塔。是哪四种呢?转轮圣王应当建塔,断尽烦恼的漏尽阿罗汉应当建塔,辟支佛应当建塔,如来应当建塔。”

是時,阿難白世尊曰:「有何因緣如來應起偷婆?復有何因緣辟支佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王應起偷婆?」

这时阿难问佛陀:“是什么因缘,如来应当建造窣堵坡(偷婆译)呢?又是什么因缘,辟支佛、漏尽阿罗汉译、转轮圣王译也应当建造窣堵坡呢?”

世尊告曰:「汝今當知,轉輪聖王加行十善,修十功德,亦復教人行十善功德。云何為十?己身不殺生,復教他人使不殺生。己身不盜,復教他人使不盜。己身不婬,復教他人使不婬。己身不妄語,復教他人使不妄語。己身不綺語,復教他人使不綺語。己身不嫉妬,復教他人使不嫉妬。己身不鬪訟,復教他人使不鬪訟。己身意正,復教他人使不亂意。身自正見,復教他人使行正見。比丘當知,轉輪聖王有此十功德,是故應與起偷婆。」

佛陀回答说:“你现在应该知道,转轮圣王自身奉行十善业,修持十种功德,同时也教导他人奉行十善业。这十种是什么呢?自己不杀生,也教导他人不杀生;自己不偷盗,也教导他人不偷盗;自己不邪淫,也教导他人不邪淫;自己不妄语,也教导他人不妄语;自己不说无意义的绮靡之语,也教导他人不说这类话;自己不嫉妒,也教导他人不嫉妒;自己不争斗诉讼,也教导他人不争斗诉讼;自己心意端正,也教导他人心意不乱;自己秉持正见,也教导他人行持正见。比丘啊,你要知道,转轮圣王有这十种功德,所以应当为他建造窣堵坡。”

是時,阿難白世尊曰:「復以何因緣如來弟子應與起偷婆?」

这时阿难又问佛陀:“又是什么因缘,如来的弟子应当建造窣堵坡呢?”

世尊告曰:「阿難當知,漏盡阿羅漢以更不復受有,淨如天金,三毒五使永不復現,以此因緣如來弟子應與起偷婆。」

佛陀告诉他说:“阿难你要知道,漏尽阿罗汉已经不会再受轮回果报,清净如同纯金,贪、嗔、痴三毒和五种烦恼永远不再生起,因为这个因缘,如来的弟子应当建造窣堵坡。”

阿難白佛:「以何因緣辟支佛應與起偷婆?」

阿难对佛陀说:“是什么因缘,辟支佛也应当建造窣堵坡呢?”

世尊告曰:「有辟支佛,無師自悟,去諸結使,更不受胎,是故應與起偷婆。」

世尊开示说:“有缘觉译,没有老师指引便自己证悟,断除了一切烦恼,不会再投胎受生,因此应该为他建造窣堵坡译。”

是時,阿難白世尊曰:「復以何因緣如來應與起偷婆?」

这时,阿难向世尊问道:“那如来又是因为什么因缘,应该建造窣堵坡呢?”

世尊告曰:「於是,阿難!如來有十力、四無所畏,不降者降,不度者度,不得道者令得道,不般涅槃者令般涅槃。眾人見已,極懷歡喜。是謂,阿難!如來應與起偷婆。是謂如來應與起偷婆。」

世尊告诉他说:“阿难,如来具备十力、四无所畏译,能让未降伏的众生得到降伏,未得度脱的众生得到度脱,未证得圣道的众生令其证道,未入涅槃的众生令其入涅槃。众生见到如来的这些功德,都满心欢喜。这就是如来应该建造窣堵坡的原因。”

爾時,阿難聞世尊所說,歡喜奉行。

当时阿难听了世尊的开示,满心欢喜,遵照教诲奉行。

(一〇)

(一〇)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,尊者婆迦梨身得重患,臥在大小便上,意欲自刀殺,無此勢可自坐起。是時,尊者婆迦梨告侍者:「汝今可持刀來,吾欲自殺。所以然者,如今日釋迦文佛弟子之中,信解脫者無出我上,然我今日有漏心不解脫。所以然者,然如來弟子遇苦惱時,亦復求刀自殺。我今用此命為?不能從此岸至彼岸。」

当时,尊者婆迦梨得了重病,只能躺在大小便里,想用刀自杀,却连坐起来的力气都没有。这时,尊者婆迦梨对侍者说:“你现在去把刀拿来,我想自杀。原因是这样,在释迦牟尼佛的所有弟子中,对佛法信解透彻、证得解脱的人,没有人能超过我,可我今天的心还被烦恼缠缚,没有获得解脱。你想啊,就算如来的弟子遇到苦恼时,也会求刀自杀。我留着这条命还有什么用呢?已经没法渡过生死的此岸,抵达涅槃的彼岸译了。”

是時,婆迦梨弟子出家未久,未知今世、後世,不知從此岸至彼岸,亦復不知死此生彼,便授刀與之。時,婆迦梨手執刀已,以信堅固,持刀自刺。

这时,婆迦梨的弟子出家时间还不长,不了解今世和来世,不知道什么是渡向涅槃的彼岸,也不知道人死之后会投生到哪一道,就把刀递给了他。婆迦梨手握刀子,凭着坚定的信仰,用刀刺向了自己。

是時,婆迦梨以刀自刺,而作是念:「釋迦文佛弟子之中,所作非法,得惡利不得善利,於如來法中,不得受證而取命終。」是時,尊者婆迦梨便思惟是五盛陰:是謂此色,是謂色習,是謂色滅盡;是謂痛、想、行、識,是謂痛、想、行、識集,是謂痛、想、行、識、滅盡。彼於此五盛陰熟思惟之,諸有生法皆是死法。知此已,便於有漏心得解脫。爾時,尊者婆迦梨於無餘涅槃界而般涅槃。

这时,婆迦梨用刀刺伤自己,心里想着:“我在释迦牟尼佛的弟子中,做错了事,只会得到恶果,得不到善果,没能在如来的教法中证得解脱的境界就死了。”这时,尊者婆迦梨开始深入观察思虑五盛阴译:什么是色蕴,什么是色蕴的集起,什么是色蕴的灭尽;什么是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,什么是受、想、行、识的集起,什么是受、想、行、识的灭尽。他深入地思虑这五盛阴,最终明白所有有生的事物最终都会死亡。明白这个道理后,他被烦恼缠缚的心便获得了解脱。当时,尊者婆迦梨证入了无余涅槃译,圆寂了。

爾時,世尊以天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時,世尊告阿難:「諸比丘在舍衛城者,盡集一處,吾欲所勅。」

这时,佛陀凭借天耳译听到尊者婆迦梨想要拿刀自杀,便对阿难说:“把所有住在舍卫城的比丘都召集到一处,我有话要嘱咐大家。”

是時,尊者阿難受世尊教,即集諸比丘,在普集講堂,還白世尊曰:「今日比丘已集一處。」

这时,尊者阿难遵照佛陀的吩咐,立刻把所有比丘召集到普集讲堂,回来禀告佛陀说:“所有比丘今天都已经集中到一处了。”

是時,世尊將比丘僧,前後圍遶,至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時,弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識所在,為在何處?為在人耶?為非人耶?天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、摩休勒、閱叉?今此神識竟為所在,在何處生遊?不見東西南北,四維上下,皆悉周遍而不知神識之處。是時,魔波旬身體疲極,莫知所在。

这时,佛陀带着众比丘,前后簇拥着来到尊者婆迦梨居住的精舍。这时,魔王波旬想要知道尊者婆迦梨的神识究竟在什么地方:是在人道,还是非人道?是天众、龙众、鬼神、乾沓惒、阿须伦、迦留罗、摩休勒、阅叉这些众生之中?他找遍了东西南北、四维上下的所有地方,都找不到神识的所在。这时魔波旬累得精疲力竭,完全不知道该怎么办才好。

爾時,世尊將比丘僧,前後圍遶,至彼精舍。爾時,世尊觀魔波旬欲得知神識所在。世尊告諸比丘:「汝等頗聞此精舍之中有大聲乎?又有光怪?」

这时,佛陀带着僧团弟子,前后簇拥着来到那座精舍。佛陀观察到魔波旬正在寻找神识的所在,便问众比丘:“你们有没有听到这座精舍里有很大的声响?还有奇怪的景象?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!我等已見。」

众比丘回答说:“是的,世尊,我们已经见到了。”

世尊告曰:「此弊魔波旬,欲得知婆迦梨神識所在。」

佛陀告诉众人:“这个坏魔王波旬译,想要打探比丘婆迦梨的神识现在在什么地方。”

是時,尊者阿難白世尊曰:「唯願世尊說婆迦梨比丘神識為何所在?」

这时,尊者阿难禀告佛陀说:“恳请世尊告诉我,比丘婆迦梨的神识现在在什么地方?”

世尊告曰:「婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓子以般涅槃,當作如是持。」

佛陀说:“比丘婆迦梨的神识已经没有任何执着了。那位婆迦梨已经证得涅槃译,你们应当这样认知。”

是時,尊者阿難白世尊曰:「此婆迦梨比丘何日得此四諦?」

这时,尊者阿难又禀告佛陀说:“这个婆迦梨比丘是哪一天证得四圣谛译的呢?”

世尊告曰:「今日之中得此四諦。」

佛陀回答说:“他就是在今天证得四圣谛的。”

阿難白佛:「此比丘抱病經久,本是凡人。」

阿难对佛陀说:“这位比丘已经病了很久,本来是凡夫。”

世尊告曰:「如是,阿難!如汝所言,但彼比丘謙苦甚久,諸有釋迦文佛弟子之中,信解脫者此人最勝,然有漏心未得解脫:『我今可求刀自刺。』是時,彼比丘臨自刺時,即思惟如來功德;捨壽之日,思惟五盛陰:是謂此色習、此色滅盡。爾時,彼比丘思惟此已,諸有習之法皆悉滅盡,此比丘已般涅槃。」

佛陀回答说:“是的,阿难,正如你所说。不过这位比丘勤苦修行了很久,在所有释迦牟尼佛的弟子中,属于信解脱译这一类的,他是最殊胜的,只是他仍有有漏心译,没能获得解脱,当时他心里起了个念头:‘我不妨找刀刺自己。’就在他准备动手的时候,立刻开始忆念如来的功德;临近命终的时候,他观照五蕴译:也就是‘这个色蕴是缘起生起的,这个色蕴终将灭尽’。这时候,这位比丘这么观照之后,所有缘起生灭的法都完全息灭了,这位比丘已经证得般涅槃译。”

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

当时阿难听完佛陀的开示,满心欢喜,按照佛陀的教诲修行奉行。

四意斷之法四闇、老耄法
阿夷、法本末舍利、婆迦梨

四意断之法四暗、老耄法阿夷、法本末舍利、婆迦梨

增壹阿含經等趣四諦品第二十七

《增壹阿含经·等趣四谛品》第二十七

(一)

(一)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「是謂,比丘!我等常所說法,所謂四諦,以無數方便而觀察此法,分別其義,廣與人演。云何為四?所謂苦諦之法,以無數方便而觀察此法,分別其義,廣與人演;以無數方便說習、盡、道諦,而觀察此法,分別其義,廣與人演。

当时,佛陀对众位比丘说:“诸位比丘,我常常宣说的法,就是所谓的四谛,我会用无数种善巧方法引导大家观察这个法,分辨它的义理,广泛地为大众宣讲。这四谛是什么呢?第一是苦谛,我也用无数种方法引导大家观察苦谛,分辨它的义理,广泛地为大众宣讲;还有集谛、灭谛、道谛,我也用无数种方法引导大家观察这三谛,分辨它的义理,广泛地为大众宣讲。”

「汝等比丘,當親近舍利弗比丘,承事供養。所以然者,彼舍利弗比丘以無數方便,說此四諦,廣與人演。當舍利弗比丘與諸眾生及四部眾,分別其義,廣與人演,時不可計眾生諸塵垢盡,得法眼淨。

“诸位比丘,应当亲近舍利弗比丘,恭敬承事、供养他。这是为什么呢?因为舍利弗比丘会用无数种方法宣讲这四谛,广泛地为大众演说。每当舍利弗比丘为各类众生以及四部众译分辨四谛的义理、广泛演说的时候,总有数不清的众生断尽烦恼,获得法眼净译。”

「汝等比丘,當親近舍利弗、目犍連比丘,承事供養。所以然者,舍利弗比丘!眾生之父母,以生已長養令大者,目犍連比丘!所以然者,舍利弗比丘與人說法要,成四諦;目犍連比丘與人說法要,成第一義,成無漏行。汝等當親近舍利弗、目犍連比丘。」世尊作是語已,還入靜室。

你们这些比丘应当亲近舍利弗、目犍连两位比丘,恭敬侍奉、供养他们。为什么呢?舍利弗比丘是众生的法父母,能滋养众生的法身慧命,让众生得以成长;目犍连比丘给人宣说佛法要义,能开显第一义谛,引导众生修学无漏圣行;而舍利弗比丘给人宣说佛法要义,能引导众生证得四圣谛。译世尊说完这些话,就回到了静室。

世尊去未久,爾時舍利弗告諸比丘:「其有能得四諦法者,彼人快得善利。云何為四?所謂苦諦,以無數方便廣演其義。云何為苦諦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所求不得苦,取要言之,五盛陰苦,是謂苦諦。云何苦習諦?所謂愛結是也。云何為盡諦?所謂盡諦者,愛欲結永盡無餘,是謂盡諦。云何為道諦?所謂賢聖八品道是。正見、正治、正語、正方便、正命、正業、正念、正定,是謂道諦也。彼眾生快得善利,乃能聞此四諦之法。」

当时,尊者舍利弗对众比丘开示说:“能修学四圣谛的人,实在是得大利益。这四圣谛是什么呢?其中苦谛,佛陀会用无数种方法广泛开显它的义理。什么是苦谛?就是出生时的苦、衰老的苦、疾病的苦、死亡的苦、忧愁悲伤的苦、与厌恶的人相遇的苦、与亲爱之人离别的苦、所求之物无法得到的苦,总括来说,五蕴炽盛带来的苦,这就是苦谛。什么是苦的根源谛(集谛)?就是贪爱执着。什么是苦的灭除谛(灭谛)?就是贪爱执着永远断除、没有剩余,这就是灭谛。什么是通往灭苦的道路谛(道谛)?就是圣者所修的八正道:正确的见解、正确的意向、正确的言语、正确的行为、正当的谋生方式、正确的精进、正确的念住、正确的禅定,这就是道谛。众生能有幸听到这四圣谛的法,实在是得大善利啊。”译

爾時,尊者舍利弗當說此法,無量不可計眾生聞此法時,諸塵垢盡,得法眼淨。

当时,尊者舍利弗宣说这部法的时候,无数无量的众生听到这个法,各种烦恼尘垢都消尽了,获得了法眼清净。译

「我等亦快得善利,世尊與我說法,安處福地。」

“我们也真是得大利益啊,世尊为我们宣说佛法,让我们安住在了有福的修境地。”

「是故,四部之眾,求於方便,行此四諦。如是,諸比丘!當作是學。」

“所以,在家的男女信众、出家的比丘比丘尼这四众弟子,要努力寻求修行的方便,践行这四圣谛。各位比丘,应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜地遵行。

(二)

(二)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

一时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,眾多比丘入舍衛城。時,眾多比丘便作是念:「然我等乞食日猶故早,我等可往至外道異學村與共論義。」

当时,不少比丘进入舍卫城。这些比丘心想:“我们现在去乞食的时间还早,不如前往其他教派的村落,和他们一起探讨义理。”

是時,眾多比丘便往至外道村中。到已,共相問訊,在一面坐已,在一面坐。爾時,異學問道人曰:「沙門瞿曇與諸弟子而說此法:『汝等比丘,盡當學此法,悉當了知,以了知已,當共奉行。』我等亦與諸弟子而說此法:『汝等盡當而學此法,悉當了知,以了知已,當共奉行。』沙門瞿曇與我等有何等異?有何增減?所謂彼說法,我亦說法,彼教誨,我亦教誨。」

当时很多比丘前往外道修行者的村落,到了之后彼此互相问候,各自在一边坐下。这时外道修行者问众比丘说:“释迦牟尼佛和弟子们宣说这样的教法:‘你们这些比丘,都应当学习这个法,都应当完全了解,了解之后应当共同奉行。’我们也和弟子们宣说这样的教法:‘你们也都应当学习这个法,都应当完全了解,了解之后共同奉行。’那释迦牟尼佛和我们有什么不同?有什么增减差别呢?都是他宣说教法,我们也宣说教法,他教诲弟子,我们也教诲弟子,不都一样吗?”

爾時,眾多比丘聞此語已,亦不言是,復不言非,即從坐起而去。爾時,眾多比丘自相謂曰:「我等當以此義,往白世尊!」

当时众比丘听了这话,既不说是对的,也不说是错的,就从座位上站起来离开了。之后众比丘互相商量:“我们应当把这件事禀告世尊。”

爾時,眾多比丘入舍衛城乞食,食已,收攝衣鉢,以尼師檀著左肩上,往詣世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘以此因緣,具白世尊。

当时众比丘进入舍卫城乞食,吃完饭收拾好衣钵,把坐具译搭在左肩上,前往佛陀的住处,顶礼佛陀的双脚,在一边坐下。随后众比丘就把这件事的缘由详细禀告了佛陀。

爾時,世尊告諸比丘:「若彼外道作此問者,汝等當以此語報彼曰:『為一究竟?為眾多究竟乎?』或能彼梵志平等說者,應作是說:『是一究竟,非眾多究竟。』彼究竟者,為是有欲究竟?為無欲究竟?所謂彼究竟者,謂無欲究竟。云何彼究竟者,有恚究竟?為無恚究竟?所謂彼究竟者,無恚究竟,非有恚究竟。云何有癡究竟?無癡究竟?所謂彼究竟者,無癡究竟。云何彼究竟者,為是有愛究竟?為無愛究竟?所謂彼究竟者,無愛究竟。云何彼究竟者,有受究竟?為無受究竟?所謂彼究竟者,無受究竟。云何彼究竟者,為是智者?為非智者?所謂智者所究竟。此究竟者,為是怒者所究竟?為非怒者所究竟?所謂此究竟,彼當作是說,非怒者所究竟。

当时佛陀对比丘们说:“如果外道提出这样的问题,你们应当这样回答他们:‘你们的究竟译只有一种,还是有很多种呢?’如果那些外道修行者能够平等地宣说正法,就应当这样说:‘只有一种究竟,不是很多种究竟。’而这种究竟,是有欲求的究竟,还是无欲求的究竟?所谓的究竟,是无欲求的究竟。这个究竟是带有嗔怒的究竟,还是没有嗔怒的究竟?所谓的究竟,是没有嗔怒的究竟,不是带有嗔怒的究竟。这个究竟是带有愚痴的究竟,还是没有愚痴的究竟?所谓的究竟,是没有愚痴的究竟。这个究竟是带有贪爱的究竟,还是没有贪爱的究竟?所谓的究竟,是没有贪爱的究竟。这个究竟是带有感受执取的究竟,还是没有感受执取的究竟?所谓的究竟,是没有感受执取的究竟。这个究竟是有智慧的人所证得的,还是没有智慧的人所证得的?是有智慧的人所证得的究竟。这个究竟是怀有嗔怒的人所证得的,还是非怀有嗔怒的人所证得的?应当这样说,不是怀有嗔怒的人所证得的究竟。’”

「比丘!有此二見,云何為二見?所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門不知此二見之本末,彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、有受心,彼是無知。彼有怒心,不與行相應,彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱,辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門、婆羅門如實而知之,彼便無愚癡、瞋恚之心,恒與行相應,便得脫生、老、病、死。今說苦之元本。如是,比丘!有此妙法,斯名平等之法。諸不行平等法者,則墮五見。

“比丘们,存在两种见解,哪两种呢?就是有见和无见。所有不了解这两种见解根本来龙去脉的沙门、婆罗门,就会有欲求心、嗔怒心、愚痴心、贪爱心、执取心,这些都是无知的表现。他们怀有嗔怒心,行为和正法不相符,这样的人就无法脱离生、老、病、死、愁、忧、苦、恼,各种各样的辛酸痛苦都无法摆脱。而那些如实了解这两种见解的沙门、婆罗门,就不会有愚痴、嗔怒的心,行为和正法恒常相符,就能脱离生、老、病、死,现在我说的是痛苦的根源。这样啊,比丘们,有这样微妙的教法,这叫做平等的正法。不修习平等正法的人,就会堕入五种邪见译。”

「今當說四受,云何為四受?所謂欲受、見受、戒受、我受,是謂四受。若有沙門、婆羅門盡知欲受之名,彼雖知欲受之名,復不相應者,彼盡分別諸受之名,先分別欲受之名,而不分別見受、戒受、我受之名。所以然者,以彼沙門、婆羅門不能分別此三受之名。是故,或有沙門、婆羅門盡分別此諸受,彼便分別欲受、見受,不分別戒受、我受。所以然者,以彼沙門、婆羅門不能分別二受。若使沙門、婆羅門盡能分別諸受,或復有不具者,彼便能分別欲受、見受、戒受,不分別我受。所以然者,以彼沙門、婆羅門不能分別我受故。是故,復有沙門、婆羅門盡分別諸受,然復有不具者。

现在我要讲四种感受译,什么是四种感受呢?所说的欲受、见受、戒受、我受,就是这四种感受。要是有的修行者完全知道欲受的名称,他们虽然知道这个名字,却并没有真正理解它的实质,只能分别各种感受的名称,先能分别出欲受的名称,却不能分别见受、戒受、我受的名称。这是因为这些修行者没办法分别这三种感受的名称。所以有的修行者能分别这些感受,却只能分别欲受、见受,不能分别戒受、我受,这还是因为他们没办法分别这两种感受。如果修行者能完全分别各种感受,却还有不具足的地方,那他们就能分别欲受、见受、戒受,却不能分别我受,这还是因为他们没办法分别我受。所以还有的修行者能分别各种感受,但仍存在不具足的地方。

「此名四受,有何等義?云何分別?所謂四受者,由愛而生。如是,比丘!有是妙法所應分別。若有不行此諸受,此不名為平等。所以然者,諸法之義難了難解。如此非法之義者,非三耶三佛之所說也。比丘當知,如來盡能分別一切諸受,以能分別一切諸受,則與相應,則能分別欲受、見受、我受、戒受。是故,如來盡分別諸受,則與法共相應,無有相違。

这四种感受有什么含义呢?又该怎么分别呢?这四种感受都是由贪爱产生的。比丘们,有这样的微妙法理是需要分辨清楚的。如果有人不了解这四种感受的相关义理,就不能算得上契合正法的正确认知。为什么呢?因为诸法的义理很难领会、很难理解。这种不符合正法的义理,不是正等正觉译的佛陀所说的。比丘们应当知道,如来能够完全分别一切感受,因为能分别一切感受,就和正法相应,就能分别欲受、见受、我受、戒受。所以,如来能完全分别各种感受,就和正法完全契合,没有任何相违背的地方。

「此四受由何而生?然此四受由愛而生,由愛而長。成就此受,彼便不能起於諸受;以不起諸受,則不恐懼,以不恐懼,便般涅槃:生死已盡,梵行已立,所造已辦,更不復受有,如實知之。如是,比丘!有此妙法,如實而知之,具足諸法、法行之本。所以然者,以其此法極微妙故,諸佛之所說,則於諸行無有缺漏。於是,比丘!有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門,更無復有沙門出此上者、能勝此者,作如是師子之吼。」

这四种感受是由什么产生的呢?它们都是由贪爱产生,由贪爱增长。如果有人执取、粘着这四种感受,他就不能生起对种种感受的正知厌离;因为不生起厌离,就不会恐惧轮回的痛苦;因为不恐惧,就能证得涅槃:生死轮回已经终结,清净的梵行已经建立,该修证的功德已经圆满,不会再投生到未来世译,如实知晓了这个真相。比丘们,有这样的微妙法理,要如实知晓它,它是具足一切正法、修行根本的法门。为什么呢?因为这个法门极其微妙,是诸佛所说的,对于各种修行都没有缺漏。比丘们,有初果、二果、三果、四果的修行者,再没有超出这之上的修行者、能胜过他们的,如来作这样的无畏宣说译。

諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

各位比丘听了佛陀的讲述,都很欢喜,恭敬地遵行。

(三)

(三)

聞如是:

我是亲耳这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,阿那邠邸長者往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問長者曰:「云何,長者!汝家中恒布施耶?」

这时,阿那邠邸长者来到佛陀所在的地方,顶礼佛陀的双脚,坐在一侧。这时,佛陀问长者说:“长者啊,你家中一直坚持布施吗?”

長者白佛:「貧家恒行布施,又飲食麁弊,不與常同。」

长者回答佛陀说:“我家境贫寒却始终行布施之事,而且吃的食物都很粗劣,和平常人吃的不一样。”

世尊告曰:「若布施之時,若好、若醜,若多、若少,然不用心意,復不發願,復無信心,由此行報,所生之處不得好食。意不貪樂,意亦復不樂著於好衣裳,亦復不樂著好田業,心亦不著五欲之中,正使有僕從奴婢,亦復不受其教。所以然者,正由其中不用心故,故受其報。若長者布施之時,若好、若醜,若多、若少,當至誠用心,勿有增損,廢後世橋梁。彼若所生之處,飲食自然,七財具足,心恒樂五欲之中,正使有奴婢使人,恒受其教。所以然者,由於中發歡喜心故。

佛陀告诉他说:“如果在布施的时候,不管布施的物品是好是坏、是多是少,如果不用心对待,也不发善愿,更没有信心,那么因为这种行为产生的业报,转世投胎之后就会得不到好的饮食。内心不会贪恋享乐,也不爱穿好衣服,更不会贪恋好的田产家业,心里也不会执着于五欲译之中,就算有仆从奴婢,也不会听从他们的安排。之所以会这样,正是因为布施的时候不用心,所以才会承受这样的果报。如果长者在布施的时候,不管物品好坏、多少,都要诚心诚意,不要敷衍了事,不要断了自己后世修福的桥梁。这样的话转世投胎之后,自然会衣食无忧,七财译全部具足,内心始终乐于享受五欲之乐,就算有奴婢仆人,也始终能听从你的安排。之所以会这样,正是因为布施的时候发了欢喜心的缘故。”

「長者當知,過去久遠有梵志名毘羅摩,饒財多寶,真珠、虎珀、硨𤦲、瑪瑙、水精、琉璃,好喜布施。爾時,布施之時,用八萬四千銀鉢盛滿碎金,復有八萬四千金鉢盛滿碎銀,作如是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八萬四千牛,皆以金銀覆角,皆作如是布施。復以八萬四千玉女布施,衣裳自覆。復以八萬四千臥具,皆用氍氀文繡毾㲪自覆。復以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍象布施,皆用金銀挍飾。復以八萬四千匹馬布施,皆用金銀鞍勒自副。復以八萬四千車布施,作如是大施。復以八萬四千房舍布施,於四城門中布施,須食與食,須衣與衣,衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,皆悉與之。

长者应当知道,很久很久以前有一位名叫毗罗摩的梵志译,家财极其丰厚,珍珠、琥珀、砗磲、玛瑙、水晶、琉璃等珍宝应有尽有,特别喜欢布施。当时他做布施的时候,用八万四千个银钵装满碎金,又用八万四千金钵装满碎银,就这样布施;还布施了八万四千金银打造的澡罐,又布施了八万四千头牛,牛角都用金银包裹,也都是这样布施;还布施了八万四千名侍女,用衣物遮体,又布施了八万四千件卧具,都用毛织品和绣花垫子覆盖着,又布施了八万四千件衣裳;还布施了八万四千头大象,都用金银装饰,又布施了八万四千匹马,都配有金银打造的马鞍和配套配饰,又布施了八万四千辆车,做了这样大规模的布施;还布施了八万四千间房舍,在都城的四个城门处设点布施,要吃的就给吃的,要穿的就给穿的,衣物被褥、饮食、床铺卧具、治病医药,全都供给所需。

「長者當知,彼毘羅摩雖作是布施,不如作一房舍,持用布施招提僧,此福不可計量。正使彼作如是施,及作房舍持用施招提僧,不如受三自歸佛、法、聖眾,此福不可稱計。正使彼人作如是施,及作房舍,又受三自歸,雖有此福,猶不如受持五戒。正使彼人作如是施,及作房舍,受三自歸,受持五戒,雖有此福,故不如彈指之頃慈愍眾生,此福功德不可稱計。

长者应当知道,这位毗罗摩虽然做了上述这么大的布施,还不如建一间房舍布施给招提僧译,这个福报是无法计量的。就算他做了上述所有布施,又建了房舍布施给招提僧,也不如受持三归依译,这个福报是无法称量的。就算他做了上述布施、建了房舍、受持三归依,就算有这些福报,还是不如受持五戒译。就算他做了上述布施、建了房舍、受持三归依、受持五戒,就算有这些福报,还是不如弹指那么短的时间内心怀慈愍怜悯众生,这个福报功德是无法称量的。

「正使彼人作如是施,作僧房舍,受三自歸,奉持五戒,及彈指之頃慈愍眾生,雖有此福,故不如須臾之間,起於世間不可樂想,此福功德不可稱量。然彼所作功德,我盡證明,作僧房舍,我亦知此福;受三自歸,我亦知此福;受持五戒,我亦知此福;彈指之頃慈愍眾生,我亦知此福;須臾之間,起於世間不可樂想,我亦知此福。

就算这个人做了上述所有布施、建了僧房、受持三归依、五戒,哪怕只是弹指顷的瞬间心怀慈愍怜悯众生,就算有这些福报,还是不如极短的时间里生起“世间没什么值得贪恋”的不可乐想译,这个福报功德是无法称量的。不过这个人所做的所有功德,我全都能够证明:建僧房的福报,我也知道;受持三归依的福报,我也知道;受持五戒的福报,我也知道;弹指顷慈愍众生的福报,我也知道;极短时间里生起世间不可乐想的福报,我也知道。

「爾時,彼婆羅門作如是大施者,豈是異人乎?莫作是觀也。所以然者,爾時施主者,即我身是也。長者當知,過去久遠所作功德,信心不斷,不起著想。是故,長者!若欲布施之時,若多、若少,若好、若醜,歡喜惠施,勿起想著,手自布施,莫使他人,發願求報,後求受福,長者當獲無窮之福。如是,長者!當作是學。」

当时那位做这么大布施的婆罗门,难道是别的人吗?你不要这样看待。为什么呢?当时的那位施主,就是我啊。长者应当知道,我在过去久远劫里做功德,信心从来都没有间断过,也不起执着之想。所以,长者啊!如果你想要布施的时候,不管布施的东西是多还是少,是好还是丑,都要欢喜地布施,不要起执着之想,要亲手布施,不要让别人代劳,不要发愿求取回报,不要为了来世求福才布施,长者你将获得无穷无尽的福报。这样,长者!你应当这样修学。

爾時,長者聞佛所說,歡喜奉行。

当时这位长者听了佛所说的,心里欢喜,依法奉行。

(四)

(四)

聞如是:

我听到佛陀这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,世尊告諸比丘:「若日初出之時,人民之類普共田作,百鳥悲鳴,嬰姟哀喚。我今,比丘當知,此是譬喻,當解其義。此義云何當解?若日初出之時,此譬如來出世。人民之類普共田作,此譬如檀越施主,隨時供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。百鳥悲鳴者,此高德法師之喻,能與四部之眾說微妙之法。嬰姟喚呼者,此弊魔波旬之喻。是故,諸比丘!如日初出,如來出世,除去闇冥,靡不照明。如是,諸比丘!當作是學。」

当时,世尊对比丘们说:“你们要注意,太阳刚升起的时候,人们都出门干农活,鸟儿到处鸣叫,婴儿啼哭不止。这些都是比喻,你们要明白其中蕴含的道理。这个道理怎么理解呢?太阳刚升起,就象征着佛陀降生世间;人们都出门劳作,就象征着信施的檀越译们,随时供养僧众所需的衣食、卧具、医药;鸟儿啼鸣,就象征着有德行的法师,能为四部之众译宣讲精妙的佛法;婴儿的啼哭声,就象征着魔王波旬译的哀号。所以,比丘们啊,就像太阳升起能驱散黑暗、照亮一切,佛陀出世也能破除愚痴无明,让一切都被智慧光明所照。你们应当这样努力修行。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,比丘们听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教导修行。

(五)

(五)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,彌勒菩薩至如來所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彌勒菩薩白世尊言:「菩薩摩訶薩成就幾法,而行檀波羅蜜,具足六波羅蜜,疾成無上正真之道?」

这时,弥勒菩萨来到佛陀的住处,五体投地行跪拜礼后,坐在一旁。随后弥勒菩萨对佛陀说:“发大心的菩萨要成就哪几种修行方法,才能修行布施度译,圆满六度译,快速证得无上的正等正觉呢?”

佛告彌勒:「若菩薩摩訶薩行四法本,具足六波羅蜜,疾成無上正真等正覺。云何為四?於是,菩薩惠施佛、辟支佛,下及凡人,皆悉平均不選擇人,恒作斯念:『一切由食而存,無食則喪。』是謂菩薩成就此初法,具足六度。

佛陀告诉弥勒:“发大心的菩萨如果修行四种根本方法,就能圆满六度,快速证得无上正等正觉。这四种是什么呢?具体来说,菩萨布施时,对象无论是佛陀、缘觉译,还是普通凡人,都平等对待、不加拣选,常这样想:‘一切众生都靠饮食存活,没有饮食就会死亡。’这就是菩萨成就的第一种方法,能够圆满六度。”

「復次,菩薩若惠施之時,頭、目、髓、腦,國、財、妻、子,歡喜惠施,不生著想。由如應死之人臨時還活,歡喜踊躍,不能自勝。爾時,菩薩發心喜悅,亦復如是,布施誓願不生想著。

菩萨做布施的时候,哪怕要施舍自己的头、眼、骨髓、头脑,乃至国家、财产、妻子、儿女,都欢欢喜喜地施出去,不产生一点执著。就像本该处死的人临时得以活命,欢喜雀跃,无法控制自己。这时菩萨发起的那种喜悦,也是这样,他布施的誓愿里从来不会生起执著。译

「復次,彌勒!菩薩布施之時,普及一切,不自為己使成無上正真之道,是謂成就此三法,具足六度。

再者,弥勒!菩萨布施的时候,普遍施及所有众生,不是为了自己修行而成就无上正真的佛道,这就叫作成就这三类布施功德,同时具足六度。译

「復次,彌勒!菩薩摩訶薩布施之時,作是思惟:『諸有眾生之類,菩薩最為上首,具足六度,了諸法本。何以故?食已,諸根寂靜,思惟禁戒,不興瞋恚,修行慈心,勇猛精進,增其善法,除不善法,恒若一心,意不錯亂,具足辯才,法門終不越次,使此諸施具足六度,成就檀波羅蜜。』

再者,弥勒!发大心的菩萨布施的时候,会这样思惟:“所有各类众生之中,菩萨是最为超胜的,因为他具足六度,彻悟了一切法的根本。为什么呢?布施之后,受施者吃了食物,各种感官都能得以安住寂静,能够思惟持戒的功德,不会生起嗔恨心,修行慈悲心,勇猛精进,增长善法,断除不善法,始终安住在一心之中,心意不会散乱,具足善辩的才学,修行的法门次序不会错乱,让所做的布施都具足六度,成就布施度。”译

「若菩薩摩訶薩行此四法,疾成無上正真等正覺。是故,彌勒!若菩薩摩訶薩欲施之時,當發此誓願,具足諸行。如是,彌勒!當作是學。」

如果发大心的菩萨修这四种布施法,就能快速成就无上正真的佛果。所以,弥勒!如果发大心的菩萨想要布施的时候,应当发起这样的誓愿,让布施具足各项修行功德。就是这样,弥勒!应当这样修学。

爾時,彌勒聞佛所說,歡喜奉行。

当时,弥勒听到佛所说的这些内容,心里欢喜,依教奉行。

(六)

(六)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译

爾時,世尊告諸比丘:「如來出世有四無所畏,如來得此四無所畏,便於世間無所著,在大眾中而師子吼轉於梵輪。

那时,佛陀对众位比丘说:“佛陀具备四种无所畏译,获得这四种无所畏后,在世间便没有任何执著,在大众中像狮子吼译一样宣说正法,转动清净的法轮译。”

「云何為四?我今已辦此法,正使沙門、婆羅門、魔、若魔天,蜎飛蠕動之類,在大眾中言我不成此法,此事不然。於中得無所畏,是為第一無所畏。

这四种是什么呢?我现在已经修成了这个正法,就算有沙门译、婆罗门译、魔王及魔的天众,乃至所有飞禽、爬虫之类的众生,在大众中宣称我没有证得这个法,这也是绝对不成立的。面对这样的质疑我也没有任何恐惧,这就是第一种无所畏。

「如我今日諸漏已盡,更不受胎。若有沙門、婆羅門,眾生之類,在大眾中言我諸漏未盡者,此事不然。是謂第二無所畏。

就像我现在所有的烦恼译已经全部断除,不会再投胎受生了。如果有任何出家修道的沙门译、婆罗门译,或者其他各类众生,当众说我还有烦恼没断除的话,这绝对是不可能的。这就是如来的第二种无所畏。

「我今已離愚闇法,欲使還就愚闇之法者,終無此處。若復沙門、婆羅門、魔、若魔天,眾生之類,在大眾中言我還就愚闇之法者,此事不然。是謂如來三無所畏。

我现在已经彻底远离了愚昧无明的法译,想要让我再回到那种愚昧的状态,是绝对没有可能的。如果有沙门、婆罗门,或者魔王译、魔天,以及其他各类众生,当众说我还会陷入愚昧无明的话,这绝对不成立。这就是如来的第三种无所畏。

「諸賢聖出要之法,盡於苦際,欲使不出要者,終無此處。若有沙門、婆羅門、魔、若魔天,眾生之類,在大眾中言如來不盡苦際者,此事不然。是謂如來四無所畏。

所有证得圣果的贤圣译用来解脱生死的法门译,我已经完全证得了苦的终极边际译,想要让我没有达到这种解脱的境界,是绝对不可能的。如果有沙门、婆罗门,或者魔王、魔天,以及其他各类众生,当众说我没有证得灭尽轮回之苦的境界,这绝对不成立。这就是如来的第四种无所畏。

「如是,比丘!如來四無所畏,在大眾之中,能師子吼轉於梵輪。如是,比丘!當求方便,成四無所畏。如是,諸比丘!當作是學。」

诸位比丘译,如来的四种无所畏,在任何大众面前都能像狮子吼一样译宣说正法,转动正法之轮译。诸位比丘,你们应当想尽办法,证得这四种无所畏。诸位比丘,你们应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,在场的诸位比丘听了佛译的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教导奉行。

(七)

(七)

聞如是:

如是我闻:译

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译

爾時,世尊告諸比丘:「今有四人,聰明勇悍,博古明今,法法成就。云何為四?比丘多聞博古明今,在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今,在大眾中最為第一,優婆塞多聞博古明今,在大眾中最為第一,優婆斯多聞博古明今,在大眾中最為第一。是謂,比丘!有此四人在大眾中最為第一。」

那时,世尊对众位比丘说:“现在有四种人,聪慧勇猛,通晓古今,修行各佛法门都有成就。是哪四种呢?第一是博学多闻、通晓古今的男众出家修行者(比丘)译,在大众中最为第一;第二是博学多闻、通晓古今的女众出家修行者(比丘尼)译,在大众中最为第一;第三是博学多闻、通晓古今的在家男居士(优婆塞)译,在大众中最为第一;第四是博学多闻、通晓古今的在家女居士(优婆夷)译,在大众中最为第一。比丘们,这就是在大众中最为优秀的四种人。”

爾時,世尊便說此偈:

这时,佛陀便宣说了这首偈颂:

「勇悍無所畏,多聞能說法,
在眾為師子,能除怯弱法。
比丘戒成就,比丘尼多聞,
優婆塞有信,優婆斯亦爾。
在眾為第一,若能和順眾,
欲知此義者,如日初出時。

勇猛果敢无所畏惧,博学多闻能讲经说法,在众人面前像狮子一样无畏,能够去除人们怯懦的习性。比丘持戒圆满,比丘尼博学多闻,优婆塞译信仰坚定,优婆斯译也是如此。在人中德行位居第一的,如果能够和众人和睦相处,想知道这个道理的话,就像太阳刚升起时一样清楚明白。

「是故,諸比丘!當學博古明今,法法成就。如是,諸比丘!當作是學。」

所以,各位比丘!应当学习博通古今、明达事理,让每一门佛法都修学圆满。就这样,各位比丘!应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,依教奉行。

(八)

(八)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,世尊告諸比丘:「有四種金翅鳥。云何為四?有卵生金翅鳥,有胎生金翅鳥,有濕生金翅鳥,有化生金翅鳥,是四種金翅鳥。如是,比丘!有四種龍。云何為四?有卵生龍,有胎生龍,有濕生龍,有化生龍。是謂,比丘!有四種龍。

当时,佛陀对诸位比丘译说:“有四类金翅鸟译。分别是哪四类呢?有卵生的金翅鸟,有胎生的金翅鸟,有湿生的金翅鸟,有化生的金翅鸟,这就是四类金翅鸟。比丘们啊,也有四类龙。分别是哪四类呢?有卵生的龙,有胎生的龙,有湿生的龙,有化生的龙,这就是说,比丘们有四类龙。”

「比丘當知,若彼卵生金翅鳥欲食龍時,上鐵叉樹上,自投于海;而彼海水縱廣二十八萬里,下有四種龍宮,有卵種龍,有胎種龍,有濕種龍,有化種龍。是時,卵種金翅鳥,以大翅搏水兩向,取卵種龍食之;設當向胎種龍者,金翅鳥身即當喪亡。爾時,金翅鳥搏水取龍,水猶未合,還上鐵叉樹上。

比丘们应当知道,如果卵生的金翅鸟想吃龙的时候,会飞到铁叉树上,自己投身跳进大海;这海水纵横二十八万里,海底有四类龙居住的龙宫,分别住着卵生龙、胎生龙、湿生龙、化生龙。这时候,卵生金翅鸟用它的大翅膀向两边拨开海水,抓卵生龙来吃;如果它去抓胎生龙的话,金翅鸟的身体立刻就会丧命。当时金翅鸟拨水抓龙的时候,海水还没合拢,就飞回了铁叉树上。

「比丘當知,若胎生金翅鳥欲食龍時,上鐵叉樹上,自投于海;然彼海水縱廣二十八萬里,搏水下至值胎種龍。若值卵生龍者,亦能捉之銜出海水;若值濕生龍者,鳥身即死。

比丘们应当知道,如果胎生的金翅鸟想吃龙的时候,也会飞到铁叉树上,自己投身跳进大海;那海水同样纵横二十八万里,它会拨水往下直到找到胎生龙。如果碰到的是卵生龙,也能捉住它衔着飞出海水;如果碰到的是湿生龙,金翅鸟的身体立刻就会死掉。

「比丘當知,若濕生金翅鳥欲食龍時,上鐵叉樹上,自投于海。彼若得卵生龍、胎生龍、濕生龍,皆能捉之;設值化生龍者,鳥身即死。

比丘们应当知道,如果湿生的金翅鸟想吃龙的时候,也会飞到铁叉树上,自己投身跳进大海。它如果遇到卵生龙、胎生龙、湿生龙,都能捉住;如果碰到化生龙,金翅鸟的身体立刻就会死掉。

「若,比丘!化生金翅鳥欲食龍時,上鐵叉樹上,自投于海;然彼海水縱廣二十八萬里,搏水下至值卵種龍、胎種龍、濕種龍、化種龍,皆能捉之,海水未合之頃,還上鐵叉樹上。

各位比丘,要是化生的金翅鸟译想吃龙的时候,就会飞到铁叉树上,自己投入海中;这海水长宽都有二十八万里,金翅鸟能穿破水面,一直下到卵生的龙、胎生的龙、湿生的龙、化生的龙那里,都能捉住它们,等海水还没重新合上的时候,就又飞回铁叉树上了。

「比丘當知,若使龍王身事佛者,是時金翅鳥不能食噉。所以然者,如來恒行四等之心,以是故鳥不能食龍。云何為四等?如來恒行慈心,恒行悲心,恒行喜心,恒行護心。是謂,比丘!如來恒有此四等心,有大筋力,有大勇猛,不可沮壞。以是之故,金翅之鳥不能食龍。是故,諸比丘!當行四等之心。如是,諸比丘!當作是學。」

比丘们应当知道,如果龙王皈依奉持佛陀的教法,这时候金翅鸟就没法吃掉它。之所以会这样,是因为佛陀恒常修持四等心译,所以金翅鸟无法伤害龙。什么是四等心呢?就是佛陀恒常修持慈心、悲心、喜心、舍心。各位比丘,佛陀恒常具有这四等心,因此拥有极大的力量与勇猛,没有什么能摧毁破坏它。正因如此,金翅鸟没法吃掉龙。所以,各位比丘,也应当修持四等心。比丘们,应当这样去修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,所有比丘听完佛陀的教导,都满心欢喜,按照佛陀所说的去修行。

(九)

九

聞如是:

我是这样听佛陀说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「若善知識惠施之時,有四事功德。云何為四?知時而施,非不知時;自手惠施,不使他人;布施常淨潔,非不淨潔;施極微妙,不有穢濁。善知識惠施之時,有此四功德。

那时,世尊对众比丘说:“如果善知识译布施时,会有四种功德。是哪四种呢?第一,懂得把握合适的时机布施,不会在不合时宜的时候乱布施;第二,亲手把布施物送给对方,不差遣他人代劳;第三,布施的物品总是干净整洁的,不会拿污秽不净的东西布施;第四,布施的东西十分适宜得体,没有任何粗劣污浊之处。善知识布施的时候,就有这四种功德。”

「是故,諸比丘!善男子、善女人布施之時,當具此四功德。以具此功德,獲大福業,得甘露滅。然此福德不可稱量,言當有爾許福業,虛空所不能容受。猶如海水不可計量,言一斛、半斛、一合、半合,稱數之名,但其福業不可具陳。如是,善男子、善女人所作功德不可稱計,獲大福業,得甘露滅,言當有爾許福德。是故,比丘,善男子、善女人當具此四功德。如是,諸比丘!當作是學。」

“所以,各位比丘!善男信女布施的时候,应当具足这四种功德。具足这四种功德,就能获得大福报,证得涅槃译。然而这种福德是无法称量计算的,要是说具体有多少福德,就算是虚空也容纳不下。就像海水的量无法计量,说有多少斛、半斛、多少升、半升,这些计数方式都没法衡量海水的总量,同理,这种福德也没法一一表述清楚。善男信女所做的功德是无法计算的,能获得大福报,证得涅槃,要是说具体有多少福德,是说不完的。因此,比丘们,善男信女应当具足这四种功德。各位比丘,你们应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众比丘听了佛陀的教导,都心生欢喜,照着佛陀说的去践行。

(一〇)

(一〇)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「今有四種之人,可敬可貴,世之福田。云何為四?所謂持信、奉法、身證、見到。

当时,世尊对众比丘译说:“现在有四种人,值得敬重、十分可贵,是世间的福田译。这四种是什么呢?就是持信者、奉法者、身证者、见到者。”

「彼云何名為持信人?或有一人受人教誡,有篤信心,意不疑難,有信於如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。亦信如來語,亦信梵志語,恒信他語,不任己智。是謂名為持信人。

那什么叫做持信者呢?有的出家人接受教诫,有坚定的信心,心中没有任何疑惑,对如来、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊这些佛陀的尊号都深信不疑;既相信佛陀所说的话,也相信婆罗门的话,总是相信他人的言论,不凭自己的智慧判断。这就叫做持信者。

「彼云何名為奉法人?於是,有人分別於法,不信他人,觀察於法,有耶?無耶?實耶?虛耶?彼便作是念:『此是如來語,此是梵志語。』以是知如來諸法者,便奉持之;諸有外道語者,而遠離之。是謂名為奉法人。

那什么叫做奉法者呢?有的出家人能分辨法的真伪,不轻信他人的说法,会审察这些法:是真实的吗?是虚妄的吗?是实有的吗?不存在的吗?他就这样思惟:“这是佛陀所说的话,这是婆罗门的话。” 因此,凡是佛陀所说的正法,就奉行持守;凡是外道的言论,就远离舍弃。这就叫做奉法者。

「彼云何為身證人?於是,有人身自作證,亦不信他人,亦不信如來語,諸尊所說言教亦復不信,但任己性而遊。是謂名為身證人。

什么是身证译人呢?就是有人完全靠自身的亲身经历做判断,既不信他人所说,也不信如来的开示,诸位圣者的教诲同样不信,只是顺着自己的习性随波逐流,这就叫做身证人。

「彼云何名為見到人?於是,有人斷三結,成須陀洹不退轉法,彼有此見便有惠施,有受者,有善惡之報,有今世、後世,有父,有母,有阿羅漢等受教者,身信作證而自遊化。是謂名為見到人。

什么是见到译人呢?就是有人已经断除了三结译,证得了须陀洹译的不退转法,因为有了这份正见,他坚信:确实存在布施、存在受施的对象、存在善恶业报,有今生、有来世,有父母,有值得受教皈依的阿罗汉等圣者,他自身通过对佛法的信解得到实证,随处自在度化众生,这就叫做见到人。

「是謂,比丘!有此四人,當念除上三人,念修身證之法。如是,諸比丘!當作是學。」

所以说,比丘们!有这四类人,你们应当想着舍弃前面三类的做法,修习契合佛法的身证之法。比丘们!应当这样努力学习。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,诸位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵行奉持。

增壹阿含經卷第十九

《增壹阿含经》卷第十九