增壹阿含經

增壹阿含經卷第四十一

《增壹阿含经》第四十一卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾国三藏法师瞿昙僧伽提婆 翻译译

馬王品第四十五

马王品 第四十五

(一)

(一)

聞如是:

我是这样听佛陀宣说的:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

那个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍,和五百位大比丘译在一起。

爾時,彼城中有婆羅門,名曰摩醯提利,善明外道經術,天文、地術靡不貫練,世間所可周旋之法,悉皆明了。彼婆羅門女,名曰意愛,極為聰朗,顏貌端正,世之希有。

那时,王舍城里有个婆罗门译,名叫摩醯提利,非常精通各种外道典籍,天文、地理这些学问没有不烂熟于心的,世间所有常用的处世、谋生知识,他都了如指掌。这个婆罗门的女儿名叫意爱,十分聪慧明理,容貌端庄秀丽,是世间少有的美人。

是時,婆羅門經籍有是語:「有二人出世甚為難遇,實不可值。云何為二人?所謂如來、至真、等正覺,轉輪聖王。」「若轉輪聖王出世之時,便有七寶自然嚮應。我今有此女寶,顏貌殊妙,玉女中最第一。如今無有轉輪聖王,又我聞:『真淨王子名曰悉達,出家學道,有三十二大人之相、八十種好,彼若當在家者,便當為轉輪聖王;若出家學道者,便成佛道。』我今可將此女與彼沙門。」

当时,这位婆罗门的典籍里有这样的记载:“世间有两个人极其难得,很难遇到。这两个人是谁呢?就是成就无上正等正觉的如来译,以及转轮圣王译。每当转轮圣王出世时,就会有七种宝物自然感应出现。我这个女儿容貌极其出众,是所有女子里最好的。如今世上没有转轮圣王,而且我听说:‘真净王的儿子悉达多出家修行,具有三十二种大人相、八十种好译,他如果留在俗家继承王位,就会成为转轮圣王;如果出家求道,就能成就无上佛果。’我现在可以把这个女儿嫁给那位沙门译。”

是時,婆羅門即將此女,至世尊所,前白佛言:「唯願沙門受此玉女。」

于是,这位婆罗门就带着女儿来到佛陀面前,对佛说道:“恳请您收下这位玉女吧。”

佛告婆羅門曰:「止!止!梵志!吾不須此著欲之人。」

佛陀告诉婆罗门说:“够了!够了!梵志译,我不需要被贪欲缠身的人。”

時,婆羅門復再三白佛言:「沙門!受此玉女,方比世界,此女無比。」

当时,那位婆罗门又再三对佛说:“沙门译,收下这个女子吧,放眼整个世界,都没有能比得上她的姑娘。”

佛告梵志:「已受汝意,但吾已離家,不復習欲。」

佛告诉这位婆罗门:“我已经应允你的心意了,不过我早就已经离家修行,不再沾染世俗欲望了。”

爾時,有長老比丘在如來後,執扇扇佛。是時,長老比丘白世尊言:「唯願如來受此女人,若如來不須者,給我等使令。」

当时,有一位年长的比丘译站在如来身后,拿着扇子给佛扇风。这时,这位长老比丘对世尊说:“只希望如来能收下这个女子,如果如来不需要的话,就赐给我们当使唤的人吧。”

是時,世尊告長老比丘:「汝為愚惑,乃能在如來前吐此惡意。汝云何轉繫意在此女人所?夫為女人有九惡法。云何為九?一者女人臭穢不淨,二者女人惡口,三者女人無反復,四者女人嫉妬,五者女人慳嫉,六者女人多喜遊行,七者女人多瞋恚,八者女人多妄語,九者女人所言輕舉。是諸,比丘!女人有此九法弊惡之行。」

这时,世尊告诉这位长老比丘:“你真是糊涂,居然在如来面前说出这种恶意的话。你怎么能把心思放在这个女子身上?要知道女子有九种恶行。哪九种呢?第一,女子身上污秽不干净;第二,女子言语恶毒刻薄;第三,女子出尔反尔、没有信用;第四,女子容易嫉妒;第五,女子吝啬又爱嫉妒;第六,女子喜欢到处闲逛;第七,女子容易发怒;第八,女子爱说谎话;第九,女子说话轻浮随便。各位比丘,女子有这九种弊病恶行。”

爾時,世尊便說此偈:

这时,世尊便说出了这首偈颂:

「常喜笑啼哭,現親實不親,
當求他方便,汝勿興亂念。」

(这类人)总是嬉笑哭闹,看似亲近实则疏远,你应当另寻他法,不要生起杂乱妄念。

是時,長老比丘白世尊言:「女人雖有此九弊惡之法,然我今日觀察此女無有瑕疵。」

这时候,一位年长的比丘对佛陀说:“就算女子有这九种弊端恶习,可我今日观察这位女子,并没有发现什么瑕疵。”

佛告比丘:「汝今愚人,不信如來神口所說乎?吾今當說。過去久遠婆羅㮈城中有商客名曰普富,將五百商人入海採寶。然彼大海側有羅剎所居之處,恒食噉人民。是時,海中風起吹此船筏,墮彼羅剎部中。是時,羅剎遙見商客來,歡喜無量,即隱羅剎之形,化作女人,端正無比,語諸商人曰:『善來,諸賢!此寶渚之上,與彼天宮不異,多諸珍寶,數千百種饒諸飯食。又有好女皆無夫主,可與我等共相娛樂。』

佛陀告诉这位比丘:“你这愚人,是不信如来金口所说的话吗?我现在就给你讲个过去久远的故事:古印度的憍赏弥城里有个商人叫普富,带着五百个商人入海寻宝。但是那大海旁边有罗刹译居住的地方,这些罗刹常常吃人。这时候,海面上刮起大风,把他们的船筏吹到了罗刹的地盘。那罗刹远远看见商人过来,高兴得不行,就收起了罗刹的原形,变成了一位容貌端正得无与伦比的女子,对众商人说:‘各位贵客好啊!这里跟天上的宫殿没两样,有成千上万种珍宝,还有吃不完的美食。另外还有很多漂亮女子都没结婚,你们可以跟我们一起享乐。’”

「比丘當知,彼商客眾中,其愚惑者,見女人已,便起想著之念。是時,普富商主便作是念:『此大海之中非人所居之處,那得有此女人止住?此必是羅剎,勿足狐疑。』是時,商主語女人言:『止!止!諸妹!我等不貪女色。』

你们要知道,在那群商人里,那些愚蠢迷惑的人,看见女子之后,就生起了贪恋爱慕的心思。这时候,商人首领普富就暗自想:“这大海里根本不是人住的地方,怎么可能有女子在这里活动?这肯定是罗刹变的,不用再怀疑了。”于是他就对那女子说:“停!停!各位姑娘!我们不贪恋女色。”

「是時,月八日、十四日、十五日,馬王在虛空周旋,作此告勅:『誰欲渡大海之難,我能負度。』比丘當知,當爾之時,彼商主上高樹上,遙見馬王,聞音響之聲,歡喜踊躍,不能自勝,往趣馬王所。到已,語馬王曰:『我等五百商人為風所吹,今來墮此極難之處,欲得渡海,唯願渡之。』是時,馬王語彼商人曰:『汝等悉來,吾當渡至海際。』

就在那时候,每个月的初八、十四、十五,马王译会在虚空当中巡游,发出这样的宣告:“有谁想渡越大海的险难,我可以驮着他过去。”比丘你们要知道,就在那个时候,商人首领普富爬上了一棵高树,远远看见了马王,听到了它的声音,高兴得蹦了起来,控制不住自己的欢喜,就朝着马王的方向赶过去。到了之后,他对马王说:“我们五百个商人被大风吹到这里,落到了这个极其凶险的地方,想要渡海,只求您把我们渡过去。”这时候马王对众商人说:“你们都过来,我会把你们送到海的另一边。”

「是時,普富長者語眾商人曰:『今馬王近在,悉來就彼共渡海難。』

这时候,普富商主对众商人说:“现在渡海的神马就在附近,大家快到它那里去,一起渡过海上的劫难。译

「是時,人眾報曰:『止!止!大主!我等且在此間自相娛樂,所以在閻浮提勤苦者,欲求於快樂之處;珍奇、寶物及於玉女,此間悉備,便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨,當共度難。』

这时候,众商人回答说:“行了行了,大主!我们暂且待在这里享乐就好了。我们在人世辛苦奔波,不就是为了追求安乐吗?这里奇珍异宝、美女应有尽有,正好可以在这里纵情享乐五欲译。等过段时间我们凑够了财货,再一起渡海也不迟。译

「時,彼大商主告諸人曰:『止!止!愚人!此間無有女人;大海之中云何有人居處?』諸商人報曰:『且止!大主!我等不能捨此而去。』

这时,那位大商主对众人说:“别犯傻了!这里哪有什么女人?大海之中哪会有人居住的地方?”众商人回答说:“您先别说了,大主!我们不肯离开这里。”

「是時,普富商主便說偈言:

这时候,普富商主便吟诵了一首偈语:

「『我等墮此難,無男無女想,
斯是羅剎種,漸當食我等。

“我们落进了这场劫难,这里哪有什么正常的男女?这是罗刹译的地盘,我们迟早会被他们吃掉的。”

「『設當汝等不與我共去者,各自將護。設我身、口、意所犯者,悉皆原捨,莫經心意。』

『要是你们不肯跟我一起走的话,就各自照顾好自己。如果我行为、言语、思想上有任何过错,都请你们原谅,不要放在心上。』

「是時,諸商人與說共別之偈:

这时候,众商人一起说了首告别的偈颂译:

「『與我問訊彼,閻浮親里輩,
在此而娛樂,不得時還家。』

『替我向阎浮洲译的亲友们问好:我在这里游玩享乐,没办法按时回家了。』

「是時,商主復以偈報曰:

这时候,商主又用偈颂回应说:

「『汝等實遭厄,惑此不肯歸,
如此不復久,盡為鬼所食。』

『你们这真是遭了灾祸,贪恋这里不肯回去,再这样拖下去没多久,全都会被鬼吃掉的。』

「說此偈已,便捨而去。往至馬王所,頭面禮足,即乘而去。是時,諸人遙見其主已乘馬王,其中或有喚呼,或復有不稱怨者。

说完这首偈子后,他便离开前往马王译所在之处,向马王行顶礼后便骑上马离开了。当时,众人远远看见自己的主人已经骑上了马王,有人高声呼喊,也有人满腹怨言。

「是時,最大羅剎之主,復向諸羅剎而說此偈:

这时,罗刹译部族最强大的首领,又对着众罗刹说出了这首偈子:

「『已墮師子口,出外甚為難,
何況入我渚,欲出實為難。』

(偈子内容为:)‘已经落入狮子的口中,想要逃脱尚且十分困难,更何况是闯入了我的领地,想要再出去更是难上加难。’

「是時,羅剎之主,即化作女人之形,極為端正,又以兩手指胸說曰:『設不食汝等,終不為羅剎也。』

这时,罗刹首领立刻化作女子的身形,容貌格外端庄秀丽,还指着自己的胸口说道:“如果我不把你们吃掉,就永远不算真正的罗刹。”

「是時,馬王即負商主,度至海岸。泰爾,餘五百商人盡受其困。

这时,马王驮着商主,成功渡到了海岸之上。当时,剩下的五百名商人全都深陷困厄之中。

「爾時,波羅㮈城中有王名梵摩達,治化人民。是時,羅剎尋從大商主後:『咄!失我夫主!』是時,賈主即還詣家。是時,羅剎化抱男兒,至梵摩達王所,前白王言:『世間極有災怪,盡當滅壞。』王告之曰:『世間有何災怪,盡當滅壞耶?』羅剎白王:『為夫所棄,有我無過於夫主。』是時,梵摩達王見此女人極為殊妙,興起想著,語女人曰:『汝夫主者,乃無人義而捨汝去。』是時,梵摩達王遣人呼其夫曰:『汝實棄此好婦乎?』商主報曰:『此是羅剎,非女人也。』羅剎女復白王言:『此人無夫主之義,今日見棄,復罵我言云是羅剎。』王問之曰:『汝實不用者,吾當攝之。』商主白王:『此是羅剎,隨王聖意。』

当时波罗㮈城有个国王叫梵摩达,治理教化百姓。这时有个罗刹鬼译跟着大商队首领身后喊:“哎呀!我丈夫丢了!”商队首领当即返回家中。这时罗刹鬼化作抱着个男童的样子,来到梵摩达王面前禀告说:“世间出了极大的灾祸怪异,眼看就要毁灭了。”国王问她:“世间有什么灾祸怪异,要毁灭啊?”罗刹鬼对国王说:“我丈夫抛弃了我,我没有任何对不起他的地方。”梵摩达王见这个女人容貌极为姣好,不由得起了贪恋的心思,对她说:“你丈夫太没道义了,居然把你抛弃。”随后梵摩达王派人把商队首领叫来,问他:“你真的抛弃了这么好的妻子吗?”商队首领回答说:“这是罗刹鬼,不是人类。”罗刹女又对国王说:“这个人太没当丈夫的道义,今天抛弃了我,还骂我是罗刹鬼。”国王问她:“你真的不想要她的话,我就收留她了。”商队首领对国王说:“这是罗刹鬼,就按大王的意愿决定吧。”

「是時,梵摩達王即將此女內著深宮,隨時接納,不令有怨。是時,羅剎非人時取王食噉,唯有骨存,便捨而去。

梵摩达王随即将这个女人接进深宫,随时宠幸她,不让她有怨言。等到罗刹鬼恢复非人本相的时候,就把国王的身体吃了个干净,只剩下骨头,随即离开了。

「比丘!勿作斯觀。爾時商主者,舍利弗比丘是也。爾時羅剎者,今此女人是也。爾時梵摩達王者,今長老比丘是也。是時馬王者,今我身是。爾時五百商人者,今五百比丘是。以此方便,知欲為不淨想,今故興意起於想著乎?」

佛陀说:“比丘们,不要这样看待这件事。那时候的商队首领,就是现在的舍利弗比丘;那时候的罗刹鬼,就是现在这个女人;那时候的梵摩达王,就是现在这位年长的比丘;那时候的马王,就是现在的我;那时候的五百个商人,就是现在的五百位比丘。从这些事例就能明白,贪欲是不清净的念头,你现在为什么还要特意生出贪恋的心思呢?”

爾時,彼比丘即禮佛足,白佛世尊言:「唯願受悔,恕其重過,自今已後更不復犯。」

这时那位比丘立刻礼拜佛陀的双脚,对佛陀说:“唯愿您接受我的忏悔,原谅我犯下的重罪,从今以后我再也不会犯这样的错误了。”

是時,彼比丘受如來教已,即在閑靜之處,尅己自修,所以族姓子,勤修梵行者,欲得修無上梵行。是時,彼比丘便成阿羅漢。

这时这位比丘接受了佛陀的教导之后,就在安静清幽的地方,克制私欲、努力修行。那些出身高贵的修行者之所以勤修清净梵行,就是为了成就无上的清净解脱。不久之后,这位比丘就证得了阿罗汉译的果位。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。

(二)

(二)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在釋翅闇婆梨果園,與大比丘眾五百人俱。

那时,佛陀在释翅国的闇婆梨果园中,与五百位大比丘僧众一同居住。

是時,尊者舍利弗、尊者目乾連於彼夏坐已,將五百比丘在人間遊化,漸漸來至釋翅村中。爾時,行來比丘及住比丘各各自相謂言,共相問訊,又且聲音高大。爾時,世尊聞諸比丘音響高大,即告阿難曰:「今此園中是誰音響,聲大乃爾,如似破木石之聲。」

这时,尊者舍利弗、尊者目犍连结束了当地的夏坐译,带领五百位比丘在人间游行教化,渐渐来到了释翅村中。当时,刚到村里的比丘和原本就住在村里的比丘互相问候交谈,声音十分喧闹。这时,佛陀听到比丘们的声响太大,便对阿难说:“如今这个果园里是谁在说话,声音这么大,听起来就像敲打木头石块一样。”

阿難白佛言:「今舍利弗及目連將五百比丘來在此,行來比丘、久住比丘共相問訊,故有此聲耳。」

阿难对佛陀说:“现在舍利弗和目犍连带着五百位比丘译来到这儿,来往的、常住在此的比丘们互相问候,所以才有这些声响呀。”

佛告阿難曰:「汝速遣舍利弗、目乾連比丘,不須住此。」

佛陀告诉阿难:“你赶紧让舍利弗、目犍连两位比丘离开,不必住在此地。”

是時,阿難受教已,即往至舍利弗、目乾連比丘所,即語之曰:「世尊有教,速離此去,不須住此。」

这时,阿难领了佛陀的吩咐,立刻到舍利弗、目犍连那里,对他们说:“世尊有教诲,让你们尽快离开这里,不必住在此地。”

舍利弗報曰:「唯然受教。」

舍利弗回答说:“好的,我们遵从教诲。”

爾時,舍利弗、目乾連即出彼園中,將五百比丘涉道而去。

当时,舍利弗、目犍连就出了那座园林,带着五百位比丘上路离去了。

爾時,諸釋聞舍利弗、目乾連比丘為世尊所遣,即往至舍利弗、目乾連比丘所,頭面禮足,白舍利弗曰:「諸賢!欲何所趣向?」

当时,释迦族的人听说舍利弗、目犍连两位比丘被佛陀遣散,就赶到了二人所在的地方,行触足礼,随后对舍利弗说:“诸位贤德,你们打算去往哪里呀?”译

舍利弗報曰:「我等為如來所遣,各求安處。」

舍利弗回答说:“我们是被如来遣散的,各自去找安身的地方。”译

是時,諸釋白舍利弗言:「諸賢!小留意,我等當向如來懺悔。」

这时,释迦族的人对舍利弗说:“诸位贤德,稍等片刻,我们这就去如来那里请求宽恕。”译

是時,諸釋即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。白世尊言:「唯願世尊原捨遠來比丘過咎,唯願世尊以時教誨。其中遠來比丘初學道者,新來入法中,未覲尊顏,備有變悔之心,猶如茂苗不遇潤澤,便不成就。今此比丘亦復如是,不覲如來而去者,恐能有變悔之心。」

这时,释迦族的人立刻来到佛陀的住处,行触足礼,在一旁坐下,随后对佛陀说:“恳请佛陀宽恕这些远道而来的比丘的过失,恳请佛陀及时教诲他们。这些比丘里,有初学佛法的,有刚入佛门、还没拜见过佛陀的,心中难免有悔恨动摇的心思,就好比刚长出的苗芽没得到雨水滋润,就无法茁壮成长。现在的这些比丘也是这样,如果没朝见过佛陀就离开,恐怕会产生悔恨的心思。”译

是時,梵天王知如來心中所念,猶如力士屈伸臂頃,從梵天沒,來至如來所,頭面禮足,在一面立。爾時,梵天王白世尊言:「唯願世尊原捨遠來比丘所作愆過,以時教誨!其中或有比丘未究竟者,便懷變悔之心。彼人不覩如來顏像,便有變意,還就本業。亦如新生犢子,生失其母,憂愁不食。此亦如是,若新學比丘不得覩如來者,便當遠離此正法。」

这时,梵天王知道佛陀心里的想法,就像大力士一伸一屈胳膊那么快,从梵天隐没,来到佛陀面前,行触足礼,站在一旁。随后梵天王对佛陀说:“恳请佛陀宽恕这些远道而来的比丘的过失,及时教诲他们!这些比丘里有的还没证得究竟果位,心中就会产生悔恨动摇的心思。这些人没能见到佛陀的尊容,就会信心退失,回到原来的世俗生活里。这也像刚出生的小牛犊,刚生下来就失去了母亲,忧愁得吃不下东西。这些刚学佛的比丘也是这样,如果没能见到佛陀,就会远离佛陀宣说的正法。”译

爾時,世尊便受釋種之諫,及梵天王犢子之喻。是時,世尊顧盻,阿難便生斯念:「如來以受諸人民及天人之諫。」是時,阿難即往至舍利弗、目乾連比丘所,而語之曰:「如來欲得與眾僧相見,天及人民皆陳啟此理。」

当时,佛陀译接受了释迦族人的劝谏,以及梵天王所讲譬喻的提醒。这时,佛陀环顾四周,阿难当下便想到:“如来已经接受了大众和天人的劝谏。”于是阿难来到舍利弗、目犍连同修所在的地方,对他们说:“如来想要和众僧见面,天人和世间人都已经禀告了这个请求。译”

爾時,舍利弗告諸比丘曰:「汝等各收攝衣鉢,共往世尊所,然如來已受我等懺悔。」

这时,舍利弗对比丘们说:“你们都收拾好衣钵,一起去佛陀那里,如来已经接受了我们的忏悔。”

是時,舍利弗、目揵連將五百比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

这时,舍利弗、目犍连带着五百位比丘来到佛陀面前,顶礼佛陀的双足,随后坐在一侧。

是時,佛問舍利弗曰:「吾向者遣諸比丘僧,於汝意云何?」

这时,佛陀问舍利弗:“我刚才遣散了众僧,你的想法是什么?”

舍利弗言:「向者如來遣諸眾僧,我便作是念:『如來好遊閑靜,獨處無為,不樂在閙,是故遣諸聖眾耳。』」

舍利弗回答说:“刚才如来遣散众僧的时候,我就心想:‘如来喜欢幽静的环境,独自修持,不贪恋世俗的纷扰,不喜欢待在喧闹的地方,所以才遣散了圣众啊。’译”

佛告舍利弗曰:「汝後復生何念?聖眾是時誰之累?」

:佛告诉舍利弗译说:“你后来又生起了什么想法?当时的圣僧群体译,依仗的是谁呢?”

舍利弗白佛言:「時我,世尊!復生此念:『我亦當在閑靜獨遊,不處市閙中。』」

:舍利弗回答佛说:“世尊,我当时又生起这样的想法:‘我也应当到清静的地方独自修行,不待在喧闹的市集里。’”

佛告舍利弗曰:「勿作是語,亦莫生此念,云我當在閑靜之處也。如今聖眾之累,豈非依舍利弗、目乾連比丘乎?」

:佛告诉舍利弗说:“不要这么说,也不要生起这样的想法,说什么我应当去清静的地方修行。如今的圣僧群体,难道不正是依仗你、目犍连译比丘吗?”

爾時,世尊告大目乾連曰:「我遣諸眾僧,汝有何念?」

:当时世尊对大目犍连说:“我要遣散众僧,你有什么想法?”

目乾連白佛言:「如來遣眾僧,我便生斯念:『如來欲得獨處無為,故遣聖眾耳。』」

:目犍连回答佛说:“如来遣散僧众,我就生起这样的想法:‘如来想要独自修习无为译,所以才遣散圣僧吧?’”

佛告目乾連:「汝後復生何念?」

佛陀对目犍连译说:“你接下来心里在想什么?”

目乾連白佛言:「然今如來遣諸聖眾,我等宜還收集之,令不分散。」

目犍连禀告佛陀说:“如今如来已经遣散了僧众,我们应当把他们召集回来,不要让他们散落各处。”

佛告目乾連:「善哉!目連!如汝所說,眾中之標首,唯吾與汝二人耳。自今已往,目乾連當教誨諸後學比丘,使長夜之中永處安隱之處,無令中退,墮落生死。若有比丘成就九法者,於現法中不得長大。云何為九?與惡知識從事親近,非事恒喜遊行,恒抱長患,好畜財貨,貪著衣鉢,多虛乾妄亂意非定,無有慧明,不解義趣,不隨時受誨。是謂,目連!若比丘成就此九者,於現法中不得長大有所潤及。

佛陀对目犍连说:“说得好啊,目犍连!正如你所说,僧众中的表率,只有我和你两个人罢了。从今往后,你要教导后来出家的比丘译,让他们在漫长的生死轮回译中永远处在安稳的解脱境地,不要让他们中途退转,堕入生死苦海。如果有比丘成就以下九种状态的话,在当下的修行中就不能有所长进、获得利益。这九种是什么呢?和不良的善友交往亲近,总是喜欢游荡、做无关修行的事,经常被病痛缠身,喜欢积蓄财物,贪着袈裟和食钵,喜欢说虚妄无稽的话导致心意散乱无法安定,没有智慧明辨的能力,不能理解佛法的义理旨趣,不随时接受他人的教导。这就是目犍连啊,如果比丘成就这九种状态,在当下的修行中就不能有所长进、获得利益。”

「設有比丘能成就九者便有所成辦。云何為九?與善知識從事,修行正法不著邪業,恒遊獨處不樂人間,少病無患,亦復不多畜諸財寶,不貪著衣鉢,勤行精進無有亂心,聞義便解更不中受,隨時聽法無有厭足。是謂,目連!若有比丘成就此九法者,於現法中多所饒益。是故,目連,當念勤加往誨諸比丘,使長夜之中致無為之處。」

“如果有比丘能成就以下九种状态,就能有所成就。这九种是什么呢?和良善的善友交往,修持正法而不沾染邪法,总是喜欢独处静修而不贪恋人间的热闹,很少生病没有病痛,也不积蓄过多的财物,不贪着袈裟和食钵,勤勉修行精进没有散乱的心意,听到佛法义理就能理解,不再需要反复教诫,随时听闻佛法都没有满足的时候。这就是目犍连啊,如果有比丘成就这九种法,在当下的修行中会有很多益处。所以,目犍连,你要勤勉用心去教导所有比丘,让他们在漫长的生死轮回中抵达无为解脱的境地译。”

爾時,世尊便說此偈:

当时,佛陀便说了这首偈颂:

「常念自覺悟,勿著於非法,
所修應正行,得度生死難。
作是而獲是,作此獲此福,
眾生流浪久,斷於老病死。
以辦更不習,復更造非行,
如此放逸人,成於有漏行。
設有勤加心,恒在心首者,
展轉相教誡,便成無漏人。

要常常自我省察觉悟,不要执着于不正当的恶行,所修行的都应当是正确的正道,才能度脱生死的困境。种下什么样的因就会收获什么样的果,修持这些就能获得相应的福报,众生在轮回中流浪了太久,早已被生老病死所缠缚。有的人稍稍有所成就就不再精进修习,反而再造作恶业,像这样放纵懈怠的人,只会感得带有烦恼的有漏译果报。如果有的人能够恒常精进、时刻把修行放在首位,辗转互相教导劝诫,就能成就断除烦恼的无漏译果位。

「是故,目乾連!當與諸比丘而作是誨,當念作是學。」

因此,目犍连!你应当对所有比丘做这样的教诲,让他们常忆念这些教导、按这样的方式修学。

是時,世尊與諸比丘說極妙之法,令發歡喜之心。是時,諸比丘聞法已,於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。

这时,世尊为诸位比丘宣讲微妙的佛法,让大家都生起欢喜的心。当时,诸位比丘听完佛法后,在会众中有六十多位比丘断尽烦恼、心意解脱。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,诸位比丘听完佛陀的宣讲,都满心欢喜地遵行教诲。

(三)

(三)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘依村落住,善法消滅,惡法遂增。彼比丘當作是學:『我今在村落居止,惡法遂增,善法漸減,念不專一,不得盡有漏,不至無為安隱之處。我所得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,勞苦乃獲。』彼比丘當作是學:『吾今住此村落之中,惡法遂增,善法消滅,我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥,故來作沙門!吾所求願者,今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。

那时,世尊对众比丘译说:“如果哪位比丘住在村落里,会导致善法衰减,恶法增长。这位比丘应当这样思惟:‘我现在住在村落中,恶法不断增长,善法逐渐减少,心念无法专注,不能断除所有烦恼,达不到无为译安稳的地方。我得到的衣服、饮食、卧具、病时用的医药,都要辛苦劳作才能获得。’这位比丘还应当这样思惟:‘我如今住在这个村落里,恶法增长,善法衰减,我也不是为了得到衣服、饮食、卧具、医药才来出家修行的啊!我所追求的目标,现在也没有实现。’这样的比丘应当远离村落居住。’”

「若復有比丘依村落住,善法增益,惡法消滅,所得衣裳、飲食、床臥具,勤勞乃獲,彼比丘當作是學:『我今依此村落住,善法增益,惡法消滅,所得供養之具,勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道,修於梵行。我所學道求願者必成其法,應當盡形壽承事供養。』」

“如果还有比丘住在村落里,善法增长,恶法衰减,得到的衣服、饮食、卧具,都要辛苦劳作才能获得,这位比丘应当这样思惟:‘我现在住在这个村落里,善法不断增长,恶法逐渐衰减,得到的这些供养物资,都是辛苦才获得的。我并不是为了得到衣服才出家修学正道,我所修习的正道、追求的目标一定能够实现,应当终身奉行修习、供养佛法。’”

爾時,世尊便說偈曰:

这时,佛陀便说偈颂道:

「衣被及飲食,床臥及所安,
不應貪著想,亦莫來此世。
不以衣被故,出家而學道,
所以學道者,必果其所願。
比丘尋應時,盡形住彼村,
於彼般涅槃,盡其命根本。

衣服、被子、饮食、床铺卧具这些生活所需,以及舒适安稳的环境,都不要贪恋执着,也不要因为这些就滞留在这个世间。并不是为了能享有这些生活用品才出家修行,之所以选择修行,必然是要达成修行的目标。比丘译应当审时度势,终生住在那座村落里,在那里证得涅槃译,直到寿命终结。

「是時,彼比丘若在人間靜處所遊之村,善法增益,惡法自滅,彼比丘盡形壽住彼村中,不應遠遊。」

当时,那位比丘如果在他所在人间静修的那座村落里居留游化,善法就会不断增长增益,恶法自然会消弭退失,这位比丘终生都住在这座村落里,不应当到别的地方远游。

是時,阿難白世尊言:「如來常不說:『四大依食得存,亦依於心所念法,諸善之法依心而生』?又彼比丘依村落住,勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法,住彼村落而不遠遊?」

当时,阿难对佛陀说:“世尊您平常不是说‘构成身体的四大译依靠饮食才能存续,也依靠心念所思的内容,一切善法也都是从心生起的’吗?再说那位比丘住在村落里,要耗费精神辛劳求取衣食,他怎么能生出善法,又为什么要住在那座村落里不离开远游呢?”

佛告阿難:「衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養,所欲不果,此依是苦。若復興知足之心,不起想著,諸天、人民代其歡喜。又比丘!當作是學。我由此故而說此義。是故,阿難!比丘當念少欲知足。」

佛陀告诉阿难:“衣服、被子、饮食、床铺卧具、病时所需的医药这四类生活物资,需求本就有不同的层次。如果比丘一心专注地谋求这四类供养,却没能得到,这就是依此而生的苦恼。如果能够生起知足的心,不产生贪恋执着,诸天、世人都会替他感到欢喜。再者,比丘应当这样修学:我就是因为这个道理才宣说这些内容。所以啊,阿难,比丘应当常常忆念少欲知足的修行原则。”

如是,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

当时,阿难听了佛陀的教导,十分欢喜,遵照佛陀所说的去修行。

(四)

(四)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在婆羅園中。

有一次,佛陀在婆罗园里。

爾時,世尊時到,著衣持鉢,入婆羅村乞食。是時,弊魔波旬便作是念:「今此沙門欲入村乞食,我今當以方宜教諸男女不令與食。」是時,弊魔波旬尋告國界人民之類:「無令施彼沙門瞿曇之食。」

当时到了化缘的时辰,世尊穿上袈裟、端起乞食的钵盂,前往婆罗村乞食。这时,魔王波旬起了这样的心思:“如今这个出家修行的人要进村乞食,我应当想个办法让村里的男女都不要给他食物。”说罢,魔王波旬立刻告诫境内的所有民众:“不要给那个沙门瞿昙施舍食物。”

爾時,世尊入村乞食,人民之類皆不與如來共言談者,亦無有來承事供養者,如來乞食竟不得,便還出村。

当时,世尊进村乞食,村里的民众没有一个愿意和他交谈的,也没有人来侍奉供养他,佛陀乞食一无所获,只好走出村子。

是時,弊魔波旬至如來所問佛言:「沙門!乞食竟不得乎?」

当时魔王波旬来到佛陀面前,问他:“沙门,你托钵乞食没得到食物吗?”波旬:佛教中的魔王,常以障碍修行者为务

世尊告曰:「由魔所為,使吾不得食,汝亦不久當受其報。魔!今聽吾說,賢劫之中有佛名拘樓孫如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世。是時,彼亦依此村居止,將四十萬眾。爾時,弊魔波旬便作是念:『吾今求此沙門方便,終不果獲。』時,魔復作是念:『吾今當約勅婆羅村中人民之類,使不施沙門之食。』是時,諸聖眾著衣持鉢,入村乞食。爾時諸比丘竟不得食,即還出村。

佛陀回答说:“是你这恶魔作祟,才害我没得到食物,你不久也会受到相应的果报。魔王,现在听我说,贤劫里有一位佛,名叫拘楼孙如来译、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,尊号为佛、众祐,曾在世间示现度化众生。那个时候,他也在这座村落居住,带领着四十万修行大众。当时魔王波旬就暗自盘算:‘我现在想找这个沙门的麻烦,终究没法得逞。’接着波旬又想:‘我应当下令让婆罗村里的所有百姓,都不给这些沙门布施食物。’当时众位圣者穿上袈裟拿起钵盂,进村乞食,结果所有比丘都没讨到食物,只好离开村子。”贤劫:佛教中劫的名称之一,此劫有千佛出世

「爾時,彼佛告諸比丘,說如此妙法:『夫觀食有九事:四種人間食,五種出人間食。云何四種是人間食?一者揣食,二者更樂食,三者念食,四者識食,是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食,出世間之表?一者禪食,二者願食,三者念食,四者八解脫食,五者喜食,是謂名為五種之食。如是,比丘!九種之食,出世間之表,當共專念,捨除四種之食,求於方便辦五種之食。如是,比丘!當作是學。』爾時,諸比丘受彼佛教已,即自剋己,成辦五種之食。是時,彼魔波旬不能得其便。

当时那位佛陀对比丘们宣讲了这样的妙法:“说到滋养生命的饮食,总共有九种:四种是世间人赖以生存的饮食,五种是超越世间的修行滋养。哪四种是世间饮食呢?第一是段食(揣食)译,也就是我们平时吃的食物;第二是触食(更乐食),是感官接触外境时获得的感受滋养;第三是念食,是内心忆念过往获得的能量;第四是识食,是能执持身命、维持生命存在的滋养,这就是世间四种饮食。哪五种是超越世间的修行滋养呢?第一是禅食译,是修禅定获得的正乐滋养;第二是愿食,是发菩提心利益众生的愿力带来的法益滋养;第三是念食,是忆念佛、法、僧三宝功德获得的滋养;第四是八解脱食译,是证得八种解脱境界获得的法乐滋养;第五是喜食,是从正法中获得的法喜滋养,这就是五种出世间的修行滋养。比丘们,这九种饮食里,出世间的五种才是修行人应当专注忆念的,要舍弃对四种世间饮食的贪著,寻求方法修成五种出世间的修行滋养。比丘们,应当这样修学。”当时众比丘接受了佛陀的教诲,立刻自我约束,修成了五种出世间的修行滋养,这个时候魔王波旬再也找不到障碍他们的机会了。

「是時,波旬便作是念:『吾今不能得此沙門方便,今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當住村中,教諸人民,使沙門眾等求得利養,使令得之,以辦利養倍增多也;使彼比丘貪著利養,不能暫捨,復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』

这时波旬就暗自盘算:“我现在没法给这个沙门制造麻烦,那就从眼、耳、鼻、口、身、意这些方面找机会吧。我现在就待在村里,教唆百姓,让这些沙门得到大量财物供养,获得的供养越多越好;让这些比丘贪著于这些供养,舍不得丢弃,我就可以再从他们的眼、耳、鼻、口、身、意这些地方找机会障碍他们了。”利养:指信徒布施给修行者的财物、饮食等供养,修行者若贪著则会障碍道业

「是時,彼佛、聲聞到時,著衣持鉢,入村乞食。是時,婆羅門村人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,不令有乏,皆前捉僧伽梨,以物強施。是時,彼佛與眾聲聞說如此之法:『夫利養者,墮人惡趣,不令至無為之處。汝等,比丘!莫趣想著之心,向於利養,當念捨離;其有比丘著利養者,不成五分法身,不具戒德。』

当时那位佛陀和众位声闻弟子到了乞食的时间,就穿上袈裟拿起钵盂,进村乞食。那时婆罗门村的百姓供养比丘们衣服、被子、食物、卧具、治病的医药,什么都不缺,都上前抢着给比丘们塞供养的东西,硬要把东西布施给他们。这时佛陀对比丘们开示说:“这些财物供养,会让人堕入恶道译,无法达到涅槃的寂静境界。你们比丘千万不要贪著于这些供养,要想着舍弃远离;如果有比丘贪著于供养,就没办法成就五分法身译,也没有持戒的功德。”僧伽梨:佛教出家众所穿的上衣,为“三衣”之一

「是故,比丘!未生利養之心,當使不生;已生利養之心,時速滅之。如是。比丘!當作是學。」時,魔波旬即隱形去。

因此,各位比丘!还没生起贪求供养、名利的利养之心译,就要提前阻断,不让它生起;已经生起了这种贪心,要立刻把它灭掉。要这样用心修学。这时候魔王波旬译就隐形离开了。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,所有比丘听了佛陀的教法,都满心欢喜,依照佛陀的教导去修行。

(五)

(五)

聞如是:

我亲耳听到佛这样说:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

一时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译

爾時,世尊告諸比丘:「當行慈心,廣布慈心;以行慈心,所有瞋恚之心,自當消除。所以然者,比丘當知;昔日有鬼極為弊暴,來在釋提桓因座上而坐。是時,三十三天極為瞋恚:『云何此鬼在我主床上坐乎?』是時,諸天適興恚心,彼鬼遂轉端正,顏貌殊常。爾時,釋提桓因在普集講堂上坐,與玉女共相娛樂。是時,有天子往至釋提桓因所,白帝釋言:『瞿翼當知,今有惡鬼在尊座上坐,今三十三天極懷恚怒,諸天適興恚怒,彼鬼遂轉端正,顏貌勝常。』是時,釋提桓因便作是念:『此鬼必是神妙之鬼。』

当时释迦牟尼佛对比丘们说:“应当修持慈心,把慈心广布到一切众生身上;只要修持慈心,所有的嗔恨心自然就会消除。比丘们应当知道其中的缘故:过去有个鬼极为凶暴,跑到释提桓因的座位上坐着。当时忉利天的众天人非常生气:‘怎么这个鬼坐在我们主的座位上?’天人们刚一发怒,那鬼反而变得端正,容貌特别出众。当时释提桓因在普集讲堂上坐着,和天女一同玩乐。这时有个天子走到释提桓因跟前禀报:‘瞿翼,您听说了吗?现在有个恶鬼坐在您的座位上,忉利天的众天人都非常愤怒,天人们刚一发怒,那鬼反而变得更端正,容貌比平常还好看。’当时释提桓因就想:‘这个鬼肯定是神通广大的鬼。’”译

「是時,釋提桓因往至彼鬼所,相去不遠,自稱姓名:『吾是釋提桓因,諸天之主。』時,釋提桓因自稱姓名時,彼惡鬼轉成醜形,顏貌可惡,是彼惡鬼即時消滅。比丘!當以此方便,知其行慈心而不捨離,其德如是。

当时释提桓因走到那个鬼附近,自报家门:“我是释提桓因,天众的主人。”他刚说完自己的名号,那个恶鬼立刻变成了丑恶的相貌,十分骇人,瞬间就消失了。比丘们!你们应当以此了解,修持慈心且不舍弃的人,功德就是这样的。

「又且,比丘!吾昔日時,七歲之中恒修慈心,經歷七成劫、敗劫,不往來生死,劫欲壞時,便生光音天,劫欲成時,便生無想天上,或作梵天,統領諸天,領十千世界,又復三十七變為釋提桓因,又無數變為轉輪聖王。比丘!以此方便,知其行慈心,其德如是。

还有啊,比丘们!我过去曾经七年之中恒常修持慈心,经历了七次成劫、坏劫,没有在生死中轮回往来。劫将要毁灭的时候,我就生到光音天;劫将要形成的时候,我就生到无想天,有时候做大梵天王,统领诸天,统管十个世界,还有三十七次做释提桓因,还有无数次做转轮圣王。比丘们!你们应当以此了解,修持慈心的功德就是这样的。”译

「復次,行慈心者,身壞命終,生梵天上,離三惡道,去離八難。復次,其行慈者,生中正之國。復次,行慈者,顏貌端正,諸根不缺,形體完具。復次,其行慈心者,躬自見如來,承事諸佛,不樂在家,欲得出家學道者,著三法衣,剃除鬚髮,修沙門之法,修無上梵行。

再者,修持慈心的人,身体坏灭生命终结之后,会生到梵天之上,远离地狱、饿鬼、畜生三恶道,避开八种没有机会听闻佛法的难处。还有,修慈心的人会生在有正法流传的中正之国。还有,修慈心的人容貌端正,六根没有缺损,形体完整。还有,修持慈心的人,能够亲自见到如来,承事供养诸佛,不喜欢居家生活,想要出家学道的话,就披上袈裟,剃除须发,修持出家人的戒法,修无上的清净梵行。”译

「比丘當知,猶如金剛,人取食之,終不消化,要當下過。其行慈心之人,亦復如是,若如來出世,要當作道,修無上梵行;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」

比丘们要知道,就像金刚石,人吃了也不会消化,最后会原样排出。修持慈心的人也是这样的,如果如来出世,他必然会走上修行的正道,修无上的清净梵行;断尽生死烦恼,清净的梵行已经建立,该做的事已经做完,不会再受来世的生死果报,如实地证知了这个道理。”译

是時,尊者阿難白佛言:「世尊!設如來不出世時,彼善男子不樂在家,當何所趣向?」

当时,阿难尊者对佛陀说:“世尊!要是佛陀没有降世度化众生的时节,那些不愿再待在家里的善男子,该往哪里去寻求修行的方向呢?”

佛告阿難曰:「若如來不出時,然善男子不樂在家,自剃鬚髮,在閑靜之處,剋己自修,即於彼處,盡諸有漏,成無漏行。」

佛陀回答阿难:“要是佛陀没有在世的时候,那些不愿待在家里的善男子,就会自己剃掉胡须和头发,到僻静无人之处修行,克制自己的烦恼精进修持,在那个地方断尽所有导致生死轮回的有漏译,成就已断除烦恼的无漏行译。”

是時,阿難白佛言:「云何,世尊!彼人自修梵行、三乘之行,彼人何所趣向?」

这时,阿难又对佛陀说:“世尊!要是有人自己修清净梵行,修三乘的修行法门,这个人最终会趣向哪里呢?”译

佛告阿難:「如汝所言,吾恒說三乘之行。過去、將來三世諸佛,盡當說三乘之法。阿難當知,或有是時,眾生之類顏貌壽命,轉轉減少,形器瘦弱,無復威神,多諸瞋怒、嫉妬、恚癡、姦偽、幻惑,所行不真。或復有利根捷疾,展轉諍競,共相鬪訟;或以手拳、瓦石、刀杖,共相傷害。是時,眾生之類執草便成刀劍,斷斯命根。其中眾生,行慈心者無有瞋怒,見此變怪,皆懷恐懼,悉共馳走,離此惡處,在山野之中,自然剃除鬚髮,著三法衣,修無上梵行,剋己自修,盡有漏心而得解脫,便入無漏境,各各自相謂言:『我等已勝怨家。』阿難當知,彼名為最勝。」

正如你说的,我恒常都在宣说三乘的修行法门。过去、未来、现在这三世所有佛陀,也都会宣说三乘法。阿难你要知道,有时世间的众生,容貌、寿命都越来越短减,身形瘦弱,再也没有威德神力,嗔怒、嫉妒、愚痴、奸诈虚伪、迷惑欺诳的风气盛行,行为不诚实。还有一些根机敏锐、行动迅捷的人,辗转争斗,互相诉讼;甚至用拳头、瓦片石头、刀杖互相伤害。到了这种时候,世间的众生争斗到极点,哪怕手里拿着草,都会当成刀剑互相砍杀,直接断掉对方的性命。其中那些修持慈悲心的人没有嗔怒,看到这种反常可怕的景象都很恐惧,全都一起逃奔,离开这个险恶的地方,躲到山野之中,自己剃掉胡须头发,披上三件袈裟,修最上等的清净梵行译,克制自己的烦恼精进修持,断尽与烦恼相连的有漏心而获得解脱,由此进入没有烦恼的无漏境界,互相告诉对方:“我们已经战胜了所有的怨家仇敌。”阿难你要知道,这种人就叫做最殊胜的修行者。”

是時,阿難復白佛言:「彼人為在何部?聲聞部,辟支部,為佛部耶?」

这时阿难又对佛陀说:“请问世尊,这些人属于哪个修行部类?是声闻乘的修行者,还是辟支佛乘的修行者,还是佛乘的修行者呢?”

佛告阿難:「彼人當名正在辟支部。所以然者,此人皆由造諸功德,行眾善本,修清淨四諦,分別諸法。夫行善法者,即慈心是也。所以然者,履仁行慈,此德廣大。吾昔著此慈仁之鎧,降伏魔官屬,坐樹王下,成無上道,以此方便,知慈最第一,慈者最勝之法也。阿難當知,故名為最勝。行慈心者,其德如是,不可稱計。當求方便,修行慈心。如是,阿難!當作是學。」

佛对阿难说:“这个人应当归属于辟支佛的部类。为什么会这样呢?这个人都是因为造作了诸多功德,修习一切善行的根本,修习清净的四圣谛译,分别通达诸法的义理。而修习善法的人,修的正是慈心译啊。为什么会这样呢?践行仁道、施行慈悲,这种德行是无比广大的。我过去曾披戴这慈悲仁爱的铠甲,降伏魔的眷属,坐在菩提树下,成就无上的佛道,正是因为如此,才知道慈悲是第一殊胜的,慈悲是最胜妙的法。阿难你应当知道,所以称之为最胜。修习慈心的人,他的德行是这样的,不可称量计数。你应当寻求合适的方便法门,修习慈心。阿难,你应当像这样修学。”

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

这时,阿难听佛所说,心生欢喜,依教奉行。

(六)

(六)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,佛告舍利弗曰:「汝今諸根清淨,顏貌與人有異,汝今遊何三昧?」

那时候,尊者舍利弗清晨从禅修的静室出来,来到佛陀住处,行顶礼之礼后,坐在了一侧。

舍利弗白佛言:「唯然,世尊!我恒遊空三昧。」

舍利弗禀告佛陀说:“是的,世尊!我常常安住于空三昧译。”

佛告舍利弗言:「善哉!善哉!舍利弗!乃能遊於空三昧。所以然者,諸虛空三昧者最為第一,其有比丘遊虛空三昧,計無吾我、人、壽命,亦不見有眾生;亦復不見諸行本末,已不見,亦不造行本;已無行,更不受有;已無受有,不復受苦樂之報。

佛陀对舍利弗说:“说得好!说得好!舍利弗!你能够安住于空三昧。原因在于,空三昧是所有三昧里最殊胜的,如果有比丘译安住于空三昧,就不会执着于我、人、众生、寿者这些世俗假名,也看不到实有的众生;更不会执着于一切造业行为的来龙去脉,既然不执着这些行为的根源,就不会再造作轮回的业;既然不再造业,就不会再受后世投胎受生的果报;既然不再受生,也就不会再承受轮回中的苦乐果报了。”

「舍利弗當知,我昔未成佛道,坐樹王下,便作是念:『此眾生類為不剋獲何法,流轉生死不得解脫?』時,我復作是念:『無有空三昧者,便流浪生死,不得至竟解脫。有此空三昧,但眾生未剋,使眾生起想著之念,以起世間之想,便受生死之分。若得是空三昧,亦無所願,便得無願三昧;以得無願三昧,不求死此生彼,都無想念時,彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三昧故,流浪生死。』觀察諸法已,便得空三昧,已得空三昧,便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時,以得空三昧,七日七夜觀視道樹,目未曾眴。舍利弗,以此方便,知空三昧者,於諸三昧最為第一三昧,王三昧者,空三昧是也。是故,舍利弗!當求方便,辦空三昧。如是,舍利弗!當作是學。」

“舍利弗你要知道,我过去还没成就佛道的时候,曾在菩提树下打坐,心里就想:‘这些众生到底是因为得不到什么法,才会在生死轮回里流转,没法解脱呢?’当时我又想:‘如果没有空三昧,众生就会在生死里流浪,没法获得究竟解脱。空三昧本来就有,只是众生没能证得,才会生起虚妄的执着,对世俗事物起分别念,从而承受轮回的果报。如果证得了空三昧,对任何所求都没有执着,就能证得无愿三昧译;得到无愿三昧后,不会贪求生到好的地方、厌恶死在不好的地方,彻底没有任何分别想念的时候,修行者还能证得无想三昧译,安然安住其中。所有众生之所以会在生死里流浪,都是因为没能证得这三种三昧啊。’我观察完一切法的真相后,就证得了空三昧,得到空三昧后,就成就了阿耨多罗三藐三菩提译。那时候我因为证得了空三昧,七天七夜注视着菩提树,眼睛都没眨一下。舍利弗,从这些事实就能知道,空三昧在所有三昧里是最殊胜的,堪称三昧之王的,就是空三昧。所以,舍利弗!你应当寻求契入空三昧的方便法门,修习空三昧。是这样的,舍利弗!你应当这样修学。”

爾時,舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。

当时,舍利弗听完佛陀的开示,满心欢喜,按照佛陀所说的内容去修学。

(七)

(七)

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾千二百五十人俱。

当时,佛陀在罗阅城的迦兰陀竹林精舍里,和一千二百五十位大比丘僧众在一起。

爾時,羅閱城中有長者名曰尸利掘,饒財多寶,金銀、珍寶、車��、馬腦,不可稱計;又且踈薄佛法,但事外道尼乾子。國王、大臣皆悉識知。是時,外道梵志及尼乾子,在家、出家者自誹謗,言有我,言有我身,并六師輩皆悉運集,共作此論:「今沙門瞿曇靡事不知,有一切智,然我等不得利養,今此沙門多得利養,要當作方宜,使不得利養。我等當往至尸利掘舍,教彼長者而作權宜。」

当时罗阅城里有个长者叫尸利掘,家财万贯,金银、珍宝、砗磲、玛瑙这些财宝多到数不清;而且他不怎么信奉佛法,只供奉外道尼乾子译,国中的国王、大臣全都清楚他的情况。这时候,外道梵志、尼乾子的徒众,不管是在家的还是出家的,都宣扬有我、有我身的邪见,口出妄语诽谤正法,还有六大外道祖师译的所有追随者全都聚集在一起,共同商议对策:“现在沙门瞿昙译对万事万物无所不知,具备一切智慧,我们再也得不到供养了。如今这个沙门得到的供养特别多,我们得想个办法,让他得不到供养。我们这就去尸利掘长者的家里,教这个长者想个权宜之计。”

是時,外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家,語長者曰:「大姓當知,汝是梵天所生,是梵天子,多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所,愍我等故,請沙門及比丘眾來在家祠之。又勅屋中作大火坑,極燃熾火,食皆著毒,請使來食。若沙門瞿曇有一切智,知三世事者,則不受請;設無一切智,便當受請,將諸弟子,盡為火所燒,天、人得安,無有火害。」

这时候,这些外道梵志、尼乾子以及那六大外道祖师一起来到尸利掘长者的家里,对长者说:“您这样的世家望族应当知道,您是梵天所生,是梵天的后代,帮了我们很多忙。您现在可以去到沙门瞿昙那里,可怜我们的处境,邀请沙门和他的比丘僧众到家里来接受供养。另外,您在家里挖一个炽热无比的大火坑,点上熊熊大火,所有的食物都撒上毒药,再邀请他们过来吃。如果沙门瞿昙真的具备一切智慧,能知晓三世译的事,他就不会接受您的邀请;如果他没有一切智慧,就会接受邀请,带着他的弟子们全部被火烧死,这样天界和人间的众生就都能安生了,再也没有火灾的危害了。”

是時,尸利掘默然,隨六師語,即出城至世尊所,頭面禮足,持雜毒之心,白如來言:「唯願世尊及比丘僧當受我請。」

当时尸利掘沉默不语,顺着六师译的话出城来到佛陀住处,五体投地礼拜,怀着一肚子恶意,对如来说:“恳请世尊和比丘僧译接受我的邀请。”

爾時,世尊知彼心中所念,默然受請。是時,尸利掘以見如來默然受請,便從坐起,頭面禮足,便退而去。中道便作是念:「今我六師所說審諦,然沙門不知我心中所念,必當為大火所燒。」是時,尸利掘即還家勅作大坑,燃大燒火,復約勅辦種種飯食,皆悉著毒,復於門外作大火坑,燃大火,又於火上施設敷床,皆以惡毒著食中,而白:「時至。」

当时世尊知道他心里打的是什么主意,沉默着接受了邀请。尸利掘见如来说了默然受请,便从座位上起身,五体投地礼拜后退下。走到半路他就琢磨:“如今六师说的确实没错,但是这个沙门译不知道我心里想什么,肯定会被大火烧死。” 说完尸利掘就回到家,命令仆人挖一个大坑,点上熊熊大火,又吩咐准备各种饭食,全部下毒,还在门外挖了大火坑,点上大火,在火坑上搭好坐榻,把所有食物都下了毒,然后禀告说:“时间到了。”

爾時,世尊以知時至,著衣持鉢,將諸比丘眾,前後圍繞,往至彼家,又勅諸比丘僧:「諸人皆不得先吾前行;亦不得先吾前坐;亦復不得先吾前食。」

当时世尊知道时间到了,穿上袈裟拿着乞食钵,带领众比丘,前后簇拥着前往尸利掘的家,又吩咐众比丘:“你们都不许走在我前面,不许坐在我前面,也不许先我吃饭。”

是時,羅閱城中人民之類,聞尸利掘作大火坑,又作毒食,請佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣:「將非害如來及比丘僧乎?」或復有至世尊所,頭面禮足,白佛言:「願世尊莫至彼長者家,又彼人作大火坑,兼作毒食。」

这时罗阅城的百姓听说尸利掘挖了大火坑,还准备了毒饭,邀请佛陀和比丘僧,四众弟子译都哭了起来:“这难道是要害如来和比丘僧吗?” 有人就来到世尊跟前,五体投地礼拜,对佛说:“恳请世尊不要去那个长者家,那个人挖了大火坑,还准备了毒饭。”

佛告之曰:「諸人勿懷恐怖,如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天,猶不能燒吾,何況此小火欲害如來,終無此理。優婆塞知,吾無復害心。」

佛告诉他们说:“大家不要害怕,如来永远不会被别人伤害。就算整个阎浮提译的火烧到梵天译,也不能烧到我,何况这点小火想害如来,绝对没有这个道理。各位优婆塞知道,我绝不会起害人的心思。”

爾時世尊,比丘僧前後圍遶,入羅閱城,至長者家。爾時,世尊告諸比丘:「汝等勿先入長者家,亦莫先食;要須如來食,然後乃食。」

当时佛陀被前后簇拥的僧团弟子环绕着,进入罗阅城译,来到一位长者译家中。这时佛陀对众比丘译说:“你们不要先进这位长者家,也不要先吃供养的食物;必须等我吃过了,你们再吃。”

爾時,世尊適舉足門閾上,爾時火坑自然化作浴池,極為清涼;眾華滿其中,亦生蓮花,大如車輪,七寶為莖,亦生餘蓮華,蜜蜂王遊戲其中。爾時,釋提桓因、梵天王及四天王,及乾沓和、阿須輪,及諸閱叉、鬼神等,見火坑中生此蓮華,各各稱慶!異音同聲,各各說曰:「便為如來勝中第一。」

当时佛陀刚抬起脚跨过门槛,原本设在那里的火坑自然变成了十分清凉的浴池;池中开满了各种鲜花,还有车轮大的莲花,花茎用七宝译制成,还有其他的莲花,蜂王在池中嬉戏。这时,帝释天、大梵天、四大天王、干沓和、阿修罗译、夜叉译和各类鬼神,看见火坑里长出这样的莲花,全都非常欢喜!虽然声音各不相同,众口一词地说道:“这真是佛陀最殊胜的证明啊。”

爾時,彼長者家有種種外道異學,集在其家。爾時,優婆塞、優婆夷見如來變化已,歡喜踊躍,不能自勝。外道異學見如來變化已,甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天,散種種名華於如來身上。

当时这位长者家里聚集着各类外道学者。这时,在家修行的男居士译、女居士译看见佛陀变现的神迹后,欢喜得跳起来,根本控制不住自己的喜悦。而那些外道学者看见佛陀的神迹后,心里十分忧愁。虚空中的各位尊贵天神,把各种名贵的花撒在佛陀身上。

爾時,世尊履虛去地四寸,至長者家。如來舉足之處,便生蓮華,大如車輪。爾時,世尊右迴告諸比丘:「汝等,悉皆蹈此蓮花上。」時,諸聲聞皆從蓮華上至長者家。

当时佛陀踩着虚空,脚离地四寸高,来到长者家中。佛陀抬脚落脚的地方,都会生出车轮大的莲花。这时,佛陀回过头对众比丘说:“你们全都踩在这些莲花上走。”众声闻弟子译便踩着莲花,来到了长者家中。

爾時,世尊便說古昔之喻說:「我過去來,供養恒沙諸佛,承事、禮敬,未失聖意,持是至誠之誓,使此諸坐,皆悉牢固。」

这时,佛陀便说起往昔的譬喻:“我过去世以来,供养过数量如同恒河沙数那样多的佛陀,承侍、礼敬他们,从未失去求取圣果译的意愿,正是凭着这份至诚的誓愿,才让这些坐具都变得十分稳固。”

爾時,世尊告諸比丘:「我今聽諸比丘,先以手𠗦座,然後乃坐,此是我之教也。」爾時,世尊及諸比丘僧皆悉就座,是座下皆生蓮華,極為芬香。

当时佛陀对比丘们说:“我现在允许你们先用手扶着座位再坐下,这是我的教诲。”当时佛陀和所有比丘僧众都就座了,座位下方都生出了莲花,香气十分浓郁。译;世尊译;莲华即莲花,佛教中常以莲花象征清净无染

是時,尸利掘見如來如斯變化,便生斯念:「吾為外道異學所誤,失我人中之行,永失天路;心意憒然,如飲雜毒,必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。」覺知此已,即時涕零,頭面禮足,白佛言:「唯願如來聽我悔過,改往修來。自知有罪,觸嬈如來。唯願世尊受我悔過,更不犯之。」

当时尸利掘长者看到如来变现出这样的神迹,心中暗想:“我被外道异学误导,失去了人间的正道,永远断绝了生天的道路;内心昏乱迷茫,就像喝了掺了毒药的东西,必定要堕入三恶道中。真的是如来出世难以遇到啊。”他意识到这件事后,立刻泪流满面,以头面礼拜佛陀的双足,对佛说:“只希望如来准许我悔过自新,改掉过去的恶行,修习未来的善法。我自知有罪,冒犯了如来。只希望世尊接受我的悔过,我以后再也不犯这样的错误。”译;三恶道译;神迹指圣者变现出的超常瑞相

佛告言:「長者!改過捐捨本意,乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為曠大,聽汝改過,隨法而捨;我今受汝改悔,後更莫犯。」如是再三。

佛陀告诉他说:“长者!你能改正过错、舍弃原本的恶念,已经能自觉冒犯了如来。贤圣的教法非常宽宏,准许你悔过,依循正法舍弃恶念;我现在接受你的悔改,以后不要再犯。”佛陀这样叮嘱了他三次。译

爾時,阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑,及雜毒食,欲害如來。聞已,瞋恚熾盛,告群臣曰:「要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。」又復阿闍世憶如來功德已,悲泣涕零,脫天冠已,告群臣曰:「吾今復用活為?乃使如來為火所燒,及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家,觀視如來。」

当时阿阇世王听说尸利掘长者布置了火坑、准备了有毒的食物,想要谋害如来,听后怒不可遏,对群臣下令:“一定要消灭阎浮提内所有和尸利掘同名的人。”后来阿阇世王想起如来的功德,不禁悲泣落泪,摘下了头顶的天冠,对群臣说:“我现在还活着有什么用?竟然让如来被烈火焚烧,连比丘僧众都要跟着遭殃。你们立刻去长者家中,查看如来的情况。”译;阎浮提译

爾時,耆婆伽王子白阿闍世王:「大王!勿懷愁憂,亦莫興惡想。所以然者,如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。」

当时耆婆伽王子对阿阇世王说:“大王!不必忧愁,也不要生起恶念。之所以这样说,是因为如来绝对不会被他人伤害。今天尸利掘长者就会皈依成为如来的弟子。希望大王前往观看神妙的变化。”译;神变译

時,阿闍世為耆婆伽所誨喻,乘雪山大象,尋時至尸利掘長者家,下象即至尸利掘舍內。爾時,眾人普集門外,有八萬四千人。爾時,阿闍世王見蓮華大如車輪,歡喜踊躍,不能自勝,並作是說:「使如來恒勝眾魔。」告耆婆伽王子曰:「善哉!耆婆伽!乃信如來如斯之要。」時,阿闍世王至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,阿闍世王見如來口出光明,亦復遍見如來顏色殊特,極懷歡喜,不能自勝。

当时,阿阇世译被耆婆伽译劝导,骑着喜马拉雅山出产的大象,立刻赶到尸利掘长者家中,下了象就进了尸利掘的住处。当时,八万四千人聚集在门外。阿阇世王看见莲花大得像车轮一样,高兴得蹦起来,抑制不住自己的喜悦,还开口说道:“愿如来永远降伏一切魔障。”他对耆婆伽说:“太好了!耆婆伽!你竟然深信如来所说的这些真理奥义。”阿阇世王来到世尊译住处,恭敬地顶礼佛陀的双脚,坐在一侧。当时,阿阇世王看见如来口中放出光明,又见如来相貌殊胜非凡,内心无比欢喜,按捺不住喜悦。

爾時,尸利掘長者白世尊言:「我所設食皆悉有毒,唯願世尊小停,今當更施食。所以然者,無令如來體有增損。」

当时,尸利掘长者对世尊说:“我准备的饮食里都下了毒,恳请佛陀稍作停留,我现在就重新准备食物供养您。不然的话,恐怕会损害如来的身体。”

佛告長者:「如來及弟子終不為他所害,但長者食已辦者,隨時供設。」

佛陀告诉长者:“如来和弟子们永远不会被外物伤害,长者你如果已经准备好了食物,随时可以供养就行。”

爾時,長者手自斟酌,行種種飯食。

当时,尸利掘长者亲自安排,端上了各种饮食。

爾時,世尊便說斯偈:

当时,世尊便说出这首偈颂:

「至誠佛法眾,害毒無遺餘,
諸佛無有毒,至誠佛害毒。
至誠佛法眾,害毒無遺餘,
諸佛無有毒,至誠法害毒。
至誠佛法眾,害毒無遺餘,
諸佛無有毒,至誠僧害毒。
貪欲瞋恚毒,世間有三毒,
如來永無毒,至誠佛害毒。
欲怒瞋恚毒,此三世間毒,
如來法無毒,至誠法害毒。
欲怒瞋恚毒,世間有三毒,
如來僧無毒,至誠僧害毒。」

至诚皈依佛法僧三宝,一切毒害都不会残留;诸佛本身没有任何毒害,至诚称念佛就能破除一切毒害。至诚皈依佛法僧三宝,一切毒害都不会残留;正法本身没有任何毒害,至诚称念正法就能破除一切毒害。至诚皈依佛法僧三宝,一切毒害都不会残留;清净僧团本身没有任何毒害,至诚称念僧团就能破除一切毒害。世间的毒害有三种:贪欲、嗔恚、愚痴这三毒译,而如来彻底远离一切毒害,至诚称念佛就能破除毒害。贪欲、嗔恚、愚痴这三毒,是欲界、色界、无色界三界译的共同毒害,如来说的正法彻底远离一切毒害,至诚称念正法就能破除毒害。贪欲、嗔恚、愚痴这三毒,是世间的三种毒害,如来的清净僧团彻底远离一切毒害,至诚称念僧团就能破除一切毒害。

爾時,世尊說此語已,便食雜毒之食。爾時,世尊告諸比丘:「汝等,皆莫先食,要須如來食已,然後乃食。」

当时,世尊说完这些话之后,就吃下了掺了毒的食物。当时世尊对比丘们译说:“你们都不要先吃,要等如来吃过之后,你们再吃。”

爾時,長者手自斟酌,行種種飲食,供養佛及比丘僧。爾時,尸利掘長者見如來食訖,除去鉢器,更取小座,在如來前坐。爾時,世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,淫泆大患,出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解,無復塵垢,諸佛世尊常所說法,苦、習、盡、道,盡與八萬四千眾說,廣分別其行。

当时,尸利掘长者亲自安排侍从,摆设了各种饮食,供养佛和比丘僧团。等如来吃完饭,长者收走了食具,又搬来小坐具,在如来面前坐下。当时世尊为长者和八万四千听众宣说微妙的教法,所说的内容分别是:布施的道理、持戒的道理、投生天界的道理,宣说不净观、淫欲的巨大过患,以及出离欲界的快乐。世尊观察到长者和八万四千众生的心意都已经开阔欢喜,不再有尘世烦恼的染污,就为他们宣说诸佛世尊常说的四圣谛译法:苦、集、灭、道,为八万四千众生详尽分别说明四圣谛的修行要义。

爾時,眾人即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨,猶如新衣易染為色。爾時,庶人亦復如是,各於坐上,以見道跡,以見法得法,分別諸法,度諸狐疑,得無所畏,更不事餘師,自歸佛、法、僧而受五戒。

当时,所有听众都在各自的座位上,断除了所有尘世烦恼,获得了观照真理的法眼净译,就像刚染好的新衣可以轻易染成各种颜色一样。当时在场的普通人也是如此,各自在自己的座位上,通过修证见到了圣者的果迹,通过体证正法获得法益,能够分别诸法的实相,断除各种疑惑,获得了无所畏惧的功德,不再侍奉其他外道师,皈依佛、法、僧三宝,并且受了五戒译。

爾時,尸利掘長者自知得道跡,前白佛言:「寧施如來毒,獲大果報,不與餘外道異學甘露,更受其罪。所以然者,我今以毒食請佛及比丘僧,於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑,乃興斯心於如來所,其有事外道異學者,皆墮邊際。」

当时尸利掘长者自己知道已经证得了圣者的果迹,上前对佛说:“哪怕布施给如来有毒的食物,都能获得巨大的果报,更不必说布施给其他外道异学甘露译妙食,反而会招致罪过。为什么这么说呢?我今天用毒食供养佛和比丘僧团,在现世中就得到了这样的验证。长期以来我被这些外道迷惑,才对如来生起了这样的恶心,但凡有侍奉外道异学的人,最终都会堕入轮回的边缘,得不到解脱。”

佛告長者:「如汝所言而無有異,皆為他所誑。」

佛陀对那位长者说:“你刚才说的完全没错,你确实是被人欺骗了。”

爾時,尸利掘白佛言:「自今已後,不復信此外道異學,不聽諸四部之眾在家供養。」

当时,尸利掘长者对佛陀说:“从今往后,我再也不信仰这些外道异学了,也不会让家里的四众信士译供养他们。”

佛告長者:「勿作是說。所以然者,汝今恒供養斯諸外士,施諸畜生,其福難量,況復人乎?若有外道異學問曰:『尸利掘是誰弟子?』汝等云何報之?」

佛陀告诉长者:“你不要这么说。你一直以来供养这些外道修行人,布施给动物,所获得的福报都多得难以估量,更何况是布施给人呢?如果有外道异学问起:‘尸利掘是哪个老师的弟子?’你们要怎么回答?”

爾時,尸利掘即從坐起,長跪叉手,白世尊言:「勇猛而解脫,今受此人身,是第七仙人,是釋迦文弟子。」

当时,尸利掘立刻从座位上起身,长跪合掌,对世尊说:“(我)修行勇猛又得解脱,如今获得这个人身,是第七位仙人译,是释迦牟尼的弟子。”

世尊告曰:「善哉!長者!乃能說此微妙之歎。」

世尊说:“说得好啊!长者!你竟然能说出这样精妙的赞叹。”

爾時,世尊重與長者說甚深之法,即時便說斯嚫:

这时候,佛陀又给这位长者宣说甚深的佛法,随即吟诵了这段韵文偈颂。译

「祠祀火為上,詩書頌為最,
人中王為尊,眾流海為原,
星中月為明,光明日為上。
上下及四方,一切有形類,
諸天及世間,佛為最第一,
欲求其福者,當供養三佛。」

“祭祀的各类仪式中,祭火是最重要的;世俗的典籍文赋里,颂文是最出色的;人间的君主当中,国王是最尊贵的;所有河流的源头都来自大海;星宿里最明亮的是月亮,发光事物中最卓越的是太阳。天上地下、四方所有有形体的众生,以及诸天和世间一切,佛陀是最为第一的。想要求得福报的人,应当供养三世诸佛。”译

爾時,世尊說此偈已,即從坐起。

这时,佛陀讲完这段偈颂,就从座位上站起身来。

爾時,尸利掘及諸來會聞佛所說,歡喜奉行。

当时,尸利掘长者以及所有前来参加法会的人听了佛陀的开示,都十分欢喜,遵照教导修行。译

增壹阿含經卷第四十一

《增壹阿含经》卷第四十一。译