增壹阿含經

增壹阿含經卷第十二

《增壹阿含经》第十二卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾国三藏法师瞿昙僧伽提婆翻译

三寶品第二十一

三宝品 第二十一

(一)

(一)

聞如是:

我亲耳听到佛陀这样开示:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有三自歸之德。云何為三?所謂歸佛第一之德,歸法第二之德,歸僧第三之德

当时,世尊(佛陀)对众位比丘说:“皈依有三层功德,具体是哪三种呢?分别是皈依佛陀的第一功德,皈依正法的第二功德,皈依僧众的第三功德。”

「彼云何名為歸佛之德?諸有眾生,二足、四足、眾多足者,有色、無色,有想、無想,至尼維先天上,如來於中,最尊、最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;然復醍醐於中,最尊、最上,無能及者。此亦如是,諸有眾生,二足、四足、眾多足者,有色、無色,有想、無想,至尼維先天上,如來於中,最尊、最上,無能及者。諸有眾生承事佛者,是謂承事第一之德。以獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。

那什么叫做皈依佛陀的功德呢?所有众生,不管是两条腿、四条腿还是多足的类型,不管是拥有物质形态(有色)还是没有物质形态(无色),是有思虑(有想)还是没有思虑(无想),乃至包括到达非想非非想处天的所有各类众生中,佛陀是最尊贵、最上等的,没有任何人能比得上他。就比如从牛身上获取乳汁,从乳汁制成酪,从酪制成酥,从酥提炼出醍醐;而醍醐在所有奶制品里最为尊贵上等,没有能比得上的。这个道理也是一样的:在所有众生中,佛陀都是最尊贵、最上等的,没有任何人能超越他。所有供养承事佛陀的众生,就叫做获得了第一等的功德。因为得到这第一功德,就能享有人天(天上和人世间)的福报,这就是皈依佛陀的第一功德。

「云何名為自歸法者?所謂諸法:有漏、無漏,有為、無為,無欲、無染,滅盡、涅槃;然涅槃法於諸法中,最尊、最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;然復醍醐於中,最尊、最上,無能及者。此亦如是,所謂諸法:有漏、無漏,有為、無為,無欲、無染,滅盡、涅槃;然涅槃法,於諸法中,最尊、最上,無能及者。諸有眾生承事法者,是謂承事第一之德,以獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。

什么叫做皈依正法的功德呢?所说的正法,包含有漏法、无漏法,有为法、无为法,没有欲望、没有染污,最终能达到灭尽烦恼的涅槃境界;而涅槃在所有法中最为尊贵、最上等,没有任何法能比得上它。就比如从牛身上获取乳汁,从乳汁制成酪,从酪制成酥,从酥提炼出醍醐;而醍醐在所有奶制品里最为尊贵上等,没有能比得上的。这个道理也是一样的:在所有法中,涅槃是最尊贵、最上等的,没有任何法能超越它。所有奉行正法的众生,就叫做获得了第一等的功德。得到这第一功德,就能享有人天福报,这就是皈依正法的第一功德。

「云何名為自歸聖眾?所謂聖眾者,大眾大聚有形之類。眾生之中,如來眾僧於此眾中,最尊、最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;然復醍醐於中,最尊、最上,無能及者。此亦如是,所謂聖眾者,大眾大聚者,有形之類眾生之中,如來眾僧於此眾中,最尊、最上,無能及者。是謂承事第一之德,以獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。」

什么叫做皈依圣众的功德呢?所说的圣众,是指集结在一起的有情众生群体。在所有众生群体中,佛陀的僧团是最尊贵、最上等的,没有任何群体能比得上它。就比如从牛身上获取乳汁,从乳汁制成酪,从酪制成酥,从酥提炼出醍醐;而醍醐在所有奶制品里最为尊贵上等,没有能比得上的。这个道理也是一样的:在所有众生群体里,佛陀的僧团都是最尊贵、最上等的,没有任何群体能超越它。这就是皈依圣众的第一功德,得到这第一功德,就能享有人天福报,这就是皈依三宝的第三功德。

爾時,世尊便說此偈:

这时,佛陀便说出了这首偈颂:

「第一承事佛,最尊無有上;
次復承事法,無欲無所著;
敬奉賢聖眾,最是良福田;
彼人第一智,受福最在前。
若在天人中,處眾為正導;
亦得最妙座,自然食甘露。
身著七寶衣,為人之所敬;
戒具最完全,諸根不缺漏。
亦獲智慧海,漸至涅槃界;
有此三歸者,趣道亦不難。」

第一要恭敬侍奉佛陀,是最尊贵无上的存在;其次要恭敬侍奉正法,没有贪欲也不执着;恭敬供养贤圣僧众,是最好的福田;这样的人具有最上等的智慧,获得的福报也是最靠前的。如果他投生在天界或人世间,处于大众之中能做正确的引导;也能获得最殊胜的席位,自然享用甘露;身着七宝制成的衣物,受到所有人的敬重;戒律圆满具足,眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有缺漏;也能获得广大的智慧,逐渐抵达涅槃;拥有这三种归依的人,趣向解脱之道也不困难。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照修行。

(二)

(二)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,世尊告諸比丘:「有此三福之業。云何為三?施為福業,平等為福業,思惟為福業。

当时,世尊对众位比丘说:“有三种能够积累福德的修行,分别是哪三种呢?第一种是布施的福德修行,第二种是持戒平等的福德修行,第三种是修习禅慧的福德修行。”

「彼云何名施為福業?若有一人,開心布施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者,須食與食,須漿給漿,衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止,隨身所便,無所愛惜,此名曰施福之業。

“什么叫做布施的福德修行呢?如果有人真心诚意地布施给出家人、婆罗门、极度贫困的人、无依无靠的孤寡之人、走投无路无处投靠的人,对方需要食物就给食物,需要饮品就给饮品,衣物、饭食、床铺卧具、病中需要的汤药、香花、借宿的场所,凡是对方需要什么就给什么,毫无吝啬舍不得,这就叫做布施的福德修行。”

「云何名平等為福業?若有一人不殺、不盜,恒知慚愧,不興惡想。亦不盜竊,好惠施人,無貪悋心,語言和雅,不傷人心。亦不他淫,自修梵行,己色自足。亦不妄語,恒念至誠,不欺誑言,世人所敬,無有增損。亦不飲酒,恒知避亂。復以慈心遍滿一方,二方、三方、四方亦爾,八方、上下遍滿其中,無量無限,不可限,不可稱計。以此慈心普覆一切,令得安隱。復以悲、喜、護心,普滿一方,二方、三方、四方亦爾,八方、上下悉滿其中,無量無限,不可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中,是謂名為平等為福之業。

“什么叫做持戒平等的福德修行呢?如果有人不杀生、不偷盗,时常懂得知羞耻、自我反省,不生起恶毒的想法。也不偷拿他人的财物,喜欢把自己的东西布施给别人,没有贪恋吝啬的心思,说话温和柔顺,不伤害别人的自尊心。也不做出邪淫的行为,自身守持清净的梵行,对自己的配偶感到满足,不生邪念。也不说妄语,时常秉持真诚,不用欺骗的话骗人,受到世人的敬重,所说的话不会随意夸大或缩减。也不喝酒,时常知道避开容易引发混乱的酒局。之后用慈爱之心充满一个方向,东、西、南、北四个方向也都是如此,上至天界、下至地下,所有方向都充满慈心,无量无边,没有界限,无法用数字计量。用这种慈心普遍覆盖一切众生,让所有众生都得到安宁安稳。再用悲悯之心、喜乐之心、平等舍心,同样充满所有方向,所有方向都遍布这四种心,无量无边,无法计量。用这悲、喜、舍三种心充满所有方向,这就叫做持戒平等的福德修行。”

「彼法云何名思惟為福業?於是,比丘!修行念覺意,依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。修法覺意,修精進覺意,修喜覺意,修猗覺意,修定覺意,修護覺意,依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。是謂名為思惟為福業。

“什么叫做修习禅慧的福德修行呢?比丘们啊!修习念觉支,依靠无贪欲、依靠不执着外境、依靠烦恼灭尽、依靠出离生死。修习择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支,同样依靠无贪欲、依靠不执着外境、依靠烦恼灭尽、依靠出离生死。这就叫做修习禅慧的福德修行。”

「如是。比丘!有此三福之業。」

是这样的,各位比丘!有这三种积福的修行。

爾時,世尊便說此偈:

这时,佛陀便说了这首偈颂

「布施及平等,慈心護思惟;
有此三處所,智者所親近。
此間受其報,天上亦復然;
緣有此三處,生天必不疑。

布施、无分别的平等心,常修慈心观想;这三项修行的内容,是智者们都亲近的。今生就能得福报,升到天上享福也是一样;凭借这三项修行,必定能升往天界,毫无疑虑。

「是故,諸比丘!當求方便,索此三處。如是,諸比丘!當作如是學。」

因此,各位比丘!应当寻求契合自身根机的修行方法,修得这三种福行的成就。各位比丘!应当像这样去修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,各位比丘听闻佛陀所说的教法,都满心欢喜,依教奉行。

(三)

(三)

聞如是:

我听到的是这样的。

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,世尊告諸比丘:「有三因緣,識來受胎。云何為三?於是,比丘!母有欲意,父母共集一處,與共止宿,然復外識未應來趣,便不成胎。若復欲識來趣,父母不集,則非成胎。若復母人無欲,父母共集一處,爾時父欲意盛,母不大慇懃,則非成胎。若復父母集在一處,母欲熾盛,父不大慇懃,則非成胎。

当时,世尊对众位比丘说:“有三种因缘,识会入母胎受孕。这三种因缘是什么呢?诸位比丘,如果母亲有性欲,父母同处一室共宿,但此时投胎的神识还没有到来,就不会成胎。如果此时有神识前来投胎,但父母没有同处,也不会成胎。如果母亲没有性欲,父母虽然同处一室,但父亲欲望强烈,母亲却不积极配合,也不会成胎。如果父母同处一室,母亲欲望强烈,父亲却不积极配合,也不会成胎。”

「若復父母集在一處,父有風病,母有冷病,則不成胎。若復父母集在一處,母有風病,父有冷病,則非成胎。若復有時父母集在一處,父身水氣偏多,母無此患,則非成胎。

如果父母同处一室,父亲患有風病,母亲患有冷病,就不会成胎。如果父母同处一室,母亲患有风气病,父亲患有寒湿病,也不会成胎。如果有时父母同处一室,父亲体内水湿之气过重,母亲没有这种情况,也不会成胎。

「若復有時父母集在一處,父相有子,母相無子,則不成胎。若有時父母集在一處,母相有子,父相無子,則不成胎。若復有時父母俱相無子,則非成胎。

有时候父母双方聚在一起,父亲具备成孕的条件,母亲不具备,就不能受孕成胎。有时候父母双方聚在一起,母亲具备成孕的条件,父亲不具备,也不能受孕成胎。有时候父母双方都不具备成孕的条件,就更不可能成胎了。

「若復有時識神趣胎,父行不在,則非成胎。若復有時父母應集一處,然母遠行不在,則不成胎。若復有時父母應集一處,然父身遇重患,時識神來趣,則非成胎。若復有時父母應集一處,識神來趣,然母身得重患,則非成胎。若復有時父母應集一處,識神來趣,然復父母身俱得疾病,則非成胎。

有时候即将投胎的识神趣向母胎,但父亲不在场,就不能成胎。有时候父母本该聚在一起,但母亲远行不在,也不能成胎。有时候父母本该聚在一起,但父亲身患重病,这时候识神来投胎,也不能成胎。有时候父母本该聚在一起,识神来投胎,但母亲身患重病,也不能成胎。有时候父母本该聚在一起,识神来投胎,但父母双方都身患疾病,也不能成胎。

「若復,比丘!父母集在一處,父母無患,識神來趣,然復父母俱相有兒,此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故,比丘,當求方便,斷三因緣。如是,諸比丘!當作是學。」

还有,比丘们,要是父母聚在一起,双方都没有疾病,识神来投胎,而且父母双方都具备受孕的条件,就能成胎。这就是受胎的三个因缘。所以,比丘们,应当想方设法断除这三类受胎的因缘。诸比丘,应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,各位比丘听了佛陀的开示,都心生欢喜,依法奉行。

(四)

(四)

聞如是:

译文:我是这样听说的。

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

译文:那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「若有眾生,欲起慈心,有篤信意,承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識,當安三處,令不移動。云何為三?當發歡喜,於如來所,心不移動,彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。

译文:这时候,佛陀对比丘们说:“如果有人想要生起慈悲心,怀有坚定的信仰,愿意侍奉供养父母、兄弟、宗族、家人、朋友、知己,就要将心安住在三个地方,不让它动摇。这三个是什么呢?首先要对佛陀生起欢喜心,心意坚定不移——那位如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,被称作佛陀、世尊。”

「復當發意於正法中。如來法者,善說無礙,極為微妙,由此成果。如是智者當學知之!

译文:其次要对正法生起坚定的信念。佛陀所说的正法,善说无碍,极其微妙,依此修行就能证得圣果。有智慧的人应当好好学习并知晓这一点!

「亦當發意於聖眾所。如來聖眾,悉皆和合,無有錯亂,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者,四雙八輩、十二賢聖,此是如來聖眾,可敬、可貴,此是世間無上福田。諸有比丘學此三處,則成大果報。如是,諸比丘!當作是學。」

译文:还要对圣僧众生起坚定的信念。佛陀的圣僧众,全都和睦无诤,没有杂乱,每一位都圆满具足戒、三昧、智慧、解脱、解脱知见这五种功德。所说的圣僧众,就是证得初果到阿罗汉果的四双八辈、十二贤圣,这是佛陀的圣众,值得恭敬、尊贵,是世间无上的福田。各位比丘如果修学这三个方面,就能获得极大的果报。各位比丘,应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行

这时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,按照佛陀的教导去做。

(五)

(五)

聞如是:

我听到是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,瞿波離比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白世尊曰:「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡,造諸惡行。」

这时,瞿波离比丘来到佛陀跟前,行五体投地的头面礼,然后坐在一侧。这时,这位比丘对佛陀说:“舍利弗、目犍连这两位比丘的行持十分恶劣,犯下了很多恶行。”

世尊告曰:「勿作是語。汝發歡喜心於如來所,舍利弗、目揵連比丘所行純善,無有諸惡。」

佛陀说:“你不要这么说。你对如来生起了欢喜心,舍利弗、目犍连两位比丘的行持都是纯善的,没有任何恶行。”

是時,瞿波離比丘再三白世尊曰:「如來所說誠無虛妄;然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡,無有善本。」

这时瞿波离比丘再三对佛陀禀告说:“如来所说的话确实不虚,但是舍利弗、目犍连两位比丘的行为非常恶劣,没有半点善根。”

世尊告曰:「汝是愚人,不信如來之所說乎?方言:『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行,後受報不久。」

佛陀告诉他说:“你真是个愚痴的人,难道不相信如来的话吗?竟然还敢说‘舍利弗、目犍连两位比丘的行为非常恶劣’。你现在造下这种恶业,很快就会受到报应。”

爾時,彼比丘即於坐上,身生惡瘡,大如芥子,轉如大豆,漸如阿摩勒果,稍如胡桃,遂如合掌,膿血流逸,身壞命終,生蓮華地獄中。

这时这位比丘还在座位上,身上突然长出恶疮,一开始像芥子那么小,接着长到像大豆那么大,再慢慢长成像阿摩勒果那么大,接着像核桃那么大,最后大到像双手合掌的尺寸,脓血不断往外流,身体坏灭、寿命终了之后,投生到了莲华地狱里。

是時,尊者大目揵連聞瞿波離命終,便至世尊所,頭面禮足,在一面坐。斯須退坐,白世尊曰:「瞿波離比丘為生何處?」

这时,尊者大目犍连听说瞿波离比丘已经去世,就来到佛陀跟前,五体投地礼拜佛陀的双足,坐在一旁。过了一会儿退坐到一边,禀告佛陀说:“瞿波离比丘投生到哪里去了?”

世尊告曰:「彼命終者生蓮華地獄中。」

世尊说:“那个去世的人会投生到莲花地狱。”

是時,目連白世尊曰:「我今欲往至彼地獄,教化彼人。」

这时,目连对世尊说:“我现在想去那个地狱,度化那里的人。”

世尊告曰:「目連!不須往彼。」

世尊说:“目连,你不用去那里。”

目連復重白世尊曰:「欲往至彼地獄中,教化彼人。」

目连再次对世尊说:“我还是想去那个地狱,度化那里的人。”

爾時,世尊亦默然不對。

这时,世尊也沉默着没有回应。

是時,尊者大目揵連如力士屈申臂頃,從舍衛沒不現,便至蓮華大地獄中。當爾時,瞿波離比丘身體火然,又有百頭牛,以犁其舌。

这时候,目犍连尊者像大力士一伸胳膊一屈胳膊那么快,从舍卫国瞬间消失,就到了莲花大地狱里。这个时候,瞿波离比丘的身体正被烈火灼烧,还有上百头牛在犁他的舌头。

爾時,尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐,彈指告彼比丘。

这时,目犍连尊者在空中盘腿打坐,弹指叫那个比丘。

彼比丘即仰問曰:「汝是何人?」

那个比丘立刻抬头问:“你是谁?”

目揵連報曰:「瞿波離!我是釋迦文佛弟子,字目揵連,姓拘利陀。」

目犍连回答说:“瞿波离!我是释迦牟尼佛的弟子,名叫目犍连,姓拘利陀。”

是時,比丘見目連已,吐此惡言:「我今墮此惡趣,猶不免汝前乎?」說此語訖,即其時以有千頭牛以犁其舌。

这时,那个比丘见到目连之后,口出恶言道:“我现在落到这恶道里,还是躲不开你到我跟前来吗?”这话刚说完,立刻就有上千头牛来犁他的舌头。

目連見已,倍增愁悒,生變悔心,即於彼沒,還至舍衛國至世尊所,頭面禮足,在一面住。爾時,目連以此因緣具白世尊。

目连看到那些景象后,更加忧愁郁闷,心里生出了后悔的念头,立刻就从那里消失,回到了舍卫国的佛陀身边,头面礼拜佛陀的双脚,站在一旁。这时,目连就把这事的缘由详细禀告了佛陀。

世尊告曰:「我前語汝,不須至彼見此惡人。」

佛陀告诉他说:“我之前就告诉过你,没必要去那里见那个作恶的人。”

爾時,世尊便說此偈:

这时,佛陀就说了一首偈颂

「夫士之生,斧在口中,所以斬身,
由其惡言;彼息我息,此二俱善。
已造惡行,斯墮惡趣,此為最惡,
有盡無盡,向如來惡,此者最重。
一萬三千,六一灰獄,謗聖墮彼,
身口所造。」

“修行人活在世上,口中就像藏着斧头,所说的话会反过来伤害自己,根源就在于恶口;止息他人的恶言,也能止息自己的恶言,这两件事都是善的。如果已经造作了恶行,就会堕入恶趣,这是最恶的果报。对佛陀生起恶意有尽、无尽之分,这是最重的罪业。有一万三千六百一十八个灰獄,诽谤圣者就会堕入这些地狱,这都是身口造作的恶业导致的。”

爾時,世尊告諸比丘:「當學三法,成就其行。云何為三?身行善、口行善、意行善。如是,比丘!當作是學。」

这时,佛陀告诉众位比丘:“应当修学三种善法,成就善行。这三种法是什么呢?就是身体的举止行善、口中的言语行善、心中的意念行善。比丘们,应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位僧人听了佛陀的开示,都满心欢喜地照着佛陀说的去修行。

(六)

(六)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘成就三法,於現法中善得快樂,勇猛精進,得盡有漏。云何為三?於是,比丘!諸根寂靜,飲食知節,不失經行。

当时,佛陀对众位僧人开示说:“如果有僧人修成三种法门,在当下的生活中就能获得真正的安乐,勇猛精进修行,最终断除所有烦恼业障、脱离生死轮回。这三种法门是什么呢?就是六根安守清净、饮食有所节制、坚持日常的散步修行。”

「云何比丘諸根寂靜?於是,比丘若眼見色,不起想著,無有識念,於眼根而得清淨,因彼求於解脫,恒護眼根。若耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知細滑,意知法,不起想著,無有識念,於意根而得清淨,因彼求於解脫,恒護意根。如是,比丘諸根寂靜。

什么叫做比丘六根寂静呢?是这样的:比丘用眼睛看到景物时,不会生起贪爱执著的念头,也没有杂乱的识念攀缘,让眼根保持清净,凭借这份清净追求解脱,永远守护眼根。听到声音、闻到香气、尝到味道、身体接触到触感、意识想到法义时,都不会生起贪爱执著的念头,也没有杂乱的识念攀缘,让意根保持清净,凭借这份清净追求解脱,永远守护意根。这样的比丘,就是六根寂静。

「云何比丘飲食知節?於是,比丘思惟飲食所從來處,不求肥白,趣欲支形,得全四大。我今當除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡,或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者,欲使時愈故,此亦如是。諸比丘!飲食知節,於是,比丘思惟飯食所從來處,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今當除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者,欲致重有所至。比丘亦如是,飲食知節,思惟所從來處,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今當除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不絕。如是,比丘飲食知節。

什么叫做比丘懂得节制饮食呢?是这样的:比丘会思量食物的来源,不追求肥美香浓的食物,只是为了维持身体机能,让地、水、火、风四大调和平衡。我要借此消除旧有的不适,让新的不适不再产生,让身体有力量,能够修习佛道,保证清净的修行不会中断。就像男女身上长了恶疮,用油脂膏药涂抹疮口,涂疮的目的是为了让疮尽快愈合,节制饮食的道理也是一样的。各位比丘!懂得节制饮食的比丘,会思量饭食的来源,不追求肥美香浓,只为维持身体机能、调和四大,消除旧疾、避免新病,让身体有力气修习佛道,保证清净修行不中断。就像装载重物的车之所以要给车轴上油,是为了能拉着重物到达目的地。比丘也是一样,节制饮食,思量食物来源,不追求肥美,只求维持身体机能、调和四大,消除旧疾、避免新病,让身体有力修习佛道,让清净修行不断绝。这样的比丘,就是懂得节制饮食的。

「云何比丘不失經行?於是,比丘前夜、後夜,恒念經行,不失時節,常念繫意在道品之中。若在晝日,若行、若坐,思惟妙法,除去陰蓋。復於初夜,若行、若坐,思惟妙法,除去陰蓋。復於中夜,右脇臥,思惟繫意在明。彼復於後夜起,行思惟深法,除去陰蓋。如是,比丘不失經行。

什么叫做比丘不荒废经行呢?是这样的:比丘在前半夜、后半夜都坚持经行,不荒废修行的时间,时刻把心系在佛道的法门之上。白天的时候,不管是行走还是静坐,都会思量微妙的佛法,消除五阴覆盖的烦恼。到了前半夜,不管是行走还是静坐,都会思量微妙的佛法,消除五阴覆盖的烦恼。到了中半夜,就向右胁卧着,收摄心念系在智慧光明上。到了后半夜就起身,行走时思量深奥的佛法,消除五阴覆盖的烦恼。这样的比丘,就是不荒废经行的。

「若有比丘諸根寂靜,飲食知節,不失經行,常念繫意在道品之中,此比丘便成二果,於現法中得阿那含。猶如善御之士,在平正道中,御四馬之車,無有凝滯,所欲到處,必果不疑。此比丘亦復如是,若諸根寂靜,飲食知節,不失經行,常念繫意在道品之中,此比丘便成二果,於現法中漏盡,得阿那含。」

如果有比丘能做到六根寂静、饮食知节、不荒废经行,时刻把心系在佛道的法门上,这样的比丘就能证得两种果位,在现世中断除烦恼,证得阿那含。就像技术精湛的驭手,在平坦的大道上驾驶四匹马拉的车,没有任何阻滞,想要去的地方一定能到达,不会有差错。这样的比丘也是一样,如果做到六根寂静、饮食知节、不荒废经行,时刻系心于佛道法门,就能证得两种果位,在现世中断除烦恼,证得阿那含果。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,所有的比丘听了佛陀的教导,都满心欢喜,遵照奉行。

(七)

(七)

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有三大患。云何為三?所謂風為大患,痰為大患,冷為大患。是謂,比丘!有此三大患,然復此三大患有三良藥。云何為三?若風患者酥為良藥,及酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥,及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥,及油所作飯食。是謂,比丘!此三大患有此三藥。

那时,世尊对众位比丘说:“人身上有三种主要的病患。是哪三种呢?就是风病、痰病、寒病。比丘们,这三种就是主要的病患。而这三种病也都有对应的三种良药。是哪三种呢?患风病的话,酥油是最佳的药物,还有用酥油制作的食物;患痰病的话,蜂蜜是最佳的药物,还有用蜂蜜制作的食物;患寒病的话,油脂是最佳的药物,还有用油脂制作的食物。比丘们,这三种病就有这三种对应的药。”

「如是,比丘亦有此三大患。云何為三?所謂貪欲、瞋恚,愚癡。是謂,比丘!有此三大患。然復此三大患,有三良藥。云何為三?若貪欲起時,以不淨往治,及思惟不淨道。瞋恚大患者,以慈心往治,及思惟慈心道。愚癡大患者,以智慧往治,及因緣所起道。是謂,比丘!此三患有此三藥。是故,比丘!當求方便,索此三藥。如是,比丘!當作是學。」

“比丘们,人的心里也有这三种大病患。是哪三种呢?就是贪欲、嗔恨、愚痴。比丘们,这三种就是心里的三大病患。而这三种病也都有对应的三种良药。是哪三种呢?当贪欲生起时,可以用观不净的方法对治,以及修不净观;嗔恨生起时,可以用慈悲心对治,以及修慈心观;愚痴生起时,可以用智慧对治,以及修习观因缘生起的法门。比丘们,这三种病就有这三种对应的药。所以,比丘们,应当想方设法求得这三种药。比丘们,应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听了佛陀所说的开示,都满心欢喜,依教奉行。

(八)

(八)

聞如是:

我是这样听佛陀讲的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园说法。

爾時,世尊告諸比丘:「有三惡行。云何為三?所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂,比丘!有三惡行。當求方便,修三善行。云何為三?身惡行者,當修身善行;口惡行者,當修口善行;意惡行者,當修意善行。」

这时,世尊对众位比丘说:“有三种恶行。哪三种呢?就是身体的恶行、语言的恶行、意念的恶行。比丘们,这就是三种恶行。你们应当想方设法,修习三种善行。哪三种呢?做了身体恶行的,就修习身体的善行;做了语言恶行的,就修习语言的善行;做了意念恶行的,就修习意念的善行。”

爾時,世尊便說此偈

这时,佛陀便开口说道:

「當護身惡行,修習身善行,
念捨身惡行,當學身善行。
當護口惡行,修習口善行,
念捨口惡行,當學口善行。
當護意惡行,修習意善行,
念捨意惡行,當學意善行。
身行為善哉,口行亦復然,
意行為善哉,一切亦如是。
護口意清淨,身不為惡行,
淨此三行跡,至仙無為處。

要约束身体不做恶事,修习身体行善的准则,常念着舍弃身体的恶行,应当学习身体行善的准则。要约束口舌不做恶事,修习口舌行善的准则,常念着舍弃口舌的恶行,应当学习口舌行善的准则。要约束心意不做恶事,修习心意行善的准则,常念着舍弃心意的恶行,应当学习心意行善的准则。身体行善是极好的,口舌行善也是如此,心意行善是极好的,一切行为都应如此。守护口与意的清净,身体不做恶行,净化这三方面的行为轨迹,就能抵达圣者无为的清净境界。

「如是,諸比丘!當捨三惡行,修三善行。如是,比丘!當作如是學。」

诸位比丘,应当舍弃三类恶行,修习三类善行,你们应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众比丘听到佛陀的教诲,都满心欢喜地依教奉行。

(九)

(九)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时候,佛陀正在舍卫国的祇树给孤独园说法。

爾時,有眾多比丘到時,著衣持鉢,入城乞食。是時,眾多比丘便生此念:「我等入城乞食,日時猶早,今可相率至外道梵志所。」

当时,有一群比丘到了午间乞食的时分,穿上袈裟、拿着乞食的钵盂,进城乞食。这些比丘心里琢磨:“我们进城乞食,时间还早,不然一起去那些外道修行者那里坐坐吧。”

爾時,眾多比丘便往至異學梵志所。到已,共相問訊,在一面坐。是時,梵志問沙門曰:「瞿曇道士恒說欲論、色論、痛論、想論,如此諸論有何差別?我等所論亦是沙門所說,沙門所說亦是我等所論。說法同我說法,教誨同我教誨。」

于是这群比丘就来到那些研习不同学说的梵志的住处。到了之后,大家互相问候,在一边坐下。这时,一位梵志问这些出家人说:“瞿昙法师总讲关于欲望、物质、感受、想法的种种论述,这些不同的论述到底有什么区别?我们讲的也就是你们法师说的,你们法师说的也就是我们要讲的,说法和我们一样,教诲也和我们一样。”

是時,眾多比丘聞彼語已,亦不言善,復非言惡,即從坐起而去。並作是念:「我等當以此義往問世尊。」

这些比丘听了这话,不说对方讲得对,也不说他讲得错,随即从座位上起身离开,心里想:“我们还是把这个问题拿去请教世尊吧。”

爾時,眾多比丘食後便至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。是時,眾多比丘從梵志所,問事因緣本末,盡白世尊。

当时,许多比丘吃完饭后便来到佛陀(世尊)跟前,到了之后顶礼佛陀的双足,坐在一侧。这时,众位比丘把向梵志请教的事件的来龙去脉,都如实禀告了佛陀。

爾時,世尊告諸比丘:「設彼梵志作是問者,汝等當以此義,詶彼來問:『欲有何味?復有何過?當捨離欲。色有何味?復有何過?當捨離色。痛有何味?復有何過?當捨離痛。』汝等設以此語詶彼來問者,彼諸梵志默然不對。設有所說者,亦不能解此深義,遂增愚惑,墮於邊際。所以然者,非彼境界。然復,比丘!魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者,除如來、等正覺及如來聖眾受吾教者,此即不論

这时,佛陀对众位比丘说:“如果那些梵志提出这样的问题,你们就应当用下面的义理来回答他们:“欲望有什么滋味?又有什么过患?应当舍弃欲望。色有什么滋味?又有什么过患?应当舍弃色。受有什么滋味?又有什么过患?应当舍弃受。” 你们如果用这些话回答他们,那些梵志会沉默无法应对。就算他们有所回应,也理解不了这些深刻的义理,反而会增加愚痴困惑,陷入偏执误区。之所以会这样,是因为这些义理本来就不是他们的认知境界。不过比丘们,无论是魔、魔天、帝释天、大梵天王、四天王天、其他沙门、婆罗门、人还是非人,能够理解这些深刻义理的,除了圆满觉悟的佛陀以及接受佛陀教诲的圣僧众之外,没有其他人能做到。”

「欲有何味?所謂五欲者是。云何為五?眼見色,為起眼識,甚愛敬念,世人所喜。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑,甚愛敬念,世人所喜。若復於此五欲之中,起苦、樂心,是謂欲味。

“欲望有什么滋味呢?所谓的五欲就是。什么是五欲呢?眼睛看到美好的色相,就会生起眼识,产生非常喜爱、珍视、念念不忘的心,这是世俗之人都喜好的。如果耳朵听到悦耳的声音、鼻子闻到芬芳的香气、舌头尝到美味的食物、身体接触到细腻柔滑的触感,产生非常喜爱、珍视、念念不忘的心,这是世俗之人都喜好的。如果又在这五种欲望之中,生起苦受、乐受,这就叫做欲望的滋味。”

「云何欲有何過者?若有一族姓子,學諸伎術,而自營己。或學田作,或學書䟽,或學傭作,或學算數,或學權詐,或學剋鏤,或學通信,至彼來此。或學承事王身,不避寒暑,記累懃苦,不自由己,作此辛苦而獲財業,是為欲為大過。現世苦惱,由此恩愛,皆由貪欲。然復彼族姓子,作此懃勞,不獲財寶,彼便懷愁憂,苦惱不可稱記。便自思惟:『我作此功勞,施諸方計,不得財貨。如此之比者,當念捨離。』是為當捨離欲。

“什么叫做欲望的过患呢?如果有位族姓子,学习各种技艺来谋求生计:有的学习农耕,有的学习文书,有的学习给人做工,有的学习算术,有的学习权谋欺诈,有的学习雕刻,有的学习传信,往来各地奔波。有的学习侍奉国王,不避寒暑,思虑操劳、辛苦勤勉,身不由己,做这些辛苦的事来赚取财物家业,这就是欲望带来的大过患。在现世中就要承受苦恼,这些都来自于贪爱,全都是因为贪欲。而且这位族姓子付出这些辛劳,没能获得财富,他就会心中忧愁,苦恼多得无法形容。他就会自己思量:“我付出这么多辛劳,想尽各种办法,却得不到财物。像这种情况,就应当想着舍弃欲望。” 这就是应当舍弃欲望的原因。”

「復次,彼族姓子或時作此方計而獲財貨,以獲財貨,廣施方宜,恒自擁護,恐王勅奪,為賊偷竊,為水所漂,為火所燒。復作是念:『正欲藏窖,恐後亡失,正欲出利,復恐不剋。或家生惡子,費散吾財。』是為欲為大患,皆緣欲本,致此災變。

“其次,那位族姓子有时候想尽办法获得了财富,得到财富之后,就多方谋划守护,总是担心被国王下令没收,被小偷偷窃,被洪水冲走,被大火烧掉。又会自己想:“正想把财物埋藏在地窖里,又担心以后会丢失;正想把财物放贷收息,又担心不能收回本利。或者家里生出败家子,浪费散尽我的家财。” 这就是欲望带来的大祸患,全都是因为欲望的根本,招致这些灾祸变故。”

「復次,族姓子恒生此心,欲擁護財貨。後猶復為國王所奪,為賊所劫,為水所漂,為火所燒;所藏窖者亦復不剋;正使出利亦復不獲;居家生惡子,費散財貨,萬不獲一,便懷愁憂苦惱,椎胸喚呼:『我本所得財貨,今盡忘失!』遂成愚惑,心意錯亂,是謂欲為大患,緣此欲本,不至無為。

又比如,那些出身高贵、品行端正的人总是想着要守护财产,但后来财产还是可能被国王没收,被强盗抢走,被洪水冲走,被大火烧掉;哪怕藏在地窖里也保不住;就算放出去收利息也得不到收益;家里如果出了败家子,把财产挥霍一空,几乎一分都留不下来,就会满心忧愁苦恼,捶着胸大喊:“我当初积攒的这些财产,现在全没了!”于是变得愚昧迷惑,神志错乱,这就是欲望是大祸患,因为贪求欲望的根源,无法达到无为解脱的境地。

「復次,緣此欲本,著鎧執仗,共相攻伐。以相攻伐,或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前,見馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見步兵共步兵鬪,或相斫射,以矟相斫刺。如此之比,欲為大患。緣欲為本,致此災變。

又比如,因为贪求欲望,人们披甲执兵互相攻伐。作战的时候,有的冲在大象军阵前面,有的冲在骑兵前面,有的冲在步兵前面,有的冲在战车军阵前面,看着战象和战象搏斗、战马和战马搏斗、战车和战车搏斗、步兵和步兵搏斗,有的互相砍杀射箭,有的用长矛互相戳刺。诸如此类的情况,欲望都是大祸患,因为贪求欲望的根源,才招致这些灾祸。

「復次,緣此欲本,著鎧執仗,或在城門、或在城上,共相斫射,或以矟刺、或以鐵輪而轢其頭,或消鐵相灑。受此苦惱,死者眾多。

又比如,因为贪求欲望,人们披甲执兵,有的在城门下、有的在城墙上互相砍杀射箭,有的被长矛刺中,有的被铁轮碾压头部,有的被烧熔的铁水浇洒。遭受这些痛苦,死亡的人非常多。

「復次,欲者亦無有常,皆代謝變易,不停不解。此欲變易無常者,此謂欲為大患。

又比如,欲望本身没有恒常性,都是更迭变化,不会停驻,不会永恒。这种变化无常的欲望,就是所说的欲望是大祸患。

「云何當捨離欲?若能修行除貪欲者,是謂捨欲。謂諸有沙門、婆羅門,不知欲之大患,亦復不知捨欲之原,如實不知沙門、沙門威儀,不知婆羅門、婆羅門威儀,此非沙門、婆羅門,亦復不能舉身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患,能捨離欲,如實不虛。知沙門有沙門威儀,知婆羅門有婆羅門威儀,已身作證而自遊戱,是為捨離於欲。

那么该怎么舍离欲望呢?如果能够修行、消除贪欲,就是所谓的舍离欲望。有些沙门、婆罗门,不知道欲望的大祸患,也不知道舍离欲望的根本,如实地不了解沙门的修行规范、也不了解婆罗门的修行准则,这些人算不上真正的沙门、婆罗门,也不能亲身证悟解脱的境界、获得自在。而有些沙门、婆罗门确实知道欲望是大祸患,能够舍离欲望,如实地了知这一点,没有虚妄。他们知道沙门有沙门的修行规范,知道婆罗门有婆罗门的修行准则,已经亲身证悟解脱的境界、获得自在,这就是所谓的舍离欲望。

「云何色味?設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種,年十四、十五、十六,不長不短,不肥不瘦,不白不黑,端政無雙,世之希有。彼最初見彼顏色,起喜樂想,是謂色味。

什么叫做『色的滋味』?如果有人看到刹帝利种姓、婆罗门种姓、长者种姓的女子,年纪在十四到十六岁之间,身材不高不矮,不胖不瘦,肤色不白不黑,端庄秀丽举世无双,是世间少有的美人。他最初见到这个女子的容貌,就会产生喜爱愉悦的念头,这就叫做『色的滋味』。

「云何為色大患?復次。若後見彼女人,年八十、九十,乃至百歲,顏色變異,年過少壯,牙齒缺落,頭髮皓白,身體垢堺,皮緩面皺,脊僂呻吟,身如故車,形體戰掉,扶杖而行。云何,比丘!初見妙色,後復變易,豈非是大患乎?」

什么叫做『色的大祸患』?再说,如果有人后来看到那个女子,年纪到了八九十岁甚至上百岁,容貌完全变了样,青春壮健的时光早已消逝,牙齿脱落,头发全白,身上沾满污垢,皮肤松弛,满脸皱纹,弯腰驼背,不停呻吟,身体就像一辆破旧报废的车子,身形颤抖,要拄着拐杖才能走路。世尊问道:各位比丘,当初看到她美好的容貌,现在却变成这副模样,难道不是大祸患吗?

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众比丘都回答说:“正是如此,世尊!”

世尊告諸比丘:「是謂色為大患。復次,此若見彼女人,身抱重患,臥於床褥,失大小便,不能起止。云何,比丘!本見妙色,今致此患,豈非大患乎?」

佛陀告诉众比丘:“这就叫做『色是大祸患』。再者,如果看到那个女子身患重病,只能卧床不起,大小便失禁,连起身行动都不能。各位比丘,当初看到的是美好的容貌,现在却落到这种地步,难道不是大祸患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众比丘都回答说:“正是如此,世尊!”

世尊告曰:「諸比丘!是謂色為大患。復次,比丘!若見彼女人身壞命終,將詣塜間。云何,比丘!本見妙色,今以變改,於中見起苦樂想,豈非大患乎?」

世尊告诉众比丘说:“各位比丘,这就是是最大的祸患。还有,比丘们,如果你们看到某个女人身体衰败、生命终结,被送到墓地,你们说说,比丘们,她原本容貌姣好,如今却变成了这副模样,你们因此产生苦乐的感受,这难道不是大祸患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众比丘回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人,死經一日、二日、三日、四日、五日,乃至七日,身體胮脹爛臭,散落一處。云何,比丘!本有妙色,今致此變,豈非大患乎?」

世尊又说:“这就是色是最大的祸患。还有,如果你们看到那个女人死了之后过了一天、两天、三天、四天、五天,一直到七天,身体浮肿胀大、腐烂发臭,碎尸散落得到处都是。你们说说,比丘们,她原本容貌姣好,如今落到这个地步,这难道不是大祸患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众比丘回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人,烏、鵲、鵄、鷲競來食噉,或為狐、狗、狼、虎所見食噉,或為蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」

世尊又说:“这就是色是最大的祸患。还有,如果你们看到那个女人,乌鸦、喜鹊、猫头鹰、秃鹫争相来啄食她的尸体,或是被狐狸、狗、狼、老虎吃掉,或是被飞虫爬虫、极细小的蠕虫啃食。你们说说,比丘们,她原本容貌姣好,如今落到这个下场,你们因此产生苦乐的感受,这难道不是大祸患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众比丘回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,蟲鳥以食其半,腸胃肉血污穢不淨。云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」

世尊说:“这就是所说的‘色’。再说,如果看见女人的尸体,被虫鸟吃了一半,肠胃、血肉污秽不干净,各位比丘,她原本容貌姣好,如今变成这副模样,却还对此生出苦、乐的念头,这难道不是大患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众比丘回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,血肉以盡,骸骨相連。云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患乎?」

世尊说:“这就是所说的‘色是大患’。再看,如果看见女人的尸体,血肉已经耗尽,只剩骸骨还连在一起,各位比丘,她原本容貌姣好,如今变成这副模样,却还对此生出苦、乐的念头,这难道不是大患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众比丘回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,血肉以盡,唯有筋纏束薪。云何,比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」

世尊(佛陀)说:“我要说的是,色身是最大的祸患。再有,如果看见那具女尸,血肉都已经消耗殆尽,只剩下筋脉像捆柴草一样把骨架束在一起。诸位比丘,原本曾经是美好的色身,如今变成这副模样,你们还在这上面产生苦、乐的想法,这难道不是最大的祸患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众位比丘回答:“是的,世尊!”

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若復見彼女人身,骸骨散落,各在一處,或脚骨一處,或膊骨一處,或䏶骨一處,或臗骨一處,或脇肋一處,或肩臂骨一處,或頸骨一處,或髑髏一處。云何,諸比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患乎?」

世尊说:“我要说的是,色身是最大的祸患。再有,如果看见那具女尸,骸骨散落各处,每一处各有一块骨头:脚骨在一处,肩胛骨在一处,大腿骨在一处,髋骨在一处,肋骨在一处,肩臂骨在一处,颈骨在一处,头骨在一处。诸位比丘,原本曾经是美好的色身,如今变成这副模样,你们还在这上面产生苦、乐的想法,这难道不是最大的祸患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众位比丘回答:“是的,世尊!”

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,骨皓白色,或似鴿色。云何,比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」

世尊说:“我要说的是,色身是最大的祸患。再有,如果看见那具女尸,骨头白得发亮,或者像鸽子羽毛那样的灰白色。诸位比丘,原本曾经是美好的色身,如今变成这副模样,你们还在这上面产生苦、乐的想法,难道不是最大的祸患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

各位比丘回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人,骸骨經無數歲,或有腐爛壞敗,與土同色。云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」

世尊开示说:“这说明色身是最大的祸患。再者,如果你们看到那位女性的骸骨,经过无数年岁,有的已经腐烂败坏,和泥土颜色一样。各位比丘,她原本有美好的色身,现在变成这副模样,有人由此产生苦的、乐的念头,难道不是最大的祸患吗?”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

各位比丘回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,此色無常、變易,不得久停,無有老幼,是謂色為大患。

世尊开示说:“这说明色身是最大的祸患。再者,色身是无常的、不断变化的,不能长久存留,不会永远保持年轻,也不会永远衰老,这就是色身是最大祸患的原因。”

「云何色為出要?若能捨離於色,除諸亂想,是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門,於色著色,不知大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能己身作證而自遊戲。謂諸有沙門、婆羅門,於色不著色,深知為大患,能知捨離,是謂於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀,己身作證而自遊戲,是謂捨離於色。

世尊又说:“那么什么才是摆脱色身祸患的正确方法呢?如果能舍弃对色身的贪恋,去除各种扰乱心意的妄念,这就是舍弃对色身的贪恋。有些沙门和婆罗门,贪恋色身,不知道这是大祸患,也不肯舍弃,不能如实觉知这个道理,这不能算真正的沙门或婆罗门,他们不懂得沙门的修行规范,也不懂婆罗门的修行准则,不能亲自证悟真理并在修行中获得自在。而那些真正的沙门和婆罗门,不贪恋色身,深知色身是大祸患,能够懂得舍弃,这才是真正懂沙门修行规范、懂婆罗门修行准则的人,能亲自证悟真理并在修行中获得自在,这就是舍弃对色身贪恋的方法。”

「云何為名痛味?於是,比丘!得樂痛時,便知我得樂痛;得苦痛時,便知我得苦痛;若得不苦不樂痛時,便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時,便知我得食樂痛;若得食苦痛時,便知我得食苦痛;若得食不苦不樂痛時,便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時,便自知我不食苦痛;若不食樂痛時,便自知我不食樂痛;若不食不苦不樂痛時,便自知我不食不苦不樂痛。

什么叫做痛的诱人之处(即“感受的滋味”)?比丘们,当感受到快乐的时候,就知道自己正感受到快乐;感受到痛苦的时候,就知道自己正感受到痛苦;感受到不苦不乐的平静感受(舍受)的时候,就知道自己正感受到不苦不乐的平静感受。当执取(食)快乐感受的时候,就知道自己正在执取快乐感受;当执取痛苦感受的时候,就知道自己正在执取痛苦感受;当执取不苦不乐感受的时候,就知道自己正在执取不苦不乐的平静感受。当不执取痛苦感受的时候,就知道自己不再执取痛苦感受;当不执取快乐感受的时候,就知道自己不再执取快乐感受;当不执取不苦不乐感受的时候,就知道自己不再执取不苦不乐的平静感受。

「復次,比丘!若得樂痛,爾時不得苦痛,亦復無不苦不樂痛,爾時我唯有樂痛。若得苦痛時,爾時無有樂痛,亦無不苦不樂痛,唯有苦痛。若復,比丘!得不苦不樂痛時,爾時無有樂痛、苦痛,唯有不苦不樂痛。復次,痛者無常、變易之法,以知痛無常、變易法者,是謂痛為大患。

再者,比丘们,当感受到快乐感受的时候,这时候不会感受到痛苦,也不会有不苦不乐的平静感受,此时只有快乐感受。当感受到痛苦感受的时候,这时候不会有快乐,也不会有不苦不乐的平静感受,只有痛苦感受。再者,当感受到不苦不乐的平静感受的时候,这时候不会有快乐、也不会有痛苦,只有不苦不乐的平静感受。再者,感受是无常、会变易的,知道感受是无常、会变易的,这就叫做知道感受是极大的祸患。

「云何痛為出要?若能於痛捨離於痛,除諸亂想,是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛,不知大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛,深知為大患,能知捨離,是謂於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀,以身作證而自遊戲,是謂捨離於痛。

什么叫做远离感受的方法(出要)?如果能对感受既不贪恋也不排斥,远离各种杂乱妄想,这就叫做远离感受。有些所谓沙门、婆罗门,对感受贪爱执取,不知道感受是极大的祸患,也不肯远离,对事实真相没有如实认知,这些人不配称为沙门、婆罗门,他们既不懂沙门应当遵守的修行准则,也不懂婆罗门应当遵守的修行准则,不能通过自身的修行亲证真理,自在无碍地解脱。而那些真正的沙门、婆罗门,对感受不贪爱执取,深知感受是极大的祸患,能够知道如何远离,这就叫做真正的沙门知道沙门的修行准则,真正的婆罗门知道婆罗门的修行准则,能够通过自身的修行亲证真理,自在无碍地解脱,这就叫做远离感受的方法。

「復次,比丘!若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛,如實而不知,復教化人使行者,此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛,如實而知,復勸教人使遠離之,此正其宜,是謂捨離於痛。

再者,比丘们,如果有沙门、婆罗门对苦受、乐受、不苦不乐受(痛)没有如实认知,反而教导别人去修行这些感受,这是不恰当的。如果有沙门、婆罗门能够远离感受,对感受有如实认知,又劝导别人远离感受,这是恰当的,这就叫做远离感受的方法。

「我今,比丘!以說著欲、味欲,欲為大患,復能捨者;亦說著色、味色,色為大患,能捨離色;以說著痛、味痛,痛為大患,能捨離痛,諸如來所應行者,所謂施設者,我今周訖。常當念在樹下空閑之處,坐禪思惟,莫有懈怠,是謂我之教勅。」

比丘们,我现在已经完整开示了:说欲望的诱人之处,说欲望是极大的祸患,又说能够舍弃欲望的方法;也说了物质现象(色)的诱人之处,说物质现象是极大的祸患,又说能够远离物质现象的方法;也说了感受的诱人之处,说感受是极大的祸患,又说能够远离感受的方法,这些都是如来应当行持、方便开示的法门,我现在已经全部(周訖)讲完了。你们应当常常安住在树下、空闲的地方,坐禅修行,思维佛法,不要懈怠,这就是我对你们的教诲。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,遵行教诲。

(一〇)

(一〇)

聞如是:

我这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀居住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有三不牢要。云何為三?身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂,比丘!有此三不牢要。於此,比丘!三不牢要中,當求方便,成三牢要。云何為三?不牢要身,求於牢要;不牢要命,求於牢要;不牢要財,求於牢要。

这时,世尊对众位比丘说:“有三种不稳固牢靠的东西。哪三种呢?是身体、性命、财物。各位比丘,这三种都是不牢靠的。对于这三种不牢靠的事物,你们应当想方设法,把它们转化为稳固牢靠的。具体怎么做呢?把不牢靠的身体修成稳固的,把不牢靠的性命修成稳固的,把不牢靠的财物修成稳固的。”

「云何不牢要身,求於牢要?所謂謙敬禮拜,隨時問訊。是謂不牢要身,求於牢要。

什么叫用不牢靠的肉身去追求真正恒常的依托呢?就是指要谦逊恭敬地礼拜,随时问候关怀他人。这就叫用不牢靠的肉身追求恒常依托。

「云何不牢要命,求於牢要?於是,若有善男子、善女人,盡形壽不殺生,不加刀杖,常知慚愧,有慈悲心,普念一切眾生;盡形壽不盜,恒念惠施,心無悋相;盡形壽不淫,亦不他淫;盡形壽不妄語,常念至誠,不欺世人;盡形壽不飲酒,意不錯亂,持佛禁戒。是謂命不牢要,求於牢要。

什么叫用不牢靠的生命去追求真正恒常的依托呢?如果有善男子、善女人,穷尽一生不杀生,不拿刀杖伤害众生,常怀惭愧心,有慈悲心,普遍怜悯一切众生;穷尽一生不偷盗,常想着布施,心里没有吝啬的念头;穷尽一生不邪淫,也不会侵犯他人的配偶;穷尽一生不妄语,常持真诚之心,不欺骗世人;穷尽一生不饮酒,心意不昏沉错乱,守持佛陀制定的戒律。这就叫用不牢靠的生命追求恒常依托。

「云何財不牢要,求於牢要?若有善男子、善女人,常念惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者,須食者與食,須漿與漿,衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥、舍宅、城郭,所須之具悉皆與之。如是,財不牢要,求於牢要。

什么叫用不牢靠的财富去追求真正恒常的依托呢?如果有善男子、善女人,常想着把财物布施给出家人、婆罗门,以及所有贫困匮乏的人:需要食物的就给食物,需要饮水的就给饮水,衣服、被褥、饮食、床铺卧具、治病养身的药物、房屋、城邑,凡是他们需要的东西都全部布施给他们。这就叫用不牢靠的财富追求恒常依托。

「是謂,比丘!以此三不牢要,求此三牢要。」

这就是我所说的,比丘们啊!用这三种不牢靠的东西,来求得这三种真正的恒常依托。

爾時,世尊便說此偈:

这时候,佛陀就说出了这首偈颂。

「知身不牢要,命亦不牢固,
財貨衰耗法,當求牢要者。
人身甚難得,命亦不久停,
財貨磨滅法,歡喜念惠施。」

知道身体并非长久安稳的依托,生命也不牢固,财物会损耗消逝是必然的规律,应当追求真正牢靠稳固的归宿。人身非常难得,生命也不能长久停留,财物终究会消磨逝去,要欢喜地想着布施行善。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的开示,都很欢喜,遵照佛陀的教导去践行。

第一德、福業三因、三安、瞿
三夜、病、惡行苦除、不牢要

第一德、福业三因、三安、瞿昙三夜、疾病、恶行苦除、不牢要。

增壹阿含經三供養品第二十二

《增壹阿含经》三供养品 第二十二。

(一)

(一)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有三人,世人所應供養。云何為三?如來、至真、等正覺,世人所應供養;如來弟子漏盡阿羅漢,世人所應供養;轉輪聖王,世人所應供養。

那时,佛陀对众位比丘说:“有三种人是世人应当供养的。是哪三种呢?是如來、至真、等正觉,都是世人应当供养的;如来的弟子漏盡阿羅漢,是世人应当供养的;转轮圣王,是世人应当供养的。”

「有何因緣,如來世人所應供養乎?夫如來者,不伏者伏,不降者降,不度者度,未得解脫者令得解脫,未般涅槃者使成涅槃,無救護者與作救護,盲者與作眼目,病者與作救護。最尊第一,魔若魔天、天及人民,於中最尊福田,可敬可貴,與人作導,令知正路,未知道者與說導教,以此因緣,如來世人所應供養。

是什么缘故佛陀是世人应当供养的呢?要知道,佛陀能让不肯降伏的众生降伏,所有应受度的众生都得到度脱,没有获得解脱的就让他得到解脱,没有证得涅槃的就让他成就涅槃,没有依靠的就给他做依靠,如同盲人给他做眼睛,病人给他做救护。佛陀是最尊贵的,在所有天魔、天众、世间人当中,都是最尊贵的福田,值得恭敬、值得珍视,引导众人走向正道,不知道正道的就给他宣讲教导。正是因为这个缘故,佛陀是世人应当供养的。”

「復有何因緣,如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎?比丘當知,漏盡阿羅漢以度生死源,更不復受有,以得無上法,淫、怒、癡盡,永不得全,是世福田。以此因緣本末,使漏盡阿羅漢世人所應供養

又是什么缘故佛陀的弟子漏尽阿罗汉是世人应当供养的呢?比丘们应当知道,漏尽阿罗汉已经超越了生死的根源,不会再受后世的身形投胎,已经证得无上的圣法,贪欲、嗔恚、愚痴都断尽了,永远不会再生起,是世间的福田。正是因为这个缘故,漏尽阿罗汉是世人应当供养的。”

「復以何因緣,轉輪聖王世人所應供養?比丘當知,轉輪聖王以法治化,終不殺生,復教化人使不殺生;自不盜竊,亦復教他人使不偷盜;自不淫泆,復教他人不行淫泆;自不妄語,亦復教人使不妄語;自不兩舌,鬪亂彼此,亦復教他人使不兩舌;自不嫉妬、恚、癡,亦復教他人不習此法;自行正見,復教他人使不邪見。以此因緣,以此本末,使轉輪聖王世人所應供養。」

比丘们应当知道,转轮圣王用符合正法的方式治理世间,自己绝不杀生,还教导别人不杀生;自己不偷盗,也教导别人不偷盗;自己不淫乱,也教导别人不淫乱;自己不说妄语,也教导别人不说妄语;自己不搬弄是非、挑拨他人关系,也教导别人不挑拨离间;自己不嫉妒、嗔恨、愚痴,也教导别人不沾染这些恶习;自己秉持正确知见,也教导别人不陷入邪见。正是因为有这样的因缘、这样的根本原因,转轮圣王才会成为世人应当供养的对象。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的教导,都十分欢喜,遵照践行。

(二)

(二)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,世尊告阿難:「有三善根,不可窮盡,漸至涅槃界。云何為三?所謂於如來所而種功德,此善根不可窮盡。於正法而種功德,此善根不可窮盡。於聖眾而種功德,此善根不可窮盡。是謂,阿難!此三善根不可窮盡,得至涅槃界。是故,阿難!當求方便,獲此不可窮盡之福。如是,阿難!當作是學。」

当时,佛陀对阿难说:“有三种善根无穷无尽,能引导人逐渐抵达涅槃。这三者是什么呢?第一,向佛陀所培植的功德,这种善根无穷无尽;第二,向正法所培植的功德,这种善根无穷无尽;第三,向圣众所培植的功德,这种善根无穷无尽。阿难啊,这三种善根没有穷尽,能够让人证得涅槃境界。所以你应当想方设法获得这种无穷的福报,要好好学习这个道理。”

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

当时阿难听完佛陀的开示,满心欢喜地依教奉行。

(三)

(三)

聞如是:

我是这样听佛陀说的。

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,世尊告諸比丘:「有此三痛。云何為三?所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知,彼樂痛者,欲愛使也;彼苦痛者,瞋恚使也;不苦不樂痛者,是癡使也。是故,諸比丘!當學方便,求滅此使。所以然者,當自熾然,當自修行法,得無比法。諸比丘當知,我滅度後,其有比丘念自熾然,修其行法,得無比法,此則是第一聲聞。

当时,佛陀告诉众位比丘:“有三种感受。哪三种呢?就是乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们应当知道,那乐受是贪欲烦恼的驱迫;那苦受是嗔恨恼怒的驱迫;不苦不乐受是愚痴无明的驱迫。所以,比丘们啊!应当学习方法,寻求灭除这些烦恼的驱迫。为什么这么说呢?要自我精进勇猛,自我修习正法,获得无与伦比的觉悟法。比丘们要知道,我涅槃之后,如果有比丘能够自我精进,修习正法,获得无上法,那就是第一等的声闻弟子。”

「云何,比丘!當自熾然,當自修行,得修行法,獲無比法?於是,比丘!內自觀身,外自觀身,內外自觀身而自遊戲;內觀痛,外觀痛,內外觀痛;內觀意,外觀意,內外觀意;內觀法,外觀法,內外觀法而自遊戲。如是,比丘!當自熾然,盛修行其法,得無比法。諸比丘行此法者,於聲聞中第一弟子。如是,比丘!當作是學。」

那么,比丘啊!怎样才是自我精进勇猛,自我修习,获得修习的正法,证得无上法呢?是这样的:比丘对内观察身体,对外观察身体,对内对外观察身体,自在无碍地修习;对内观察感受,对外观察感受,对内对外观察感受;对内观察意识,对外观察意识,对内对外观察意识;对内观察一切现象,对外观察一切现象,对内对外观察一切现象,自在无碍地修习。这样,比丘啊!应当自我精进勇猛,殷切修习这些正法,证得无上法。修习这些法的比丘,就是声闻弟子中的第一。比丘啊!应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听到佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。

(四)

(四)

聞如是:

我是这样听闻到的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园

爾時,世尊告諸比丘:「有三事,覆則妙,露則不妙。云何為三?一者女人,覆則妙,露則不妙;婆羅門呪術,覆則妙,露則不妙;邪見之業,覆則妙,露則不妙。是謂,比丘!有此三事,覆則妙,露則不妙。

当时,佛陀告诉众位出家的比丘:「有三件事,藏起来是妥当的,露在外面反而不妥。这三件事是什么呢?第一是女子,藏起来就合适,露出来就不合适;婆罗门的咒术巫法,藏起来才好,露出来就容易出问题;邪见所造的恶业,藏起来是好事,露出来反而不好。僧侣们,这三件事都是藏起来最好,露出来不妙。」

「復有三事,露則妙,覆則不妙。云何為三?日、月,露則妙,覆則不妙;如來法語,露則妙,覆則不妙。是謂,比丘!有此三事,露則妙,覆則不妙。」

「还有三件事,露在外面才好,藏起来反而不妥。这三件事是什么呢?太阳、月亮,露出来普照万物才好,被遮住藏起来就不好;佛陀宣说的正法教言,公开传播才好,藏着掖着就不好。僧侣们,这三件事都是露出来最好,藏起来不妙。」

爾時,世尊便說此偈:

当时,佛陀就说了一首偈颂

「女人及呪術,邪見不善行,
此是世三法,覆隱而最妙。
日月廣所照,如來正法語,
此是三世法,露則第一妙。

「女子和咒术巫法,还有邪见所造的不善行为,这三样是世俗里的三类情况,藏匿起来才是最好的。日月的光明普照天地,佛陀宣说的正法教言,这三样是贯通过去、现在、未来三世的真理,公开示人就是最妙的。」

「是故,諸比丘!當露現如來法,勿使覆隱。如是,比丘!當作是學。」

所以啊,各位比丘!应当开显佛陀的教法,不要让它们被隐没。比丘们,应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,依照佛陀的教导去奉行。

(五)

聞如是:

我是这样听佛陀讲授的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「此三有為有為相。云何為三?知所從起,知當遷變,知當滅盡。彼云何知所從起?所謂生,長大成五陰形,得諸持、入,是謂所從起。彼云何為滅盡?所謂死,命過不住、無常,諸陰散壞,宗族別離,命根斷絕,是謂為滅盡。彼云何變易?齒落、髮白、氣力竭盡,年遂衰微,身體解散,是謂為變易法。是為,比丘!三有為有為相,當知此三有為相,善分別之。如是,諸比丘!當作是學。」

这时,世尊对比丘们说:“有为法有三个本质特征。哪三个呢?知道它们如何生起,知道它们将会变迁,知道它们将会灭尽。那什么叫知道生起呢?就是所谓的‘生’,长成五蕴的具体形态,获得各种感官功能与所接触的外境,这就叫生起。那什么叫灭尽呢?就是所谓的‘死’,生命终结、不再停留,属于无常,诸蕴散失破裂,亲属分别离散,命根断灭,这就叫灭尽。那什么叫变迁呢?牙齿脱落、头发变白,气力耗尽,年岁逐渐衰弱,身体机能衰减,这就叫变迁的规律。这就是,比丘们!有为法的三个本质特征,应当知晓这三个有为法的特征,好好分辨清楚。各位比丘,应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众比丘听佛讲完,满心欢喜地依教奉行。

(六)

(六)

聞如是:

我是这样听说的。

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,世尊告諸比丘:「愚人有三相三法,不可恃怙。云何為三?於是,愚者不可思惟而思惟之;不可論說而論說之;不可行者而修習之。

那时,佛陀对众位比丘说:“愚人有三种特性、三种行为,是不可倚靠的。这三种是什么呢?就是愚人会去思考那些不该思考的东西,会去议论那些不该议论的东西,会去做那些不该做的事。”

「云何愚者不可思惟而思念之?於是,愚者意三行便思憶之。云何為三?於是,愚者起嫉心,於他財物及於女色,心念惡言悉興嫉心:『彼之所有,願是我許。』如是,愚者不可思惟而思惟之。

那么,什么叫做愚人会去思考不该思考的东西呢?就是愚人在意三行的三个方面反复思量。哪三个方面呢?就是愚者会生起嫉妒心,看到他人的财物、女色,心里就起恶念,全被嫉妒心占据:“他的所有,要是我的就好了。”像这样,就是愚人会去思考不该思考的东西。

「云何愚者不可論說而論說之?於是,愚者造口四過。云何為四?於是,愚者恒喜妄言、綺語、惡口、鬪亂彼此。如是,愚者造口四過。

那么,什么叫做愚人会去议论不该议论的东西呢?就是愚者造作口四过。哪四种呢?就是愚者总喜欢说谎、讲花言巧语、出言恶毒、挑拨他人关系。像这样,就是愚者造下的口业四种过失。

「云何愚者造於惡行?於是,愚者造身惡行,常念殺生、竊盜、淫泆。如是,愚者造於惡行。如是,比丘!愚者有此三行,愚癡之人習此三事。

那么,什么叫做愚者造作恶行呢?就是愚者造作身恶行,总是起杀生、偷盗、淫欲的恶念并付诸行动。像这样,就是愚者造作恶行。比丘们啊!愚者就有这三类行为,愚痴的人就会习染这三件事。

「復次,比丘!智者有三事,當念修行。云何為三?於是,智者應思惟者,便思惟之;應論說者,便論說之;應行善者,便修行善。

另外,比丘们!智者有三件事,应当常加修习。这三种是什么呢?就是智者应该思考的,就去思考;应该议论的,就去议论;应该践行善法的,就去修行善法。

「彼云何智者應思惟事,便思惟之?於是,智者思惟意三行。云何為三?於是,智者不嫉妬、恚、癡,常行正見,見他財貨,不生想念。如是,智者應思惟者,便思惟之。

一个智者应当思惟的内容,他要怎么去思惟呢?是这样的:智者会思惟意识层面的三种善行。哪三种呢?就是不嫉妒、不嗔恚、不愚痴,常常生起正见,看到别人的财物时,心里不会生起贪取的念头。像这样,智者应当思惟的内容,他就会去思惟。

「云何智者應論說之?於是,智者成就口四行。云何為四?於是,智者不行妄語,亦不教人妄語,見人妄語者意不喜樂,是謂智者而護其口。復次,智者不行綺語、惡口、鬪亂彼此,亦不教人使行綺語、惡口、鬪亂。如是,智者成就口四行。

那智者要怎么论说这些内容呢?是这样的:智者会成就言语层面的四种善行。哪四种呢?就是不说妄语,也不教别人说妄语,看到别人说妄语心里也不欢喜,这就是智者守护自己言语的表现。其次,智者不说花言巧语、粗恶伤人的话、挑拨离间的话,也不教别人说这些花言巧语、恶口、两舌的话。像这样,智者就成就了言语的四种善行。

「云何智者成就身三行?於是,智者思惟身行,無所觸犯。然復智者自不殺生,亦不教人殺生,見人殺者心不喜樂。自不偷竊,不教人盜,見人盜者心不喜樂。亦不淫泆,見他女人色,心不起想,亦不教人使行淫泆。設見老母,視之如己親,中者如姊,小者如妹,意無高下。如是,智者身成就三行,是謂智者所行。如是,比丘!有此三有為之相。是故,諸比丘!愚者三相常當捨離,此三智者所行,不發斯須。如是,諸比丘!當作是學。」

那智者要怎么成就身体层面的三种善行呢?是这样的:智者思惟身业的时候,不会做出触犯戒律的行为。而且智者自己不杀生,也不教别人杀生,看到别人杀生心里不欢喜。自己不偷盗,也不教别人偷盗,看到别人偷盗心里不欢喜。也不淫乱,看到其他女性的容貌,心里不会生起贪染的念头,也不教别人行淫乱之事。就算是遇到老年女性,看待她就像自己的母亲一样,中年女性就像姐姐,年轻的就像妹妹,心里没有高下轻慢的分别。像这样,智者成就了身体的三种善行,这就是智者所行的正道。各位比丘啊,这三种行都是有为法的重要特征。所以,各位比丘!愚人应当常常远离这三种恶行,这三种是智者所行的善行,哪怕极短的时间也不要做这三种恶行。各位比丘!应当像这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,所有比丘听到佛陀所说的教法,都心生欢喜,恭敬地依教奉行。

(七)

(七)

聞如是:

如是我闻:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有此三法,不可覺知,不見、不聞,經歷生死,未曾瞻覩,我及爾等曾不見聞。云何為三?所謂賢聖戒,不可覺知,不見、不聞,經歷生死,未曾瞻覩,我及爾等曾不見聞。賢聖三昧、賢聖智慧,不可覺知,不見、不聞,如今我身并及汝等,皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧,皆悉成就,不復受有,已斷生死根原。是故,諸比丘!當念修行此三法。如是,諸比丘!當作是學。」

这时,世尊对比丘们说:“有三种法,是凡夫无法凭觉知、亲眼看见、亲耳听闻到的,我们在生死轮回里流转的时候,从来不曾见到过、听到过,我和你们以前都不曾见过、听过。这三种是什么呢?就是圣者的戒律、圣者的三昧、圣者的智慧,这些都是凡夫无法凭觉知、亲眼看见、亲耳听闻到的,流转生死也从来不曾见过。如今我和你们,都已经圆满证得这三种圣法,不会再受轮回果报,已经断除了生死的根本。所以,各位比丘!应当常常忆念修习这三种法。就这样,各位比丘!应当这样去修行。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众比丘听了佛陀的教诲,都满心欢喜,遵照教导修行。

(八)

(八)

聞如是:

我听到过这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有三法甚可敬愛,世人所貪。云何為三?所謂少壯,甚可愛敬,世人所貪。無病,甚可愛敬,世人所貪。壽命,甚可愛敬,世人所貪。是謂,比丘!有此三法,甚可愛敬,世人所貪。

当时,佛陀对众位比丘说:“有三种事物是世人非常喜爱、十分贪求的。是哪三种呢?就是青春年少,是世人喜爱贪求的;身体无病,是世人喜爱贪求的;寿命长久,是世人喜爱贪求的。各位比丘,这三种事物都是世人所喜爱贪求的。”

「復次,比丘!雖有此三法,甚可愛敬,世人所貪,然更有三法,不可愛敬,世人所不貪。云何為三?雖有少壯,然必當老,不可愛敬,世人所不貪。比丘當知,雖有無病,然必當病,不可愛敬,世人所不貪。比丘當知,雖有壽命,然必當死,不可愛敬,世人所不貪。是故,諸比丘!設有少壯,當求不老,至涅槃界;雖有無病,當求方便,使不有病;雖有壽命,當求方便,使不命終。如是,諸比丘!當作是學。」

还有,各位比丘:虽然刚才说的这三种事物是世人喜爱贪求的,但还有三种事物是世人不喜爱、不贪求的。是哪三种呢?就算能青春年少,也一定会老去,这是世人不喜爱、不贪求的。各位比丘应当知道,就算身体无病,也一定会生病,这是世人不喜爱、不贪求的。各位比丘应当知道,就算寿命长久,也一定会死亡,这是世人不喜爱、不贪求的。所以,各位比丘!如果拥有青春,应当追求不老,抵达涅槃的境界;就算身体无病,也应当想方设法让自己不生病;就算寿命长久,也应当想方设法让自己不命终。各位比丘,应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照佛陀的教导去修行。

(九)

(九)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「猶如春時天雨大雹,設如來不出世,眾生入地獄,亦復如是。是時,女人入地獄多於男子。所以然者,比丘當知,以三事故,眾生之類,身壞命終,入三惡趣。云何為三?所謂貪欲、睡眠、調戲,有此三事纏著心意,身壞命終,入三惡趣。

当时,世尊对众位比丘说:“就像春天降下密集的大冰雹一样,假如佛陀没有出世,众生堕入地狱的情形,也像这冰雹一样多。那时候,堕入地狱的女性比男性多。这是什么缘故呢?比丘们应当知道,众生因为三种原因,在色身坏灭、寿命终结之后,会堕入三恶道。这三种是什么呢?就是贪欲、昏沉睡眠、放逸嬉戏,这三种烦恼缠缚人的心意,让人在身死命终之后堕入三恶道。”

「女人竟日習翫三法而自娛樂。云何為三?晨朝以嫉妬心而自纏縛,若至日中,復以睡眠結而自纏裹,向暮以貪欲心而自纏縛。以此因緣,使彼女人身壞命終,生三惡趣。是故,諸比丘!當念離此三法。」

“女性整天沉溺于这三种烦恼自得其乐。是哪三种呢?清晨时被嫉妒心缠缚,到了中午又被昏沉睡眠的结使缠裹,傍晚时被贪欲心缠缚。因为这些缘故,那些女性在身死命终之后,会投生到三恶道。所以,比丘们!应当常念远离这三种烦恼。”

爾時,世尊便說此偈:

这时,佛陀便说出了以下的偈颂:

「嫉妬睡眠調,貪欲是惡法,
牽人至地獄,至竟無解脫。
是以當捨離,嫉妬及睡調,
亦當捨於欲,莫造彼惡行。

嫉妒、昏沉懈怠与散乱都是恶法,贪婪的欲望会牵引人堕入地狱,始终没有解脱的可能。所以应当远离嫉妒、昏沉懈怠与散乱,也应当舍弃贪欲,不要造作这些恶行。

「是故,諸比丘!當念去離嫉妬,無慳悋心,常行惠施,不著睡眠,當行不染,不著貪欲。如是,諸比丘!當作是學。」

因此,各位比丘!应当心念远离嫉妒,不生吝啬之心,常常修习布施,不贪恋昏沉散乱,应当修习清净无染之行,不执著于贪欲。诸位比丘!应当如此修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听完佛陀的开示,都心生欢喜,依教奉行。

(一〇)

第十则

聞如是:

我听见是这样的。

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,世尊告諸比丘:「有此三法,習之、翫之,不知厭足,亦復不能至休息處。云何為三?所謂貪欲。若有人習此法,初無厭足。若復有人習飲酒者,初無厭足。若復有人修習睡眠,初無厭足。是謂,比丘!若有人習此三法者,初無厭足,亦復不能至滅盡之處。是故,諸比丘!常當捨離此三法,不親近之。如是,諸比丘!當作是學。」

那时,佛陀告诉各位比丘:“有三种法,修习它、贪恋玩味它,永远不会满足,也不能到达解脱安息的境地。是哪三种呢?就是贪欲、饮酒、睡眠。如果有人修习贪欲,一开始就没有满足的时候;如果有人修习饮酒,一开始也没有满足的时候;如果有人修习睡眠,一开始也没有满足的时候。比丘们啊!如果有人修习这三种法,一开始就没有满足的时候,也不能到达灭尽烦恼的解脱境地。所以,各位比丘!要常常舍弃这三种法,不要亲近它们。各位比丘!应当这样修行。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,各位比丘听了佛陀的教导,满心欢喜,依照教导去修行。

供養、三善根三痛、三覆露
相、法、三不覺愛敬、春、無足

供养、三种善根、三种痛苦、三种遮蔽显露的相状、正法、三种不自觉的敬爱、春天、没有满足。

增壹阿含經卷第十二

《增一阿含经》第十二卷