增壹阿含經

增壹阿含經卷第九

《增壹阿含经》第九卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾国三藏法师瞿昙僧伽提婆 译

慚愧品第十八

惭愧品 第十八

(一)

(一)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,释迦牟尼佛正在舍卫国的祇树给孤独园译说法。

爾時,世尊告諸比丘:「有二妙法擁護世間。云何為二法?所謂有慚、有愧也。諸比丘!若無此二法,世間則不別有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知識、尊長、大小,便當與猪、雞、狗、牛、羊……六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間,則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小,亦不與六畜共同。是故,諸比丘!當習有慚、有愧。如是,諸比丘!當作是學。」

这时,释迦牟尼佛对比丘译们说:“世间有两种美好的法则能维系人伦秩序。你们知道是哪两种吗?就是知耻译和愧怍译。比丘们啊,如果没有这两种法则,世间就不会有父母、兄弟、夫妻、亲友、长辈晚辈的分别,人和猪、鸡、狗、牛、羊这些禽兽畜生就没有任何区别。正是因为世上有这两种法则,才会有父母、兄弟、夫妻、长辈晚辈的伦理分别,人也就不会和禽兽畜生等同了。所以,比丘们啊,应当修习知耻、愧怍的美德。就这样,比丘们,要照着这样做、这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众比丘听了佛陀的开示,满心欢喜,都依照教导修行实践。

(二)

(二)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,世尊告諸比丘:「世有二人,無有厭足而取命終。云何為二人?所謂得財物恒藏舉之;復有得物而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。」

当时,世尊译告诉诸位比丘译:“世上有两种人,永远不知满足,直到临终也不改变。是哪两种呢?一种是得到财物就总藏着掖着;另一种是得到财物就喜欢布施给别人。这就是那两种永远不知满足、直到临终都不改变的人。”

爾時,有比丘白世尊曰:「我等,世尊!不解此略說之義。云何得物藏舉?云何得物與人?唯願世尊廣演其義。」

当时,有个比丘对世尊说:“世尊啊,我们没听懂您刚才简要开示的意思。什么叫得到财物就藏着掖着?什么叫得到财物就喜欢布施给别人?只希望世尊详细为我们讲讲里面的义理。”

世尊告曰:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別其義。」

世尊告诉他说:“好好听着!好好听着!认真体会我说的话,我要为你们详细解说其中的含义。”

對曰:「如是。」

(那位比丘)回答说:“好的。”

爾時,佛告諸比丘:「於是,有族姓子學諸技術,或習田作,或習書疏,或習計算,或習天文,或習地理,或習卜相,或學遠使,或作王佐,不避寒暑、飢寒、懃苦,而自營己。彼作是功力而獲財物,彼人不能食噉,亦不與妻子,亦不與奴婢親親之屬,皆悉不與。彼所得財物,或王劫奪,或復被賊,或火燒水漂,分散異處,不獲其利,即於家中有人分散此物,不得停住。是謂,比丘!得財藏舉者也。

这时,佛陀对比丘们说:“如果有出身良好的子弟学习各种技艺,或是学习农耕,或是学习文书,或是学习算数,或是学习天文历法、地理知识,或是学习占卜看相,或是学习出使远方,或是给王公贵族当属官,他不避严寒酷暑、忍饥挨冻、辛勤劳苦,自己谋生。他付出这般辛劳赚得钱财,自己舍不得吃用,也不给妻子、奴婢、亲属,全都不给。他赚来的钱财,要么被国王强夺,要么被盗贼偷走,要么遭遇火灾、被水冲走,散落到各处,他根本得不到好处,就算家里人想要把这些钱财聚合起来,也没法留住。这就是只会积攒钱财的人。”

「彼云何得財分布?有族姓子學諸伎術,或習田作,或習書䟽,或習計算,或習天文、地理,或習卜相,或學遠使,或作王佐,不避寒暑、飢寒、懃苦,而自營己。彼作是功力而獲財物,彼人惠施眾生,給與父母、奴婢、妻子,亦復廣及沙門、婆羅門,造諸功德,種天上之福。是謂,比丘!得而惠施。是謂,比丘!二人無厭足。如前一人得財物而舉者,當念捨離;第二人得而廣布,當學此業。如是,諸比丘!當作是學。」

“那什么样的人才是合理处置钱财的呢?如果有出身良好的子弟学习各种技艺,或是学习农耕,或是学习文书,或是学习算数,或是学习天文历法、地理知识,或是学习占卜看相,或是学习出使远方,或是给王公贵族当属官,他不避严寒酷暑、忍饥挨冻、辛勤劳苦,自己谋生。他付出这般辛劳赚得钱财,愿意布施给所有众生,供给父母、奴婢、妻子,还要广泛供给出家修行的人(沙门)译、婆罗门译,多做各种功德,种下生天的福报。这就是得到钱财就布施的人。有这两种人对自身处置钱财的方式都不会感到满足:前面那种赚了钱只会攒的人,应当想着舍弃这种习惯;第二种赚了钱就广泛布施的人,应当学习这种做法。诸位比丘,应当这样学习。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,诸比丘听了佛陀的开示,都很欢喜,遵命奉行。

(三)

(三)

聞如是:

我是这样听佛陀说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

一时,佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「常當法施,勿習食施。所以然者,汝等今有果報之祐,使我弟子恭敬於法,不貪利養。設貪利養者,則有大過於如來所。何以故?謂眾生類不分別法,毀世尊教;已毀世尊教,後不復得至涅槃道,我便有恥。所以然者,謂如來弟子貪著利養,不行於法,不分別法,毀世尊教,不順正法;已毀世尊教,復不至涅槃道。汝今,比丘!當念法施,勿思欲施,便得稱譽,多聞四遠,恭敬於法,不貪財物,此則無有羞恥。所以然者,如來弟子以好法施,不貪思欲之施。是謂,比丘!當念法施,勿學財施。汝等比丘,吾說此義,為因何義而說此緣乎?」

那时,世尊对众比丘说:“你们应当常行法布施,不要习惯财物布施。为什么呢?因为你们现在已经有涅槃译的福德庇佑,要让我的弟子们恭敬于正法,不要贪恋供养。如果贪恋供养,就会给如来造成很大的过失。为什么呢?因为众生如果不辨别正法,就会毁谤世尊的教法;已经毁谤了世尊的教法,就再也无法到达涅槃之道,我就会有羞耻。为什么这么说呢?就是因为如来的弟子贪著供养,不奉行正法,不辨别正法,毁谤世尊的教法,不顺从正法;已经毁谤了世尊的教法,又无法到达涅槃之道。你们现在,比丘们!应当心念法布施,不要想着财物布施,这样就能获得称誉,让四方的人都闻名,恭敬于正法,不贪恋财物,这样就没有羞耻。为什么这么说呢?因为如来的弟子以殊胜的正法做布施,不贪恋想着财物布施。所以说,比丘们!应当心念法布施,不要学习财物布施。各位比丘,我讲这个道理,是为了什么义理才说这个缘起呢?”

爾時,諸比丘白世尊曰:「唯願世尊事事分別。」

那时,众比丘对世尊说:“唯愿世尊为我们详细分别解说。”

爾時,世尊告諸比丘:「昔有一人請吾供養,然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來,形體困篤,顏色變易。爾時,我便語彼比丘,作是語:『有遺餘法而可除棄,隨時須者,便可取之而自營己。』時,一比丘便作是念:『世尊今日有遺餘法而可除棄,隨時須者,便可取之。設復我等不取食者,便當以此食捨于淨地。若著水中。然今我等宜取此食,以充虛乏,加得氣力。』爾時,彼比丘復作是學:『佛亦作是說:「當行法施,莫行思欲之施。所以然者,施中之上無過財施,然復法施於中最尊。」我今堪任竟日不食,猶得自濟,不須受彼信施之福。』爾時,彼比丘便自息意,不取彼施,形體困篤,不自顧命。

那时,世尊对众比丘说:“从前有个人邀请我去供养,但那时我还有剩余的饮食可以舍弃。有两个从远方来的比丘,身体十分疲惫,脸色都变了。当时我就对那两个比丘说:‘有剩余的饮食可以舍弃,谁需要就可以拿去给自己充饥。’当时,有一个比丘就心想:‘世尊今天有剩余的饮食可以舍弃,谁需要就可以拿去。如果我们不拿这些食物的话,就得把这些食物丢到干净的地方或者水里。现在我们不如拿了这些食物,来缓解饥饿,还能恢复体力。’当时这个比丘又思考所学到的教法:‘佛也曾经说过:应当行法布施,不要行贪著欲乐的布施。为什么呢?布施之中没有超过财物布施的,但法布施在一切布施中是最尊贵的。我现在就算一整天不吃饭,也能自己维持,不需要接受信众布施的福德。’当时这个比丘就自己打消了拿食物的念头,没有接受布施,身体已经疲惫到极点,连自己的性命都顾不上了。”

「彼時,第二比丘復作是念:『世尊亦有遺餘之法而可除者,設我等不取食者,便當困篤。今以此食用充虛乏,加得氣力,晝夜安寧。』爾時,彼比丘便取食之,晝夜安隱,氣力充足。」

“那时候,第二个比丘又想:‘世尊也有可以舍弃的剩余食物,如果我们不拿的话,就会疲惫到倒下。现在用这些食物来缓解饥饿,还能恢复体力,昼夜都安稳。’当时这个比丘就拿过食物吃了,昼夜都安稳,体力完全恢复。”

佛告諸比丘:「彼比丘雖復取彼供養,除去虛乏,氣力充足,不如先前比丘可敬,可貴,甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞,於律知足,易充易滿。諸比丘當學法施,勿學思欲之施。我前所說者,由此因緣。」

佛告诉各位比丘译:那个比丘虽然接受了那些供养,解决了饥寒困顿,体力充沛,却比不上之前那位比丘那样值得尊敬、珍贵,非常令人尊重。那位比丘长期以来美名远扬,对于修行所需很容易知足满足。各位比丘应当学习布施正法译,不要学习带着贪求欲乐的布施译。我之前所说的内容,就是因为这个缘故。

爾時,世尊說此語已,便從坐起而去。

当时,世尊说完这些话,就从座位上站起来离开了。

是時,眾多比丘復作是念:「向者,世尊略說其要,竟不廣普,便從坐起,入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義者也?」是時,眾多比丘復作是念:「今尊者舍利弗,世尊所譽,我當盡共詣彼舍利弗所。」是時,眾多比丘便往至尊者舍利弗所,共相禮拜,在一面坐。在一面坐已。是時,眾多比丘所可從世尊聞事,盡向舍利弗說之。

这时候,很多比丘又商量说:“刚才世尊只说了要点,完全没有详细展开,就从座位上起身去了静室译。现在在场的人里谁能担当得起,把这个简要的法义详细地阐释清楚呢?”这时候,很多比丘又商量说:“如今尊者舍利弗是世尊所称赞的,我们应当一起去拜访舍利弗。”于是,很多比丘就前往尊者舍利弗的住处,互相行礼,在一旁坐下,坐下之后,这些比丘之前从世尊那里听到的所有法义,都讲给了舍利弗听。

是時,尊者舍利弗告諸比丘:「云何世尊弟子貪著利養,不修行法?云何世尊弟子貪修行法,不貪利養?」

这时候,尊者舍利弗对各位比丘说:“世尊的弟子中,什么样的人是贪著于利養译却不修行正法的?什么样的人是贪著于修行正法却不贪著供养的呢?”

爾時,眾多比丘白舍利弗曰:「我等乃從遠來,請問其義,得修行之。尊者舍利弗堪任者,便與我等廣演其義。」

这时候,很多比丘对舍利弗说:“我们特意从远处赶来,就是来请教这个法义,想要依法修行。尊者舍利弗如果有能力,就请为我们详细演说这个法义吧。”

舍利弗告曰:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當與汝廣演其義。」

舍利弗说:“好好听着!好好听着!认真记好、用心思考,我要给你们详细讲清楚其中的道理。”

爾時,眾多比丘對曰:「如是。」

当时,在场许多比丘应声答道:“好的。”

舍利弗告曰:「世尊弟子所學寂靜念安,聲聞弟子不如是學;世尊吐教所應滅法,而諸比丘亦不滅之;於中懈怠起諸亂想,所應為者而不肯行,所不應為者便修行之。爾時,諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何為三?世尊常樂寂靜之處,爾時聲聞不作是學,長老比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法,然比丘不滅此法,長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念,意不專一,長老比丘便有羞恥。

舍利弗开示道:“佛陀教导弟子要修习寂静、安住正念、体悟安乐,但声闻弟子却不这样修学译;佛陀宣说应当断除的烦恼法,那些比丘却不去断除;在这种情况下,他们懈怠放逸,生出各种杂乱的妄念,应当做的事不肯做,不应当做的事反而去修习。这时候,诸位贤德的长老比丘便会有三种羞惭之心。是哪三种呢?佛陀常常乐于安住于寂静之处,但声闻弟子却不这样修学,这是长老比丘的第一种羞惭。佛陀教导人们应当断除这些烦恼,但比丘们却不断除,这是长老比丘的第二种羞惭。在这个过程中生出杂乱的妄念,心意不能专注,这是长老比丘的第三种羞惭。”

「諸賢當知,中比丘於三處便有羞恥。云何為三?世尊常樂寂靜之處,爾時聲聞不作是學,中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法,然彼比丘不滅此法,中比丘便有羞恥。於中起亂想之念,意不專一,中比丘便有羞恥。

“诸位贤者应当知道,修行程度中等的比丘也会有三种羞惭。是哪三种呢?佛陀常常乐于安住于寂静之处,但声闻弟子却不这样修学,这是中等比丘的第一种羞惭。佛陀教导人们应当断除这些烦恼,但那些比丘却不断除,这是中等比丘的第二种羞惭。在这个过程中生出杂乱的妄念,心意不能专注,这是中等比丘的第三种羞惭。”

「諸賢當知,年少比丘於三處便有羞恥。云何為三?世尊弟子常樂寂靜之處,爾時聲聞不作是學,年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法,然彼比丘不滅此法,年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念,意不專一,年少比丘便有羞恥。是謂,諸賢!貪著於財,不著於法。」

“诸位贤者应当知道,年轻的比丘也会有三种羞惭。是哪三种呢?佛陀的弟子常常乐于安住于寂静之处,但声闻弟子却不这样修学,这是年轻比丘的第一种羞惭。佛陀教导人们应当断除这些烦恼,但那些比丘却不断除,这是年轻比丘的第二种羞惭。在这个过程中又生出杂乱的妄念,心意不能专注,这是年轻比丘的第三种羞惭。以上就是我要告诉诸位贤者的:贪恋执著于世俗财利,却不修学正法,就会生出这些过患。”

諸比丘白舍利弗曰:「云何比丘貪著於法,不著於財?」

诸位比丘译问舍利弗说:“什么样的比丘贪爱执着于事物,却不贪爱执着于财物呢?”

舍利弗曰:「於是,比丘!世尊樂寂靜之處,聲聞亦學如來樂寂靜之處;世尊所說當滅此法,諸比丘便滅此法;不懈怠,亦不亂,所應行者便修行之,所不應行者便不行之。諸賢當知,長老比丘於三處便有名稱。云何為三?世尊樂寂靜之處,聲聞亦樂寂靜之處,長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法,爾時比丘便滅此法,長老比丘便有名稱。於中不起亂想之念,意常專一,長老比丘便有名稱。

舍利弗回答说:“诸位,世尊喜欢寂静的修行环境,声闻译也学习佛陀喜欢寂静的环境;世尊教导应当断除的事物,比丘们就会去断除那些事物;他们毫不懈怠,也不扰乱心念,该做的修行就努力践行,不该做的事情就坚决不做。诸位要知道,年长的比丘会在三个方面获得声誉。哪三个方面呢?第一,世尊喜欢寂静处,声闻弟子也喜欢寂静处,年长比丘因此获得声誉;第二,世尊教导应当断除的事物,比丘当下就去断除,年长比丘因此获得声誉;第三,不在其中生起杂乱散乱的念头,心意常常专注统一,年长比丘因此获得声誉。”

「諸賢當知,中比丘於三處便有名稱。云何為三?世尊樂寂靜之處,聲聞亦樂寂靜之處,中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法,爾時比丘便滅此法,中比丘便有名稱。於中不起亂想之念,意常專一,中比丘便得名稱。

诸位要知道,中年比丘也会在三个方面获得声誉。哪三个方面呢?世尊喜欢寂静处,声闻弟子也喜欢寂静处,中年比丘因此获得声誉;世尊教导应当断除的事物,比丘当下就去断除,中年比丘因此获得声誉;不在其中生起杂乱散乱的念头,心意常常专注统一,中年比丘因此获得声誉。

「諸賢當知,年少比丘於三處便有名稱:云何為三?於是,比丘!世尊樂寂靜之處,年少比丘亦樂寂靜之處,年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法,爾時比丘便滅此法,年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念,意常專一,年少比丘便有名稱。

诸位要知道,年轻的比丘也会在三个方面获得声誉。哪三个方面呢?世尊喜欢寂静处,年轻的比丘也喜欢寂静处,年轻比丘因此获得声誉;世尊教导应当断除的事物,比丘当下就去断除,年轻比丘因此获得声誉;不在其中生起杂乱散乱的念头,心意常常专注统一,年轻比丘因此获得声誉。

「諸賢當知,貪之為病,甚大災患,瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者,便得處中之道,眼生、智生,諸縛休息,得至涅槃。慳疾為病,亦復極重,煩惱燒煮,憍慢亦深。幻偽不真,無慚、無愧,不能捨離,婬欲敗正,慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅,便得處中之道,眼生、智生,諸縛休息,得至涅槃。」

诸位要知道,贪爱是极大的病患,会带来严重的灾祸,嗔恨也是如此。灭除了贪爱淫欲、嗔恨,就能证得中道译;慧眼生起,智慧生起,各种烦恼束缚得以止息,最终证得涅槃译。悭吝嫉妒也是极重的病患,会被烦恼焚烧熬煮,傲慢也极其深重。虚伪不真实,没有羞耻心、没有愧疚心,不能舍弃这些过患,淫欲会毁坏正确的修行,我慢、增上慢译也坚决不肯舍弃。灭除了这两种傲慢,就能证得中道,慧眼生起,智慧生起,各种烦恼束缚止息,最终证得涅槃。

比丘白曰:「云何,尊者舍利弗!處中之道,眼生、智生,諸縛休息,得至涅槃?」

比丘译说:「请问尊者舍利弗,什么样的中道,能让慧眼生起、智慧生起,各种烦恼束缚止息,最终证得涅槃译呢?」

舍利弗言:「諸賢當知,所謂賢聖八品道是。所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂,諸賢!處中之道,眼生、智生、諸縛休息,得至涅槃。」

舍利弗回答说:「各位贤者应当知道,所说的就是贤圣八正道译。分别是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。各位贤者!这就是中道,能让慧眼生起、智慧生起,各种烦恼束缚止息,最终证得涅槃。」

爾時,眾多比丘聞尊者舍利弗所說,歡喜奉行。

当时,在场的众多比丘听了尊者舍利弗的开示,都十分欢喜,依教奉行。

(四)

(四)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

当时,释迦牟尼佛在罗阅城的迦兰陀竹林精舍译,和五百位大比丘译待在一起。

爾時,世尊到時,著衣持鉢,入羅閱城乞食,在一街巷。爾時,彼巷有一梵志婦,欲飯食婆羅門,即出門,遙見世尊,便往至世尊所,問世尊曰:「頗見婆羅門不?」

到了乞食的时间,释迦牟尼佛穿上袈裟、拿起乞食钵,进入罗阅城乞食,走到一条街巷里。当时这条巷子里住着一位婆罗门妇人,她正准备做饭供养婆罗门修行者,刚出门就远远看见了释迦牟尼佛,便走到佛陀面前问:“您有没有看见婆罗门啊?”

爾時,尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰:「此是婆羅門。」

当时,大迦叶尊者译刚好就在这条巷子里。释迦牟尼佛抬手一指,说:“这位就是婆罗门。”

是時,梵志婦熟視如來面,默然不語。爾時,世尊便說此偈:

这位婆罗门妇人盯着佛陀的脸看了好一会儿,沉默着没有接话。这时释迦牟尼佛便说了这首偈颂:

「無欲無恚者,去愚無有癡;
漏盡阿羅漢,是謂名梵志。
無欲無恚者,去愚無有癡;
以捨結使聚,是謂名梵志。
無欲無恚者,去愚無有癡;
以斷吾我慢,是謂名梵志。
若欲知法者,三佛之所說;
至誠自歸彼,最尊無有上。」

没有贪欲、没有嗔恨,远离愚痴、不迷不妄,断尽烦恼的阿罗汉,这才称得上是真正的婆罗门。 没有贪欲、没有嗔恨,远离愚痴、不迷不妄,舍弃了所有烦恼聚集的人,这才称得上是真正的婆罗门。 没有贪欲、没有嗔恨,远离愚痴、不迷不妄,断除了自我傲慢的人,这才称得上是真正的婆罗门。 如果想要知晓正法,这些都是过去、现在、未来三世佛所说的,虔诚皈依他们,就是最尊贵无上的。

爾時,世尊告大迦葉曰:「汝可往為此梵志婦,便現身,得免宿罪。」

这时候,佛陀对大迦叶说:“你到这个婆罗门妇人的家里去,显现自己的身形,就能让她免去过去世积累的罪业。”

是時,迦葉從佛受教,往至梵志婦舍已,就座而坐。是時,彼婆羅門婦便供辦餚饍種種飲食,以奉迦葉。

这时,迦叶遵从佛陀的教诲,来到那位婆罗门妇人的家中,入座坐下。这时候,那位婆罗门妇人就准备了各种精美的饭菜饮食,供奉给迦叶。

是時,迦葉即受食飲,欲度人故,而為彼人說此達嚫:

这时,迦叶接受了饮食,为了度化众生的缘故,就给这位妇人宣讲了以下的偈颂译:

「祠祀火為上,眾書頌為最;
王為人中尊,眾流海為上。
眾星月為首,照明日為先;
四維及上下,於諸方域境。
天與世間人,佛為最尊上;
欲求其福者,當歸於三佛。」

祭祀的时候,火是最尊贵的,各类典籍颂文里最受推崇;人世间里,国王是最尊贵的,所有河流里大海是最高的。众多星辰里月亮是首位,能照亮的太阳排在最前;不管是东南西北还是上下四方,在所有地域的境界里。天上和世间的所有人当中,佛陀是最为尊贵的;想要求得福报的人,应当归依三佛译。

是時,彼梵志婦聞此語已,即歡喜踊躍,不能自勝,前白大迦葉曰:「唯願梵志恒受我請,在此舍食。」

这时,那位婆罗门妇人听到这话后,立刻欢喜雀跃,激动得不能自已,上前对大迦叶说:“只希望您能一直接受我的邀请,在这里用斋。”

是時,大迦葉即受彼請,在彼處受彼食。是時,婆羅門婦見迦葉食訖,更取一卑座,在迦葉前坐。是時,迦葉以次與說微妙之法。所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲為不淨,斷漏為上,出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解,甚懷歡喜。諸佛所可常說法者,苦、習、盡、道。

这时候大迦叶接受了对方的邀请,在那里用了斋饭。这时那个婆罗门的妻子看到迦叶吃完了,就搬了个矮凳,在迦叶面前坐下。迦叶便依次给她讲微妙的佛法,内容包括布施的道理、持戒的道理、生天的道理,说明贪欲是污秽的,断除烦恼才是究竟的,出家修行是最重要的。尊者大迦叶知道这位婆罗门妻子已经完全领悟了法义,心中十分欢喜。诸佛常说的法,就是苦、集、灭、道四圣谛译。

是時,尊者大迦葉悉為梵志婦說之時,梵志婦即於座上諸塵垢盡,得法眼淨。猶如新淨白褻,無有塵垢,易染為色。時梵志婦亦復如是,即於座上得法眼淨,彼已得法、見法,分別其法,無有狐疑,已逮無畏,自歸三尊:佛、法、聖眾,受持五戒。是時,尊者大迦葉重為梵志婦說微妙法已,即從坐起而去。

这时候尊者大迦叶正在给这位婆罗门妻子讲法,她就在座位上消除了所有尘垢烦恼,获得了清净的法眼译。就像刚洗干净的白色布帛,没有半点灰尘污垢,很容易染上颜色。这位婆罗门妻子也是如此,在座位上就获得了法眼清净,她已经证得正法、领悟法义,对佛法没有丝毫疑惑,已经得到了无畏,于是皈依三宝:佛、法、圣众译,并受持五戒译。尊者大迦叶讲完微妙的佛法后,就从座位上起身离开了。

迦葉去未久時,婦夫婿來至家。婆羅門見婦顏色甚悅,非復常人。時,婆羅門即問其婦,婦即以此因緣具向夫婿說之。時,婆羅門聞是語已,便將其婦共詣精舍。往至世尊所,時,婆羅門與世尊共相問訊,在一面坐。婆羅門婦頭面禮世尊足,在一面坐。時,婆羅門白世尊曰:「向有婆羅門來至我家,今為所在?」

大迦叶离开没多久,妻子的丈夫就回到了家。婆罗门看到妻子脸色非常愉悦,和平常完全不同,便问妻子发生了什么事。妻子就把事情的前因后果详细告诉了丈夫。婆罗门听了之后,就带着妻子一同前往精舍译,来到佛陀的住所。婆罗门和佛陀互相问候后,坐在一旁;婆罗门的妻子恭敬地礼拜佛陀的脚,也坐在一边。这时婆罗门对佛陀说:“之前有个婆罗门来我家,现在他在哪里?”

爾時,尊者大迦葉去世尊不遠,結跏趺坐,正身正意,思惟妙法。

这时候,尊者大迦叶离开佛陀不远,正结跏趺坐译,端正身体、收摄心意,专注观修微妙的佛法。

爾時,世尊遙指示大迦葉曰:「此是尊長婆羅門也。」

这时候,佛陀远远指着大迦叶说:“那就是你要找的那位尊长婆罗门。”

婆羅門曰:「云何,瞿曇!沙門即是婆羅門耶?沙門與婆羅門豈不異乎?」

婆罗门译问道:“怎么说,瞿昙译!沙门译就是婆罗门吗?沙门和婆罗门难道没有区别吗?”

世尊告曰:「欲言沙門者,即我身是。所以然者,我即是沙門。諸有奉持沙門戒律,我皆已得。如今欲論婆羅門者,亦我身是。所以然者,我即是婆羅門也。諸過去婆羅門,所持法行,吾已悉知。欲論沙門者,即大迦葉是。所以然者,諸有沙門律,迦葉比丘皆悉包攬。欲論婆羅門者,亦是迦葉比丘。所以然者,諸有婆羅門奉持禁戒,迦葉比丘皆悉了知。」

世尊回答说:“要说沙门,就是我本人。原因是我就是沙门,所有奉行沙门戒律的人能做到的,我都已经全部修得了。现在要论婆罗门,也是我本人。原因是我就是婆罗门,所有过去婆罗门所修持的法行,我都已经全部知晓了。要说沙门,那就是大迦叶比丘译了,原因是大迦叶已经将所有沙门的戒律全部修学掌握了。要说婆罗门,也是大迦叶比丘,原因是大迦叶已经将所有婆罗门所奉持的禁戒全部知晓了。”

爾時,世尊便說此偈:

这时,世尊便说了这首偈颂:

「我不說梵志,能知呪術者;
唱言生梵天,此則不離縛。
無縛無生趣,能脫一切結;
不復稱天福,即沙門梵志。」

“我不认为那些会咒术、宣称能往生梵天的婆罗门修行者,能摆脱束缚。没有束缚、没有轮回往生的执着,能够脱离一切烦恼结使译,不再吹嘘升天的福报,这样的人才是真正的沙门和婆罗门修行者。”

爾時,婆羅門白世尊曰:「言結縛者,何等名為結乎?」

这时,婆罗门对世尊说:“您说的束缚,具体叫什么结呢?”

世尊告曰:「欲愛是結,瞋恚是結,愚癡是結。如來者無此欲愛,永滅無餘,瞋恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」

佛陀开示说:“贪爱是结译,嗔恨是结,愚昧也是结。我已经彻底断除了贪爱,永远再也没有残留,嗔恨和愚昧也是如此。我不再有这些结。”

婆羅門曰:「唯願世尊說深妙法,無復有此諸結縛著。」

婆罗门说:“只希望世尊能为我开示深妙的佛法,让我彻底摆脱这些结带来的束缚。”

是時,世尊漸與彼婆羅門說微妙之論。所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲為不淨,斷漏為上,出家為要。爾時,世尊知彼婆羅門心開意解,甚懷歡喜,古昔諸佛常所說法:苦、習、盡、道,爾時世尊盡為婆羅門說之。

当时,世尊便逐步为这位婆罗门开演微妙的佛法道理:先讲布施的义理、持戒的义理、生天的义理,开示贪欲是污秽不净的,断除烦恼才是最究竟的,出家修行才是解脱的关键。等到世尊察觉这位婆罗门已经心开意解、满心欢喜的时候,便为他讲说过去诸佛常常宣说的真理:苦、集、灭、道四圣谛。

時,婆羅門即於座上諸塵垢盡,得法眼淨。猶如新淨白褻,無有塵垢,易染為色。時婆羅門亦復如是,即於座上得法眼淨,彼已得法、見法,分別其法,無有狐疑,已逮無畏,自歸三尊:佛、法、聖眾,受持五戒,為如來真子,無復退還。

这时,这位婆罗门当即在座位上清除了所有烦恼尘垢,获得了清净的法眼译。这就像一块刚洗得干干净净的白色布匹,没有半点尘垢,很容易染上颜色。当时这位婆罗门也是如此,在座位上就获得了清净的法眼,他已经证悟真理、领悟真理,能够分辨其中的义理,再也没有半分怀疑,已经获得了解脱的安稳无畏,于是归依三宝,受持五戒译,成为真正的佛弟子,再也不会有退转堕落的可能。

爾時,彼婆羅門夫婦聞佛所說,歡喜奉行。

当时,这对婆罗门夫妇听完佛陀的开示,满心欢喜地依教奉行。

(五)

(五)

聞如是:

如是我闻:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

那个时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园译,和五百位大比丘译在一起。

爾時,王阿闍世有象,名那羅祇梨,極為兇弊暴虐,勇健能降外怨,緣彼象力,使摩竭一國,無不靡伏。

当时,阿阇世王译有一头名叫那罗祇梨的大象,这头象十分凶猛残暴,勇猛强健能降伏外敌,凭借它的力量,整个摩竭陀国没有不归顺的。

爾時,提婆達兜便往至王阿闍世所。到已,而作是說:「大王當知,今此象惡,能降伏眾怨,可以醇酒,飲彼象醉。清旦,沙門瞿曇必來入城乞食,當放此醉象,蹋蹈殺之。」

当时,提婆达多译来到阿阇世王那里,到了之后对王说:“大王您要知道,现在这头大象十分凶恶,能降伏众多仇敌,可以用烈酒把它灌醉。第二天清早,沙门瞿昙译一定会进城乞食,到时候放出这头醉象,踩死他。”

時,王阿闍世聞提婆達兜教,即告令國中:「明日清旦,當放醉象,勿令人民在里巷遊行。」

当时阿闍世王听了提婆达兜的挑唆,就向全国下令:“明天清晨,要放醉酒的大象上街,不许百姓在街巷里走动。”

是時,提婆達兜告王阿闍世曰:「若彼沙門瞿曇有一切智,知當來事者,明日必不入城乞食。」

这时提婆达兜对阿闍世王说:“如果那个沙门瞿昙译真有一切智译,能预知未来,明天肯定不会进城乞食。”

王阿闍世曰:「亦如尊教,設有一切智者,明日清旦不入城乞食。」

阿闍世王说:“正是这个道理,要是真有能知一切的人,明天清晨也不会进城乞食。”

爾時,羅閱城內男女大小事佛之者,聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來,聞已,各懷愁憂,便往至世尊所,頭面禮足,在一面住,白世尊曰:「明日清旦,願世尊勿復入城!所以然者,王阿闍世今有教令,勅語城內人民之類:『明日勿復在里巷行來,吾欲放醉象,害沙門瞿曇。設沙門有一切智,明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城,傷害如來,世人喪目,無復救護。」

当时王舍城里所有信奉佛陀的善男信女们,听说阿闍世王明天清晨要放醉象加害如来,得知消息后个个满心忧愁,就来到世尊面前,行叩头礼拜的大礼,在一旁站定,对世尊说:“明天清晨,恳请世尊不要进城了!原因是阿闍世王现在下了命令,通知全城百姓:‘明天不许在街巷里走动,我要放醉酒的大象去杀沙门瞿昙。如果沙门真有一切智,明天清晨就不会进城乞食。’只盼世尊不要进城,免得如来受到伤害,世间众生就失去了救护。”

世尊告曰:「止!止!諸優婆塞!勿懷愁惱。所以然者,如來之身非俗數身,然不為他人所害,終無此事。諸優婆塞當知,閻浮里地東西廣七千由旬,南北長二十一千由旬;瞿耶尼縱廣八千由旬,如半月形;弗于逮縱廣九千由旬,土地方正;欝單越縱廣十千由旬,土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中,如似稻、麻、叢林,其數如是,猶不能得動如來毫毛,況復得害於如來?終無此事!

世尊对他们说:“别这样!诸位居士,不要忧愁烦恼。为什么这么说呢?如来的身体不是世俗凡夫那种会受外伤的身体,不可能被外物伤害,绝对不会有这种事。诸位居士应当知道,我们所在的阎浮提译地域,东西长七千由旬译,南北长二万一千由旬;西边的牛货洲纵横各八千由旬,形状像半个月亮;东边的胜神洲纵横各九千由旬,地形方正;北边的俱卢洲纵横各一万由旬,地形像圆圆的满月。就算这四大部洲里都挤满了醉酒的大象,数量多得像稻田、麻丛、树林一样,也动不了如来一根毫毛,更别说伤害如来了,绝对不可能有这种事!”

「則捨四天下,復有如千天下、千日月、千須彌山、千四海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單越、千四天王、千三十三天、千兜術天、千豔天、千化自在天、千他化自在天,此名千世界;乃至二千世界,此名中千世界;乃至三千世界,此名三千大千世界;滿其中伊羅鉢龍王,猶不能動如來一毛,況復此象欲害如來哉?終無是處。所以然者,如來神力不可思議,如來出世,終不為人所傷害也。汝等各歸所在,如來自當知此變趣。」爾時,世尊與四部眾廣為說微妙之法。時,優婆塞、優婆斯聞正法已,各從坐起,頭面禮足,便退而去。

即便舍弃一个小世界,还有由一千个小世界组成的天地,包含一千个日月、一千座须弥山译、一千片四海之水、一千个阎浮提洲、一千个瞿耶尼洲、一千个弗于逮洲、一千个郁单越洲、一千个四天王天、一千个三十三天、一千个兜率天、一千个光音天、一千个化自在天、一千个他化自在天,这就叫做千世界;乃至由两千个小世界组成的世界,叫做中千世界;乃至由三千个小世界组成的世界,叫做三千大千世界。哪怕把力大无穷的伊罗钵龙王译都装满整个三千大千世界,他也动不了如来的一根毫毛,更何况这头大象想伤害如来呢?绝对没有这样的可能。原因在于如来的神力不可思量,如来降生于世,永远不会被人伤害。你们各自回到自己的所在,如来自然能知晓这桩变故的来龙去脉。”这时,世尊为四众弟子译广泛宣说微妙的佛法。当时,归依佛法的男居士优婆塞、女居士优婆夷听完正法后,各自从座位上起身,以头面礼拜佛陀的双足,便退下离开了。

爾時,世尊清旦著衣持鉢,欲入羅閱城乞食。是時,提頭賴吒天王將乾沓惒等,從東方來,侍從世尊。是時,毘留勒王將拘槃茶眾,侍從如來。西方毘留波叉將諸龍眾,侍從如來。北方天王拘毘羅將羅剎鬼眾,侍從如來。是時,釋提桓因將諸天人數千萬眾,從兜術天沒,來至世尊所,時,梵天王將諸梵天數千萬眾,從梵天上來至世尊所。釋、梵、四天王及二十八天,大鬼神王各各相謂言:「我等今日當觀二神,龍象共鬪,誰者勝負?」

当时,世尊清晨穿好衣服、拿着乞食的钵,想要进入罗阅城乞食。这时,东方提头赖吒天王译率领乾沓惒等天神,前来侍奉世尊。此时,南方毗留勒王率领拘槃茶众译,侍奉如来。西方毗留波叉率领诸龙众,侍奉如来。北方拘毘罗天王率领罗刹鬼众,侍奉如来。这时,释提桓因译率领数千万天人,从兜率天下降,来到世尊所在之处;梵天王率领数千万梵天,从梵天下来到世尊所在之处。释提桓因、梵天王、四大天王以及二十八天的众位大神鬼神王互相说道:“我们今天要观看两位神祇、龙和大象争斗,到底谁胜谁负呢?”

時,羅閱城四部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食,時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復聞此聲,問左右曰:「此是何等聲響,乃徹此間?」

当时,罗阅城的四众弟子远远看见世尊带着众位比丘进城乞食,城内百姓都大声欢呼起来。国王阿阇世听到这个声音,问身边的侍臣说:“这是什么声响,居然能传到我这里?”

侍臣對曰:「此是如來入城乞食,人民見已,故有此聲。」

侍臣回答说:“这是如来进城乞食,百姓见了,所以才会发出这样的声响。”

阿闍世曰:「沙門瞿曇亦無聖道,不知人心來變之驗。」王阿闍世即勅象師:「汝速將象飲以醇酒,鼻帶利劍,即放使走。」

阿阇世说:“这个沙门瞿昙并没有什么圣道,也不知道人心的变化征兆。”阿阇世随即命令驯象师:“你赶紧给这头大象灌下烈酒,在它鼻子上绑上利剑,立刻放了让它冲过去。”

爾時,世尊將諸比丘詣城門,適舉足入門。時,天地大動,諸神尊天在虛空中散種種之華。時,五百比丘見醉象來,各各馳走,莫知所如。時,彼暴象遙見如來,便走趣向。侍者阿難見醉象來,在世尊後,不自安處,白世尊曰:「此象暴惡,將恐相害,宜可遠之。」

当时世尊带着众比丘译走到城门,刚抬脚踏进城门,天地就剧烈震动,虚空中的众天神散下各种鲜花。这时五百名比丘看见一头醉象冲过来,都吓得四处逃窜,不知道该怎么办。那头发狂的大象远远看见如来译,就朝着如来冲过来。侍者阿难看见醉象冲来,在世尊身后十分不安,对世尊说:“这头大象狂暴凶恶,恐怕要伤害到您,咱们赶紧躲开吧。”

世尊告曰:「勿懼!阿難!吾今當以如來神手降伏此象。」

世尊告诉他说:“不要害怕,阿难!我现在要用如来的神手译降伏这头大象。”

如來觀察暴象不近不遠,便化左右作諸師子王,於彼象後作大火坑。時,彼暴象見左右師子王及見火坑,即失尿放糞,無走突處,便前進向如來。爾時,世尊便說此偈:

如来观察到那头发狂的大象既不会冲得太近也不会停得太远,就变化出左右两边都是威猛的师子王译,在大象身后变出一个大火坑。这时那头发狂的大象看见左右都是狮子王,又看见身后有火坑,吓得当场失禁,没有地方可以冲撞逃跑,就只好朝着如来往前走。这时候,世尊就说了一首偈颂译:

「汝莫害於龍,龍現甚難遇,
不由害龍已,而得生善處。」

「你不要去伤害龙啊,龙是非常难遇到的,不可能因为伤害了龙,就能获得投生到善处的果报。」译

爾時,暴象聞世尊說此偈,如被火燃,即自解劍,向如來跪雙膝,投地以鼻舐如來足。時,世尊伸右手摩象頭,而作是說:

这时那头发狂的大象听见世尊说了这首偈,就像被火烧到一样,立刻自己解下佩剑,朝着如来跪下双膝,趴在地上用鼻子舔如来的脚。这时候,世尊伸出右手抚摸象头,对它说:译

「瞋恚生地獄,亦作蛇蚖形;
是故當捨恚,更莫受此身。」

怀“瞋恚”译之心会堕入地狱,还会投生为毒蛇的身形;所以应当舍弃嗔恨,不要再感召这样的果报身。

爾時,神尊諸天在虛空中,以若干百千種花散如來上。是時,世尊與四部之眾、天、龍、鬼神說微妙法。爾時,見降象男女六萬餘人諸塵垢盡,得法眼淨,八萬天人亦得法眼淨。時,彼醉象身中刀風起,身壞命終,生四天王宮。

当时,诸位天神在虚空中,用成百上千种花撒在如来身上。这时,世尊为四众弟子译、天众、龙众、鬼神宣说精微的佛法。当时,见证了降服醉象的六万多名男女,所有烦恼尘垢都灭尽了,获得了法眼净译,还有八万天众也获得了法眼净。这时候,那头醉象体内生起风病,身体衰败死亡后,投生到了四天王天译。

爾時,比丘、比丘尼,諸優婆塞、優婆夷,及天、龍、鬼神,聞世尊所說,歡喜奉行。

当时,比丘、比丘尼、在家男居士、在家女居士,以及天众、龙众、鬼神听了世尊所说的法,都满心欢喜,依教奉行。

(六)

(第六)

聞如是:

我亲耳听佛陀这样宣讲过:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,尊者難陀著極妙之衣,色曜人目,著金廁履屣,復抆飾兩目,手執鉢器,欲入舍衛城。爾時,眾多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣,入舍衛城乞食。爾時,眾多比丘便往至世尊所,頭面禮足,在於一面坐,須臾退坐,白世尊曰:「向者,難陀比丘著極妙之衣,色曜人目,入舍衛城乞食。」

这时,尊者难陀译穿着极为华美的袈裟,光彩照人,脚上踩着镶金的鞋子,还精心修饰了眼周,手里拿着乞食用的钵盂译,正要进舍卫城。这时,很多比丘译远远看见难陀尊者穿着这么华美的袈裟,进舍卫城乞食,就一起来到佛陀住处,顶礼佛陀的脚,坐在一侧,过了一会退下坐下,禀告佛陀说:“刚才,难陀比丘穿着极为华美的袈裟,光彩照人,进舍卫城乞食了。”

爾時,世尊告一比丘:「汝速往至難陀比丘所:『如來呼卿!』」

这时,佛陀对一个比丘说:“你赶紧去难陀比丘那里,告诉他佛陀叫他。”

對曰:「如是。世尊!」時,彼比丘受世尊教,頭面禮足而去。往至難陀比丘所,到已,語難陀曰:「世尊呼卿。」

那比丘回答:“好的,世尊!”说完就接受佛陀的嘱咐,顶礼佛陀的脚,转身前往难陀比丘那里,到了之后就告诉难陀:“佛陀叫你呢。”

是時,難陀聞比丘語,即來至世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐。是時,世尊告難陀曰:「汝今何故著此極妙之衣,又則著履屣,入舍衛城乞食?」時,尊者難陀默然不語。

这时,难陀听了比丘的话,立刻来到佛陀住处,到了之后顶礼佛陀的脚,坐在一侧。这时,佛陀问难陀:“你为什么要穿这么华美的袈裟,还穿着鞋子,进舍卫城乞食?” 当时,难陀尊者沉默不语,没有回答。

世尊復重告曰:「云何,難陀!汝豈不以信牢固出家學道乎?」

世尊又开口说道:“难陀,你难道不是因为信念坚定才出家修行的吗?”

難陀對曰:「如是。世尊!」

难陀回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「汝今族姓子不應律行,以信牢固出家學道,何由復著極妙之衣,摩治形服,欲入舍衛城乞食?與彼白衣有何差別?」

世尊说:“你身为出身高贵的族姓子弟译,本不该做出不合戒律的言行,既然已经信念坚定选择出家修行,为什么还要穿这么精美的衣服,刻意修饰自己的身形仪容,想要进舍卫城乞食译?你和那些在家人译有什么区别?”

爾時,世尊便說此偈:

这时,世尊就说了一首偈颂译:

「何日見難陀,能治阿練行;
心樂沙門法,頭陀度無極。

“什么时候才能看到难陀,能修习清净的阿兰若行译;内心欢喜沙门的修行法,精进修习头陀行译,证得无上的功德。”

「汝今,難陀!更莫造此如是之行。」

你现在,难陀!不要再造作这样的行为了。

爾時,尊者難陀及四部眾聞佛所說,歡喜奉行。

这时,尊者难陀以及四众弟子译听了佛陀的开示,都满心欢喜地遵照实行。

(七)

(七)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,尊者難陀不堪行梵行,欲脫法衣,習白衣行。

这时候,难陀尊者没法继续修行清净的梵行译,想要脱下僧衣,过在家信徒的生活。译

爾時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘白世尊曰:「難陀比丘不堪行梵行,欲脫法服,習居家行。」

这时,好几位比丘译来到佛陀的住处,顶礼佛陀的双脚,退到一旁坐下,禀告佛陀说:“难陀比丘没法继续修行梵行,想要脱下僧衣,过在家人的生活。”

爾時,世尊告一比丘:「汝往至難陀所,云:『如來喚卿。』」

这时,佛陀对一位比丘说:“你去到难陀那里,告诉他:‘如来译叫你。’”

對曰:「如是。世尊!」時,彼比丘受世尊教,即從坐起,禮世尊足,便退而去。至彼難陀比丘所云:「世尊喚。」

那位比丘回答说:“遵命,佛陀!”随即领了佛陀的吩咐,立刻从座位上起身,顶礼佛陀的双脚,退下离开,到了难陀比丘那里说:“佛陀叫你。”

難陀對曰:「如是。」爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

难陀回答说:“好的。”随即跟着这位比丘来到佛陀住处,顶礼佛陀的双脚,退到一旁坐下。

是時,世尊告難陀曰:「云何,難陀!不樂修梵行,欲脫法衣,修白衣行乎?」

这时,世尊问难陀说:“怎么,难陀!你不想再修清净的梵行译,想要脱下僧衣,过在家人的‘白衣行’译了吗?”

難陀對曰:「如是。世尊!」

难陀回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「何以故?難陀!」

世尊说:“这是为什么呢?难陀!”

難陀對曰:「欲心熾然,不能自禁。」

难陀回答说:“我欲念非常炽盛,根本控制不住自己。”

世尊告曰:「云何,難陀!汝非族姓子出家學道乎?」

世尊说:“怎么,难陀!你难道不是出身高贵的族姓子译才出家的吗?”

難陀對曰:「如是。世尊!我是族姓子,以信牢固出家學道。」

难陀回答说:“是的,世尊。我出身于贵族家庭,因为信仰坚固而出家修行译。”

世尊告曰:「汝族姓子!此非其宜,以捨家學道修清淨行。云何捨於正法欲習穢污?難陀當知,有二法無厭足,若有人習此法者終無厭足。云何為二法?所謂婬欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法,終無厭足,緣此行果,亦不能得無為之處。是故,難陀!當念捨此二法,後必成無漏之報。汝今,難陀!善修梵行,趣道之果,靡不由之。」

世尊告诉他说:“你这位出身高贵的修行人啊,这样做可不太合适。你已经舍弃了世俗家庭来修行清净之道,怎么能舍弃正法译,反而想要沾染这些污秽的行为呢?难陀你要知道,有两种东西永远填不满,要是有人沉溺其中,永远不会知足。哪两种呢?就是贪欲和饮酒。这就是永远填不满的两种东西。如果有人染上这两种习性,永远都不会满足,沿着这条路走下去,也永远无法获得无为之处译。所以啊难陀,你应当想着舍弃这两种习性,之后一定能获得无漏译的善果。你现在修行梵行译,通往解脱的道路,无不都在这上面。”

爾時,世尊便說此偈:

此时,世尊便说了这首偈颂译:

「蓋屋不密,天雨則漏;人不惟行,
漏婬怒癡。蓋屋善密,天雨不漏;
人能惟行,無婬怒癡。」

“房子如果盖得不严密,天下雨就会漏;人如果不常常省察自己的行为,就会漏失智慧,被淫欲、嗔怒、愚痴译困扰。房子如果盖得严密,天下雨也不会漏;人如果能常常省察自己的行为,就不会被淫欲、嗔怒、愚痴困扰。”

爾時,世尊復作是念:「此族姓子欲意極多,我今宜可以火滅火。」是時,世尊即以神力手執難陀,猶如力人屈伸臂頃,將難陀至香山上。爾時,山上有一巖穴,復有一瞎獼猴在彼住止。是時,世尊右手執難陀而告之曰:「汝,難陀!頗見此瞎獼猴不?」

这时,世尊心里想:“这位出身高贵的修行人贪欲心太重了,我现在应当用对治贪欲的方法来灭除他的贪欲。”说完,世尊就用神通译用手抓住难陀,就像大力士一伸一弯胳膊的工夫,把难陀带到了香山之上。当时山上有一个岩洞,还有一只瞎眼的猕猴住在洞里。这时世尊用右手抓着难陀,对他说:“难陀,你看见这只瞎眼的猕猴了吗?”

對曰:「如是。世尊!」

回答说:“是的,世尊。”

世尊告曰:「何者為妙?為孫陀利釋種妙耶?為此瞎獼猴妙乎?」

世尊问道:“哪一个更美好呢?是孙陀利释种家的女子更美好呢?还是这只瞎猕猴更美好呢?”译

難陀對曰:「猶如有人傷極惡犬鼻,復加毒塗,彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女,今以此瞎獼猴相比,不可為喻,猶如大火𧂐焚燒山野,加益以乾薪,火轉熾然,此亦如是。我念彼釋女,不去心懷。」

难陀回答说:“这就好比有人伤害了一只恶狗的鼻子,还往上面涂毒药,那只狗反而更加凶暴。道理也是一样的。拿孙陀利释女来和这只瞎猕猴相比,根本没法相比啊。这就像大火焚烧山野的时候,再添上干柴,火烧得更旺。我想到那位释女,心里根本放不下。”

爾時,世尊如屈伸臂頃,從彼山不現,便至三十三天。爾時,三十三天上諸天普集善法講堂,去善法講堂不遠,復有宮殿,五百玉女自相娛樂,純有女人,無有男子。爾時,難陀遙見五百天女,作倡伎樂,自相娛樂,見已,問世尊曰:「此是何等,五百天女作倡伎樂,自相娛樂?」

当时,世尊像屈伸手臂那么快,从那座山瞬间消失,就到了三十三天。译当时三十三天上的天人全都聚集在善法讲堂,离善法讲堂不远还有一座宫殿,五百位天女在里面奏乐歌舞、互相取乐,整个宫殿里只有女子,没有男子。当时难陀远远看见五百天女奏乐娱乐,便问世尊说:“那是什么呀?五百个天女奏乐歌舞,玩得这么开心?”

世尊告曰:「汝難陀自往問之。」

世尊告诉他说:“你难陀自己过去问她们就知道了。”

是時,尊者難陀便往至五百天女所,見彼宮舍,敷好坐具若干百種,純是女人,無有男子。是時,尊者難陀問彼天女曰:「汝等是何天女,各相娛樂,快樂如是?」

这时候,尊者难陀前往五百天女居住的地方,看见她们的宫室里摆放着各种精美的坐具,全是女子,没有男子。这时尊者难陀问那些天女说:“你们都是什么天女,各自享乐,怎么会这么快乐?” (注释:尊者:佛教对已证果或年腊高的出家男众的尊称;天女:佛教中指欲界、色界诸天中的女性神灵)

天女報曰:「我等有五百人,悉皆清淨,無有夫主。我等聞有世尊弟子,名曰難陀,是佛姨母兒,彼於如來所,清淨修梵行,命終之後當生此間,與我等作夫主,共相娛樂。」

天女回答说:“我们共有五百人,都清净无染,没有丈夫。我们听说世尊译的弟子名叫难陀,是佛陀姨母的儿子,他在如来译身边清净修行梵行译,命终之后就会投生到这里,做我们的丈夫,一起享乐。”

是時,尊者難陀甚懷喜悅,不能自勝,便作是念:「我今是世尊弟子,且又復是姨母兒,此諸天女皆當為我作婦。」是時,難陀便退而去,至世尊所。

这时尊者难陀译非常欢喜,控制不住自己的喜悦,心里想:“我既然是世尊的弟子,又是佛陀姨母的儿子,这些天女都会做我的妻子。”于是难陀就告辞离开,来到世尊所在的地方。

世尊告曰:「云何,難陀!彼玉女何所言說?」

世尊译问:“难陀,那些天女跟你说了什么?”

難陀報曰:「彼玉女各作是說:『我等各無夫主,聞有世尊弟子善修梵行,命終之後,當來生此。』」

难陀回答说:“那些天女各自说:‘我们都没有丈夫,听说世尊的弟子难陀清净修行梵行译,命终之后就会投生到这里。’”

世尊告曰:「難陀,汝意云何?難陀!汝意云何?」

世尊说:“难陀,你怎么看?难陀,你怎么看?”

難陀報曰:「爾時,即自生念:『我是世尊弟子,又且復是佛姨母兒,此諸天女盡當與我作妻。』」

难陀回答说:“我当时就自己生起这样的念头:‘我是佛陀的弟子,而且还是佛陀姨母的儿子译,这些天女都该给我当妻子。’”

世尊告曰:「快哉,難陀!善修梵行,我當與汝作證,使此五百女人皆為給使。」

世尊说:“好啊,难陀!好好修清净行译,我亲自为你作证,让这五百名女子都给你当使唤的人。”

世尊復告:「云何,難陀!孫陀利釋女妙耶?為是五百天女妙乎?」

世尊又问:“难陀,你觉得怎么样?孙陀利释女译漂亮呢,还是这五百天女漂亮?”

難陀報曰:「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前,無有光澤,亦無有色。此亦如是。孫陀利在他天女前,亦復如是,無有光澤。」

难陀回答说:“就像山顶上的瞎猕猴在孙陀利面前,既没有光泽,也没有姿色。同样的道理,孙陀利在这些天女面前,也和那瞎猕猴一样,一点儿光彩都没有。”

世尊告曰:「汝善修梵行,我當證汝得此五百天人。」

佛陀开示说:“你好好修持清净梵行译,我会让你证得这五百天人的果报。”

爾時,世尊便作是念:「我今當以火滅難陀火。」猶如力人屈伸臂頃,世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時,地獄眾生受若干苦惱。爾時,彼地獄中有一大鑊,空無有人。見已,便生恐懼,衣毛皆竪,前白世尊曰:「此諸眾生皆受苦痛,唯有此釜而獨空無人。」

这时,世尊暗自思忖:“我现在要用正法之火烧灭难陀的贪欲烦恼译。”就像大力士一伸一屈胳膊的功夫那么快,世尊拉着难陀的右手就来到了地狱之中。当时地狱里的众生正遭受着各种各样的痛苦,难陀看见地狱里有一口巨大的锅,空着没有罪人,不由得十分恐惧,汗毛都竖了起来,上前对佛陀说:“这些众生都在遭受痛苦,唯独这口大锅里空着没有罪人。”

世尊告曰:「此者名為阿毘地獄。」

佛陀回答说:“这地方叫作无间地狱译。”

爾時,難陀倍復恐怖,衣毛皆竪,白世尊曰:「此是阿毘地獄,而獨自空,亦無罪人?」

这时难陀更加恐惧,汗毛都竖了起来,问佛陀说:“这就是无间地狱?怎么里面空荡荡的,也没有受罪的众生?”

世尊告曰:「汝難陀自往問之。」

佛陀说:“难陀,你自己过去问它吧。”

是時,尊者難陀便自問曰:「云何,獄卒!此是何獄?此是何獄空無有人?」

当时尊者难陀便自己问道:“哎,狱卒!这是什么地狱?这空荡荡的牢狱怎么连个人都没有?”

獄卒報曰:「比丘當知,釋迦文佛弟子名曰難陀,彼於如來所,淨修梵行,身壞命終,生善處天上,於彼壽千歲,快自娛樂。復於彼終,生此阿毘地獄中,此空鑊者即是其室。」

狱卒回答说:“比丘啊你要知道,释迦牟尼佛的弟子名叫难陀,他在如来那里清净修行梵行译,命终之后生到了善的天界,在那里享寿一千岁,快乐自在。等到天寿享尽,他又投生到这个阿毗地狱译里,这口空锅就是他的牢房。”

時,尊者難陀聞此語已,便懷怖懅,衣毛皆竪,即生此念:「此之空釜,正為我耳。」來至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:「願受懺悔,我自罪緣,不修梵行,觸嬈如來。」

当时尊者难陀听到这话,十分恐惧害怕,汗毛都竖了起来,立刻想:“这口空锅,分明是为我准备的啊。”他来到佛陀这里,行头面礼足译的大礼,对佛陀说:“请求您接受我的忏悔,都是我自己的罪业所致,我没有好好修行,冒犯了如来。”

爾時,尊者難陀便說此偈:

当时尊者难陀就说出了这首偈颂译。

「人生不足貴,天壽盡亦喪;
地獄痛酸苦,唯有涅槃樂。」

“人生并不值得珍贵,天界的寿命到头也终会消逝;地狱里的痛苦酸楚难以承受,唯有涅槃译才是真正的安乐。”

爾時,世尊告難陀曰:「善哉!善哉!如汝所言,涅槃者最是快樂。難陀!聽汝懺悔,汝愚、汝癡,自知有咎於如來所。今受汝悔過,後更莫犯。」

当时佛陀对难陀说:“说得好!说得好!正如你说的,涅槃译是最安乐的状态。难陀,我接受你的忏悔,你确实愚痴,自知冒犯了如来,现在接受你的悔过,以后不要再犯。”

爾時,世尊屈伸臂頃,手執難陀,從地獄不現,便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時,世尊告難陀曰:「汝今,難陀!當修二法。云何為二法?所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二法?生死不可樂,知涅槃為樂,是謂二法。復當更修二法。云何為二法?所謂智與辯也。」爾時,世尊以此種種法向難陀說。

当时佛陀抬手挥臂的瞬间,牵着难陀的手,从地狱里瞬间就到了舍卫城的祇树给孤独园。佛陀对难陀说:“难陀,你现在应当修两种法。是哪两种?就是止译与观译。还要再修两种法:要认识到生死轮回毫无安乐,知道涅槃才是真正的安乐,这就是第二组两种法。还要再修两种法:就是智慧与辩才。”当时佛陀把这些种种法门都讲给了难陀。

是時,尊者難陀從世尊受教已,從坐起,禮世尊足,便退而去,至安陀園。到已,在一樹下結加趺坐,正身正意,繫念在前,思惟如來如此言教。是時,尊者在閑靜處,恒思惟如來教,不去須臾。所以族姓子,以信牢固出家學道,修無上梵行,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是時,尊者難陀便成阿羅漢。

这时候尊者难陀接受了佛陀的教导后,从座位上起身,五体投地向佛陀礼拜,然后退下离开,到了安陀园。到了之后,他在一棵树下盘腿打坐,端正身体、收摄心意,把念头专注在前方,思维如来所说的这些教法。这位尊者在清静的地方,一刻不停地思维如来的教导,从未间断。所以信仰坚定而出家修道的善男子,应当修持清净的梵行译,就能证得生死已经断尽、清净修行已经圆满、应修的法已经办到、不会再受三界生命轮回的境界,如实了知这个真相。这时候尊者难陀就证得了阿罗汉译果位。

已成阿羅漢,即從坐起,整衣服至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,尊者難陀白世尊曰:「世尊前許證弟子五百天女者,今盡捨之。」

证得阿罗汉果位后,难陀立刻从座位上起身,整理好衣服来到佛陀所在的地方,五体投地向佛陀礼拜,在一旁坐下。这时候尊者难陀对佛陀说:“世尊之前答应过我,等我证得阿罗汉果位时就赐予我的五百天女,我现在全部舍弃了。”

世尊告曰:「汝今生死已盡,梵行已立,吾即捨之。」

佛陀告诉他说:“你现在已经证得生死断尽、梵行圆满,我自然就收回之前的承诺了。”

爾時,便說偈曰:

这时,便说出偈颂道:

「我今見難陀,修行沙門法;
諸惡皆以息,頭陀無有失。」

“如今我看到难陀,修习沙门译的法则;各种恶念都已止息,头陀译也没有丝毫差失。”

爾時,世尊告諸比丘言:「得阿羅漢者,今難陀比丘是。無婬、怒、癡,亦是難陀比丘。」

这时,佛陀对众位比丘说:“如今证得阿罗汉译果位的,就是现在的难陀比丘。没有贪欲、嗔恚、愚痴这三毒的,也是难陀比丘。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。

(八)

(八)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在釋翅瘦迦毘羅越尼拘留園中,與大比丘五百人俱。

那时,释迦牟尼佛在拘萨罗国迦毗罗卫城的尼拘娄陀园林中,与五百位大比丘译共住。

爾時,大愛道瞿曇彌便往至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:「願世尊長化愚冥,恒護生命。」

当时,佛陀的姨母大爱道瞿昙译来到佛陀面前,行五体投地的最敬礼,对佛陀说:“希望您长久度化愚昧无知的众生,永远庇护他们的生命。”

世尊告曰:「瞿曇彌!不應向如來作是言:『如來延壽無窮,恒護其命。』」

佛陀告诉她:“瞿昙弥!你不应该对如来译说‘希望如来寿命无穷,永远庇护自己的生命’这样的话。”

是時,大愛道瞿曇彌即說此偈:

这时,大爱道瞿昙弥便说了一首偈颂译:

「云何禮最勝,世間無與等,
能斷一切疑,由是說此語?」

怎样礼拜最尊胜的佛陀呢?世间没有能与他比肩的,他能断除一切疑惑,所以才宣说这些话语。译

爾時,世尊復以偈報瞿曇彌曰:

这时,佛陀又用偈颂回应乔达弥译说:

「精進意難缺,恒有勇猛心;
平等視聲聞,此則禮如來。」

修行要精进不懈译,心志始终勇猛坚定;平等看待所有声闻译,这就是礼拜如来的正确方法。

是時,大愛道白世尊曰:「自今以後當禮世尊,如來今勅禮一切眾生,意無增減。天上、人中及阿須倫,如來為最上。」

这时,大爱道禀告佛陀说:“从今往后我要礼拜世尊,如今如来您吩咐我们要礼拜一切众生,心意没有偏私厚薄之分。在天上的天人、人间的众生以及阿修罗译当中,如来是最尊贵的。”

是時,世尊可大愛道所說。即從坐起,頭面禮足,便退而去。

这时,佛陀认可了大爱道的说法。(大爱道)随即从座位上起身,行了头面接足礼译,随即退下离开。

爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一弟子廣識多知,所謂大愛道是。」

这时,佛陀对众比丘说:“我声闻弟子译中知识最广博的,就是大爱道。”

是時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时众比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,依照教导去修行。

(九)

(九)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园说法。译

爾時,世尊告諸比丘:「有此二人,於如來眾而興誹謗。云何為二人?謂非法言是法,謂法是非法,是謂二人,誹謗如來。復有二人不誹謗如來。云何為二?所謂非法即是非法,真法即是真法,是謂二人不誹謗如來。是故,諸比丘!非法當言非法,真法當言真法。如是,諸比丘!當作是學。」

当时,佛陀对比丘们说:“有两种人,会诽谤如来的僧团。是哪两种呢?就是把不符合正法的言论说成是佛法,把真正的佛法说成不符合正法,这就是诽谤如来的两种人。还有两种人不会诽谤如来。是哪两种呢?就是认定不符合正法的就是不符合正法,认定真正的佛法就是真正的佛法,这就是不诽谤如来的两种人。所以,各位比丘译!不符合正法的就要明确指出它不符合正法,真正的佛法就要明确指出它是真正的佛法。你们应当这样学习。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,诸位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教诲践行。

(一〇)

(十)

聞如是:

我是这样亲闻佛陀所说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有此二人獲福無量。云何為二?所謂應稱譽者便歎譽之,不應稱者亦不稱歎之,是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量。何等為二?所謂可稱歎反更誹謗,不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘!莫作是學。」

当时释迦牟尼佛对众位比丘译说:“有两种人能获得无量的福报。是哪两种呢?就是值得称赞的人就去称扬他,不值得称赞的人也不去称扬他,这就是能获无量福的两种人。还有两种人会遭受无量的罪业。是哪两种呢?就是本来值得称赞的人反而去诽谤他,本来不值得称赞的人反而去称扬他。各位比丘,不要效仿这种行为。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导去修行。

增壹阿含經卷第九

《增壹阿含经》卷第九译。