我这样听佛陀说：

当时，释迦牟尼佛在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，世尊对众位比丘说：“应当修习四谛法。^译这四谛具体是什么呢？第一是苦谛，它的义理深广没有穷尽，宣说它的法义也没有尽头；第二是集谛，义理深广没有穷尽，宣说它的法义也没有尽头；第三是灭谛，义理深广没有穷尽，宣说它的法义也没有尽头；第四是道谛，义理深广没有穷尽，宣说它的法义也没有尽头。”

“那什么叫做苦谛呢？所谓的苦谛，就是指生苦、老苦、病苦、死苦、忧愁悲伤苦恼苦、与怨恨的人相聚苦、与亲爱的人分离苦、想要的却得不到苦，概括来说，就是五蕴^译炽盛带来的痛苦，这就叫做苦谛。”

“那什么叫做集谛呢？所谓的集谛，就是贪爱和欲望与之相应，内心始终被贪欲染着，这就是集谛。”

“那什么叫做灭谛呢？所谓的灭谛，就是对欲爱的贪著永远彻底断尽，不再造作引生痛苦的业因，这就叫做灭谛。”

那什么叫做灭苦解脱的真理呢？所说的灭苦解脱的真理，就是圣贤所修的八正道^译，具体包括正见、正治^译、正语、正行、正命、正方便^译、正念、正三昧^译，这就叫做灭苦解脱的真理。

诸位比丘，这四谛^译是真实不虚的，是世尊亲口宣说的，所以才被称为“谛”。所有各类众生，不管是两足行走的、三足行走的、四足行走的，还是欲界、色界、无色界的众生，不管是有想定、无想定的众生，如来都是最为尊贵的。但只有真正证悟这四谛，才配称为四谛。我今天已经证得了这四谛，从此岸渡到了彼岸，成就了这究竟的义利，断除了生死的根本，不会再受后有^译之身，是如实证知的。

这时，世尊便说了这样一首偈颂。

如今有四谛法，明明真实存在却不了知，流转在生死当中，终究得不到解脱。如今既然已经证得四谛，因为觉悟而彻底通晓，从而断除了生死根本，也不会再受后有^译之身。

如果有四部之众^译，没有证得这四谛，不觉不知其中的真理，就会顺着五道^译轮回流转。所以，各位比丘，应当作方便^译，成就这四谛。诸位比丘，应当这样修学。

當時，眾位比丘聽完佛陀的開示，都滿心歡喜，按照佛陀的教導去修行實踐。

我聽到的情況是這樣的：

那時，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。^译

那時，世尊^译對眾位比丘說：「有這四種法，能給人帶來很大的利益。這四種法是什麼呢？第一，應當親近善知識^译；第二，應當聽聞正法；第三，應當領悟法的真實義理；第四，應當通達各種法的特徵與相互關聯。比丘們，這就是能利益大眾的四種法。所以，比丘們，應當想方設法修成這四種法，你們應當像這樣精進學習。」

这时，众位比丘听了佛陀的宣讲，都十分欢喜，按照教导去奉行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。^译

这时，世尊^译对阿难说：“如果如来^译出现在世间，就会有四种前所未有的正法显现。是哪四种呢？众生大多都有贪执，如果为他们宣说无贪无执的法，他们也能信受，时时忆念着修持，心不偏离正道。如来出现在世间时，就会有这四种前所未有的正法显现，这就是第一种前所未有的正法。”

再者，阿难！众生的轮回流转永不停歇，始终在五道^译中沉浮，即使宣讲正法时，众生也能领受，心里不背离正法。如果如来出现在世间，就会有这两种前所未有的正法出现于世。

再者，阿难！这类众生始终怀着我慢^译之心，一刻也不曾离开心头，如果宣讲正法，他们也能领受，心里不背离正法。再者，阿难！这类众生始终怀着我慢之心，哪怕片刻也不曾离弃，如果宣讲正法，他们也能领受，这就是第三种前所未有的正法出现在世间。

再者，阿难！这类众生被无明^译所蒙蔽，如果宣讲能破除无明的智慧法门，他们也能领受且不会忘失。再者，阿难！当宣讲这些有明、无明的法门时，他们的心意平和柔软，始终欢喜修行。这就是，阿难！如果如来出现在世间，就会有这四种前所未有的正法出现于世。如果有多萨阿竭^译住世，也会有这四种前所未有的正法出现于世。所以，阿难！应当生起欢喜心向如来求法。阿难，应当这样修学。

当时阿难听了佛陀的开示，满心欢喜，照着佛陀的教导去做。

我是这样听佛陀开示的：

一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。^译

当时，佛陀对众位比丘说：“我现在要讲什么是‘担子’，也要讲挑担子的人，也要讲担子产生的因缘，也要讲放下担子的方法。你们这些比丘，要仔细听！认真听！好好用心思量，我现在就为你们解说。”

众比丘回答道：“好的，世尊！”这时，众比丘便接受了佛陀的教诲。

佛陀接着说道：“什么叫做‘担子’呢？就是所谓的五盛阴^译。这五盛阴具体是什么呢？就是色阴、痛阴^译、想阴、行阴、识阴，这就叫做担子。”

那什么叫做「持擔人」呢？所谓持擔人，就是指人的身体。叫什么名字、姓什么，以这样的方式出生，吃这样的食物，感受这样的苦与乐，寿命是长是短，这就叫做持擔人。^译

那什么叫做「担的缘起」呢？所谓担的缘起，就是贪爱执着的缘起。和欲望绑在一起，内心不远离它，这就叫做担的缘起。^译

那什么叫做「应当舍弃的担」呢？所谓能够让那贪爱彻底灭尽、没有剩余，已经断除、已经吐弃的，就叫做，比丘啊，舍弃了担子。^译

比丘啊，我今天已经讲了「担」是什么，讲了担的缘起，讲了持擔人，讲了舍弃担子的方法，然而佛陀所应做的事业，我今天已经全部完成了。你们如果在树下、空闲的地方、露天而坐，要常常忆念修习禅定，不要懈怠放逸。^译

当时，世尊就说这首偈颂。^译

应当想着放下重负，不要再造作新的负担，负担是世间的病患，放下负担是第一等的快乐。也应当断除贪爱的结缚，舍弃不符合正法的行为，要把这些都彻底放下，不再遭受贪爱带来的系缚。^译

因此，各位比丘^译！应当用契合正理的善巧方法，舍弃这些负担。就这样，各位比丘！应当这样修学。^译

当时，众比丘听了佛陀的开示，满心欢喜，依法奉行。

我是这样听佛陀说的：

有一次，佛在舍卫国的祇树给孤独园^译说法。

当时，世尊^译对众位比丘^译说：“世间有四种出生的方式，是哪四种呢？分别是卵生、胎生、湿生、化生。”

世尊接着说：“什么叫做卵生呢？像鸡、麻雀、乌鸦、喜鹊、孔雀、蛇、鱼、蚂蚁这类，都是从卵里孵化出生的，这就叫做卵生。”

世尊又说：“什么叫做胎生呢？像人、各类畜生，乃至长了两条腿的虫类，都属于胎生，这就叫做胎生。”

世尊继续开示：“什么叫做因缘生^译呢？像腐肉里的蛆、厕所里的虫、尸体上的虫这类，都属于因缘生。”

那什么叫做化生呢？所谓天、大地狱、饿鬼、人、畜生这些生命形态，就叫做化生。诸位比丘，这四种就是所谓的四生^译。你们要舍弃对四生的执著，努力修习，证得四谛^译的真理。诸位比丘，应当这样修行。

当时，诸位比丘听了佛陀的开示，都心生欢喜，依教奉行。

我是这样听说的：

那时，尊者舍利弗、尊者目犍连正在王舍城^译的迦兰陀竹园^译中。

当时，舍利弗对比丘们说：“世上有这样四种人。是哪四种呢？第一种人被烦恼^译所缠缚，自己内心有烦恼却不知道。第二种人被烦恼缠缚，但能如实知道自己内心有烦恼。第三种人没被烦恼缠缚，确实没有烦恼，自己却不知道。第四种人没被烦恼缠缚，确实没有烦恼，而且能如实知晓。”

舍利弗接着说：“各位贤友应当知道，第一种人被烦恼缠缚，内心有烦恼却不知道，在所有有烦恼的人里，这个人最下劣。第二种人被烦恼缠缚，但能如实知道自己有烦恼，这个人非常殊胜。第三种人没被烦恼缠缚，确实没有烦恼，自己却不知道，在所有没有烦恼的人里，这个人最下劣。第四种人没被烦恼缠缚，确实没有烦恼，而且能如实知晓，在所有没有烦恼的人里，这个人最顶尖。各位贤友应当知道，世上有这四种人。”

这时，尊者目犍连^译问舍利弗说：“是什么原因，同样被烦恼缠缚的人，一个最下劣，一个最殊胜？又是什么原因，同样没有烦恼缠缚的人，一个最下劣，一个最殊胜？”

舍利弗回答说：“第一种被烦恼缠缚的人，内心有烦恼却不能如实察觉。他心里想：‘我应该修清净想^译。’于是他就思维清净想。等他开始思维清净想的时候，就会生起贪欲之心，贪欲心生起来之后，就会有贪欲、嗔恚、愚痴的烦恼，直到寿命终结。他当时不想办法灭掉这个贪欲心，就带着嗔恚、愚痴的烦恼走完一生。目连你要知道，就好比有人去市场买了铜器，沾满了尘土污垢，非常不干净。这个人不随时擦拭，也不随时清洗，结果这个铜器又积了更多污垢，变得极其脏。这第一种人也和这个情况一样：被烦恼缠缚，内心有烦恼却不能如实知道，他心里就想：‘我应该思维清净想。’已经开始思维清净想，就生起了贪欲心，贪欲心生起来之后，就会有贪欲、嗔恚、愚痴的烦恼直到命终，也不想办法灭掉这个贪欲心。”

“第二种被烦恼缠缚的人，能如实知道自己内心有烦恼，就想：‘我现在可以舍弃清净想，转而思维不净想^译。’他已经舍弃了清净想，转而思维不净想，因为思维不净想，就不会生起贪欲心，又努力修行，原本没得到的证悟得到了，原本没获得的成就获得了，原本没证到的境界证到了，最终没有贪欲、嗔恚、愚痴，也没有烦恼缠缚，直到寿命终结。就好比有人从市场上买了铜器，被尘垢污染，这个人随时修理擦拭，把它清洗干净。这第二种人和这个情况一样：被烦恼缠缚，但能如实知道自己有烦恼。他就舍弃清净想，思维不净想，通过思维不净想，又努力修行，没证到的教他证到，最终没有贪欲心，没有嗔恚、愚痴，直到命终。目连，这就是同样被烦恼缠缚的两种人，一个下劣，一个殊胜的原因。”

目连问道：“那又是什么缘故，让这两个人都没有烦恼纠缠，一个身份低贱，一个最为尊贵呢？”^译

舍利弗说：“那第三个人虽然没有烦恼纠缠，内心确实没有烦恼却不自知。他就这么想：‘我不主动去修习思惟，没得到的能得到、没证得的能证得、没证到的能证到。’这个人被贪欲、嗔恚、愚痴这些烦恼束缚着走到命终。就好比有人去市场买铜器，铜器沾满了灰尘污垢，却既不及时清洗，也不随手维护；这第三个人也是这样的，没有烦恼纠缠，内心没有烦恼却不自知，也不这么修学：‘我应当主动想办法灭掉这些烦恼。’结果还是带着贪欲、嗔恚、愚痴这些烦恼走到命终。”

舍利弗说：“那第四个人没有烦恼相伴，内心确实没有烦恼而且自己知道这一点。他就这么想：‘我要主动修习，没得到的能得到、没证得的能证得、没证到的能证到。’这个人没有这些烦恼，直到命终。就好比有人去市场，买到一把非常干净洁亮的铜器，还时常维护，反复打磨清洗。到后来，这把铜器变得越发干净好用。这第四个人也是这样的，没有烦恼纠缠，内心确实没有烦恼而且自己知道，他就这么想：‘我要主动修习，没证得的能证得、没得到的能得到、没证到的能证到。’于是他就没有了贪欲、嗔恚、愚痴这些烦恼，直到离世。目连你要知道，这两个人都没有烦恼纠缠，内心也确实没有烦恼，一个身份尊贵，一个身份低贱。”

这时，尊者目连问舍利弗道：“为什么把这些负面心理因素叫做‘结’呢？”

舍利弗说：“目连你要知道，种种恶法、不善法，会生起各种邪见，所以叫做‘结’。有的人会这么想：‘世尊先问我义理，然后才给众比丘说法，不先问其他比丘的义理，却给比丘们说法。’有时候世尊给其他比丘说法，却不给某个比丘说法，这个人就会想：‘世尊不给我说法，也不给比丘们说法。’这些想法都是不善的，还带着贪欲。既有不善，又有贪欲，这两者都是不善的。”

有时候，有些比丘心里会这么想：“我总要在其他比丘之前进村乞食，不能让他们抢在我前头。”也有的时候，其他比丘会比他还早进村乞食，不让他占先，他反而想：“我不能在其他比丘之前进村乞食了。”这种心态既是不善的，又带着贪欲^译，这两者都是不好的。

佛陀对目犍连说：“你应当知道，有时候有些比丘心里会这么想：“我要在其他比丘之前坐下，先接水、先得到食物，不能让他们抢在我前头。”也有的时候，其他比丘会坐在他前面，先接水、先得到食物，不让他占这个先，他反而想：“我没法比其他比丘先坐下、先接水、先得到食物了。”这种心态既是不善的，又带着贪欲，这两者都是不好的。”

有时候，有些比丘心里会这么想：“我吃完饭要给施主说法，不能让其他比丘抢在我前头。”也有的时候，其他比丘吃完饭就给施主说法，不让他去做，他反而想：“我没法吃完饭给施主说法了。”这种心态既是不善的，又带着贪欲，这两者都是不好的。

有时候，有些比丘心里会这么想：“我要去园林里给长者、婆罗门说法，不能让其他比丘抢在我前头。”也有的时候，其他比丘去了园林给长者、婆罗门说法，不让他去，他反而想：“我没法去园林给长者、婆罗门说法了。”这种心态既是不善的，又带着贪欲，这两者都是不好的。^译

有时候，有些比丘心里会这么想：“我现在犯戒了，要让其他比丘都不知道我犯了戒。”也有的时候，这个比丘犯戒的事被其他比丘知道了，这种心态既是不善的，又带着贪欲，这两者都是不好的。^译

有时候有的比丘会这么想：“我现在犯戒了，可不能让别的比丘说我犯戒。”也有的时候，别的比丘会直接指出他犯了戒。这样的行为既有不善，又带着贪欲，这两者都是不好的。

有时候那个犯戒的比丘会这么想：“我现在犯戒了，要是有人要指出我的过错，我希望是持戒清净的比丘来说，别让持戒不清净的比丘来说。”也有的时候，持戒不清净的比丘反而会指责那个犯戒的比丘说：“他犯戒了。”这样的行为既有不善，又带着贪欲，这两者都是不好的。

有时候有的比丘会这么想：“我要是犯戒了，要是有人要指出我的过错，我希望是在没人的私密场合说，别在大庭广众之下说。”也有的时候，那个犯戒的比丘明明是在大庭广众之下被人指出过错，不是在私密场合。事后这个比丘又会这么想：“这些比丘居然在大庭广众下指责我，不是私下跟我说。”这样的行为既有不善，又带着贪欲，这两者都是不好的。

目连应当知道，一切不善行为的根本，催生这些行为的根源，就叫做“结使”^译。目连，你还要知道，所有属于四众弟子^译的修行人，如果犯了这些过错，都会被众人知晓。就算有人标榜自己住在僻静的修行地，穿用五纳衣^译，恒常乞食不挑贫富，行为不急躁，往来居住、坐卧行动、说话沉默都合乎规矩，这样的比丘如果心里还想着：“希望比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这些修行人，能经常来供养我。”就算他有这种想法，四众弟子也不会经常来供养他。这是为什么呢？因为这个比丘的恶不善行还没有断除，大家都看得见听得着、心里都清楚。就好比有人拿着一个非常干净的铜器，里面装着脏东西，还拿别的器皿把它盖住，带着走到各地。众人见了就问他：“你拿的是什么呀？我们想看看。”当时众人本来就又饿又穷，以为里面是好吃的，就掀开器皿的盖子，结果发现是脏东西，所有人都看清楚了。这个犯戒的比丘也是一样。就算他有住在僻静处修行、随时乞食、穿五纳衣、身口意端正、系念佛法的行为，但他如果还想着要让修行人经常来供养自己，那些修行人也并不会经常来供养他。这是为什么呢？因为这个比丘的恶不善法和结使还没有断尽的缘故。

目连应当知道，那些没有这些恶不善法、结使已经断尽的比丘，大家都看得见听得着、心里清楚，就算他住在城边修行，还是持守戒法的修行人，或者接受他人的邀请、长者的供养，他心里都不会有贪图供养的想法。这个时候，四众弟子和所有修行人都会主动来供养他。这是为什么呢？因为这个比丘的行为清净，大家都看得见听得着、心里都清楚。就好比有人拿着很好的铜器，里面装着美味的饮食，香气很浓，还拿东西把器皿盖住，带着走到各地。众人见了就问他：“你拿的是什么呀？我们想看看。”他随即掀开盖子，大家发现是美味的饮食，都来享用。这个持戒清净的比丘也是一样，大家都看得见听得着，就算他住在城边修行，接受长者的供养，他心里也不会想着“要让修行人来供养我”，但那些修行人还是会主动来供养他。这是为什么呢？因为这个比丘的恶不善行已经全部断尽的缘故。所以目连，因为有这些不同的行为表现，所以才叫做“结使”。

当时尊者大目犍连^译赞叹道：“太好了！太好了！舍利弗！之所以这么说，是因为我以前在王舍城^译迦兰陀竹林精舍的时候，有一次穿上袈裟、拿着乞食的钵进城乞食，到了那个工匠家门口，在门外静静地站着。当时那工匠正拿着斧头砍木材，恰好有位老工匠因为一点小事来到这个工匠的住处。当时那工匠正在修整木板，老工匠心里想：‘这年轻的工匠砍木头，是不是都砍在我想要的地方？我如今得看看。’结果那工匠砍的地方，刚好都是老工匠想要砍掉的部分，老工匠特别高兴，心里说：‘太好了！你砍的木材都完全合我的心意。’这情况也是一样的，那些心性不和软、舍弃出家人修行准则，内心虚伪、不遵守沙门戒律，品行粗鲁没有惭愧心，恬不知耻、行为卑劣，没有修行的勇猛心，要么经常丢三落四记不住事，心意不定、行事混乱，根性不稳的比丘，如今尊者舍利弗能够观察到他们的品性，对他们加以调教。”

那些有坚定正信的善男子，出家学道之后，非常恭敬持戒，不舍弃出家人圣贤的修行法门，为人没有虚伪，行事不急躁粗鲁，心性柔和，说话常带着笑容，不会伤害别人的感受，心意恒常安定，没有是非分别，六根清净不混乱。他们听了尊者舍利弗的教导之后，立刻信受，也绝不会忘失。就像有个容貌端正无比的男女，精心沐浴之后，穿上漂亮的新衣，用香料涂满全身，如果有人再拿着优钵罗华^译献给他，他把花戴在头上，欢喜得简直不能自已。这些有坚定正信、出家学道的善男子，听了尊者舍利弗的话之后，也满心欢喜，不能自已，接受他的教导。这些都是奉行这种法教的善男子啊。

当时在座的诸位贤者听了他们所说的话，都满心欢喜，依教奉行。

我亲耳听到佛是这样说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊对比丘们说：“世间有四种果实的形态，分别是：有的果实还没成熟，但看起来像已经熟了；有的果实已经成熟，但看起来像还没熟；有的果实既成熟，看起来也像成熟的；有的果实没成熟，看起来也像没成熟的。比丘们，世间的果有这四种情况，世间的人也有和这对应的四种类型。是哪四种呢？有的人修行已经很有成就，但看起来像没修行的人；有的人没修行，但看起来像有修行的人；有的人没修行，看起来也像没修行；有的人修行有成就，看起来也像有成就的人。”^译

哪一种是“没修行却看起来像有修行”的人呢？就是有的人走路行动不急躁，眼神视线总是符合戒律规范，穿衣托钵也都依法行事，走路时眼睛看着地面，不会左顾右盼；但实际上却不守戒律，不符合正道修行，并不是真正的出家人，却装作出家人的样子，并没有修清净梵行，却谎称自己修梵行，完全败坏正法，是修行根性已经毁坏的人，这种人就是“没修行却看起来像有修行”。^译译

那哪一种人是“有修行却看起来像没修行”呢？有的比丘看起来行为粗疏，眼神举止都不合规范，也不按法度行事，喜欢左顾右盼；但实际上却精进好学，博闻强记，修习各种善法，总是持守戒律，不失威仪，只要见到一点点不正当的行为，就心怀畏惧，这种人就是“有修行却看起来像没修行”。

那哪一种人是“没修行看起来也没修行”呢？有的比丘不持守戒律，不知道行走礼拜的礼仪，也不知道出入行止的规矩，也不知道穿衣托钵的规矩，各种感官都混乱，内心贪着色、声、香、味、触这些能引生贪欲的外在境界；他违犯禁戒，不修习正法，不是真正的出家人，却装作出家人的样子，没有修清净梵行，却装出修梵行的样子，是修行根性已经毁坏的人，没办法再修整提升，这种人就是“没修行看起来也没修行”。^译

那什么样的人属于修行上看似成熟、实际只是表面像成熟的人呢？有的比丘^译严守戒律的约束，行动作息都符合出家人的规范，举止威仪^译都不失分寸；而且非常精进地修行善法，所有威仪礼节都圆满具足，哪怕看到微小的不如法^译的行为都会心生怖畏，更不用说是大的过错了，这样的人就属于修行上看似成熟、实则并未真正成熟的人。

这就是所说的，比丘们！世上有这四类修行人，应当学习真正修行成熟的人。比丘们！应当这样修学。

这时，众位比丘听完佛陀的开示，都十分欢喜，遵照教导去修行。

我听到这样的说法：

那时，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时，世尊对比丘^译们说：“今天空中有剧烈的暴风，要是飞鸟闯进这风暴里，不管是乌鸦、喜鹊、大雁、天鹅，只要碰到这风，脑袋和翅膀都会被打得散落各处。出家人里也有人是这样的：如果舍弃了戒律，还俗过普通人的生活，那他随身的三衣、钵具、针筒等六件物品^译，也会像被暴风吹碎的鸟尸一样各散东西。所以各位比丘，应当修行梵行^译。你们要像这样努力修行。”

当时，众比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，遵照佛陀的教导修行。

我听到的是这样的：

那时，佛陀正在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时，世尊对众位比丘说：“比丘们应当知道，世上有四种鸟。哪四种呢？有的鸟叫声悦耳但长相丑陋，有的鸟长相俊美但叫声难听，有的鸟叫声难听、长相也丑陋，有的鸟长相俊美、叫声也好听。”

其中叫声悦耳但长相丑陋的是鹃鸠^译；长相俊美但叫声难听的是鹫鸟^译；叫声难听、长相也丑陋的是猫头鹰；叫声和长相都好的则是孔雀。比丘们，以上就是这四种鸟，应当共同知晓。

这道理和世人是一样的，世间也有四种人对应这四类鸟，应当共同知晓。哪四种呢？有的比丘相貌端正，出入行止、穿衣持钵、弯腰抬头的威仪都相当好；但他不会诵念诸佛所说的正法——这些法初闻、中闻、终闻都妙好，他既不能接受佛法的教导，也不会诵念研读。^译这就是长相好但法声不好的人。

那哪种人是声好但形丑呢？有的比丘出入行止、穿衣持钵、弯腰抬头的威仪不端，但喜欢广泛讲说正法；而且这个人持戒精进，听闻佛法就能理解所学义理，对诸佛所说的正法都广泛听闻——这些法初闻、中闻、终闻都妙好，义理深邃，能圆满修习清净梵行，对这些法也能很好地受持诵念。这就是声好但形丑的人。

还有什么人说话的声音难听，长相也丑陋呢？就是有的人破犯戒律，修行不够精进，也不勤学佛法，听到的教法很快就忘失；本该按照佛法好好修行清净的梵行^译，他却不肯接受践行。这就叫做说话声音难听、长相也丑陋的人。

还有什么人说话的声音好听，长相也端正呢？有的比丘^译相貌端正，外出往来、行走的时候，穿着僧衣、手持钵盂，也不东张西望；而且精进修行善法。他的戒律十分清净，哪怕遇到很小的违规行为都心怀恐惧，更别说大的过错了！他还博学多闻，听到的教法都不会忘失，所有的佛法，初善、中善、竟善^译，他都好好修习这些善法，还能熟练地讽诵、读诵这些教法。这就叫做说话声音好听、长相也端正的人。

以上就是世间存在的这四类人，世人都应当知晓这些。所以，各位比丘！应当修学说话声音好听、长相也端正的德行。就这样，各位比丘！应当这样修学。

这时，各位比丘听到佛陀所说的教法，都满心欢喜，依教奉行。

我亲耳听到如来说道：

那时，释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时，释迦牟尼佛对众位比丘^译说：“有四种云。是哪四种呢？有的云只会打雷却不下雨，有的云只下雨却不打雷，有的云既下雨又打雷，有的云既不下雨也不打雷，这就是四种云。世间的四种人就像这云一样，是哪四种人呢？有的比丘像只会打雷的云，有的比丘像只下雨的云，有的比丘像既不下雨也不打雷的云，有的比丘像既下雨又打雷的云。”

“什么样的人像只打雷不下雨的云呢？有的比丘能高声诵习各类佛法经典，比如契经、祇夜、授决经、偈颂、经文根本与末节内容、因缘经、本生经、颂文、方等经、未曾有法、譬喻经等，对这些经典都很熟悉，能熟练背诵诵读，不丢失其中的义理；却很少为他人讲法。这就是像只打雷不下雨的云一样的比丘。”

“什么样的人像只下雨不打雷的云呢？有的比丘容貌端正，行住坐卧的举止都合乎规范，修行各种善法，没有丝毫差错；但并没有广泛听闻学习佛法，也不高声诵习经典，更不去深入修学契经、经文根本末节、授决经、偈颂、因缘经、譬喻经、本生经、方等经、未曾有法等各类佛典，不过他无论从何处听闻的佛法都能牢牢记住不遗忘，喜欢和善知识^译相处，也喜欢为他人讲法。这就是像只下雨不打雷的云一样的比丘。”

佛陀问：“哪类人既不会‘下雨’也不会‘打雷’呢？比如有个人相貌不端正，日常出入行动、举止分寸都不得体，也不修习各种善法；而且没有广泛听闻佛法，也不高声诵读修习，连从契经到方等的经典也不修持，还不给别人讲法。这类人就是既不会‘下雨’也不会‘打雷’的。”^译

佛陀又问：“那还有哪类人是既会‘打雷’又会‘下雨’呢？比如有个人相貌端正，日常出入行动、举止分寸都完全得体，喜欢学习佛法，所学的教法也不会忘失；还喜欢给别人讲法，鼓励、引导他人，让别人也能接受佛法。这类人就是既会‘打雷’又会‘下雨’的。比丘们啊，世间就有这四种人，所以你们应当这样修学。”

当时，众位比丘听了佛陀的开示，都心生欢喜，恭敬遵行。

本卷的品目依次为：谛品、饶益品、阿难的重担品、四生品、结四果品、随岚风与四鸟品、雷在后品。^译