增壹阿含經卷第三十四
《增壹阿含经》卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋罽宾国三藏法师瞿昙僧伽提婆 翻译译
七日品第四十之一
《七日品》 第四十篇之一
(一)
(一)
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,眾多比丘食後皆集普會講堂,作如是論議:「此須彌山極為廣大,非眾山之所及,甚奇!甚特!高廣極峻。如是,不久當復壞敗,無有遺餘,依須彌山更有大山,亦復壞敗。」
当时,许多比丘译吃完饭后,都聚集在普会讲堂,讨论说:“须弥山译极其广大,是其他所有山峰都比不上的,太奇特了!又高又广极其险峻。可这样的山,不久之后也会彻底毁灭,什么都不剩下,那些依傍须弥山而存在的大山,同样也会毁灭。”
爾時,世尊以天耳聞眾多比丘而作是論,即從座起,往至彼講堂所,即就坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等在此為何等論?欲何所施行?」
当时,佛陀凭借天耳译听到了众比丘的讨论,立刻从座位上站起来,走到那座讲堂,坐下来。接着佛陀问众比丘:“你们在这里讨论什么呢?打算做什么事?”
諸比丘對曰:「諸人集此,論其法事,向所論說,皆自如法。」
众比丘回答说:“大家聚在这里讨论佛法相关的事,刚才说的内容,都符合佛法的准则。”
世尊告曰:「善哉!比丘!汝等出家正應法論,亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處,當施行二事。云何為二?一者當共法論,二者當賢聖默然。汝等論此二事,終獲安隱,不失時宜。汝等向者,作何等如法之義?」
佛陀说:“好啊,比丘们!你们出家修行,本来就应该讨论符合佛法的事,同时也别忘了保持圣贤默然译。为什么呢?如果比丘们聚在一起,应当做两件事。哪两件事呢?第一是一起讨论符合佛法的事,第二是保持圣贤的默然寂静。你们如果能践行这两件事,最终就能获得安宁,也不会错过合适的时机。刚才你们讨论的,是符合佛法的什么内容呢?”
諸比丘對曰:「今眾多比丘來集此堂,作如是論議:『甚奇!甚特!此須彌山極高廣大,然此須彌山如是不久當復敗壞,及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者,集此作如法論也。」
诸比丘译回答说:“现在很多比丘聚集在这个讲堂里,正这样议论:‘太奇特了!太罕见了!须弥山译极其高广巨大,可是没多久这座须弥山就会毁坏,四面的铁围山译也都会同样毁坏。’刚才大家聚在这里做符合佛法的讨论啊。”
世尊告曰:「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎?」
佛陀告诉他们说:“你们想不想听这世间世界境界毁坏的变化啊?”
諸比丘白佛言:「今正是時,唯願世尊以時演說,使眾生之類心得解脫。」
诸比丘对佛陀说:“现在正是时候,恳请世尊及时为我们开示,让各类众生都能得到心的解脱。”
世尊告諸比丘曰:「汝等善思念之,藏在心懷。」
佛陀对比丘们说:“你们要好好思考这些内容,记在心上。”
諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。
诸比丘回答说:“好的,世尊!”当时,这些比丘就接受了佛陀的教导。
世尊告曰:「須彌山者極為廣大,非眾山所及。若比丘欲知須彌山,出水上高八萬四千由旬,入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造:金、銀、水精、琉璃;又有四角,亦四種所造:金、銀、水精、琉璃;金城銀郭,銀城金郭,水精城琉璃郭,琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止,皆由宿緣而住彼間。云何為五?所謂彼銀城中,有細脚天在彼居止;彼金城中,有尸利沙天在彼居止;水精城中,有歡悅天在彼居止;琉璃城中,有力盛天在彼居止;金、銀城中間,毘沙門天王在彼居住,將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中間,有毘留博叉天王,將諸龍神在彼居止;水精城、琉璃城中間,有毘留勒叉天王在彼居止;琉璃城、銀城中間,有提頭賴吒天王在彼居止。
佛陀告诉比丘们:“须弥山极其庞大,是所有山都比不上的。如果比丘想了解须弥山的情况:它露出水面的高度是八万四千由旬译,陷入水底的深度也是八万四千由旬。整座须弥山由四种宝物建造而成:金、银、水晶、琉璃;山的四个角也是由这四种宝物做成:金、银、水晶、琉璃。金质的城墙配银质的围墙,银质的城墙配金质的围墙,水晶质的城墙配琉璃质的围墙,琉璃质的城墙配水晶质的围墙。须弥山上有五种天人居住在这里,都是因为往昔的业缘译才居住在此。这五种天人分别是:银城里有细脚天居住,金城里有尸利沙天居住,水晶城里有欢悦天居住,琉璃城里有力盛天居住;金城和银城的中间,是毗沙门天王居住在这里,带领着无数无法计数的药叉译。金城和水晶城的中间,有毗留博叉天王,带领着各类龙神居住在这里;水晶城和琉璃城的中间,有毗留勒叉天王居住在这里;琉璃城和银城的中间,有提头赖吒天王居住在这里。”
「比丘當知,須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時,先與細脚天共鬪;設得勝,復至金城與尸利沙天共鬪;已勝尸利沙天,復至水精城與歡悅天共鬪;已勝彼,復至琉璃城;已勝彼天,便共三十三天共鬪。
比丘们应当知道,须弥山下面有阿修罗译居住。如果阿修罗想要和三十三天译开战的话,会先和细脚天作战;如果打赢了,就再到金城和尸利沙天作战;打赢尸利沙天后,就再到水晶城和欢悦天作战;打赢他们后,就再到琉璃城;打赢那里的天人后,就会和三十三天正式开战。
「比丘當知,須彌山頂三十三天在彼居止,晝夜照明,光自相照,故致此耳。依須彌山,日月流行,日天子城郭縱廣五十一由旬,月天子城郭縱廣三十九由旬,最大星縱廣一由旬,最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北,縱廣八萬四千由旬,近須彌山南有大鐵圍山,長八萬四千里,高八萬里。又此山表,有尼彌陀山圍彼山;去尼彌陀山,復有山名佉羅山;去此山,復更有山名俾沙山;去此山,復更有山名馬頭山;復更有山名毘那耶山;次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
比丘们应当知道,须弥山顶是三十三天居住的地方,那里昼夜光明不断,光自然互相映照,所以才会有这样的景象。日月是依附须弥山运行的:日天子的城郭纵横宽各五十一由旬,月天子的城郭纵横宽各三十九由旬,最大的星星城郭纵横宽各一由旬,最小的星星城郭纵横宽各二百步。须弥山顶的东、西、南、北四个方向,纵横宽都是八万四千由旬。靠近须弥山南面有一座大铁围山译,长八万四千里,高八万里。这座大铁围山的外围,还有一座尼弥陀山环绕着它;距离尼弥陀山再远些,有一座山叫佉罗山;距离佉罗山再远些,还有一座山叫俾沙山;距离俾沙山再远些,还有一座山叫马头山;再远些还有一座山叫毗那耶山;毗那耶山的后面,就是大铁围山。
「鐵圍中間有八大地獄,一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益,閻浮里地設無鐵圍山者,此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山,香積山側有八萬四千白象王,止住彼間,各有六牙,金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟,諸象在彼居止,皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者,釋提桓因躬自乘之,最下者,轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水,皆生優鉢蓮華、拘牟頭華,然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優闍伽羅,然彼山皆生若干種草木,鳥狩虫蠡悉在彼間。依彼山,皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆,次復有山名耆闍崛山,此是閻浮里地所依之處。
比丘们应当知道,铁围山的中间有八大地狱,每一个大地狱里又分成十六个小地狱。这座铁围山对阎浮提译来说益处极大,如果阎浮提没有铁围山的话,这里会一直臭气弥漫。铁围山的外围有香积山,香积山旁边有八万四千头白象王居住在这里,每头象都长着六颗牙,用金银装饰。香积山里有八万四千个石窟,这些象都住在里面,这些石窟都是由金、银、水晶、琉璃建造的。最上等的象,释提桓因译会亲自乘坐;最下等的象,转轮圣王译会乘坐。香积山旁边有摩陀池,池里都生长着优钵罗华、拘牟陀华,这些象会挖出莲花的根来吃。摩陀池旁边还有一座山叫优阇伽罗山,这座山上生长着各种各样的草木,飞禽走兽、各类虫类都生活在这里。依附这座山,有各种修得神通、证得道果的人居住在这里。再往远处还有一座山叫般荼婆山,再往远处还有一座山叫耆阇崛山,这就是阎浮提大地所依靠的根本所在。
「比丘當知,或有是時,若此世間欲壞敗時,然天不降雨,所種生苗不復長大,諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常,不得久住。比丘當知,或有是時,此四大駛河,所謂恒伽、私頭、死陀、婆叉,亦復枯竭而無遺餘。如是,比丘!無常百變,正謂此耳。
比丘们应当知道,有时候,如果这个世界将要坏灭的时候,天就不会降下雨水,种下去的苗芽就不再生长,所有小的河流、泉源都会全部干涸。所有因缘和合生灭的事物译都会归于无常,不能长久存留。比丘们应当知道,有时候,这四条大的奔流江河——恒伽河、私头河、死陀河、婆叉河,也会干涸得一点剩余都没有。就像这样,比丘!无常的变化有千百种,说的就是这种情况啊。
「比丘!或有是時,若此世間有二日出時,是時百草樹木皆悉凋落。如是,比丘!無常變易,不得久停,是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知,若二日出時,爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭,漸漸至七百由旬,水自然竭。
比丘啊,有时候世间会出现两个太阳同时升起的状况,这个时候地上的花草树木全都会凋零。要知道,一切都在无常变化,不可能长久留存,这时候所有的泉眼、小河都会完全干涸。如果有两个太阳出现的话,四大海水一百由旬范围内的水都会枯竭,慢慢延伸到七百由旬的范围,海水自然会彻底干涸。译
「比丘當知,若世間三日出現時,四大海水千由旬內,水自然竭,漸漸乃至七千由旬,水自然竭。
比丘啊,要知道如果世间出现三个太阳的话,四大海水一千由旬范围内的水会自然枯竭,慢慢延伸到七千由旬的范围,水都会彻底干涸。
「比丘當知,若四日出現世時,四大海水深千由旬在。如是,比丘!一切諸行皆悉無常,不得久住。
比丘啊,要知道如果世间出现四个太阳的话,哪怕深达一千由旬的四大海水也会干涸。要知道,所有因缘造作的事物(行)都是无常的,不可能长久留存。译
「比丘當知,或有是時。若世間有五日出時,是時四大海水,餘有七百由旬水,漸漸至百由旬。比丘當知,若五日出時,是時海水一由旬在,漸漸水竭而無遺餘。若五日出時,餘正有七尺水在,五日出時,海水盡竭無有遺餘。比丘當知,一切行無常,不得久住。
比丘啊,有时候世间会出现五个太阳同时升起的状况,这时候四大海水原本剩下的七百由旬范围的水,会慢慢减少到只剩一百由旬的水量。要知道如果有五个太阳出现,海水会只剩下一由旬的水量,接着水会彻底枯竭,连一点都不会剩下。等五个太阳都高悬天空的时候,海水原本只剩七尺深的水量,到那时候也会完全干涸,不会有任何剩余。比丘要知道,所有因缘造作的事物都是无常的,不可能长久存在。
「比丘當知,或有是時,六日出時,此地厚六萬八千由旬皆悉烟出,須彌山亦漸漸融壞。若六日出時,此三千大千國土皆悉融壞,猶如陶家燒瓦器也。是時,三千大千剎土,亦復如是,洞然火出,靡不周遍。比丘當知,若六日出時,八大地獄亦復消滅,人民命終。依須彌山五種之天,亦復命終,三十三天、豔天,乃至他化自在天,亦復命終,宮殿皆空。若六日出時,是時須彌山及三千大千剎土,皆悉洞然而無遺餘。如是,比丘!一切行無常,不得久住。
比丘啊,有时候世间会出现六个太阳同时升起的状况,这时候厚度达六万八千由旬的大地都会冒出烟火,须弥山也会慢慢融化崩坏。译如果有六个太阳出现,这三千大千世界都会彻底融化崩坏,就像烧制陶器的窑工烧制陶器一样。这个时候,三千大千世界的一切土地,也都会被大火焚烧,火势遍布所有角落,没有一处能幸免。比丘要知道,如果有六个太阳出现,八种大地狱也会随之消解,里面的众生都会命终。依靠须弥山居住的五种天众,也会全部命终,三十三天、夜摩天(汉译此处作“艳天”)乃至他化自在天,这些天的天人也会全部命终,天宫都会变得空无一人。如果有六个太阳出现,那时候须弥山和三千大千世界,都会被大火彻底烧尽,不会有任何剩余。比丘要知道,所有因缘造作的事物都是无常的,不可能长久留存。
「比丘當知,或有是時,若七日出,是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土,皆悉火起。若復七日出時,此須彌山漸漸融壞,百千由旬自然崩落,永無有餘,亦復不見塵烟之分,況見灰乎!是時,三十三天乃至他化自在天宮殿,皆悉火然,此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者,由來不見劫燒,見此炎光,普懷恐懼,畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒,便來慰勞後生天子:『汝等勿懷恐懼,此火終不來至此間。』比丘當知,七日出時,從此間至六天,乃至三千大千剎土,悉為灰土,亦無形質之兆。如是,比丘!一切行無常,不可久保,皆歸於盡。爾時,人民命終,盡生他方剎土,若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢,生天上、若他方剎土;設彼地獄眾生罪未畢者,復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時,無復日月光明、星宿之兆,是時日月已滅,無復晝夜。是謂,比丘!由緣報故,致此壞敗。
诸位比丘应当知道,世界坏灭的时候,有时会出现这样的景象:当劫末七个太阳同时出现在天空时,就算大地厚达六万八千由旬译,连同整个三千大千世界,都会被大火彻底焚烧。如果七个太阳全部出现,须弥山译会慢慢融化崩塌,上百千由旬的山体自然脱落,彻底化为乌有,连一点烟尘都不会剩下,更别说看到灰烬了。这时候,从三十三天译到最上层的他化自在天宫殿,全都会被大火烧着,人间的火势甚至会烧到初禅天的梵天世界。那些刚出生在天宫里的新天人,从来没见过世界焚烧的场景,看到漫天火光,全都充满恐惧,害怕自己被火烧到。而那些经历过之前劫火的老天人,就会过来安慰新天人:“你们别害怕,这火烧不到我们这里的。”诸位比丘要知道,七个太阳出来的时候,从人间到欲界六天,乃至整个三千大千世界,全都会被烧成灰土,连一点物质存在的痕迹都不会留下。诸位比丘啊!所有因缘和合而生的事物都是无常的,不可能长久存在,最终都会归于消散。这时候,人间所有的生命终结后,都会投生到其他佛国净土,或者升到天上。就算地狱里的众生,如果过去造的罪业已经受完,也会升到天上或者投生到其他净土;如果地狱众生的罪业还没受完,就会被迁移到其他世界继续受报。诸位比丘要知道,等到七个太阳出来的时候,日月的光明、星辰的迹象都会彻底消失,这时候日月都已经毁灭了,再也没有昼夜之分。诸位比丘,这都是众生共业招感的果报,才导致世界出现这样的坏灭。
「比丘復當知,劫還成就時,或有是時,火還自滅,虛空之中有大雲起,漸漸降雨。是時,此三千大千剎土,水遍滿其中,水乃至梵天上。比丘當知,是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起,名曰隨嵐,吹此水聚著一處。是時,彼風起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那山、千鐵圍山、千大鐵圍山;復生八千地獄,復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍伽山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單曰;復生千海水;復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。
诸位比丘还要知道,等到世界重新形成的时候,有时候大火会自己熄灭,虚空中会升起巨大的云层,慢慢降下大雨。这时候,三千大千世界里到处都充满了水,水位甚至会高到初禅天的梵天世界。诸位比丘要知道,这些水会慢慢停住,然后自然消散。又会有一种风刮起来,名字叫随岚风译,把散落的水吹聚到一处。这时候,这种风会吹出上千座须弥山、祇弥陀山、尼弥陀山、佉罗山、伊沙山、毗那山、铁围山、大铁围山;还会生出八千个地狱,另外还有上千座马头山、香积山、般荼婆山、优阇伽山,以及上千个阎浮提译、瞿耶尼译、弗于逮译、郁单曰译;还会生出上千个大海;另外还有上千座四天王宫、三十三天、艳天、兜术天译、化自在天、他化自在天。
「比丘當知,或有是時,水滅地復還生。是時,地上自然有地肥,極為香美,勝於甘露。欲知彼地肥氣味,猶如甜蒲桃酒。比丘當知,或有此時,光音天自相謂言:『我等欲至閻浮提,觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間,見地上有此地肥,便以指甞著口中而取食之。是時,天子食地肥多者,轉無威神,又無光明,身體遂重而生骨肉,即失神足,不復能飛;又彼天子食地肥少,身體不重,亦復不失神足,亦能在虛空中飛行。
诸位比丘要知道,有时候大水消退后,大地会重新显现。这时候,大地上会自然生出一种叫地肥的物质译,香气浓郁滋味美妙,比甘露还要甘美,要形容它的味道,就跟甜葡萄酒差不多。诸位比丘要知道,有时候二禅天的光音天译天人会互相商议:“我们去南赡部洲看看大地恢复成什么样吧。”光音天天人来到人间,看到地上有这种地肥,就用手沾了一点放进嘴里吃。这时候,要是天人吃的地肥多,就会慢慢失去威德和光明,身体变得越来越重,长出了骨肉,就失去了神足通译,再也没法飞行;而那些吃地肥比较少的天人,身体不会变重,也不会失去神足通,依然能够在天空中飞行。
「是時,天子失神足者,皆共呼哭自相謂言:『我等今日極為窮厄,復失神足。』即住世間,不能復還天上,遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者,便成女人,遂行情欲,共相娛樂。是謂,比丘!初世成時,有此婬法,流布世間,是舊常之法,女人必出於世;亦復舊法,非適今也。是時,餘光音天見此天子以墮落,皆來呵罵而告之曰:『汝等何為行此不淨之行?』是時,眾生復作是念:『我等當作方便,宜共止宿,使人不見。』轉轉作屋舍,自覆形體。是謂,比丘!有此因緣,今有屋舍。
这时候,那些失去了神足通的天人,都聚在一起哭着互相说:“我们今天太倒霉了,连飞行的能力都失去了。”他们只能留在人间,没法再回到天上,就只好吃地上的地肥,大家互相看着彼此的样子。那时候,淫欲心比较重的天人,身体就会转变成女人,就有了男女之间的性欲,互相交欢娱乐。诸位比丘,这就是世界刚形成的时候,性行为就开始流传到世间,这是本来就存在的规律,女人必然会出现在世间,这是自古就有的规则,不是现在才出现的。这时候,其他还留在光音天的天人,看到这些从天上堕落的天人,都过来呵斥骂他们:“你们为什么要做这种污秽的事情?”这时候,这些众生又互相商量:“我们得想个办法,一起过夜的时候别被别人看见。”于是大家慢慢开始搭建房屋,用来遮盖自己的身体。诸位比丘,这就是现在有房屋的由来。
「比丘當知,或有是時,地肥自然入地,後轉生粳米,極為鮮淨;亦無皮表,極為香好,令人肥白;朝收暮生,暮收朝生。是謂,比丘!爾時始有此粳米之名生。比丘!或有是時,人民懈怠不勤生活。彼人便作是念:『我今何為日日收此粳米?應當二日一收。』是時,彼人二日一收粳米。爾時,人民展轉懷妊,由此轉有生分。
诸位比丘要知道,有时候地肥会自然钻进地里,后来就转化成粳米也就是稻米,非常洁净鲜嫩,没有外皮,香气十足,吃了能让人变得白皙胖壮,而且早上收割晚上就会再长出来,晚上收割早上又会长出来。诸位比丘,这时候才有了粳米这个名字。诸位比丘,有时候这些人会变得懈怠,不愿意天天劳作。有人就想:“我干嘛天天都要收割粳米?两天收一次不就行了。”于是这个人就两天收割一次粳米。这时候,人们开始逐渐有了怀孕生育的情况,这就是人类开始有生育行为的由来。
「復有眾生語彼眾生言:『我等共取粳米。』是時,彼人報曰:『吾以取二日食糧。』此人聞已,復生此念:『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生:『可共相將外收粳米。』此人報曰:『吾以收四日食糧。』彼人聞已,便生此念:『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時,彼粳米更不復生。
有一回,一些人对其他人说:“咱们一起去收稻米吧。”当时那个人回答说:“我已经存好了两天的口粮。”这个人听了之后,又生出了这样的想法:“我该储备四天的口粮。”于是立刻准备了四天的粮食。又有一些人对其他人说:“可以一起去外面收稻米。”这个人回答说:“我已经收了四天的口粮。”那个人听了之后,便生出了这样的想法:“我该准备八天的口粮。”于是立刻储备了八天的粮食。那时,那种稻米就不再自然生长了。
「是時,眾生各生此念:『世間有大災患,今此粳米遂不如本,今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念:『我今可自藏粳米,當盜他粳米。』是時,彼眾生自藏粳米,便盜他粳米。彼主見盜粳米,語彼人曰:『汝何故取吾粳米?今捨汝罪,後莫更犯。』爾時,世間初有此盜心。是時,復有眾生聞此語,復自生念:『我今可藏此已粳米,當盜他粳米。』是時,彼眾生便捨己物,而取他物。彼主見已,語彼人曰:『汝今何為取我粳米乎?』然彼人默然不對。是時,物主即時手拳相加,自今已後,更莫相侵。
那时,众人都各自生出了这样的想法:“世间出现了大灾祸,现在这种稻米不如从前了,咱们应当把这些稻米分了吧。”于是立刻分配稻米。那时,众人又生出了这样的想法:“我现在可以把自己的稻米藏起来,去偷别人的稻米。”当时,有个人藏起了自己的稻米,就去偷别人的稻米。稻米的主人发现他偷稻米,对他说:“你为什么要拿我的稻米?这次就饶了你,以后别再犯了。”那时,世间第一次出现了偷盗的念头。当时,又有其他人听到了这话,也自己生出了想法:“我现在可以藏好自己的稻米,去偷别人的稻米。”于是,那个人就舍弃了自己的东西,拿了他人的东西。主人发现后,问他:“你现在为什么要拿我的稻米?”但是那个人沉默着不回答。于是,主人立刻动手打了他,说:“从今往后,不许再互相侵犯。”
「是時,眾多人民聞眾生相盜,各共運集,自相謂言:『世間有此非法,各共相盜。今當立守田人,使守護田。其有眾生聰明高才者,當立為守田主。』是時,即選擇田主而語之曰:『汝等當知,世間有此非法竊盜,汝今守田當雇其直,諸人民來取他粳米者,即懲其罪。』爾時,即安田主。比丘當知,爾時,其守田者,號為剎利種,皆是舊法,非為非法。」
那时,很多民众听说众人互相偷盗的事,都聚在一起,互相商量说:“世间出现了这种违法的勾当,大家互相偷盗。现在应当设立看守稻田的人,让他们守护稻田。如果有聪明能干的民众,就立他做看守稻田的首领。”于是,他们挑选了田主,对他们说:“你们要知道,世间出现了这种违法的偷盗行为,你们守田的报酬由大家共同承担,凡是有人来偷拿别人的稻米,就要惩罚他的罪过。”于是立刻安置了田主。比丘译们应当知道,那时,那些守田的人,被称为刹帝利译种姓,这些都是自古就有的规矩,不是后来的非法制度。
爾時,世尊便說此偈:
那时,世尊便说了这首偈颂。
「始有剎利種,姓中之上者,
聰明高才人,天人所敬待。
最初出现的刹帝利种姓,是所有种姓中最尊贵的,是聪明能干的人,受到天人和世人的敬重。
「爾時,其有人民侵他物者,是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其𠎝,故復犯之。是時剎利之主勅作刀杖,取彼人而梟其首。爾時,世間初有此殺生。是時,眾多人民聞此教令:『其有竊盜粳米者,剎利主即取殺之。』皆懷恐懼,衣毛皆竪,各作草盧於中坐禪,修其梵行,而一其心,捨離家業、妻子、兒婦獨靜其志,修於梵行。因此已來,而有婆羅門之名姓。是時,便有此二種姓出現世間。
那时有人偷盗他人的财物,刹利译就给予惩罚。但这个人不肯悔改自己的过错,继续犯法。当时刹利首领下令打造刀枪等兵器,将这个人抓来斩首,这世上最早的杀生行为就是这样出现的。 当时很多百姓听到这个法令:“凡是偷盗稻米的,刹利首领就会将他处死。”所有人都非常害怕,汗毛倒竖,各自搭建草屋住在里面坐禅修行,让内心保持专一,舍弃家产、妻子儿女,独自清心修持梵行。从这时候开始,才有了婆罗门译这个种姓,这世上也就出现了这两种种姓。
「比丘當知,彼時由盜故便有殺生,由殺故便有刀杖。是時,剎利主告人民曰:『其有端政高才者,當使統此人民。』又告之曰:『其有人民竊盜者,使懲其罪。』爾時,便有此毘舍種姓,出現於世。
诸位比丘译应当知道,当时因为偷盗的缘故便有了杀生行为,因为杀生便有了刀枪兵器。当时刹利首领对百姓下令:“凡是长相端庄、才能出众的人,就让他来统领这些百姓。”又吩咐道:“凡是有人偷盗的,就惩罚他的罪行。”这时候就有了毗舍译这个种姓,出现在世上。
「爾時,多有眾生便生此念:『今日眾生之類各共殺生,皆由業之所致也,今可來往周旋以自生活。』爾時,便有首陀羅種姓,出現世間。」
当时很多众生就产生这样的想法:“如今众生之间互相残杀,都是因为自身业力译导致的,不如我们四处活动谋生吧。”这时候就有了首陀罗译这个种姓,出现在世上。
爾時,世尊便說此偈:
当时,世尊译便说了这首偈颂:
「初有剎利種,次有婆羅門,
第三名毘舍,次復首陀姓。
有此四種姓,漸漸而相生,
皆是天身來,而同為一色。
最初出现的是刹利种姓,接下来是婆罗门种姓,第三种叫做毗舍,第四种是首陀罗种姓。这四种种姓是逐渐相继出现的,都是从上天降临的神灵化身而来,本质都是一样的。
「比丘當知,爾時,有此殺、盜心,無復有此自然粳米。
比丘们应当知道,那时候,一旦产生杀心、盗心,就不会再自然长出粳米了。
「爾時,便有五種穀子:一者根子,二者莖子,三者枝子,四者華子,五者果子,及餘所生之種子,是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來,取用作種以此自濟。如是,比丘!世間有此瑞應,便有生、老、病、死,致使今日有五盛陰身,不得盡於苦際,此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說,諸佛世尊常所應行,今盡與汝說之。當樂閑居靜處,當念坐禪,勿起懈怠,今不精誠,後悔無益。此是我之教誨也。」
那时候,就出现了五类谷物:第一种是根生的种子,第二种是茎生的种子,第三种是枝上结的种子,第四种是花中结的种子,第五种是果实里的种子,还有其他各类生出的种子,这就是所说的五类种子。这些种子都是从其他佛土被风吹来的,人们采来当作种子种植,用来养活自己。比丘们,世间出现这样的祥瑞征兆,便会有生、老、病、死,导致如今众生都有五盛阴译之身,无法脱离苦海的边际,这叫做劫数成坏时的变化规律。我把这些佛陀世尊常应修持的正法,如今全都讲给你们听。应当喜爱闲居静修,应当记得修习禅坐,不要生起懈怠,现在不精进努力,将来后悔也没有用处。这就是我的教诲。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时候,众位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,依教奉行。
(二)
(二)
聞如是:
如是我闻:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
当时,释迦牟尼佛住在王舍城的迦兰陀竹林精舍里,和五百位大比丘译在一起。
是時,摩竭國王阿闍世,在群臣中而作是說:「此拔祇國極為熾盛,人民眾多,吾當攻伐,攝彼邦土。」
这时,摩揭陀国的国王阿阇世对群臣说:“拔祇国现在非常强盛,人口很多,我要出兵攻打,把他们的国土收归我国所有。”
是時,阿闍世王告婆利迦婆羅門曰:「汝今往至世尊所,持吾姓名,往問訊世尊,禮敬承事云:『王阿闍世白世尊言:「意欲攻伐拔祇國,為可爾不?」』設如來有所說者,汝善思惟,來向吾說。所以然者,如來語終不有二。」
这时,阿阇世王对婆利迦婆罗门译说:“你现在去拜见世尊,带上我的名帖,替我向世尊问候,恭敬行礼后转达我的话:‘国王阿阇世禀告世尊:我打算攻打拔祇国,您觉得可以吗?’如果佛陀有什么开示,你要好好领会,回来告诉我。原因在于,佛陀所说的话绝对不会有差错。”
是時,婆羅門受王教勅,往至世尊所,共相問訊,在一面坐。是時,婆羅門白佛言:「王阿闍世禮敬世尊,承事問訊,又復重白:『意欲往攻伐拔祇大國。』先來問佛為可爾不?」
这时,婆罗门领了国王的吩咐,前往世尊所在的地方,互相问候之后,坐在一侧。随后婆罗门对佛陀说:“国王阿阇世向您行礼问候,现在他再次禀告您:他想要出兵攻打拔祇大国,特意先来问您这样做是否可行。”
爾時,彼婆羅門以衣覆頭脚,著象牙屐,腰帶利劍,不應說法。
当时,那位婆罗门用衣服裹住头和脚,脚上穿着象牙做的鞋子,腰间佩带着锋利的宝剑,这样的装束本来不配听闻佛法。
是時,世尊告阿難曰:「若拔祇人民修七法者,終不為外寇所壞。云何為七?若當拔祇國人民,盡集一處而不散者,便不為他國所壞,是謂初法不為外寇所敗。
当时佛陀对阿难说:“如果拔祇国的百姓遵守这七种法则,就绝对不会被外敌攻破。这七种是什么呢?要是拔祇国的百姓都集中住在一起,不分散居住,就不会被其他国家攻占,这就是第一种不会被外敌摧毁的方法。”
「復次,阿難!拔祇國人上下和順,拔祇人民不為外人所擒。是謂,阿難,第二之法不為外寇所壞。
其次,阿难,要是拔祇国上下百姓都和睦融洽,就不会被外人掳掠攻占。这就是第二种不会被外敌摧毁的方法。
「復次,阿難!若拔祇國人亦不婬他,著他女人色,是謂第三之法不為外寇所壞。
还有,阿难,要是拔祇国的百姓不淫乱他人的妻女,不贪恋别的女子的美色,这就是第三种不会被外敌摧毁的方法。
「復次,阿難!若拔祇國不從此間而傳至彼,亦復不從彼間傳來至此,是謂第四之法不為外寇所壞。
还有,阿难,要是拔祇国不会把本国的流言传到别国,也不会把别国的流言传到本国,这就是第四种不会被外敌摧毁的方法。
「復次,阿難!若拔祇國人供養沙門、婆羅門,承事禮敬梵行人者,是謂第五之法,是時便不為外寇所獲。
还有,阿难,要是拔祇国的百姓能供养出家修行的沙门译、婆罗门译,恭敬承事、礼敬所有修行人,这就是第五种法则,这时候就不会被外敌攻占。
「復次,阿難!若拔祇國人民不貪著他財寶者,是謂第六法不為外寇所壞。
其次,阿难!如果拔祇国译的百姓不贪恋他人的财物,这就是第六种不会被外敌摧毁的法门。
「復次,阿難!若拔祇國人民皆同一心,不向神寺,專精其意,便不為外寇所壞也,是謂第七之法不為外寇所壞。是謂,阿難!彼拔祇人修此七法者,終不為外人所壞。」
其次,阿难!如果拔祇国的百姓都能团结一心,不把祈福的心思全都寄托在神庙上,而是专心修持自身德行,就不会被外寇攻破,这就是第七种不会被外敌破坏的法门。阿难,拔祇的百姓要是修持这七种法门,最终不会被外人摧毁。
是時,梵志白佛言:「設當彼人成就一法,猶不可壞,何況七法而可壞乎?止!止!世尊!國事猥多,欲還所止。」爾時,梵志即從座起而去。
这时,梵志译对佛陀说:“如果只修成其中一种法门,尚且不会被摧毁,更何况修成全部七种法门呢?够了!够了!世尊!国家事务繁多,我想先回去了。” 这时,梵志从座位上站起来离开了。
彼梵志不遠,爾時世尊告諸比丘:「我今當說七不退轉法,汝等諦聽!善思念之。」
等梵志走远之后,这时佛陀对众位比丘译说:“我现在要讲说七种不会退转的法门,你们仔细听,好好体味思考。”
諸比丘白佛言:「唯然,世尊!」
众位比丘回答佛陀说:“好的,世尊!”
爾時,諸比丘從佛受教。世尊告曰:「云何為七不退轉之法?比丘當知,若比丘共集一處,皆共和順,上下相奉,轉進於上,修諸善法而不退轉,亦不為魔所得便,是謂初法不退轉。
当时众比丘译接受了佛陀的教导,世尊开示说:“什么是七种不会退转译的法呢?比丘们应当知道,如果出家修行人聚集在一起,都能和睦相处,互相尊重敬奉,不断向上精进,修习各种善法而不退转,也不会被魔王译有机可乘,这就是第一种不退转的法。”
「復次,眾僧和合順從其教,轉進於上而不退轉,不為魔王所壞,是謂第二之法不退轉也。
其次,僧众和睦和顺,遵从教导,不断向上精进而不退转,不会被魔王破坏修行,这就是第二种不退转的法。
「復次,比丘!不著事務,不修世榮,轉進於上,不為魔天所得其便,是謂第三不退轉之法也。
其次,出家的修行人啊,不要被世俗事务所缠缚,也不要追求世间的虚名虚荣,不断向上精进,不会被魔王有机可乘,这就是第三种不退转的法。
「復次,比丘!不諷誦雜書,終日策役其情意,轉進於上,不為魔王得其便,是謂第四不退轉之法也。
其次,出家的修行人啊,不要读诵杂乱无益的世俗书籍,不要把整天的心思耗费在无关的事情上,不断向上精进,不会被魔王有机可乘,这就是第四种不退转的法。
「復次,比丘!勤修其法,除去睡眠,恒自警寤,轉進於上,不為弊魔而得其便,是謂第五不退轉之法。
其次,出家的修行人啊,要勤勉修习正法,克服昏沉睡眠,时时保持清醒警觉,不断向上精进,不会被邪魔有机可乘,这就是第五种不退转的法。
「復次,比丘!不學算術,亦不使人習之,樂閑靜之處,修習其法,轉進於上,不為弊魔得其便也。是謂第六不退轉之法。
还有,比丘们!不去学习算术,也不教别人学习算术,乐于安住于闲静的环境中修习善法,不断向上精进,就不会被魔王译找到可乘之机。这就是第六种不会退转的修行方法。
「復次,比丘!起一切世間不可樂想,習於禪行,忍諸法教,轉進於上,不為魔所得其便,是謂七不退轉法也。若有比丘成就此七法,共和順者,便不為魔得其便也。」
还有,比丘们!生起对世间一切不可乐的想法,修习禅定,能承受各种佛法教法的教导,不断向上精进,就不会被魔王有机可乘,这就是第七种不会退转的修行方法。如果有比丘成就了这七种法,僧众和合共住、互相随顺,就不会被魔王找到可乘之机。
爾時,世尊說此偈言:
当时,世尊说了这首偈颂:
「除去於事業,又非思惟亂,
設不行此者,亦不得三昧。
能樂於法者,分別其法義,
比丘樂此行,便致三昧定。
如果没把世俗杂事处置妥当,又心思散乱胡思乱想,做不到这两点,就无法证得三昧译。喜爱佛法、能分辨佛法深义的比丘,如果乐于修学这两种德行,就能证得禅定的境界。
「是故,比丘!當求方便,成此七法。如是,諸比丘!當作是學。」
所以,比丘们!应当想办法成就这七种修行方法。各位比丘,应当这样修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,按照教导去修行实践。译
(三)
第三篇
聞如是:
我是这样听到的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇园精舍。译
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說七使,汝等善思念之。」
当时,佛陀对众位比丘说:“我现在要宣说七使,你们大家好好用心思察。译”
諸比丘對曰:「如是。世尊!」是時,諸比丘從佛受教。
众比丘回答说:“是的,世尊!”此时,众比丘接受了佛陀的教诲。
世尊告曰:「云何為七?一者貪欲使,二者瞋恚使,三者憍慢使,四者癡使,五者疑使,六者見使,七者欲世間使。是謂,比丘!有此七使,使眾生之類,永處幽闇,纏結其身,流轉世間,無有休息,亦不能知生死根原。猶如彼二牛,一黑一白,共同一軛,共相牽引,不得相遠。此眾生類,亦復如是,為此貪欲使、無明使所纏結,不得相離,其餘五使,亦復追從,五使適從,七使亦然。若凡夫之人,為此七使所縛,流轉生死,不得解脫,不能知苦之元本。
佛陀告诉他们说:“哪七种呢?第一种是贪欲烦恼,第二种是嗔恚烦恼,第三种是憍慢烦恼,第四种是愚痴烦恼,第五种是疑惑烦恼,第六种是邪见烦恼,第七种是贪恋世俗的烦恼。译比丘们啊,这七种烦恼会让众生永远沉在昏暗愚昧里,被烦恼缠裹束缚,在世间流转生死,没有停歇的时候,也无法知晓生死的根本原因。就好比两头牛,一头黑一头白,共同套在车轭上,互相牵引着,没法分开。众生也是这样,被贪欲烦恼和无明烦恼译缠裹束缚,没法分离,剩下的五种烦恼也会跟着滋生,这五种烦恼既然跟从,七种烦恼也都是如此。如果凡夫被这七种烦恼束缚,流转生死,没法获得解脱,也无法知晓痛苦的本源。”
「比丘當知,由此七使,便有三惡趣:地獄、畜生、餓鬼;由此七使,不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七?貪欲使者,念覺意治之;瞋恚使者,法覺意治之;邪見使者,精進覺意治之;欲世間使者,喜覺意治之;憍慢使者,猗覺意治之;疑使者,定覺意治之;無明使者,護覺意治之。是謂,比丘!此七使用七覺意治之。
比丘们应当知道,这七种烦恼会招感三恶道:地狱、畜生、饿鬼;因为这七种烦恼,也没办法度脱恶魔掌控的境界。不过对治这七种烦恼有七种修行方法。这七种方法是什么呢?贪欲烦恼用念觉支对治,嗔恚烦恼用法觉支对治,邪见烦恼用精进觉支对治,贪恋世俗烦恼用喜觉支对治,憍慢烦恼用猗觉支对治,疑惑烦恼用定觉支对治,无明烦恼用护觉支对治。译比丘们啊,这七种烦恼就用这七种觉支来对治。”
「比丘當知,我本未成佛道為菩薩行,坐道樹下,便生斯念:『欲界眾生為何等所繫?』復作是念:『此眾生類為七使流轉生死,永不得解;我今亦為此七使所繫,不得解脫。』爾時,復作是念:『此七使為用何治之?』復重思惟:『此七使者當用七覺意治之,我當思惟七覺意。』思惟七覺意時,有漏心盡,便得解脫,後成無上正真之道,七日之中結跏趺坐,重思惟此七覺意。是故,諸比丘!若欲捨七使者,當念修行七覺意法。如是,諸比丘!當作是學。」
比丘们应当知道,我当初还没成就佛道、还在修菩萨行的时候,坐在菩提树下,就生起这样的想法:“欲界的众生被什么东西系缚着呢?”又进一步想:“这些众生因为被七种烦恼系缚,流转生死永远没法解脱;我现在也被这七种烦恼系缚,没办法获得解脱。”这时候我又想:“这七种烦恼要用什么方法来对治呢?”反复思量后得出:“这七种烦恼应当用七觉支来对治,我应当修习七觉支。”当我修习七觉支的时候,有漏的烦恼心断尽,就获得了解脱,后来成就了无上的正真佛道,在七天的日子里结跏趺坐译,反复思惟这七觉支。所以,各位比丘!如果想要断除这七种烦恼,就应当修习七觉支的修行法门。各位比丘,应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众比丘听完了佛陀的教诲,都非常欢喜,按照佛陀的教导去修行。
(四)
(四)
聞如是:
我这样听到:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「有七種之人可事、可敬,是世間無上福田。云何為七種人?所謂七人者:一者行慈,二者行悲,三者行喜,四者行護,五者行空,六者行無想,七者行無願。是謂七種之人可事、可敬,是世間無上福田。所以然者,其有眾生行此七法者,於現法中獲其果報。」
当时,世尊对众比丘说:“有七种人值得侍奉、值得尊敬,是世间最殊胜的福田。这七种人具体是什么呢?第一是修持慈心的人,第二是修持悲心的人,第三是修持喜心的人,第四是修持护心译的人,第五是修持空性译的人,第六是修持无想、第七是修持无愿译的人。这些就是值得侍奉、值得尊敬,是世间最殊胜的福田。之所以这么说,是因为如果有众生修持这七种法门,在现世就能获得相应的果报。”
爾時,阿難白世尊言:「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛,乃說此七事乎?」
这时,阿难对世尊说:“为什么不讲须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉译、辟支佛译、佛陀这些圣者的果位,反而讲这七件事呢?”
世尊告曰:「行慈七人其行,與須陀洹乃至佛其事不同;雖供養須陀洹乃至佛,不現得報;然供養此七人者,於現世得報。是故,阿難!當勤加勇猛成辦七法。如是,阿難!當作是學。」
佛陀告诉阿难说:“践行慈心的七类人,他们的修持,和须陀洹译乃至佛陀的情形都不一样;虽然供养须陀洹乃至佛陀,不会立刻得到果报;但供养这七类人,会在当世就得到回报。所以啊,阿难!你应当勤奋精进,修成这七种善法。就这样,阿难!你要照着这样去修学。”
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
当时阿难听了佛陀的教导,满心欢喜,遵照教诲去修行。
(五)
(五)
聞如是:
我听到的是这样的:
一時,佛在毘舍離獼猴池側,與大比丘眾五百人俱。
那时,佛陀住在毗舍离译的猕猴池旁边,和五百位大比丘译在一起。
是時,世尊到時,著衣持鉢,及將阿難入毘舍離乞食。爾時,毘舍離城內有大長者名毘羅先,饒財多寶,不可稱計;然復慳貪無惠施之心,唯食宿福,更不造新。爾時,彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂,自相娛樂。
这时候,佛陀到了该外出乞食的时辰,穿上袈裟,手持乞食的钵译,带着阿难进入毗舍离城乞食。当时,毗舍离城里住着一位大长者,名叫毗罗先,家财极其丰厚,珍宝多得数都数不过来;但他生性吝啬,从来不肯布施,只是消耗过去积累的福德,不再修新的福报。当时,这位长者在后宫带着一众歌姬舞女奏乐玩耍,自己寻欢作乐。
爾時,世尊往詣彼巷,知而問阿難曰:「今聞作倡伎樂為是何家?」
这时候,佛陀走到那条巷子,明知故问阿难道:“现在听到的奏乐歌舞,是哪一家传出来的?”
阿難白佛:「是毘羅先長者家。」
阿难回答佛陀说:“是毗罗先长者家的。”
佛告阿難:「此長者却後七日命終,當生涕哭地獄中。所以然者,此是常法。若斷善根之人,命終之時,皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡,更不造新。」
佛陀告诉阿难:“这位长者七天后就会去世,会投生到嚎哭地狱译里。这是固定的规律,凡是断了善根的人,命终之后都会投生到嚎哭地狱里。现在这位长者的福报已经耗尽了,又不肯修新的福报。”
阿難白佛言:「頗有因緣使此長者七日不命終乎?」
阿难问佛陀说:“有没有什么办法能让这位长者在这七天内不会去世呢?”
佛告阿難:「無此因緣得不命終乎!昔所種行,今日已盡,此不可免。」
佛告诉阿难:“没有这样的因缘怎么会不死呢!他过去种下的业行译,今天已经报完了,这灾祸是躲不过去的啊。”
阿難白佛:「頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎?」
阿难对佛说:“有没有什么办法能让这位长者的不入涕哭地狱译呢?”
佛告阿難:「有此方宜可使長者不入地獄耳。」
佛告诉阿难:“有办法,可以让这位长者的不入地狱。”
阿難白佛言:「何等因緣使長者不入地獄?」
阿难对佛说:“是什么因缘能让这位长者的不入地狱呢?”
佛告阿難:「設此長者剃除鬚髮,著三法衣,出家學道者,便得免此罪也。」
佛告诉阿难:“如果这位长者剃除胡须头发,披上三法衣译出家修行的话,就能免除这个罪报。”
阿難白佛言:「今我能使此長者出家學道。」
阿难对佛说:“我现在可以让这位长者出家修行佛道。”
爾時,阿難辭世尊已,往至彼長者家,在門外立。是時,長者遙見阿難來,即出奉迎,便請使坐。時,阿難語長者曰:「今我是一切智人邊聞,然如來今記:『汝身却後七日當身壞命終,生涕哭地獄中。』」
这时候阿难向世尊告别后,就去了那位长者的家里,站在门外。当时长者远远看见阿难走来,立刻出门迎接,请他坐下。这时阿难对长者说:“我是从一切智人译那里听来的,佛陀刚刚授记说:你再过七天就会死亡,死后会投生到涕哭地狱译。”
長者聞已,即懷恐懼,衣毛皆竪,白阿難曰:「頗有此因緣使七日之中不命終乎?」
长者听了这话,立刻满心恐惧,吓得汗毛都竖了起来,问阿难说:“有没有什么因缘能让我在七天里躲过死亡呢?”
阿難告曰:「無此因緣令七日中得免命終。」
阿难回答说:“没有这样的因缘译能让你在七天里免于一死。”
長者復白言:「頗有因緣我今命終,不生涕哭地獄中乎?」
长者又问道:“那有没有什么因缘,能让我死后不投生到涕哭地狱呢?”
阿難告曰:「世尊亦有此教:『若當長者剃除鬚髮,著三法衣,出家學道者,便不入地獄中。』汝今可宜出家學道,得到彼岸。」
阿难禀告说:“世尊也有这样的教诲:‘如果有长者剃除胡须头发,披上三法衣出家修学佛道,就不会堕入地狱。’你现在应该出家学道,到达解脱的彼岸。译译
長者白言:「阿難並在前去,我正爾當往。」
长者回答说:“阿难你先走,我随后就到。”
是時,阿難便捨而去。長者便作是念:「言七日者猶常為遠,吾今宜可五欲自娛樂,然後當出家學道。」
这时阿难便告辞离开。长者心里盘算:“说七天还太久了,我不如先享受五欲的快乐,之后再出家学道吧。”译
是時,阿難明日復至長者家,語長者曰:「一日已過,餘有六日在,可時出家。」
第二天,阿难又来到长者家中,对长者说:“已经过去一天了,还剩六天的时间,你现在可以出家了。”
長者白言:「阿難並在前,正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。
长者回答说:“阿难你先走,我马上就去。” 但这位长者还是没有动身。
是時,阿難二日、三日,乃至六日至長者家,語長者曰:「可時出家,後悔無及。設不出家者,今日命終,當生涕哭地獄中。」
这时候阿难连着两三天,甚至到第六天还去长者家里劝他:“赶紧出家吧,不然后悔都来不及。要是真不出家,你今天命终之后就要堕入涕哭译地狱了。”
長者白阿難曰:「尊者並在前,正爾當隨後。」
长者回阿难说:“尊者译您先在前头走,我随后就到。”
阿難告曰:「長者!今日以何神足至彼間?方言先遣吾耶?但今欲共一時俱往。」
阿难说:“长者!你今天要怎么用神足译到那边去?难道要先遣我过去吗?我现在想跟你一块儿立刻走。”
是時,阿難將此長者往至世尊所,到已,頭面禮足,白佛言:「今此長者欲得出家學道,唯願如來當與剃除鬚髮,使得學道。」
这时候阿难带着这位长者来到佛陀跟前,到了之后,长者行头面礼足译的大礼,对佛说:“这位长者想要出家修行,恳请如来为他剃除须发,准许他修行。”
佛告阿難:「汝今躬可度此長者。」
佛陀告诉阿难:“你现在亲自度译这位长者吧。”
是時,阿難受佛教勅,即時與長者剃除鬚髮,教令著三法衣,使學正法。是時,阿難教彼比丘曰:「汝當念修行,念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死,當修行如是之法。是謂,比丘!行此十念者,便獲大果報,得甘露法味。」
当时阿难奉佛陀的嘱咐,立刻给这位长者剃除须发,让他披上三法衣译,教他修学正法。这时阿难教导这位比丘说:“你应当修习十种观想:念佛、念法、念比丘僧、念戒、念布施、念天、念休息、念安般译、念身、念死。比丘啊,修习这十种观想,就能获得大果报,证得甘露法味译。”
是時,毘羅先修行如是法已,即其日命終,生四天王中。
当时毘罗先修完这些法门之后,就在当天命终,投生到了四天王译。
是時,阿難即闍維彼身,還至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,阿難白世尊言:「向者,比丘毘羅先者今已命終,為生何處?」
当时阿难为他的遗体举行火葬之后,回到佛陀身边,恭敬顶礼佛陀的双足,站在一旁。这时阿难对佛陀说:“先前那位叫毘罗先的比丘现在已经命终了,他投生到哪一道里了?”
世尊告曰:「今此比丘命終生四天王。」
佛陀告诉他说:“这位比丘命终之后投生到了四天王天。”
阿難白佛言:「於彼命終當生何處?」
阿难又问佛陀:“他在那里命终之后,还会投生到哪里去?”
世尊告曰:「於彼命終當生三十三天,展轉生豔天、兜術天、化自在天、他化自在天,從彼命終復還來生,乃至四天王中。是謂,阿難!毘羅先比丘七變周旋天人之中,最後得人身,出家學道,當盡苦際。所以然者,斯於如來有信心故。
世尊告诉阿难:“这位毘罗先比丘命终之后,会投生到三十三天,之后辗转生于焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,在这些天界寿终之后又会回到人间,最终降生到四天王天。阿难你要知道,毘罗先比丘七次在天人世界里流转轮回,最后获得人身,出家修学正道,就能断尽一切苦痛。之所以会这样,是因为他对如来有坚定信心的缘故。”译
「阿難當知,此閻浮提地南北二萬一千由旬,東西七千由旬,設有人供養閻浮里地人,其福為多不?」
阿难你要知道,我们所在的阎浮提大地,南北长两万一千由旬,东西宽七千由旬。假如有人普遍供养阎浮提世间所有的人,他的福报是不是非常多啊?译
阿難白佛言:「甚多,甚多。世尊!」
阿难回答佛陀说:“非常多,非常多,世尊!”
佛告阿難:「若有眾生如𤛓牛頃,信心不絕修行十念者;其福不可量,無有能量者。如是,阿難!當求方便,修行十念。如是,阿難!當作是學。」
佛陀告诉阿难:“如果有众生哪怕只有挤牛奶那么短的时间,信心不中断,修行十念的话,他的福报是无法估量的,没有任何东西能衡量它的多寡。阿难!你应当想方设法修行十念。阿难!你应当这样修学。”译
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
当时阿难听了佛陀的教导,满心欢喜,依法奉行。
(六)
(六)
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀在舍卫城的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「我當說極妙之法,初、中、竟善,義理深邃,具足得修梵行,此經名為淨諸漏法,汝等善思念之。」
当时,佛陀对各位比丘说:“我要宣说非常殊胜的正法,它的开始、中间、结尾都纯善无瑕,义理深邃完备,足以支撑人修习清净的梵行译,这部经的名字叫做《净诸漏法》,你们要好好思量其中的道理。”
比丘對曰:「如是。世尊!」是時,諸比丘從佛受教。
众比丘回答说:“好的,世尊!”当时,各位比丘就接受了佛陀的教诲。
世尊告曰:「彼云何名為淨諸漏法?或有有漏,緣見得斷;或有有漏,親近得斷;或有有漏,遠離得斷;或有有漏,娛樂得斷;或有有漏,威儀得斷;或有有漏,思惟得斷。
佛陀告诉说:“什么叫做净化烦恼的方法呢?有的是靠正见断除有漏,有的是靠亲近善知识断除有漏,有的是靠远离不善对境断除有漏,有的是靠调伏对感官享受的贪著断除有漏,有的是靠端正行住坐卧的威仪断除有漏,有的是靠正确思惟断除有漏。”译
「彼云何有漏由見得斷?於是,凡夫之人不覩聖人,不順從如來之法,不能擁護賢聖之法,不親近善知識,不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別,不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生,已生欲漏便增多;未生有漏而生,已生有漏便增多;未生無明漏而生,已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
世尊接着说:“什么情况下有漏能靠正见断除呢?是这样的:凡夫没有见过圣者,不奉行佛陀的教法,不护持圣者的戒法,也不亲近善知识,不与善知识共事。对于应该思惟的正法不加以分辨,对于不应该思惟的却去思惟。这样就会导致还没生起的欲漏生起,已经生起的欲漏增长;还没生起的招感生死的烦恼生起,已经生起的增长;还没生起的愚痴烦恼生起,已经生起的增长。这些都是不应该思惟的,他们却偏偏去思惟。”
「彼云何法應思惟,然不思惟此法?所言思惟法者,未生欲漏使不生,已生欲漏而滅之;未生有漏令不生,已生有漏而滅之;未生無明漏令不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟,所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之,未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。彼人作如是思惟:『云何有過去久遠?我今當有過去久遠?』或復思惟:『無過去久遠?云何當有過去久遠?為誰有過去久遠?云何復有當來久遠?我今當有將來久遠?』或復言:『無將來久遠。云何當有將來久遠?為誰有將來久遠?云何有此眾生久遠?此眾生久遠為從何來?從此命終當生何處?』彼人起此不祥之念,便興六見,展轉生耶想——有我見,審有此見;無有我見,審興此見;有我見、無我見,於中起審見;又復自觀身,復興此見:於己而不見己;復興此見:於無我而不見無我,於中起此見。爾時,彼人復生此邪見:我者即是今世,亦是後世,常存於世而不朽敗,亦不變易,復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱,皆由此生而不可療治,亦復不能捨,遂增苦本,由是不為沙門之行、涅槃之道。
什么法是应该思惟的,他们却不思惟呢?所谓应该思惟的法,是能让还没生起的欲漏不再生起,已经生起的欲漏灭除;还没生起的招感生死的烦恼不再生起,已经生起的灭除;还没生起的愚痴烦恼不再生起,已经生起的灭除。这些是应该思惟的法,他们却不思惟;反过来不该思惟的法却去思惟,该思惟的却不去思惟,结果还没生起的欲漏生起,已经生起的增长;还没生起的招感生死的烦恼生起,已经生起的增长;还没生起的愚痴烦恼生起,已经生起的增长。这个人还会起这样的思惟:“过去久远到底是怎么回事?我现在有过去久远的存在吗?”或者又想:“没有过去久远吗?怎么会有过去久远?这个过去久远是属于谁的?又怎么会有未来的久远?我将来会有未来久远的存在吗?”或者又说:“没有未来久远。怎么会有未来久远?这个未来久远是属于谁的?怎么会有众生久远的存在?这些众生久远是从哪里来的?命终之后又会投生到哪里去?”这个人起这些不吉祥的念头,就会产生六种见解,不断生起实有的想法——执著有我,就牢牢固守这个见解;执著无我,也牢牢固守这个见解;认为“有我”和“无我”都正确,就在其中生起确定的见解;又观察自身,还会生起这样的见解:在自身里找不到真我;又生起这样的见解:在“无我”里也找不到无我的实体,就在其中生起这些见解。这个时候,这个人还会生起这种邪见:我既是现在世的生命,也是未来世的生命,永远存在不会衰灭,也不会改变,更不会迁移。这就叫做邪见的集合。邪见会带来灾祸、忧伤、悲痛、痛苦、烦恼,都是从这邪见生出来的,没办法治疗,也没法舍弃,反而会增长苦的根本,因此就不会修行沙门的正道、究竟涅槃的解脱之道。”译
「又復,比丘!賢聖弟子修其法,不失次敘,善能擁護,與善知識共從事,彼能分別;不可思惟法亦能知;所可思惟法亦能知之;彼所不應思惟法亦不思惟之;所應思惟法而思惟之。
还有,比丘们!贤圣弟子修习这些断除烦恼的法,次序井然,善于护持,跟善知识共事,就能分辨清楚:哪些法是不应该思惟的,他能够知晓;哪些法是应该思惟的,他也能够知晓;对于不应该思惟的法,他就不去思惟;对于应该思惟的法,他就去思惟。
「彼云何不應思惟法而不思惟之?於是,諸法未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之。
什么是不应该思惟的法,他就不去思惟呢?就是那些会让还没生起的欲漏生起、已经生起的欲漏增长,还没生起的招感生死的烦恼生起、已经生起的增长,还没生起的愚痴烦恼生起、已经生起的增长的这些法,这些就是不应当思惟的法。
「彼何等法應思惟者而思惟之?於是,諸法未生欲漏而不生,已生欲漏而滅之;未生有漏而不生,已生有漏而滅之;未生無明漏而不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之。
哪些法是应当如理思惟的呢?就是那些能让烦恼不生起、已生起的烦恼被灭除的法:让尚未生起的欲漏不生起,已经生起的欲漏灭除它;尚未生起的有漏不生起,已经生起的有漏灭除它;尚未生起的无明漏不生起,已经生起的无明漏灭除它。这些就是应当思惟的法。译
「彼不應思惟者亦不思惟之,可思惟者便思惟之,彼作如是思惟,便滅三法。云何為三?身耶、戒盜、疑。設不知、見,則增有漏之行;設見、聞、念、知者,則不增有漏之行;已知、已見,有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
不应当思惟的法就不去思惟,应当思惟的法就去如理思惟,如此就能灭除三种烦恼。哪三种呢?一是身见,二是戒禁取,三是对佛法正道生起的怀疑。如果没有正确的知见,就会增长烦恼的造作;如果通过见闻、思维、正念、正知来修学,就不会增长烦恼;当已经如实了知、如实见到真相,烦恼就再也不会生起。这就是通过正见断除烦恼的道理。译
「彼云何漏恭敬所斷?於是,比丘!堪忍飢寒,勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱,身生痛腦,極為煩疼,命垂欲斷,便能忍之。若不爾者,便起苦惱。設復能堪忍者,如是不生,是謂此漏恭敬所斷。
那么什么是通过恭敬修行断除的烦恼呢?就是指比丘能够忍受饥饿、寒冷,勤苦应对风雨、蚊虫叮咬、恶毒言语、辱骂,哪怕身体剧痛、头脑发昏,痛苦到极点、性命垂危的时候,都能忍耐承受。如果不能忍耐,就会生起苦恼;如果能够如此忍耐,烦恼就不会增长。这就是通过恭敬修行断除烦恼的道理。译
「彼云何漏親近所斷?於是,比丘!持心受衣,不興榮飾,但欲支其形體,欲除寒熱,欲令風雨不加其身,又覆形體不令外露。又持心隨時乞食,不起染著之心,但欲趣支形體,使故痛得差,新者不生;守護眾行,無所觸犯,長夜安隱而修梵行,久存於世。復持心意親近床座,亦不著榮華服飾,但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類,趣支其形,得行道法。又復持心親近醫藥,不生染著之心;於彼醫藥,但欲使疾病除愈故,身體得安隱。設不親近者,則生有漏之患。若親近,則無有漏之患,是謂此漏親近所斷。
那么什么是通过如理受用修行资具断除的烦恼呢?就是指比丘收受衣服时,不起贪爱装饰的心,只是为了维持身体存活,抵御寒冷炎热,不让风雨侵扰自身,遮蔽身体不暴露在外。乞食的时候也不起染着的心,只是为了维持身体机能,让旧疾痊愈,不产生新的疾病;护持清净戒行,不违犯任何规范,如此就能长夜安稳修行梵行,长久住于世间。接受床铺卧具的时候,也不贪恋华丽的装饰,只是为了抵御饥寒、风雨、蚊虫等,维持身体正常机能,能够修持正道。受用医药的时候,也不起染着的心,只是为了治愈疾病,让身体安康。如果不正确受用这些修行资具,就会生起烦恼的过患;如果如理受用,就不会有烦恼的过患。这就是通过如理亲近修行资具断除烦恼的道理。译
「彼云何有漏遠離所斷?於是,比丘!除去亂想,猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥,皆當遠離之。莫與惡知識從事,亦復不與惡人相近,能熟思惟不去心首,設不將護者,則生有漏;設擁護者,則不生有漏,是謂有漏遠離所斷。
那么什么是通过远离过患断除的烦恼呢?就是指比丘要舍离各种乱想、不良境界,就像远离凶恶的大象、骆驼、牛马、虎狼、毒蛇、深坑、危岸、荆棘、陡崖、泥沼这些危险物一样。不要跟恶知识交往,也不要跟恶人亲近,要常时如理思惟这些过患,铭记在心。如果不加防护,就会生起烦恼;如果能够防护,烦恼就不会生起。这就是通过远离过患断除烦恼的道理。译
「彼云何有漏娛樂所斷?於是,比丘!生欲想而不捨離,設起瞋恚想,亦不捨離,設復起疾想,亦不捨離,設不捨離者,則生有漏;能捨離者,便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。
什么是有漏烦恼通过断除贪乐就能灭除的呢?是这样的,比丘译们:如果生起对五欲的贪念却不放下,甚至生起瞋恨的念头也不放下,生了急躁躁动的念头也不放下,如果不放下这些,就会产生有漏译烦恼;如果能放下这些,就不会产生有漏烦恼。这就叫有漏通过断除贪乐译而灭除。
「云何有漏威儀所斷?於此,比丘!若眼見色不起色想,亦不起染污之心,具足眼根,亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法,都不起染污之心,亦不起想著而護意根。若不攝其威儀,則生有漏;若攝其威儀者,則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。
什么是有漏烦恼通过端正行止就能灭除的呢?是这样的,比丘们:如果眼睛看到美色,不生起贪恋美色的念头,也不生起染污的心念,眼根健全没有缺损,好好守护眼根不令放逸。如果耳朵听到声音、鼻子闻到香气、舌头尝到味道、身体接触到细软舒适的触感、意识感知到各种法译,都不生起染污的心念,也不生起贪恋执著的念头,好好守护意根不令放逸。如果不能约束自己的行止译,就会产生有漏烦恼;如果能约束好自己的行止,就不会有有漏烦恼的祸患。这就叫有漏通过端正行止而灭除。
「彼何等有漏思惟所斷?於是,比丘!修念覺意,依無欲、依無污、依滅盡而求出要,修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意,依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者,則生有漏之患;設能修者,則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。
什么是有漏烦恼通过修习七觉支就能灭除的呢?是这样的,比丘们:修习念觉支译,依循无贪欲、无染污、向烦恼寂灭的方向寻求出离的要诀,修习择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支,都是依循无贪欲、无染污、向烦恼寂灭的方向寻求出离的要诀。如果不修习这些,就会产生有漏烦恼的祸患;如果能修习这些,就不会产生有漏烦恼的祸患。这就叫有漏通过修习思惟(正觉支)而灭除。灭尽译
「若復,比丘!於比丘中諸所有漏,見斷者便見斷之,恭敬斷者便恭敬斷之,親近斷者親近斷之,遠離斷者遠離斷之,威儀斷者威儀斷之,思惟斷者思惟斷之。是謂,比丘!具足一切威儀,能斷結、去愛,度於四流,漸漸越苦。是謂,比丘!除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類,今已施行。汝等常樂閑居樹下,勤加精進,勿有懈怠。今不勤加者,後悔無益。此是我之訓教。」
还有,比丘们!出家众所有的各种有漏烦恼,通过正确见解断除的就用见解断除它,通过恭敬修行断除的就用恭敬断除它,通过亲近善法断除的就亲近善法断除它,通过远离烦恼境界断除的就远离烦恼境界断除它,通过端正行止断除的就通过端正行止断除它,通过修习思惟断除的就通过修习思惟断除它。这就是说,比丘们!具足一切恰当的行止,就能断除烦恼结使译、灭除贪爱,渡过流转生死的四条苦流译,逐渐超越一切苦痛。这就是比丘们灭除有漏烦恼的方法。诸佛世尊常常施行慈爱,怜悯一切有生命的众生,现在(我)已经为你们施行了这样的教诲。你们要常常乐于在安静的地方、树下居住,努力精进修行,不要懈怠。现在如果不努力精进,以后后悔也没有用处。这就是我的教诲。
爾時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众比丘听了佛陀的开示,满心欢喜,按照佛陀的教诲去修行。
增壹阿含經卷第三十四
《增壹阿含经》第三十四卷