增壹阿含經

增壹阿含經卷第四十

《增壹阿含经》第四十卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾国译三藏法师译瞿昙译僧伽提婆翻译

九眾生居品第四十四

《九众生居品》第四十四译

(一)

(一)

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有九眾生居處,是眾生所居之處。云何為九?或有眾生,若干種身,若干種想,所謂天及人也;或有眾生,若干種身一想,所謂梵迦夷天,最初出現也;或有眾生,一身若干想,所謂光音天也;或有眾生,一身一想,所謂遍淨天也;或有眾生無量空,所謂空處天也;或有眾生無量識,識處天也;或有眾生不用處,所謂不用處天也;或有眾生有想無想,有想無想處天也;諸所生之處名為九也。是謂,比丘!九眾生居處,群萌之類,曾居、已居、當居。是故,比丘!當求方便,離此九處。如是,諸比丘!當作是學。」

那时,世尊对众位比丘译说:“存在九类众生的居住处所,是各类众生投生居住的地方。这九种是什么呢?有些众生身体种类多样、想法也各不相同,天和人就属于这类;有些众生身体种类多样但想法一致,色界初禅的大梵天就是这类;有些众生只有一种身体却有多种想法,色界二禅的光音天就是这类;有些众生只有一种身体也只有一种想法,色界三禅的遍净天就是这类;有些众生居住在空无边处译就是这类;有些众生居住在识无边处译就是这类;有些众生居住在無所有处译就是这类;还有些众生处于有想无想的状态,就是有想无想处天译。以上所说的就是九类众生的居住处所。比丘们啊,无论是过去、现在还是未来,各类众生都曾在这些地方投生过。因此,比丘们,应当想方设法脱离这九种居住处所,你们应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的开示,满心欢喜,依教奉行。

(二)

(二)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「當說嚫願有九種之德,汝等善思念之!吾今當敷演其義。」是時,諸比丘受佛教誡。

这时,世尊(佛陀)对比丘们说:“我要为你们讲说嚫愿译的九种功德,你们要好好用心领会牢记!我现在就详细为你们解说它的含义。” 此时,众位比丘都接受了佛陀的教导。

佛告比丘:「彼云何名為嚫願九種之德?比丘當知,檀越施主成就三法;所施之物亦成就三法;受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法?於是,檀越施主信成就,誓願成就,亦不殺生,是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法?於是,施物色成就、香成就、味成就,是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事?於是,受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就,是謂受施之人成就三法。如是,達嚫成就此九法,獲大果報,至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者,當求方便,成就此九法。如是,比丘!當作是學。」

佛陀对比丘们说:“你们知道什么是嚫愿的九种功德吗?比丘们应当知道,布施的施主需要成就三种条件;所布施的物品也需要具备三种特质;接受布施的人也要成就三种功德。施主要成就哪三种条件呢?就是施主信仰坚定,发愿行善的意愿圆满,并且不造杀生业,这就叫施主成就了三种条件。布施的物品需要具备哪三种特质呢?就是物品色泽完好、香气纯正、味道美好,这就叫布施的物品成就了三种特质。接受布施的人要成就哪三种功德呢?就是受施者持戒圆满、智慧具足、三昧译成就,这就叫接受布施的人成就了三种功德。如果布施时,施主、物品、受施者都符合这九种条件,就能获得极大的果报,最终达到解脱烦恼、灭尽生死的涅槃译境界。想要修福的施主,应当想方设法成就这九种条件。比丘们,你们应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听完佛陀的讲说,都满心欢喜地依教奉行。

(三)

(三)

聞如是:

:我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

:那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,世尊告諸比丘:「為成就九法。云何為九?強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健忘、少睡、隱匿婬泆、亦無返復為九。是謂,比丘!為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九?於是,惡比丘強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、婬泆靜匿、亦無返復、念不捨離為九。

:当时,佛陀对众位比丘译说:“所谓成就九种恶行的人,是哪九种呢?分别是厚颜无耻、不知羞耻、贪婪、吝啬贪执、心里总惦记着放不下、健忘、很少睡觉、偷偷摸摸行淫欲、反复无常,这九种就是恶比丘所成就的恶法。恶比丘同样也有这九种恶行,只是顺序略有调整:厚颜无耻、不知羞耻、贪婪、吝啬贪执、健忘、很少睡觉、偷偷摸摸行淫欲、反复无常、心里总惦记着放不下。”

「云何惡比丘強顏?於是,惡比丘不應求者而求之,違沙門之行。如是比丘名為強顏。

:什么叫做恶比丘的厚颜无耻呢?就是恶比丘追求不该追求的东西,违背出家人(沙门译)的修行准则,这样的比丘就叫做厚颜无耻。

「云何惡比丘耐辱?於是,惡比丘在諸賢善比丘所,自稱歎說,毀呰他人。如是比丘名為耐辱。

:什么叫做恶比丘的不知羞耻呢?就是恶比丘在有德行、善良的比丘面前,自我夸耀,诋毁他人,这样的比丘就叫做不知羞耻。

「云何比丘生貪心?於是,比丘見他財物皆生貪心,此名為貪也。

什么是比丘生起贪心呢?就是比丘看到别人的财物就生起贪恋之心,这就叫做贪译。

「云何比丘慳著?於是,比丘所得衣鉢不與人共,恒自藏舉。如是名為慳著。

什么是比丘的吝啬贪执呢?就是比丘自己所得的袈裟、食钵不肯与别人共享,总是私自藏起来,这就叫做吝啬贪执。袈裟、食钵译。

「云何比丘健忘?於是,惡比丘恒多漏失妙善之言,亦不思惟方便,論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。

什么是比丘的健忘呢?就是恶比丘总是经常遗漏忘失善妙有益的法语,也不去思维修行的善巧方法,反而热衷于谈论国家事务、军事作战的事,这样的恶比丘就是患了健忘的毛病。方便译。

「云何惡比丘少於睡眠?於是,惡比丘所應思惟法而不思惟,如是惡比丘少於睡眠。

什么是恶比丘睡眠不足呢?就是恶比丘对于应当思维修行的法不去思维,这样的恶比丘就会睡眠不足。

「云何惡比丘匿處淫泆?於是,惡比丘所為隱匿,不向人說。『我今行婬勿令人知。』如是比丘所隱匿淫泆。

什么是恶比丘隐蔽行淫呢?就是恶比丘做了隐秘的事不肯告诉别人,心里想着“我现在行淫不要让别人知道”,这样的比丘就是隐蔽行淫的恶比丘。淫泆译。

「云何惡比丘無返復?於是,惡比丘無恭敬之心,不奉事師長、尊貴重之人。如是惡比丘無有返復。

什么叫没有廉耻心的恶比丘译呢?这样的恶比丘毫无恭敬之心,不会侍奉师长和受众人尊敬的人。这就是没有廉耻心的恶比丘的表现。

「若惡比丘成就此九法,念不捨離者,終不成道果。是故,比丘!諸惡之法念當捨之。如是,比丘!當作是學。」

如果一个恶比丘具备这九种恶行,心里始终不肯舍弃,最终不可能证得修道的果位译。所以,各位比丘!所有不好的心念都应当舍弃。各位比丘!要这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,在场的比丘们听了佛陀的开示,都心生欢喜,按照佛陀的教导去践行。

(四)

(四)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,释迦牟尼佛正在舍卫国的祇树给孤独园译讲法。

爾時,世尊告諸比丘:「孔雀鳥成就九法。云何為九?於是,孔雀鳥顏貌端政,音響清徹,行步庠序,知時而行,飲食知節,常念知足,念不分散,少於睡眠,亦復少欲知於返復。是謂,比丘!孔雀之鳥成就此九法。賢哲比丘亦復成就九法。云何為九?於是,賢善比丘顏貌端政,音響清徹,行步庠序,知時而行,飲食知節,常念知足,念不分散,少於睡眠,亦復少欲知於返復。

当时,世尊译对比丘们译说:“孔雀这种鸟具备九种优良特质。是哪九种呢?就是孔雀容貌端正,声音清亮悦耳,行走姿态从容得体,知道什么时节该做什么事,饮食有节制,常常心存知足,念头不散乱,睡眠很少,而且欲望寡少,懂得取舍进退。各位比丘,这就是孔雀成就的九种特质。贤明的比丘也具备九种善法,是哪九种呢?就是贤善的比丘容貌端正,声音清亮悦耳,行走姿态从容得体,知道什么时节该做什么事,饮食有节制,常常心存知足,念头不散乱,睡眠很少,而且欲望寡少,懂得取舍进退。”

「云何賢善比丘顏貌端政?所謂彼比丘出入行來進止之宜,終不失敘。如是賢善比丘顏貌端政。

“什么叫做贤善比丘容貌端正呢?就是说这样的比丘,无论是外出、返回、行走、停留,行为举止都符合规矩,从来没有失当的地方。这就是贤善比丘容貌端正的含义。”

「云何比丘音響清徹?於是,比丘善別義理,終不錯亂。如是比丘音響清徹。

“什么叫做比丘声音清亮呢?就是说这样的比丘,能准确分辨佛法义理,从来不会出现混乱错谬。这就是比丘声音清亮的含义。”

「云何比丘行步庠序?於是,比丘知時而行,不失次敘,又知可誦知誦,可習知習,可默知默,可起知起。如是比丘知於時節。

“什么叫做比丘行走姿态从容得体呢?就是说这样的比丘,知道什么时节该做什么事,不会乱了次序,并且知道什么时候该诵经就诵经,什么时候该修习就修习,什么时候该默坐静修就默坐静修,什么时候该起身行止就起身行止。这就是比丘懂得把握时节的体现。”

「云何比丘知時而行?於是,比丘應往即往,應住即住,隨節聽法。如是比丘知時而行。

什么叫做比丘知晓时机、恰当行事呢?就是说,比丘该前往的地方立刻前往,该停留的地方立刻停留,按照合适的时节听受佛法。译这样就是知晓时机、恰当行事的比丘。

「云何比丘飲食知節?於是,比丘所得遺餘,與人共分,不惜所有。如是比丘飲食知節。

什么叫做比丘饮食懂得节制呢?就是说,比丘得到的饮食资具若有剩余,会跟众人共同分享,不吝惜自己所有的物品。这样就是饮食懂得节制的比丘。

「云何比丘少睡眠?於是,比丘初夜時,習於警寤,習三十七品無有漏脫,恒以經行、臥覺而淨其意;復於中夜思惟深奧,至後夜時,右脇著地,脚脚相累,思惟計明之想,復起經行而淨其意。如是,比丘少於睡眠。

什么叫做比丘睡眠很少呢?就是说,初夜时段,比丘保持警醒不昏睡,修习三十七道品没有任何遗漏,恒常通过经行译、调适坐卧来净化自己的心念;到了中夜时段,思惟深奥的佛法,等到后夜时,便向右胁卧倒,双脚交叠,思惟光明清净的念头,之后起来经行继续净化心念。这样就是睡眠很少的比丘。译

「云何比丘少欲知於返復?於是,比丘承事三尊,奉敬師長。如是比丘少欲知於返復。如是,賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行!如是,比丘!當作是學。」

什么叫做比丘少欲且懂得自我反省呢?就是说,比丘奉事佛、法、僧三宝,恭敬侍奉自己的师长。这样就是少欲且懂得自我反省的比丘。以上就是贤善比丘应当成就的九种修行法门,现在大家要牢记这九种法、认真奉行!诸位比丘,应当像这样修学。译

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的开示,满心欢喜,依教奉行。

(五)

聞如是:

我是这样听到的。

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「女人成就九法繫縛男子。云何為九?所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術、顏色形體。計爾許事中,唯有更樂,縛人最急,百倍、千倍,終不相比。如我今日觀察諸義,更樂縛人最急,無出是者,隨彼男子繫之牢固也。是故,諸比丘!當念捨此九法。如是,比丘!當作是學。」

当时,世尊对比丘们说:“女人具备九种会捆缚男子的特质。这九种是什么呢?分别是唱歌、跳舞、技艺表演、演奏音乐、欢笑、啼哭、总是想方设法讨人欢心、使用迷惑人的幻术、容貌身段。在这些事物中,只有男女之间的欢爱触受译对人的束缚最为紧迫,比其他几种要强上百倍千倍,完全无法相比。我今天仔细观察这些义理,没有任何事物的束缚能超过这种欢爱触受,它会牢牢捆住男子。所以各位比丘!应当常念舍弃这九种容易引发执取的诱因。诸位比丘,应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时众位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。

(六)

(六)

聞如是:

我当时亲耳听到佛陀这样说:

一時,佛在優迦羅竹園中,與大比丘眾五百人俱。

那时候,佛陀住在优迦罗的竹园里,和五百位大比丘译众在一起。

爾時,世尊告諸比丘:「我今與汝當說妙法,初善、中善、竟善,義理深邃,清淨修行梵行,此經名曰一切諸法之本。汝等善思念之。」

当时,佛陀对这些比丘说:“我今天要给你们讲微妙的法,这部法开头好、中间好、结尾也好,义理非常深邃,能让人通过清净修行成就梵行译,这部经名叫《一切诸法之本》。你们要好好用心思量体会。”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」是時,諸比丘從佛受教。

众位比丘回答道:“是,世尊!”当时,众位比丘就听从了佛陀的教导。

佛告之曰:「彼云何名為一切諸法之本?於是,比丘!凡夫之人不覩賢聖之教,亦不掌護如來言教,不親近善知識,不受善知識言教。彼觀此地如實知之,此是地如審是地;如實是地,亦復是水,亦復是火,亦復是風,四事合以為人,愚者之所娛樂。天自知為天,樂於天中天;梵天自知為梵天,大梵自知為大梵,無能出者;光音天還自相知由光音天來;遍淨天自知為遍淨天;果實天自知為果實天而不錯亂;阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天;空處天自知為空處天;識處天自知為識處天;不用處天自知為不用處天;有想無想處天自知為有想無想處天;見者自知為見;聞者自知為聞;欲者自知為欲;智者自知為智;一類自知為一類;若干類自知為若干類;悉具足自知為悉具足;涅槃自知為涅槃,於中而自娛樂。所以然者,非智者之所說也。

佛告诉他说:“什么叫做一切诸法的根本呢?是这样的,比丘:凡夫没有见过圣人的教导,也不护持如来的教法,不亲近善知识,不接受善知识的开导。他们执着于地,认为‘这确实是地,地的本质就是这样’,也同样执着于水、火、风,认为这四大译聚合形成了人,愚人就沉浸在这样的认知里享乐。天人自己知道自己是天人,在天人的境界里享乐;梵天知道自己属于梵天,大梵天知道自己是大梵天,认为没有超出自己的存在;光音天知道自己来自光音天;遍净天知道自己属于遍净天;广果天知道自己属于广果天,不会有认知混乱;阿毘耶陀天译知道自己属于阿毘耶陀天;空处天知道自己属于空处天;识处天知道自己属于识处天;无所有处天知道自己属于无所有处天;非想非非想处天知道自己属于非想非非想处天;能看见的知道自己是在看见,能听见的知道自己是在听见,有欲求的知道自己是有欲求,有智慧的知道自己是有智慧,某一类的知道自己属于某一类,若干类的知道自己包含若干类别,所有具足的知道自己都具备,甚至把自己认定的寂静境界当成涅槃译,也知道那就是涅槃,就在这些认知里自我沉溺享乐。之所以会这样,是因为这些都不是智者所说的正见。”

「若聖弟子往覲聖人,承受其法,與善知識從事,恒親近善知識,觀此地種皆悉分明,知所來處,亦不著於地,無有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處,見、聞、念、知,一種、若干種,乃至於涅槃,亦不著於涅槃,不起涅槃之想。所以然者,皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢,所作已辦,捨於重擔,盡生死原本,平等解脫,彼能分別地種,都不起想著。地種、人、天、梵王,乃至有想無想處,亦復如是。至於涅槃,不著涅槃,不起涅槃之想。所以然者,皆由壞婬、怒、癡之所致也。比丘當知,如來、至真、等正覺善能分別於地,亦不著於地種,不起地種之想。所以然者,皆由破愛網之所致,因有有生,因生有老死,皆悉除盡,是故如來成最正覺。」佛說此語時,是時諸比丘不受其教。所以然者,由魔波旬閉塞心意故。

“如果圣弟子拜见圣人,领受他的教法,和善知识同行,一直亲近善知识,观察地大的时候就能完全分辨清楚,知道地大的来龙去脉,也不会执着于地,没有染污的心念。水、火、风也是一样。对于人、天人、梵王、光音天、遍净天、广果天、阿毘耶陀天、空处天、识处天、无所有处天、非想非非想处天,对于看见、听见、忆念、了知,对于单一类别、若干类别,乃至于涅槃,也不会执着于涅槃,不会生起关于涅槃的念头。之所以会这样,都是因为善于分别、善于观察。如果那位比丘已经断尽烦恼成为阿罗汉译,该修的已经修完,该断的已经断尽,放下了轮回的重担,穷尽了生死的根本,平等获得解脱,那他分别地大的时候,完全不会生起执着和想法。对于地大、人、天、梵王,乃至于非想非非想处天,也都是这样。至于涅槃,不执着涅槃,不会生起关于涅槃的念头。之所以会这样,都是因为灭除了淫欲、嗔怒、愚痴的缘故。比丘应当知道,如来、至真、等正觉译善于分别地大,也不执着于地大,不会生起关于地大的念头。之所以会这样,都是因为破除了贪爱的罗网——因为存在‘有’(有漏的存在状态)就有生,有生就有老死,这些都全部除尽了,所以如来成就了最无上的正觉。”佛说这段话的时候,当时很多比丘不接受他的教导。之所以会这样,是因为魔王波旬封闭了他们的心意。

「此經名曰一切諸法之本,我今具足說之。諸佛世尊所應修行,我今已具足施行。汝等當念閑居樹下,端意坐禪,思惟妙義。今不為者,後悔無益。此是我之教誡也。」

“这部经的名字叫《一切诸法之本》,我今天已经完整讲说了。诸佛世尊应当修行的法义,我今天已经完整实践了。你们应当想着在闲静之处、树下居住,端正心意坐禅译,思惟微妙的义理。如果现在不修持,以后后悔也没有用。这就是我的教导。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众比丘听了佛的讲述,都心生欢喜,依教奉行。

(七)

(七)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍里,和五百位大比丘译在一起。

爾時,羅閱城中有一比丘,身遇疾病,至為困悴,臥大小便,不能自起止,亦無比丘往瞻視者,晝夜稱佛名號:「云何世尊獨不見愍?」

当时,王舍城里有一位比丘译生了重病,衰弱到极点,只能卧在污秽的大小便里,连起身行动都做不到,也没有其他比丘前去探望照料,他昼夜念着佛陀的名号抱怨:“为什么世尊译唯独不怜悯我呢?”

是時,如來以天耳聞彼比丘稱怨,喚呼投歸如來。爾時,世尊告諸比丘:「吾與汝等,悉案行諸房,觀諸住處。」

这时,如来译凭借天耳译听到了那位比丘的抱怨呼救,他正归投求助如来。当时,佛陀对诸位比丘说:“我和你们一起去各个僧房巡查,查看所有住处的僧众情况。”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

诸位比丘回答:“好的,世尊。”

是時,世尊與比丘僧前後圍繞,諸房間案行。爾時,病比丘遙見世尊來,即欲從座起而不能自轉搖。是時,如來到彼比丘所,而告之曰:「止!止!比丘!勿自動轉,吾自有坐具,足得坐耳。」

当时,佛陀和比丘僧团前后簇拥着,在各间屋子巡查。这时,有个生病的比丘远远看见佛陀走过来,想起身从座位上站起来,却动不了。这时佛陀走到那个比丘跟前,对他说:“别动别动,比丘!不用勉强起身,我自己有坐垫,足够坐的。”译

是時,毘沙門天王知如來所念,從野馬世界沒,來至佛所,頭面禮足,在一面立。是時,釋提桓因知如來心中所念,即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念,從梵天沒,來至佛所,頭面禮足,在一面坐。時,四天王知如來心中所念,來至佛所,頭面禮足,在一面立。

当时,北方多闻天王知道佛陀心中的想法,从欲界天消失身形,来到佛陀面前,顶礼佛陀的双足,站在一旁。这时,帝释天知道佛陀心里的想法,也来到佛陀跟前。大梵天王同样知道佛陀心中的想法,从梵天消失身形,来到佛陀面前,顶礼佛陀的双足,坐在一旁。这时,四大天王知道佛陀心中的想法,来到佛陀面前,顶礼佛陀的双足,站在一旁。译

是時,佛告病比丘曰:「汝今患苦有損不至增乎?」

这时,佛陀问那个生病的比丘:“你现在的病痛是减轻了,没有加重吧?”

比丘對曰:「弟子患苦遂增不損,極為少賴。」

比丘回答说:“弟子的病痛一直在加重,没有减轻,现在已经没什么指望了。”

佛告比丘:「瞻病人今為所在?何人來相瞻視?」

佛陀问那个比丘:“照顾你的侍者现在在什么地方?是谁在照料你?”

比丘白佛言:「今遇此病,無人相瞻視也。」

一位比丘译对佛说:“我现在得了这场病,没人来照看我。”

佛告比丘:「汝昔日未病之時,頗往問訊病人乎?」

佛告诉那位比丘:“你以前没生病的时候,有没有去探望过病人呢?”

比丘白佛言:「不往問訊諸病人。」

那位比丘回答佛说:“没有去探望过生病的人。”

佛告比丘:「汝今無有善利於正法中。所以然者,皆由不往瞻視病故也。汝今,比丘!勿懷恐懼,當躬供養,令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶,亦能瞻視一切病人,無救護者與作救護,盲者與作眼目,救諸疾人。」是時,世尊自除不淨,更與敷坐具。

佛告诉比丘:“你在正法译里没得到什么好处,之所以这样,都是因为以前不去探望照顾病人的缘故。现在,比丘!你别害怕,应当亲自照料他,别让他缺这少那的。就像我现在在天上、人世间都无人能比,也能照看所有病人,给没救护的人作依靠,给失明的人当眼睛,救助所有患病的人。” 这时候,世尊译亲自清理掉身上沾的污秽之物,又给病人铺好了坐具。

是時,毘沙門天王及釋提桓因白佛言:「我等自當瞻此病比丘,如來勿復執勞。」

这时候,毘沙門天王译和釋提桓因译对佛说:“我们自会照看这位生病的比丘,请您不要再辛苦操劳了。”

佛告諸天曰:「汝等且止!如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道,修菩薩行,由一鴿故,自投命根,何況今日以成佛道,當捨此比丘乎?終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘,毘沙門天王、護世之主亦不相瞻視。」是時,釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。

佛陀对众位天人说道:“你们先别急,我心里有数,知道什么时候该怎么做。就跟我自己记得的,还没成佛修菩萨行的时候,为了救一只鸽子都能舍掉自己的性命,何况现在我已经成佛了,怎么会舍弃这个生病的比丘呢?绝对不可能有这种道理。还有当初释提桓因译连这个生病的比丘都不肯管,毘沙门天王译这位护世的主神也不肯理睬。”这时候,释提桓因和毘沙门天王都沉默着没有说话。

爾時,如來手執掃篲除去污泥,更施設坐具,復與浣衣裳,三法視之,扶病比丘令坐,淨水沐浴。有諸天在上,以香水灌之。是時,世尊以沐浴比丘已,還坐床上,手自授食。

当时,佛陀手里拿着扫帚清理地上的污泥,又给比丘安置好坐垫,还亲手给比丘洗衣服,反复清洗晾晒,扶着生病的比丘让他坐下,用干净的水给他沐浴,还有很多天人在上方用香水给他浇灌;佛陀给比丘沐浴完之后,回到自己的座位上,亲手把食物递给他吃。

爾時,世尊見比丘食訖,除去鉢器,告彼比丘曰:「汝今當捨三世之病。所以然者,比丘當知,生有處胎之厄,因生有老。夫為老者,形羸氣竭。因老有病。夫為病者,坐臥呻吟,四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者,形神分離,往趣善惡。設罪多者,當入地獄,刀山、劍樹,火車、爐炭、吞飲融銅;或為畜生,為人所使,食以芻草,受苦無量;復於不可稱計無數劫中,作餓鬼形,身長數十由旬,咽細如針,復以融銅而灌其口,經歷無數劫中得作人身,榜笞拷掠,不可稱計。復於無數劫中得生天上,亦經恩愛合會,又遇恩愛別離,欲無厭足;得賢聖道,爾乃離苦。

当时,佛陀看比丘吃完饭后,收走钵和餐具,对比丘说:“你现在要断除三世的病苦。为什么呢?比丘你要知道,出生就有在母胎中受难的苦,因为有出生就会有老苦,到了老年身体衰弱气息枯竭,因为年老就会有病苦,得了病的人坐卧都痛苦呻吟,四百零四种病痛会一起发作,因为生病就会有死苦,到了死亡的时候身体和神识分离,会去往善道或者恶道,如果罪业多就会下地狱,经历刀山、剑树,火车、火坑、熔炉,被迫吞下熔铜,或者投胎成畜生被人役使只能吃草料受无量的苦,还会在无法计数的无数劫里变成饿鬼,身体长几十由旬译,咽喉细得像针,还要被人灌熔铜,经历无数劫之后才能得到人身,还要遭受鞭打拷问苦难以计数,又在无数劫里升到天上,也要经历恩爱相聚又遭遇恩爱别离,欲望永远无法满足,直到证得贤圣的果位才能最终脱离苦海。”

「今有九種之人,離於苦患。云何為九?所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人為九。是謂,比丘!如來出現世間,甚為難值,人身難得,生正國中,亦復難遭,與善知識相遇,亦復如是,聞說法言,亦不可遇,法法相生,時時乃有。比丘當知,如來今日現在世間,得聞正法,諸根不缺,堪任聞其正法,今不慇勤,後悔無及。此是我之教誡。」

佛陀说:“现在有九种人能脱离苦的逼迫,是哪九种呢?就是修行向阿罗汉果位、证得阿罗汉果位、修行向阿那含果位、证得阿那含果位、修行向斯陀含果位、证得斯陀含果位、修行向须陀洹果位、证得须陀洹果位译的这八种修行人,还有天生具备优良修行根基的种性人译,一共九种。你要知道,比丘,如来出现在世间是非常难得的,得到人身很难,生在正法兴盛的国家也很难遇到,遇到善知识的指引同样不容易,听到正确的佛法也不容易,正法代代相传,往往要经过很久才会出现,比丘你要知道,现在如来就在世间,你能听到正法,根身没有残缺,有能力听闻正法,现在如果不努力修行,以后后悔也来不及了,这就是我要教导你们的。”

爾時,彼比丘聞如來教已,熟視尊顏,即於座上得三明,漏盡意解。

当时,那个比丘听完如来的教诲之后,仔细看着佛陀的容貌,就在座位上证得了三明译,断尽了烦恼,心开意解。

佛告比丘:「汝以解病之原本乎?」

佛陀问比丘:“你已经搞清楚疾病的根本原因了吗?”

比丘白佛:「我以解病之原本,去離此生、老、病、死。皆是如來神力所加,以四等之心,覆護一切,無量無限不可稱計,身、口、意淨。」

比丘回答佛陀:“我已经明白疾病的根本原因,能够断除生老病死的困扰。这都是如来神力加持的结果,我以四无量译心护佑一切众生,无量的众生不可计数,自身的言语、行为、思想都清净无染。”

是時,世尊具足說法已,即從座起而去。

这时,世尊讲完完整的法义之后,从座位上起身离开。

爾時,世尊告阿難曰:「汝今速打揵椎,諸有比丘在羅閱城者,盡集普會講堂。」

当时,世尊对阿难说:“你现在快去敲揵椎译,所有住在罗阅城的比丘,都到普会讲堂集合。”

是時,阿難從佛受教,即集諸比丘在普會講堂,前白佛言:「比丘已集,唯願世尊宜知是時。」

这时,阿难遵照佛陀的吩咐,立刻把所有比丘召集到普会讲堂,上前对佛陀说:“比丘们都已经集合完毕,只等世尊知悉现在时机已到。”

爾時,世尊往至講堂所,就座而坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎?比丘!信堅固修無上梵行,欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、惱,亦欲離十二牽連。」

这时,世尊走到讲堂,坐下后对众比丘说:“你们出家修道,是因为畏惧国王、盗贼才出家的吗?比丘们啊,要坚定信仰,修无上的梵行译,想要脱离生、老、病、死、忧愁、悲伤、痛苦、烦恼,也要脱离十二因缘的牵缠译。

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

众比丘回答道:“是的,世尊!”

佛告諸比丘:「汝等所以出家者,共一師、同一水乳,然各不相瞻視。自今已往,當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者,當於眾中差次使看病人。所以然者,離此已,更不見所為之處,福勝視病之人者;其瞻病者瞻我無異。」

佛告诉众比丘:“你们当初出家的本意,是共同跟随一位师父,本该像水和乳一样融洽相亲,现在却各自不互相照顾。从今往后,应当互相看顾。如果有生病的比丘没有弟子服侍的,应当在僧众中按次序派人去护理。之所以这样,是因为除了这件事之外,再也没有比照顾病人更有福报的行为了;那些照顾病人的人,和照顾我没有区别。”

爾時,世尊便說斯偈:

这时,世尊就说了一首偈颂。

「設有供養我,及過去諸佛,
施我之福德,瞻病而無異。」

偈颂的内容是:“如果有人供养我,以及过去所有的佛陀,布施给我的福德,都不如照顾病人的福德啊。”

爾時,世尊說此教已,告阿難曰:「自今已後諸比丘各各相瞻視:若復比丘知而不為者,當案法律。此是我之教誡。」

那时,佛陀讲完这番教法后,对阿难说:“从今往后,各位比丘要互相照看:如果再有比丘明明知道该做的事却不去做,就按照戒律处置。这是我的告诫。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,遵照执行。

(八)

(八)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有九種之人可敬可貴,供之得福。云何為九?所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、向種性人為九。是謂,比丘!九種之人,供之得福,終無耗減。」

这时,世尊对众位比丘说:“有九种人值得敬重,供养他们能获得福德。这九种是什么呢?就是即将证得阿罗汉译果的修行人、已经证得阿罗汉果的圣者、即将证得阿那含果的修行人、已经证得阿那含果的圣者、即将证得斯陀含果的修行人、已经证得斯陀含果的圣者、即将证得须陀洹果的修行人、已经证得须陀洹果的圣者,以及即将种下圣果种性的修行人,一共九种。比丘们,供养这九种人所能获得的福德,永远都不会减损。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

众位比丘听完了佛陀的开示,都满心欢喜,依照佛陀的教导修行。

(九)

(第九品)

聞如是:

我是这样听佛陀说的:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

那时,佛陀在古印度摩揭陀国的都城王舍城译的迦兰陀竹园精舍,和五百位已受具足戒、修持成熟的比丘僧团在一起。

是時,滿呼王子至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,滿呼王子白世尊言:「我曾聞:『朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論,然此比丘不能答對。』我又曾聞:『如來弟子眾中,諸根闇鈍無有慧明,無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者,迦毘羅衛城中瞿曇釋種,諸根闇鈍,情意閉塞。』」

这时满呼王子来到世尊处,头面礼拜世尊的双脚,退坐在一旁。这时满呼王子对世尊说:“我之前曾听说:‘朱利槃特比丘译和卢迦延梵志译一同论辩,然而这位比丘无法应对。’我还有所耳闻:‘如来弟子中,根机愚钝、没有智慧明利的,没有超过这位比丘的;如来的在家优婆塞译中,迦毗罗卫城的瞿昙释种,根机愚钝,心智闭塞。’”

佛告王子曰:「朱利槃特比丘有神足之力,得上人之法,不習世間談論之宜。又王子當知,此比丘者極有妙義。」

佛告诉王子说:“朱利槃特比丘具备神足通译的威力,证得圣者的境界,并不修学世俗论辩的应对方式。而且王子你应当知道,这位比丘其实极有深妙的义理。”

是時,滿呼王子白世尊言:「佛所說雖爾,然我意中猶生此念:『云何有大神力,而不能與彼外道異學而共論議?』我今請佛及比丘僧,唯除朱利槃特一人。」

这时满呼王子对世尊说:“佛所说的虽然如此,但我心里还是生起这样的念头:‘怎么会有大神力,却没办法和外道异学译一同论辩呢?’我现在邀请佛和诸位比丘,唯独不邀请朱利槃特一人。”

是時,世尊默然受請。是時,王子已見世尊受請已,即從座起,頭面禮世尊足,右遶三匝,便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食,敷好坐具,而白:「時到,今正是時。」

这时世尊默然接受了邀请。王子见世尊已经接受邀请,便从座位上起身,头面礼拜世尊的双脚,向右绕行三圈译,随后退下离开。他当晚准备了各种甘美的膳食、饮食,铺设好舒适的坐具,随后禀告说:“时间已到,现在正是应供的时候。”

爾時,世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在後住,將諸比丘眾,前後圍遶,入羅閱城,至彼王子所,各次第坐。爾時,王子白世尊言:「唯願如來手授我鉢,我今躬欲自飯如來。」

那时世尊让朱利槃特比丘拿着钵在后面等候,率领诸位比丘众,前后簇拥着进入罗阅城译,来到王子的住所,众人依次入座。这时王子对世尊说:“唯愿如来亲手将钵递给我,我想亲自为如来奉上饮食。”

佛告王子曰:「今鉢在朱利槃特比丘所,竟不持來。」

佛陀对王子说:“现在钵译在朱利槃特比丘那里,他一直都没把钵拿回来。”

王子白佛言:「願世尊遣一比丘往取鉢來。」

王子对佛陀说:“希望世尊派一位比丘译去把钵取回来。”

佛告王子:「汝今自往取如來鉢來。」

佛陀对王子说:“你现在亲自去把如来的钵取回来。”

爾時,朱利槃特比丘化作五百華樹,其樹下皆有朱利槃特比丘坐。

当时,朱利槃特比丘变出了五百棵开花的树,每棵树下面都有一个朱利槃特比丘在坐着。

爾時,王子聞佛教已,往取鉢。遙見五百樹下,皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪,繫念在前,無有分散。見已,便作是念:「何者是朱利槃特比丘?」是滿呼王子即還來世尊所,而白佛言:「往彼園中,均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘?」

当时,王子听完佛陀的教导后,就去取钵。远远看见五百棵树下面,都有朱利槃特比丘在树下打坐修行,收摄心念专注其中,没有一丝散乱。看罢,他就心里琢磨:“哪一位才是真正的朱利槃特比丘呢?”这位满呼王子就回到世尊身边,对佛陀说:“我去到那个园子里,全都是朱利槃特比丘,根本分不清哪一位才是朱利槃特比丘。”

佛告王子曰:「還至園中,最在中央住,而彈指作是說:『其實是朱利槃特比丘者,唯願從座起!』」

佛告诉王子说:“你回到园林里,站在正中央,弹着手指这样说:‘如果这位是真正的朱利槃特比丘译,就请您从座位上起身!’”

是時,滿呼王子受教已,復至園中,在中央立,而作是說:「其實是朱利槃特比丘者,便從座起。」

这时候,满呼王子接受佛陀的教导后,又回到园林,站在中央,开口说道:“如果这位是真正的朱利槃特比丘,就从座位上起身。”

王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅,唯有一朱利槃特比丘在。是時,滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所,頭面禮足,在一面立。

王子说完这话,其余五百个用神通化现的比丘自然消散,只剩下朱利槃特比丘一人。这时候,满呼王子和朱利槃特比丘一起来到佛陀面前,行顶礼之礼,站在一侧。

爾時,滿呼王子白佛言:「唯願世尊!今自悔責,不信如來言教:『此比丘有神足大威力。』」

这时候,满呼王子对佛陀说:“恳请世尊准许我忏悔,我之前不该不相信如来的教导,认定‘这位比丘没有神足通译的巨大威力’。”

佛告王子曰:「聽汝懺悔!如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。云何為九?一者豫知人情,二者聞已便知,三者觀相然後乃知,四者觀察義理然後乃知,五者知味然後乃知,六者知義、知味然後乃知,七者不知義、不知味,八者學於思惟神足之力,九者所受義尠。是謂,王子!九種之人出現世間。如是,王子!彼觀相之人,於八人中最為第一,無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足,不學餘法,此比丘恒以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知,豫知人情,知如來須是、不用是,亦知如來應當說是、離是,皆令分明,如今無有出阿難比丘上者,博覽諸經義,靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形,復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度,如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」

佛告诉王子说:“我准许你忏悔!如来的教诲绝不会有差错。此外,这世间有九类人往来活动。是哪九类呢?第一类人能提前预知他人的心思;第二类人听对方说话就能明白他的意图;第三类人观察对方的言行举止就能知晓他的情况;第四类人分析义理之后就能明白;第五类人抓住话语里的关键要点就能明白;第六类人既懂道理又抓得住要点;第七类人既不懂道理也抓不住要点;第八类人修习禅定、获得了神足通的力量;第九类人所学所悟的内容非常少。王子,这就是出现在世间的九类人。王子啊,在这九类人里,第三类观察言行就能知晓的人,是剩下八类人里最优秀的,没有人能超过他。如今的朱利槃特比丘就是修习神足通,不学其他法门,这位比丘经常用神足通为大众说法。我座下的阿难比丘属于第一类能预知他人心思的人,他知道我需要什么、不需要什么,也知道我应当说什么、不应当说什么,所有事情都分得清清楚楚,如今没有人能超过阿难比丘,他博览所有经典的义理,没有不通达的地方。而且这位朱利槃特比丘能把一个身形变化出许多个身形,又能把这些身形合并成一个。这位比丘日后会在虚空中入灭度译。我再也没有见过其他入灭的方式,能和阿难比丘、朱利槃特比丘这样的人相比的了。”

是時,佛復告諸比丘曰:「我聲聞中第一比丘,變化身形,能大能小,無有如朱利槃特比丘之比。」

这时,佛陀又对众比丘说:“在我的声闻弟子中,神通第一的比丘能够随意变化身形、变大变小,没有谁能比得上朱利槃特比丘。”译

是時,滿呼王子手自斟酌,供養眾僧,除去鉢器,更取小座,在如來前,叉手白世尊言:「唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家,隨其所須衣被、雜物、沙門之法,盡在我家取之,當盡形壽供給所須。」

这时,满呼王子亲自为众僧斟上供养的饮品,等众僧用完膳收拾好钵具后,又搬来小坐具,来到如来面前,双手合掌禀告世尊说:“恳请世尊准许朱利槃特比丘常来我家,他所需要的衣物被褥、各类杂物,还有沙门修行所需的一切物品,都可以到我家取用,我会尽这一生供养他的所有需求。”译

佛告王子:「汝今,王子!還向朱利槃特比丘懺悔,躬自請之!所以然者,非智之人欲別智者,此事難遇;欲言智者能別有智之人,可有此理耳。」

佛陀对王子说:“你现在就去找朱利槃特比丘忏悔,要亲自向他请求原谅!为什么要这么说呢?没有智慧的人想要分辨出真正有智慧的人,这种情况是非常难得的;只有有智慧的人,才能分辨出同样有智慧的人,这才是合乎道理的。”

是時,滿呼王子即時向朱利槃特比丘禮,自稱姓名,求其懺悔:「大神足比丘,生意輕慢,自今之後更不敢犯。唯願受懺悔,更不敢犯。」

这时满呼王子立刻向朱利槃特比丘行礼,自报姓名后向他忏悔:“大神足比丘,我之前对您心存轻慢,从今往后再也不敢这样做了。恳请您接受我的忏悔,我之后绝对不会再犯。”

朱利槃特比丘報曰:「聽汝悔過,後莫復犯,亦莫復誹謗賢聖。王子當知,其有眾生誹謗聖人者,必當墮三惡趣生地獄中。如是,王子!當作是學。」

朱利槃特比丘回答说:“我接受你的悔过,以后不要再犯同样的错误,也不要再诽谤有德行的圣者。王子你应当知道,如果有众生诽谤圣人的话,一定会堕入三恶道,投生到地狱之中。你要记住这个道理,好好学习。”译

爾時,佛與滿呼王子說極妙之法,勸發令喜,即於座上,得演此呪願:

当时,佛陀为满呼王子宣说最微妙的佛法,开导鼓励他,让他心生欢喜,随即在座位上念诵了这段祝祷的偈语:

「祠祀火為上,經書頌為最,
人中王為尊,眾流海為首,
星中月為先,光明日第一。
上下及四方,諸所有形物,
天及世間人,佛者最為尊,
欲求其福者,供養三佛業。」

“祭祀的火最为尊贵,典籍颂文里最胜超绝,人间的国王最为尊贵,众流之中大海是首领,星辰之中月亮最突出,发光的事物里太阳排第一。无论上下还是四方,所有有形的事物,天上的天人与世间的凡人,佛陀是最为尊贵的,想要求得福报的人,应当修习供养三宝译的善行。”

爾時,世尊說此偈已,即從座起。

当时,世尊说完这段偈语,立刻从座位上站了起来。

是時,滿呼王子聞佛所說,歡喜奉行。

这时,满呼王子听完佛陀的开示,满心欢喜地遵照践行。

(一〇)

(一〇)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,阿難白世尊言:「所謂善知識者,即是半梵行之人也,將引善道以至無為。」

当时,阿难对佛陀说:“所谓善知识译,就是成就一半梵行译的人啊,能引导人走上正确的道路,最终到达无为译。”

佛告阿難:「勿作是言:『言善知識者,即是半梵行之人。』所以然者,夫善知識之人,即是全梵行之人,與共從事,將視好道。我亦由善知識成無上正真、等正覺;以成道果,度脫眾生不可稱計,皆悉免生、老、病、死。以此方便,知夫善知識之人,全梵行之人也。

佛陀告诉阿难:“不要这么说:‘善知识只是成就一半修行的人。’之所以这样说,是因为善知识其实是成就完整修行的人,跟他一起修行,就能走上正确解脱的道路。我也是依靠善知识,才证得无上正真、等正觉译;成道之后,我已经度脱了数不清的众生,让他们都脱离了生老病死。从这个角度就能知道,善知识就是成就完整修行的人啊。”

「復次,阿難!若善男子、善女人與善知識共從事者,信根增益,聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿,光明漸增,倍於常時。此亦如是,若有善男子、善女人親近善知識,信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便,知其善知識者即是全梵行之人也。

还有,阿难!如果有善男子、善女性和善知识一起修行的话,信仰的根器会增长,听闻正法、布施、智慧的功德都会全部具足。就像月亮即将圆满的时候,光明会逐渐变亮,是平常光亮度的一倍。这个道理也是一样的,如果有善男子、善女人亲近善知识,信仰、听闻正法、正念、布施、智慧都会得到增长。从这个就能知道,善知识就是成就完整修行的人啊。”

「若我昔日不與善知識從事,終不為燈光佛所見授決也。以與善知識從事故,得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便,知其善知識者,即是全梵行之人也。

要是我过去没有和善知识译同行修学,终究不会被灯光佛授记成佛啊。正因为和善知识同行的缘故,才能得到提和竭罗佛译的授记。从这一点就能明白,善知识就是完全具足清净梵行译的人。

「若當,阿難!世間無善知識者,則無有尊卑之敘,父母、師長、兄弟、宗親,則與彼猪犬之屬與共一類,造諸惡緣,種地獄罪緣;有善知識故,便別有父母、師長、兄弟、宗親。」

阿难,你要知道,如果世间没有善知识的话,就不会有尊卑长幼的伦理秩序,父母、师长、兄弟、宗族亲戚,都会和猪狗牲畜同属一类,造作各种恶因,种下堕入地狱的罪业根源;正因为有善知识,才会有父母、师长、兄弟、宗族亲戚这些有序的伦常关系。

是時,世尊便說此偈:

这时候,佛陀便说这首偈颂译:

「善知識非惡,親法非為食,
將導於善路,此親最尊說。

善知识不会有恶行,亲近正法不是为了贪求利养,能引导人走向善修的道路,这种亲友是最尊贵的说法。

「是故,阿難!勿復更說言:『善知識者是半梵行之人也。』」

所以阿难,你以后不要再说什么“善知识只是半分之梵行”的话了。

爾時,阿難從佛受教聞佛所說,歡喜奉行。

:这时,阿难译遵照佛陀的教导,听完佛陀的开示,满心欢喜地依教修行。

(一一)

:(第一)

聞如是:

:我听到这样的说法:

一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘之眾五百人俱。

:那时,佛陀住在古印度王舍城译外的灵鹫山译上,和五百名大比丘译在一起。

是時,釋提桓因從三十三天沒,來至佛所,頭面禮足,在一面立,白世尊言:「天及人民有何想念?意何所求?」

:这时,忉利天主释提桓因译从三十三天译隐去身形,来到佛陀的住处,行了头面接足礼译,站在一旁对世尊说:“天界的天人和人间的众生都怀有什么心愿?心中有什么所求?”

佛告之曰:「世間流浪,其性不同,所趣各異,想念非一。天帝當知,昔我無數阿僧祇劫亦生此念:『天及眾生之類,意何所趣向?為求何願?』從彼劫至今日,不見一人心共同者。釋提桓因當知,世間眾生起顛倒之想,無常計常之想,無樂計樂之想,無我有我之想,不淨有淨之想,正路有邪路之想,惡有福想,福有惡想,以此方便,知眾生之類,其根難量,性行各異。

佛陀对释提桓因译说:“世间众生在轮回中流转,根性各不相同,趋向的路径也千差万别,想法更是没有一致的。天帝你应当知道,在过去无数阿僧祇劫译里,我也曾有过这样的念头:‘天界和各类众生,他们的心意都趋向哪里?都在追求什么愿望?’但从那个劫直到今天,我没有见过任何一个众生的想法是完全相同的。释提桓因,你应当知道,世间众生都生起了颠倒的认知:把无常的当成有常的,把苦的当成乐的,把无我的当成有我的,把不净的当成清净的,把正道当成邪道,把恶的当成有福的,把有福的当成恶的。通过这个缘故,就能知道各类众生,根性难以衡量,秉性和行为都各不相同。”

「若當眾生盡同一想,無若干想者,九眾生居處,則不可知,亦難分別九眾生居,神識所止亦復難明,亦復不知有八大地獄,畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦,不知有四姓之豪貴,不知有阿須倫所趣之道,亦復不知三十三天。設當盡共同一心者,當如光音天。以眾生若干種,想念亦若干種。是故,知有九眾生居處、九神所止處,知有八大地獄、三惡道,至三十三天,亦復如是。以此方便,知眾生類,其性不同,所行各異。」

“如果所有众生的想法都完全相同,没有任何分别的话,就无法知晓九众生居处译,也难以分辨这九类众生的居所,神识停留之处也很难明了,也搞不清楚有八大地狱的存在,畜生道译的趋向也难以知晓。没法分别地狱里的种种痛苦,也了解不到有四姓的尊贵差异,也不知道阿修罗译所趋向的道路,也不知道三十三天译的存在。如果众生真的都心心相印、想法完全一致的话,那就会像光音天译的天人一样了。正因为众生有各种各样的根性,想法也各有不同,所以才能知道存在九众生居处、九类神识停留的场所,知道有八大地狱、三恶道,直到三十三天也都是如此。通过这个缘故,就能知道各类众生,根性各不相同,行为也各有差异。”

是時,釋提桓因白世尊言:「如來所說甚為奇雅:『眾生之性,其行不同,想念各異,以其眾生所行不同故,致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且,世尊!諸天事猥,欲還天上。」

这时释提桓因对佛陀说:“如来您说的真是精妙独到:众生的根性、行为各不相同,想法也各有差异,正因为众生的业行不同,才会有的呈现青、黄、白、黑等肤色差异,有的身高长短不一。”再者,世尊!天界的事务繁多,我想要返回天界了。”

佛告釋提桓因曰:「宜知是時。」

佛陀对释提桓因说:“你应当知道现在正是合适的时机。”

是時,釋提桓因即從座起,頭面禮足,便退而去。

这时释提桓因立刻从座位上起身,以头面礼拜佛陀的双足,便退下离开了。

爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜奉行。

这时,帝释天译听完佛陀所说的教法,满心欢喜地依教奉行。

九止、嚫、孔雀繫縛、法之本
病、供養、槃特梵行、若干想

九种止观译、布施译、孔雀被绑的譬喻、法的根本弊病、供养、周利槃特的修行译、各种分别想。

增壹阿含經卷第四十

《增壹阿含经》第四十卷译。