增壹阿含經

增壹阿含經卷第二十三

《增壹阿含经》第二十三卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾三藏法师瞿昙僧伽提婆译

增上品第三十一

增上品第三十一

(一)

(一)

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一段时间,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,生漏婆羅門往至世尊所,共相問訊,在一面坐。爾時,婆羅門白世尊曰:「在閑居穴處,甚為苦哉!獨處隻步,用心甚難。」

当时,生漏婆罗门译来到佛陀的住处,互相问候之后,在一边坐下。随后婆罗门对佛陀说:“独自在山野洞穴中居住,实在太苦了!孤身一人行走,心里也很难熬。”

世尊告曰:「如是。梵志!如汝所言:『閑居穴處,甚為苦哉!獨處隻步,用心甚難!』所以然者,我曩昔未成佛道時,為菩薩行,恒作是念:『在閑靜穴處,甚為苦哉,獨處隻步,用心甚難。』」

佛陀回答说:“确实如此,梵志译。就像你说的:“独自在山野洞穴中居住,实在太苦了!孤身一人行走,心里很难熬。”这是因为,我过去还没成就佛道、修行菩萨道译的时候,心里也一直这么想:“独自在清静的洞穴中居住,实在太苦了,孤身一人走路,心里难熬得很。”

婆羅門白佛言:「若有族姓子,以信堅固,出家學道,今沙門瞿曇最為上首,多所饒益,為彼萠類而作獎導。」

婆罗门对佛陀说:“如果有出身良好的男子,因为信仰坚定而出家修行,如今沙门瞿昙译您是最杰出的,能给众多修行人带来许多利益,引导他们走上正确的道路。”

世尊告曰:「如是。婆羅門!如汝所言:『諸有族姓子,以信堅固,出家學道,我最為上首,多所饒益,與彼萠類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧,詣山澤之中閑靜穴處,我爾時便作是念:『諸有沙門、婆羅門身行不淨,親近閑居無人之處;身行不淨,唐勞其功,不是真行,畏惡不善法;然我今日身行非為不淨,親近閑居之處;諸有身行不淨,親近閑靜之處者,此非我之所有。所以然者,我今身行清淨,諸阿羅漢身行清淨者,樂閑居穴處,我最為上首。』如是,婆羅門!我自觀身所行清淨,樂閑居之處,倍復喜悅。

佛陀回答说:“确实如此,婆罗门。就像你说的:“所有因为信仰坚定而出家修行的良好士人,我最是出众,能给他们带来很多利益,引导他们走上正道。”假如有人见到我就生出惭愧心,到山林旷野的清静洞穴中修行,我当时就会这样想:“那些行为不清净的沙门、婆罗门,虽然亲近无人居住的僻静处修行,但因为行为不清净,都是白费功夫,并非真正的修行,只是怕遭遇恶不善法罢了。然而我如今的行为并非不清净,同样会亲近僻静处修行;那些行为不清净却亲近僻静处的人,都不是我的同类。这是因为,我现在行为清净,而所有行为清净的阿罗汉译都喜欢在山野洞穴中居住,我是其中最优秀的。”就像这样,婆罗门!我自己观察自己的行为是清净的,又喜爱僻静的修行处,因此更加欢喜。”

「我爾時便作是念:『諸有沙門、婆羅門,意行不清淨,命不清淨,親近閑居無人之處,彼雖有此行,猶不真正,惡不善法彼皆悉備具,此非我有。所以然者,我今所行身、口、意、命清淨。有沙門、婆羅門,身、口、意、命清淨,樂在閑居清淨之處,彼則我所有。所以然者,我今所行身、口、意、命清淨,諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者,樂在閑靜之處,我最為上首。』如是,婆羅門!當我身、口、意、命清淨,在閑靜之處時,倍增喜悅。

我那时就想到:那些沙门译、婆罗门译如果心思、行为都不清淨,就算住到没人的僻静地方修行,这种修行也不是真正清净的,恶的、不好的想法他们完全都有,这可不是我的状态。之所以这么说,是因为我现在身、口、意、行为都清淨。那些同样做到身口意命清淨、喜欢待在清淨僻静处的沙门、婆罗门,才是和我同路的。而我已经证得阿罗汉译果位,在所有做到身口意命清淨、喜欢待在僻静处的修行者里,我是最顶尖的。就是这样,婆罗门!当我身口意命都清淨,待在僻静处的时候,喜悦还会加倍增长。

「爾時,我便作是念:『是謂沙門、婆羅門多所畏懼,處在閑靜之處,爾時便畏懼惡不善法;然我今日永無所畏,在無人閑靜之處,謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心,在閑靜處,謂彼非我有。所以然者,我今永無畏懼,在閑靜之處而自遊戲;諸有畏懼之心在閑居者,此非我也。所以然者,我今以離苦患,不與此同也。』如是,婆羅門!我觀此義已,無有恐怖,增於喜悅。

那时我又想:那些沙门、婆罗门待在僻静处修行时,其实充满畏惧,害怕恶的坏想法生起;但我现在完全没有这种恐惧,待在没人的僻静处,那些在僻静处还有畏惧心态的沙门、婆罗门,可不是我这样的。之所以这么说,是因为我现在毫无畏惧,待在僻静处是自由自在的;那些在僻静处还心怀畏惧的人,和我完全不一样,因为我已经脱离了痛苦烦恼,和他们不是一类人。就是这样,婆罗门!我明白了这个道理之后,没有丝毫恐惧,喜悦还更多了。

「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽,雖在閑居之處,猶有不淨之想。然我,梵志!亦非毀他,復非自譽;諸有自歎復毀他者,此非我有。所以然者,我今無有慢故,諸賢聖無有慢者,我最為上首。』我觀此義已,倍復喜悅。

那些沙门、婆罗门喜欢贬低别人、夸耀自己,就算待在僻静地方,还是有不清净的念头。而我,婆罗门,既不贬低别人,也不自我夸耀;那种既自我夸耀又贬低别人的人,可不是我这样的。之所以这么说,是因为我现在没有任何傲慢译,所有贤圣都没有傲慢的,我在其中是排在最前面的。我明白这个道理之后,喜悦又加倍增长了。

「『諸有沙門求於利養,不能自休,然我今日無有利養之求。所以然者,我今無求於人,亦同知足;然我知足之中,我最為上首。』我觀此義已,倍復歡喜。

那些沙门贪求供养,根本停不下来,但我现在一点求取供养的心思都没有。之所以这么说,是因为我现在不需要靠别人施舍,也懂得满足;而在所有懂得满足的修行者里,我是最顶尖的。我明白这个道理之后,喜悦又加倍增长了。

「『諸有沙門、婆羅門心懷懈怠,不勤精進親近閑靜之處,彼非我有。所以然者,我今有勇猛之心,故中不懈惓,諸有賢聖勇猛之心者,我最為上首也。』我自觀此義已,倍增歡喜。

那些沙门、婆罗门心里懈怠,不努力精进就待在僻静地方,这可不是我的状态。之所以这么说,是因为我现在有勇猛精进的心,所以修行中从来不懈怠、不疲倦,所有贤圣里拥有勇猛精进心的,我是排在最前面的。我明白这个道理之后,喜悦又加倍增长了。

「我爾時復作是念:『諸有沙門、婆羅門多諸忘失,居在閑處,雖有此行,猶有惡不善法;然我今日無有諸忘失。設復,梵志!有忘失之人者,彼非我有,諸有賢聖之人不忘失者,我最為上首。』我今觀此義已,在閑居處,倍增歡喜。

我当时的想法是这样的:“那些沙门译、婆罗门译大多都有放逸失念的过失,就算住在闲静的地方修行,还是会有恶的不善法;但我现在没有任何过失。婆罗门啊,如果有放逸失念的人,那绝对不是我这种状态,那些圣者中没有放逸失念的,我是排在第一位的。”我观察到这个道理之后,哪怕住在闲静的地方,也变得更加欢喜。

「爾時,我復作是念:『諸有沙門、婆羅門意亂不定,彼便有惡不善法,與惡行共并。然我今日意終不亂,恒若一心;諸有亂意心不定者,彼非我有。所以然者,我恒一心,設有賢聖心一定者,我最為上首。』我今觀此已,雖居閑靜之處,倍增歡喜。

当时我又这么想:“那些沙门、婆罗门心意散乱不定,就会有恶的不善法,和恶行相应。但我现在心意始终不乱,一直保持专注;那些心意散乱不定的人,状态和我完全不同。之所以这么说,是因为我始终心一境性译,如果有圣者中心一境性的,我是排在第一位的。”我观察到这个道理之后,哪怕住在闲静的地方,也变得更加欢喜。

「我爾時復作是念:『諸有沙門、婆羅門,愚癡闇冥亦如群羊,彼人便有惡不善法,彼非我有;然我今日恒有智慧,無有愚癡,處在閑居。設有如此行者,彼是我有,我今智慧成就,諸有賢聖智慧成就者,我最為上首。』我今觀此義已,雖在閑居,倍增歡喜。

当时我又这么想:“那些沙门、婆罗门愚昧昏暗,就像盲从的羊群一样,就会有恶的不善法,那不是我有的状态;但我现在始终有智慧,没有愚痴,住在闲静之处。如果有这样修行的人,那就是我这样的,我的智慧已经成就,那些圣者中智慧成就的,我是排在第一位的。”我观察到这个道理之后,哪怕住在闲居,也变得更加欢喜。

「我當在閑居之中時,設使樹木摧折、鳥獸馳走,爾時我作是念:『此是大畏之林。』爾時復作是念:『設使畏怖來者,當求方便,不復使來。』若我經行有畏怖來者,爾時我亦不坐臥,要除畏怖,然後乃坐。設我住時有畏怖來者,爾時我亦非經行,亦復不坐,要使除其畏怖,然後乃坐。設我坐時有畏怖來者,我不經行,要除畏怖,然後乃坐。若我臥時有畏怖來者,爾時我亦非經行,亦復不坐,要使除其畏怖,然後乃臥。

当我在闲静的地方住的时候,如果遇到树木被风吹折、鸟兽惊走的情况,我当时就会想:“这是片充满危险的树林啊。”然后又想:“就算有恐怖的事情来了,我要想办法不让它再来。”如果我经行的时候有恐怖来临,那我也不坐也不卧,一定要先消除恐惧,然后才坐下来。如果我站着的时候有恐怖来临,那我也不经行也不坐,一定要先消除恐惧,然后才站住。如果我坐着的时候有恐怖来临,那我也不经行,一定要先消除恐惧,然后才继续坐着。如果我躺着的时候有恐怖来临,那我也不经行也不坐,一定要先消除恐惧,然后才躺下。

「梵志當知,諸有沙門、婆羅門,日夜之中不解道法,我今說彼人極為愚惑。然我,梵志!日夜之中解於道法,加有勇猛之心,亦不虛妄,意不錯亂,恒若一心,無貪欲想,有覺、有觀,念持喜、樂,遊於初禪。是謂,梵志!是我初心於現法中而自娛樂。若除有覺、有觀,內有歡喜,兼有一心,無覺、無觀,定念喜,遊於二禪;是謂,梵志!第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲,覺身快樂,諸賢聖所希望,護念歡樂,遊於三禪;是謂,梵志!第三之心。若復苦樂已除,無復憂喜,無苦無樂,護念清淨,遊於四禪;是謂,梵志!第四增上之心,而自覺知遊於心意。

婆罗门啊你要知道,那些沙门、婆罗门,日夜之中如果不能修习正道,我今日说这些人是非常愚昧的。但我呢,婆罗门!日夜之中修习正道,还有勇猛精进之心,也不虚妄,心意不散乱,始终心一境性,没有贪欲的念头,有觉知、有观察,正念保持喜、乐,进入初禅译。这就是,婆罗门!我最初的心态,在现世中就能自我愉悦。如果去掉觉知和观察,内心充满欢喜,同时心一境性,没有觉知、没有观察,正念定在喜乐上,进入二禅译;这就是,婆罗门!第二种心态,在现世中获得快乐。我自己观照知道内心没有贪欲的念头,感觉到身心的快乐,这是所有圣者都期盼的,护持正念保持快乐,进入三禅译;这就是,婆罗门!第三种心态。如果苦乐都已经除掉了,没有忧喜,没有苦也没有乐,护持正念保持清净,进入四禅译;这就是,婆罗门!第四种更殊胜的心态,自己觉知到心意安住在这个境界里。

「當我在閑居之時,有此四增上之心,我以此三昧之心,清淨無瑕穢,亦無結使,得無所畏,自識宿命無數劫事。爾時,我憶宿命之事,一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生,成敗之劫,皆悉分別:我曾生彼,字某、名某,食如是之食,受如是苦樂,從彼終而此間生,死此生彼。因緣本末,皆悉明了。

当我独自闲居的时候,生起了这四种增上心译,我用这种三昧译之心,清净无秽,也没有烦恼结使译,获得了无所畏惧的功德,能够知晓自己过去无数劫的宿命。那时候我回忆起宿命中的经历,从一生、二生、三生、四生、五生,到十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生,以及成住坏空的无数劫数,全都能够清楚分辨:我曾经出生在什么地方,姓什么、叫什么,吃什么样的食物,经历什么样的苦乐,从那里死后又投生到这里,在这里死后又投生到别处。所有事情的来龙去脉,全都完全明了。

「梵志當知,我初夜時而得初明,除其無明,無復闇冥,心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢,亦無結使,心意在定,得無所畏。復知眾生生者、死者,我復以天眼觀眾生類,生者、死者,善色、惡色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨行善惡,皆悉分別。諸有眾生身行惡,口行惡,意行惡,誹謗賢聖,恒懷邪見,與邪見相應,身壞命終,生地獄中。諸有眾生身行善行,口修善行,意修善行,不誹謗賢聖,恒修正見,與正見相應,身壞命終,生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢,觀眾生類,生者、死者,善色、惡色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨其行本,皆悉知之。

梵志应当知道,我在初夜时分获得了第一种清明,除去了无明,不再有昏暗,内心喜爱独处闲居,自己对此有明确的觉知。我又用这清净无秽、没有烦恼结使的禅定之心,让心意安住于定境,获得了无所畏惧的功德,也知道了众生的生死轮回。我又用天眼译观察各类众生,看他们是生是死,身色是善妙还是恶劣,会投生善趣还是恶趣,是美好还是丑陋,全都是因为随顺了善恶的行为,我全都能够清楚分辨。所有众生如果身行恶、口行恶、意行恶,诽谤贤圣译之人,恒常怀有邪见,言行都和邪见相应,身体坏灭生命终结之后,就会投生到地狱中。所有众生如果身行善、口行善、意行善,不诽谤贤圣之人,恒常修习正见译,言行都和正见相应,身体坏灭生命终结之后,就会投生到善妙的天界。我又用这清净无秽的天眼,观察各类众生的生死、身色善恶、投生善恶趣、美好丑陋,全都是因为他们的行为本质,我全都能够知晓。

「梵志當知,若中夜時得第二明,無復闇冥,而自覺知樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢,亦無結使,心意得定,得無所畏,得盡漏心,亦知此苦如實不虛,當我爾時得此心時,欲漏、有漏、無明漏心得解脫,以得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。

梵志应当知道,我在中夜时分获得了第二种清明,不再有昏暗,自己觉知到独处闲居的安乐。我又用这清净无秽、没有烦恼结使的禅定之心,让心意安住得定,获得了无所畏惧的功德,获得了断尽烦恼的清净心,也真实不虚地知晓了四圣谛译的道理。当我那时获得这种清净心的时候,欲漏、有漏、无明漏这三种烦恼译全部得到解脱,因为获得了解脱,就生起了解脱的智慧:生死轮回已经终结,清净的梵行已经建立,需要做的修行已经完成,不会再投生到母胎受生,对此有真实的知晓。

「是謂,梵志!我後夜時得第三明,無復闇冥。云何,梵志!頗有此心:如來有欲心、瞋恚心、愚心,未盡在閑居之處?梵志!莫作是觀。所以然者,如來今日諸漏永除,恒樂閑居,不在人間,然我今日觀此義已,樂閑居之處。云何為二?又自遊閑居之處,兼度眾生,不可稱計。」

这就是,梵志!我在后夜时分获得了第三种清明,不再有昏暗。梵志,你有没有这样的想法:如来还有贪欲心、嗔恚心、愚痴心,还没有在独处闲居中断尽烦恼?梵志,不要有这样的想法。为什么呢?如来如今所有的烦恼已经永远断除,恒常喜爱独处闲居,不住在人间受生,但我如今观察到这件事的意义之后,仍然欢喜安住在独处闲居中。为什么这么说呢?因为有两个原因:一是自己可以自在游化于独处闲静之处,二是可以度化无量无边的众生,数量多得无法称量计算。

爾時,生漏梵志白佛言:「以為眾生愍度一切。」梵志復白佛言:「止!止!世尊!所說過多,猶如僂者得申,迷者得道,盲者得眼目,在闇見明。如是,沙門瞿曇無數方便而為說法,我今歸佛、法、眾,自今以後受持五戒,不復殺生,為優婆塞。」

当时,生漏梵志对佛陀说:“您是为了怜悯众生,才度化一切众生的啊。”梵志又对佛陀说:“停下吧,停下吧,世尊!您所说的法已经太多了,就好比驼背的人能够伸直腰,迷路的人找到了大道,盲人获得了眼目,在黑暗中见到了光明。就像这样,沙门瞿昙用无数种方便法门为众生说法,我现在归依佛陀、归依佛法、归依僧团,从今天开始受持五戒,不再杀生,成为一名优婆塞译。”

爾時,生漏梵志聞佛所說,歡喜奉行。

当时,名叫生漏的梵志译听了佛陀的开示,满心欢喜地照着去做了。

(二)

(二)

聞如是:

我这样听说的:

一時,佛在拘深瞿師園中,過去四佛所居之處。

有一次,佛陀住在拘深瞿师园,这里是过去四位佛陀曾经居住过的地方。

爾時,王優填及五百女人、舍彌夫人等,欲詣園觀遊戲。當於爾時,舍衛城中有一比丘,便作是念:「與世尊別久,欲往禮敬、承受、問訊。」爾時,彼比丘到時,著衣持鉢,入舍衛城乞食。食後,除去衣鉢坐具,又以神足飛在虛空,往詣拘深園中。爾時,彼比丘還捨神足,往詣林中,在一閑靜之處,結加趺坐,正身正意,繫念在前。

当时,国王优填和五百名女子、舍弥夫人等人,想到园中游玩赏乐。就在这个时候,舍卫城里有一位比丘译,心里想:“我很久没见到世尊了,想去拜见他,向他请教、问候。”到了乞食的时分,这位比丘穿上袈裟,拿着乞食的钵盂,进入舍卫城乞食。吃完饭,他把袈裟、钵盂和坐具收好,凭借神足通译飞在空中,前往拘深园。到了之后,这位比丘收起神通,走到树林里,找了一处安静的地方,结跏趺坐译,端正身体,安定心意,把注意力集中在当下。

爾時,舍彌夫人將五百女人等,往到此林。是時,舍彌夫人遙見比丘以道神足在樹下坐,見已,往至比丘前,頭面禮足,在前叉手而住,及五百夫人皆悉頭面禮足,亦復叉手而圍遶之。

当时舍弥夫人带着五百名女子来到这片树林。她远远看见有位比丘修成译后安坐在树下,便走到比丘面前,以头触地礼拜他的双足,恭敬地站着;同行的五百名女子也都向比丘行了译,双手合十围在比丘身边。

爾時,優填王遙見五百女人叉手,遶此比丘而住,見已,便作是念:「此中必當有群鹿。若當有雜獸,必然不疑。」爾時,王乘馬急走,往詣女人聚中。

当时译远远看见五百名女子双手合十,围着那位比丘站着,心里暗想:“这林子里肯定有鹿群,要是有野兽群也绝对没错了。”于是国王骑着马快速赶了过来,到了这群女子所在的地方。

是時,舍彌夫人遙見王來,便作是念:「此優填王極為凶惡備,能取此比丘害之。」是時,夫人舉右手白王曰:「大王當知,此是比丘,勿復驚怖。」

这时舍弥夫人远远看见国王赶来,心里想:“这优填王凶恶残暴得很,肯定会抓了这比丘加害于他。”于是夫人举起右手向国王喊道:“大王您听我说,这是出家的比丘,您别惊吓。”

是時,王即下馬捨弓,來至比丘所,謂比丘言:「比丘!與我說法。」

这时国王立刻下马,把弓箭放到一旁,走到比丘跟前,对他说:“比丘,请您给我开示佛法吧。”

是時,彼比丘即舉眼仰觀王,默然不語。

这时那位比丘抬眼看了看国王,沉默着没有说话。

爾時,王復語比丘曰:「速與我說法。」

当时国王对那位比丘译说:“请你快给我讲佛法。”

爾時,比丘復舉眼仰觀王已,默然不語。

当时那位比丘抬眼望了望国王,之后就沉默着没有说话。

是時,王復作是念:「我今可問禪中間事,若當與我說者,當供養之,盡其形壽,施與衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥;設不與我說者,當取殺之!」爾時,王復語比丘言:「比丘!與我說法。」爾時,彼比丘亦默然不對。

这时候国王又心想:“我不妨问问禅定译修行相关的事,他要是肯告诉我,我就终身供养他,给他衣服、食物、坐卧的用具和治病的药物;如果他不肯说,我就杀了他。”说完国王又对那位比丘说:“比丘!给我讲讲佛法。”可那位比丘依旧沉默着不回应。

爾時,樹神即知其心,便遙化作鹿群,欲亂王耳目,使起異想。是時,王遙見鹿已,便作是念:「今且捨此沙門!沙門竟當何所至湊!」即乘馬往射群鹿。

当时树神知道了国王的心思,远远地变出一群鹿来,想扰乱国王的注意力,让他起别的念头。这时候国王远远看见鹿群,心想:“现在先放过这个沙门译吧!反正他还能跑到哪儿去!”说完就骑着马去追射鹿群了。

是時,夫人白道人曰:「比丘!今為所詣?」

这时王后对那位比丘说:“比丘!您现在要去哪儿啊?”

比丘曰:「欲至四佛住處往覲世尊!」

比丘说:“我想去四佛的住处拜见世尊!”译

夫人白言:「比丘!今正是時,速往所在,勿復住此,為王所害者,罪王甚重。」

夫人说:“比丘啊,现在正是出发的好时候,你赶紧去你要去的地方,别再待在这里了,要是被大王伤害,大王的罪过可就重了。”

是時,彼比丘即從坐起,收攝衣鉢,飛在虛空,遠逝而去。是時,夫人見道人在虛空中高飛而去,便遙語王曰:「唯願大王觀此比丘有大神足,今在虛空踊沒自在。今此比丘尚有此力,何況釋迦文佛而可及乎?」

这时,那位比丘立刻从座位上起身,收拾好衣钵,腾身飞到空中,远远离去。夫人看到他空中飞行的样子,就远远地对大王说:“希望大王看看这位比丘有神足通,现在在空中升降自如。这位比丘尚且有这样的本事,何况释迦文佛呢?释迦牟尼佛的能力肯定远超过他啊!”译译

是時,彼比丘到瞿師園中,還捨神足,以常凡法至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問比丘曰:「云何,比丘!在舍衛城勞於夏坐乎?隨時乞食不亦惓耶?」

这时,那位比丘来到瞿师园,收起了神通,用普通凡人的方式来到世尊面前,顶礼世尊的双足,坐在一旁。这时,世尊问比丘说:“怎么样,比丘!在舍卫城过夏安居是不是很劳苦啊?平时出去乞食不觉得疲倦吗?”译

比丘曰:「我在舍衛城實無所惓。」

比丘回答说:“我在舍卫城一点都不觉得疲倦。”

佛語比丘:「今日何故來至此間?」

佛陀问比丘们译:“你们今天为什么到这里来?”

比丘白佛:「故來覲尊,問訊起居。」

比丘回答佛陀:“我们特意前来拜见您,问候您的日常起居。”

世尊告曰:「汝今見我及見此四佛住處耶?汝今得脫王手甚為大奇,汝何為不與王說法?又復優填王作是言:『比丘!今當為我說法。汝今何故不為我說法?』若當比丘與王說法者,優填王極懷歡喜,已有歡喜,盡其形壽供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。」

佛陀说:“你现在见到我了,也见过这四位佛陀住过的地方了吧?你能从国王手里脱身,这已经是非常难能可贵的事了。那你当初为什么不肯给国王说法译呢?再说优填王当时也说了:‘比丘啊,你现在就给我讲法吧。’你当时为什么不给他讲法?如果你当时给国王讲了法,优填王一定会特别欢喜,有了这份欢喜,他肯定会一辈子供养你们衣服、饮食、卧床的卧具,还有生病时的医药。”

是時,比丘白佛言:「時,王欲問禪中間事,是故不報此義耳。」

这时,比丘回答佛陀:“当时国王想问的是禅定修行相关的问题,所以我才没回答您说的那部分内容。”

世尊告曰:「汝比丘!何故不與王說禪中間事?」

佛陀说:“你这位比丘!当初为什么不肯给国王讲禅定相关的问题呢?”

比丘報曰:「優填王用此禪為?本懷凶暴無有慈心,殺害眾生不可稱計,與欲相應,三毒熾盛,沒在深淵,不覩正法,習惑無知,諸惡普集,行於憍慢,依王力勢,貪著財寶,輕慢世人,盲無有眼,此人復用禪為?夫禪定法,諸法中妙,難可覺知,無有形相,非心所測,此非常人所及,乃是智者所知。以是之故,不與王說法。」

比丘回答说:“优填王要禅定有什么用呢?他本性凶暴,毫无慈悲心,杀害的众生数都数不清,完全被欲望驱使,贪、嗔、痴三毒译极其炽盛,深陷烦恼深渊,看不到真正的正法,只懂愚惑行事,各种恶行全都聚集在他身上,行事骄慢无礼,依仗国王权势贪恋财宝,轻视世人,就像没长眼睛的瞎子一样,这种人还要禅定有什么用?禅定是所有修法里最高妙的,很难体悟,没有具体的形相,也不是凡夫的心念能测度的,这不是普通人能修成的,只有有智慧的人才能明白。正因为这样,我才不给国王讲法。”

是時,世尊告曰:「若有朽故之衣,要須浣之乃淨。極盛欲心,要當觀不淨之想,然後乃除。若瞋恚盛者,以慈心除之。愚癡之闇,以十二緣法然後除盡。比丘!何故不與優填王說法?設當與說法者,王極歡喜,正使極盛之火猶可滅之,何況人哉?」爾時,彼比丘默然不語。

这时,世尊开示说:“就像穿旧了的破衣服,一定要清洗才能干净。欲望心特别强烈的人,就要观修不净想,才能去除欲望;嗔恨心特别重的人,就要用慈悲心对治,才能消除嗔恨;愚痴蒙蔽心智的人,就要通过修习十二因缘法译,才能彻底去除愚痴。比丘啊,你为什么不肯给优填王讲法呢?如果你给他讲法,他一定会非常欢喜,就算极其旺盛的火焰都能被熄灭,何况人的烦恼呢?”当时,那位比丘沉默着没有说话。

爾時,佛告比丘:「如來處世,甚奇!甚特!設天、龍、鬼神、乾沓惒問如來義者,吾當與說之;若使國王、大臣、人民之類問如來義者,亦當與說之;若剎利四姓來問義者,亦當與說之。所以然者,今日如來得四無所畏,說法無有怯弱;亦得四禪,於中自在,兼得四神足,不可稱計,行四等心,是故如來說法無有怯弱,非羅漢、辟支佛所能及也;是故如來說法亦無有難。汝今,諸比丘!當求方便,行四等心,慈、悲、喜、護。如是,諸比丘!當作是學。

当时,佛对比丘们说:“如来出现在世间,太奇妙了!太稀有了!不管是天众、龙众、鬼神、乾闼婆译来问如来的教义,我都会给他们讲;如果是国王、大臣、普通百姓来问如来的教义,我也会给他们讲;如果是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗这四种姓的人来问教义,我也会给他们讲。之所以这样,是因为如今如来获得了四无所畏译,说法时没有任何胆怯;还获得了四禅,在禅定中自在无碍,同时获得了四神足,神通妙用数不胜数,又修习慈、悲、喜、舍四等心,所以如来说法时没有任何胆怯,不是阿罗汉、辟支佛所能企及的;因此如来说法也毫无难度。你们现在的众比丘啊,应当寻求修行的方便,修习慈、悲、喜、舍四等心。就这样,众比丘们,应当这样修学。”

「所以然者,若比丘所為眾生善知識遇,及一切父母知親,盡當以四事教令知法。云何為四?一者當恭敬於佛,是時如來者,至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,度人無量。當求於法,修行正真之法,除穢惡之行,此是智者之所修行。復當方便供養眾僧,如來眾者,恒共和合,無有諍訟,法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫知見成就。所謂四雙八輩、十二賢士,此是如來聖眾,可尊、可貴,世間無上福田。復當勸助使行賢聖法、律,無染無污,寂靜無為。若有比丘欲行道者,普共行此四事之法。所以然者,法之供養三尊,最尊、最上,無能及者。如是,諸比丘!當作是學。」

“之所以要这样做,是因为如果比丘作为众生们的善知识,面对一切父母亲属,都应当用四件事教导他们知晓正法。这四件事是什么呢?第一,应当恭敬佛陀。所谓佛陀,就是至高无上、真正圆满觉悟、言行具足、超脱生死、洞察世间一切、无有上等的觉悟者、能开示正法的圣者、天和人共同的老师,号称佛、众祐,度脱的众生无量无数。第二,应当求取正法,修习纯正的真法,去除污秽恶行,这是有智慧的人所修习的。第三,应当用各种方式供养僧众。如来的僧众,永远和合相处,没有任何争斗,都获得了法的成就、戒的成就、禅定的成就、智慧的成就、解脱的成就、解脱知见的成就。所谓的四双八辈译、十二贤士,这就是如来的圣众,值得尊敬、值得珍视,是世间无上的福田。第四,应当劝导众人修习贤圣的教法与戒律,没有染污,寂静无为。如果有比丘想要修行正道,就都共同修习这四件事。之所以这样,是因为供养三尊译的法供养,是最尊贵、最上等的,没有任何供养能比得上。就这样,众比丘们,应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众比丘听了佛陀的教导,都非常欢喜,按照教导奉行。

(三)

(三)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。译

爾時,世尊告諸比丘:「有四事行跡。云何為四?有樂行跡所行愚惑,此名初行跡;復有樂行跡所行速疾;復有苦行跡所行愚惑;復有苦行跡所行速疾。

当时,世尊对众比丘译说:“有四种修行路径。译是哪四种呢?第一种是由贪欲等烦恼(属乐受范畴)驱动的修行路径,行持愚昧困惑,这是第一种路径;还有这类烦恼驱动的修行路径,行持迅捷明利;还有与苦行相应的修行路径,行持愚昧困惑;还有与苦行相应的修行路径,行持迅捷明利。”译

「彼云何名為樂行跡所行愚惑?或有一人貪欲熾盛,瞋恚、愚癡熾盛,所行甚苦,不與行本相應,彼人五根愚闇亦不捷疾。云何為五?所謂信根、精進根、念根、慧根、定根。若以愚意求三昧盡有漏者,是謂名為樂行跡鈍根得道者也。

那什么叫做上述由烦恼驱动的修行路径、行持愚昧困惑的情况呢?有的人贪欲炽盛,嗔恨、愚痴也炽盛,所行持的苦行非常艰苦,与修行的根本不相契合,这人的五种根性愚昧暗钝,也不迅捷明利。译哪五种呢?就是信根、精进根、念根、慧根、定根。如果以愚昧的心意求取禅定、断尽烦恼得以证道,这就叫做这类烦恼驱动的修行路径中钝根得道的人。译

「彼云何名為樂根行跡速疾?或有一人無欲、無婬;然於貪欲,恒自偏少不慇懃,為瞋恚、愚癡極為減少,五根捷疾無有放逸。云何為五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根,是謂五根。然得五根成於三昧,盡有漏成無漏,是謂名為利根行於道跡也。

那什么叫做乐根行迹快速成就呢?译如果有一个人没有贪欲、没有淫欲,对于贪欲本身也极少贪恋,不会殷勤执着,嗔恚、愚痴也非常微弱,信根、精进根、念根、定根、慧根这五根敏捷有力,从不会放逸懈怠。译。这五根是什么?就是信根、精进根、念根、定根、慧根。得到这五根就能成就三昧,译断尽轮回中的烦恼,证得不生烦恼的智慧,这就叫做利根修行者的道迹。

「彼云何名為苦行跡行於愚惑?或有一人婬意偏多,瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂,盡有漏成無漏,是謂名為苦行跡鈍根者也。

那什么叫做苦行迹里愚惑的修行者呢?译如果有一个人淫欲之心特别重,嗔恚、愚痴也非常炽盛,他还用这种方法自我享乐,却能断尽轮回中的烦恼、证得不生烦恼的智慧,这就叫做走苦行迹的钝根修行者。

「云何苦行跡行於速疾?於是,或有一人少欲少婬,無有瞋恚,亦不起想,行此三法。爾時,有此五根,無有缺漏。云何為五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根,是謂為五。彼以此法得三昧,盡有漏成無漏,是謂苦行跡利根者也。

那什么叫做苦行迹里快速成就的呢?如果有一个人欲望很少、淫欲很少,没有嗔恚,也不会生起烦恼的念头,修习这三种修行方法。这时,他就具备没有缺漏的五根。哪五根?就是信根、精进根、念根、定根、慧根,总共这五根。他依靠这些方法成就三昧,断尽轮回中的烦恼、证得不生烦恼的智慧,这就叫做走苦行迹的利根修行者。

「是謂比丘有此四行跡,當求方便,捨前三行跡,後一行者當共奉行。所以然者,苦行跡三昧者難得,以得便成道,久存於世。所以然者,不可以樂求樂,由苦然後成道。是故,諸比丘!恒以方便,成此行跡。如是,諸比丘!當作是學。」

各位比丘,一共有这四种修行路径,你们应当寻求合适的方法,舍弃前面的三种路径,最后一种路径应当共同修习奉行。为什么这么说呢?因为苦行迹的三昧很难得到,一旦得到就能成就圣道,而且这种成道的方式能长久住世。另一个原因是,不能用轻松安乐(乐根行迹)的修行方式来追求最终的解脱之乐,必须经过艰苦修行才能成就圣道。所以,各位比丘!要一直用正确的方法修习成就这条路径。各位比丘!应当这样学习。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的开示,都很欢喜,遵照教导修习。

(四)

(四)

聞如是:

我亲耳听到如来说法:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

那时,释迦牟尼佛住在古印度王舍城的迦兰陀竹园精舍,和五百位大比丘僧众在一起。

爾時,四梵志皆得五通,修行善法,普集一處,作是論議:「此伺命來時不避豪強,各共隱藏,使伺命不知來處。」

当时,四位译都获得了五种译神通,平日修行善法,这天大家聚在一起商议说:“这司命译之神来收人命的时候,不会避让权贵富豪,我们各自躲起来,让司命之神找不到我们的踪迹。”

爾時,一梵志飛在空中,欲得免死,然不免其死,即在空中而命終。第二梵志復入大海水底,欲得免死,即於彼命終。彼第三梵志欲得免死,入須彌山腹中,復於中死。彼第四梵志入地至金剛際,欲得免死,復即彼而命終。

这时,第一位婆罗门修行者飞到空中,想要躲过死劫,但还是没能逃脱,直接在半空中就断了气。第二位婆罗门修行者潜入大海最深处,想要逃过一死,也在那里丢了性命。第三位婆罗门修行者想躲过死劫,钻进了须弥山的山腹里,同样死在了山里。第四位婆罗门修行者一直钻到地底的金刚译地带,想要逃过死劫,最终也死在了那里。

爾時,世尊以天眼觀見四梵志,各各避死,普共命終。爾時,世尊便說此偈:

当时,佛陀以天眼译看见四位梵志译,各自想要躲避死亡,却都一同去世了。当时,佛陀便说了这首偈颂:

「非空非海中,非入山石間,
無有地方所,脫止不受死。」

无论是虚空还是大海里,无论是躲进山岩石缝间,没有一个地方可以停留,就能免除死亡。

爾時,世尊告諸比丘:「於是,比丘!有梵志四人集在一處,欲得免死,各歸所奔,故不免死。一人在空,一人入海水,一人入山腹中,一人入地,皆共同死。是故,諸比丘!欲得免死者,當思惟四法本。云何為四?一切行無常,是謂初法本,當念修行。一切行苦,是謂第二法本,當共思惟。一切法無我,此第三法本,當共思惟。滅盡為涅槃,是謂第四法本,當共思惟。如是,諸比丘!當共思惟此四法本。所以然者,便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱,此是苦之元本。是故,諸比丘!當求方便,成此四法。如是,諸比丘!當作是學。」

当时,佛陀对众位比丘译说:“诸位比丘,有四位梵志聚在一处,想要逃避死亡,各自奔赴不同的地方,最终都没能躲过死亡:一个人躲到了虚空中,一个人躲进了海水里,一个人躲进了山腹中,一个人躲到了地下,全都死去了。因此,诸位比丘,想要脱离生死之苦,应当思惟四种根本法要。这四种是什么呢?第一,一切因缘和合而生的事物都是无常的,这是第一种根本法要,应当常时思惟修行。第二,一切因缘和合而生的事物本质都是苦的,这是第二种根本法要,应当共同思惟。第三,一切法都没有恒常不变的独立自我译,这是第三种根本法要,应当共同思惟。第四,烦恼彻底灭尽就是涅槃译,这是第四种根本法要,应当共同思惟。诸位比丘,应当共同思惟这四种根本法要。为什么这么做呢?因为这样就能脱离生、老、病、死、愁、忧、苦、惱,这些都是痛苦的根源。因此,诸位比丘,应当寻求合适的方法,成就这四种法要。诸位比丘,应当这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的开示,满心欢喜,依教奉行。

(五)

(五)

聞如是:

译文:我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

译文:那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,世尊告諸比丘:「三十三天有四園觀,諸天於中而自娛樂,五樂自娛。云何為四?難檀槃那園觀、麁澁園觀、晝夜園觀、雜種園觀。然四園之內有四浴池;極冷浴池、香味浴池、輕便浴池、清徹浴池。云何為四?一者難陀浴池,二名難陀頂浴池,三名蘇摩浴池,四名歡悅浴池。

译文:当时,世尊对众位比丘译说:“三十三天译有四处园林景观,天神们在那里游玩享乐,享受五欲之乐。这四处分别是:难檀槃那园林、粗涩园林、昼夜园林、杂种园林。这四座园林里都设有四个浴池:极寒浴池、香芬浴池、轻软浴池、清澈浴池。分别是哪四个呢?第一叫难陀浴池,第二叫难陀顶浴池,第三叫苏摩浴池,第四叫欢悦浴池。”

「比丘當知,四園之內有此四浴池,令人身體香潔無有塵垢。何以故名為難檀槃那園?若三十三天入難檀槃那園已,心性喜悅,不能自勝,於中而自娛樂,故名為難檀槃那園。

译文:比丘们应当知道,这四座园林里的浴池,能让身体洁净香洁,没有半点尘垢。为什么叫难檀槃那园林呢?三十三天进入这座园林后,都会满心欢喜,快乐得无法自抑,在里面尽情游乐,因此就叫做难檀槃那园林。

「復以何故名為麁澁園觀?若三十三天入此園中已,身體極麁,猶如冬時以香塗身,身體極麁,此亦如是。若三十三天入此園中已,身體極麁不與常同,以是之故,名為麁澁園觀。

译文:那为什么又叫做粗涩园林呢?三十三天进入这座园林后,身体会变得异常粗糙,就像冬天给身上涂香之后皮肤会变粗糙一样,情况完全一样。三十三天进入这座园林后,身体粗糙的状态和平常完全不同,因此就叫做粗涩园林。

「復以何故名為晝夜之園?若使三十三天入此園中已,爾時諸天顏色各異,作若干種形體,猶如婦女著種種衣裳,不與本形同。此亦如是,若三十三天入此園中已,作若干種色不與本同,以是故名為晝夜之園。

那为什么叫昼夜园呢?如果三十三天译的天众进入这个园子后,肤色、形态都会变成各种不同的样子,就像普通人穿上各式各样的衣服,和原本的体态完全不同。这里也是这样,三十三天众进入这个园子后,形态颜色都会和原本不一样,因此才叫昼夜园。

「復以何故名為雜種之園?爾時,最尊之天及中天、下天,入此園已,皆同一類,設復最下之天大不得入餘三園中,猶如轉輪聖王所入之園,餘王不復得入園中浴洗,人民之類正可得遙見耳。此亦如是,若最尊神天所入園中浴洗,餘小天不復得入,是故名為雜種浴池。

那为什么叫杂种浴池呢?地位最高的天众、中等天众、下等天众进入这个池园后,都会变成同一种模样。哪怕是最低阶的天众,也不能进入另外三个池园,就像转轮圣王可以进入的池园,其他国王就不能进去洗澡,普通百姓最多只能远远看一眼。这个池园也是这样,要是地位最高的天神进来洗澡,低阶天众就不能进入,因此才叫杂种浴池。

「復以何故名為難陀浴池?若三十三天入此池中已,極懷歡悅,是故名為難陀浴池。

那为什么叫难陀浴池呢?三十三天众进入这个池子后,都会感到极大的欢喜,因此才叫难陀浴池。译

「復以何故名為難陀頂浴池?若三十三天入此池中已,兩兩捉手摩其頂而浴洗,正使天女亦復如是,以是之故,名為難陀頂浴池。

那为什么叫难陀顶浴池呢?三十三天众进入这个池子后,都会两两手拉着手,摸着对方的头顶洗澡,天女们也是如此,因此才叫难陀顶浴池。

「復以何故名為蘇摩浴池?三十三天入此池中已,爾時諸天顏貌,盡同人色,無有若干,是故名為蘇摩浴池。

那为什么叫苏摩浴池呢?三十三天众进入这个池子后,容貌都会变得和人类一样,没有任何差异,因此才叫苏摩浴池。译

「復以何故名為歡悅浴池?若三十三天入此池中已,盡無憍慢上下之想,望意偏少,爾時盡同一心而浴洗,故名為歡悅浴池。是謂,比丘!有此因緣,便有此之名。

那又是什么原因把它叫做欢悦浴池呢?三十三天译的天人们进入这个池子沐浴时,会完全放下骄慢和地位高低的想法,心意平和安宁,众人都心境一致地沐浴,所以才把它叫做欢悦浴池。诸位比丘译,这就是这个池子得名的缘由。

「今如來正法之中亦復如是,有四園之名。云何為四?一者慈園,二者悲園,三者喜園,四者護園。是謂,比丘!如來正法之中有此四園。

如今佛陀的正法之中也有四种“园”的名称。是哪四种呢?一是慈园,二是悲园,三是喜园,四是护园。诸位比丘,这就是如来译正法里所具有的四种园。

「復以何故名為慈園?比丘當知,由此慈園生梵天上,從梵天終,當生豪尊之家,饒財多寶,恒有五樂自娛,未曾離目,以是之故,名為慈園。

那又是什么原因把它叫做慈园呢?诸位比丘应当知道,修习慈园译的众生可以往生到梵天译,从梵天寿终之后,会降生在尊贵显赫的家庭,拥有大量财富,恒常享有五种世间快乐,从未远离这些乐受,因此才把它叫做慈园。

「復以何故名為悲園?比丘當知,若能親近悲解脫心,生梵光音天。若來生人中,生豪族家,無有瞋恚,亦饒財多寶,故名為悲園。

那又是什么原因把它叫做悲园呢?诸位比丘应当知道,如果能修习悲心解脱译,可以往生到梵光音天译;如果再来人间投生,会生在尊贵的家族,没有嗔恨心,也会拥有大量财富,因此才把它叫做悲园。

「復以何故名為喜園?若能親近喜園者,生光音天。若來生人間,國王家生,恒懷歡喜,故名為喜園。

那又是什么原因把它叫做喜园呢?如果能修习喜园的功德,可以往生到光音天译;如果再来人间投生,会生在国王之家,恒常心怀欢喜,因此才把它叫做喜园。

「復以何故名為護園?若有人親近護者,生無想天,壽八萬四千劫。若復來生人中,當生中國家,亦無瞋恚,恒護一切非法之行,以是故名為護園。

为什么叫护园呢?如果有人修习、护持这种功德,会往生到无想天译,寿命长达八万四千劫;倘若之后再转生到人道,会出生在古印度的中土之家译,也不会生嗔恨心译,永远远离一切违反正法的行为,因此才叫做护园。

「比丘當知,如來正法之中有此四園,使諸聲聞得遊戲其中,然如來此四園之中有四浴池,使我聲聞於中洗浴而自遊戲,盡有漏成無漏,無復塵垢。云何為四?一名有覺有觀浴池,二名無覺無觀浴池,三名護念浴池,四名無苦無樂浴池。

诸位比丘应当知道,如来的正法之中有这四种“园”,让各位声闻译可以在其中修学受用,而且如来在这四种园里还各设了一个浴池,让我的声闻弟子们在里面洗浴、自在修学,断尽所有有漏烦恼,证得无漏圣果,不再有任何尘垢。这四种浴池分别是什么呢?第一叫有觉有观浴池,第二叫无觉无观浴池,第三叫护念浴池,第四叫无苦无乐浴池。

「以何等故名為有覺有觀浴池?若有比丘得初禪已,於諸法中恒有覺、觀,思惟諸法,除去結纏,永無有餘,以是之故,名為有覺有觀。

为什么叫有觉有观浴池呢?如果有比丘已经证得初禅译,在修习各种法门的时候始终有觉、有观,思惟诸法实相,断除一切烦恼结使,永远不再有残留,因此才叫做有觉有观浴池。

「復以何故名為無覺無觀浴池?若有比丘得二禪已,滅有覺、有觀,以禪為食,以是故名之為無覺無觀。

又为什么叫无觉无观浴池呢?如果有比丘已经证得二禅译,已经灭除了有觉、有观的状态,以禅定之乐作为滋养,因此才叫做无觉无观浴池。

「復以何故名為護念浴池?若比丘得三禪已,滅有覺、有觀,無覺、無觀,恒護念三禪,以是之故,名為護念浴池。

又为什么叫护念浴池呢?如果比丘已经证得三禅译,已经灭除了有觉、有观的状态,也超越了无觉、无观的境界,始终护持、忆念三禅的功德,因此才叫做护念浴池。

「復以何故名為不苦不樂浴池?若有比丘得四禪已,亦不念樂,復非念苦,亦不念過去當來之法,但用心於現在法中,以是之故,名為不苦不樂浴池。

那它为什么叫不苦不乐浴池呢?如果有比丘证得了四禅译之后,既不贪恋禅定中的喜乐,也不生起苦的念头,既不追忆过去的事,也不期盼未来的事,只专注于当下的法,因此才叫它不苦不乐浴池。

「是故,諸比丘!如來正法之中有此四浴池,使我聲聞於中洗浴,滅二十一結,度生死海,入涅槃城。是諸比丘!若欲度此生死海者,當求方便,滅二十一結,入涅槃城。如是,諸比丘!當作是學。」

所以各位比丘啊,如来的正法里有这四座浴池,让我的声闻弟子译在其中洗除烦恼,灭除二十一种烦恼结译,渡过生死大海,进入涅槃城译。各位比丘,如果想要渡过这生死大海,应当寻求合适的方法,灭除二十一种烦恼结,进入涅槃城。各位比丘,应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,各位比丘听了佛陀的教导,都满心欢喜,依教奉行。

(六)

(六)

聞如是:

当时我是这样听佛陀说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

一时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「猶如四大毒蛇極為凶暴,舉著一函中。若有人從四方來,欲令活、不求死,欲求樂、不求苦,不愚不闇,心意不亂,無所繫屬。

那时,佛陀对众位比丘译说:“就好比四条剧毒的大蛇极其凶暴,把它们放在同一个箱子里。如果有个从四方来的人,想要活命、不想找死,想要安乐、不想受苦,不愚痴昏昧,心意不乱,没有任何牵绊挂碍。”

「是時,若王、若王大臣喚此人而告之曰:『今有四大毒蛇極為兇暴,汝今當隨時將養沐浴令淨,隨時飲食無令使乏,今正是時,可往施行。』是時,彼人心懷恐懼,不敢直前,便捨,馳走莫知所湊深。復重告彼人作是語:『今使五人皆持刀劍而隨汝後,其有獲汝者,當斷其命,不足稽遲。』

佛陀接着说:“这时候,如果有国王或是王公大臣叫来这个人,告诉他说:‘现在有四条剧毒的大蛇极其凶暴,你要按时照顾它们、给它们洗澡让它们洁净,按时喂食别让它们匮乏,现在正是时候,你可以去办这件事了。’这时候,这个人心里非常恐惧,不敢往前走,就舍弃箱子逃跑了,不知道逃往何处。官员又反复跟这个人说:‘现在派五个人都拿着刀剑跟在你后面,要是抓到了你,就立刻杀了你,绝对不拖延。’”

「是時,彼人畏四大毒蛇,復畏五人捉持刀劍者,馳走東西,不知如何?復告彼人曰:『今復使六怨家使隨汝後,其有得者當斷其命;欲所為者可時辦之。』是時,彼人畏四大毒蛇,復畏五人持刀杖者,復畏六怨家,便馳走東西,彼人若見空墟之中,欲入中藏。若值空舍,若破牆間無堅牢處,若見空器,盡無所有,若復有人與此人親友,欲令免濟,便告之曰:『此間空閑之處多諸賊寇,欲所為者今可隨意。』

佛陀又说:“这时候,这个人怕四条毒蛇,又怕五个拿刀剑的人,到处乱跑,不知道该怎么办?又有人告诉这个人说:‘现在又派六个仇家跟在你后面,抓到你就杀了你;你想做什么事现在赶紧办。’这时候,这个人怕四条毒蛇,又怕五个拿刀杖的人,又怕六个仇家,就到处乱跑。这个人如果看到空寂的村落,就想进去躲藏;如果遇到空房子、破墙缝隙这类不坚固的地方,看到空的器具里面什么都没有,如果有个是这个人的亲友,想要救他,就会告诉他:‘这附近空寂的地方有很多贼寇,你想做什么事现在可以随意去做。’”

「是時,彼人復畏四大毒蛇,復畏五人持刀杖者,復畏六怨家,復畏空墟村中,便馳走東西。彼人前行,若見大水極深且廣,亦無人民及橋梁可度得至彼岸,然復彼人所立之處多諸惡賊。是時,彼人作是思惟:『此水極為深廣,饒諸賊寇,當云何得度彼岸?我今可集聚材木草蘘作栰,依此栰從此岸得至彼岸。』是時,彼人便集薪草作栰已,即得至彼岸,志不移動。

这时候,这个人又怕四条毒蛇,又怕五个拿刀杖的人,又怕六个仇家,又怕空寂村落里的贼寇,就到处乱跑。这个人往前走,看到一片又深又广的大水,既没有行人也没有桥梁可以渡到对岸,而且这个人停留的地方还有很多恶贼。这时候,这个人心里盘算:“这水又深又广,还有很多贼寇,我该怎么到对岸呢?我可以收集木材、草席做成木筏,靠着这个木筏就能从这边到对岸了。”这时候,这个人就收集柴草做好木筏,很快就到了对岸,心意坚定不改变。

「諸比丘當知,我今作喻,當念解之。說此義時,為有何義?言四毒蛇者,即四大是也。云何為四大?所謂地種、水種、火種、風種,是謂四大。五人持刀劍者,此是五盛陰也。云何為五?所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。六怨家者,欲愛是也。空村者,內六入是也。云何為六?所謂六入者,眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。

各位比丘应当知道,我现在说个比喻,你们要用心领会。说这个比喻,它的含义是什么呢?所说的四条毒蛇,指的是四大译。什么叫四大?就是所说的地种、水种、火种、风种,这就是四大。五个手持刀剑的人,指的是五盛阴,也就是五蕴译。什么叫五蕴?就是色蕴、痛蕴(即受蕴)、想蕴、行蕴、识蕴这五个。六个仇敌,指的是贪欲爱染。空无人的村子,指的是内在的六入译。什么叫六入?就是眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入这六个。

「若有智慧者而觀眼時,盡空無所有,亦不牢固;若復觀耳、鼻、口、身、意時,盡空無所有,皆虛、皆寂,亦不牢固。云水者,四流是也。云何為四?所謂欲流、有流、無明流、見流。大栰者,賢聖八品道是也。云何為八?正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定,是謂賢聖八品道也。水中求度者,善權方便精進之力也。此岸者,身邪也;彼岸者,滅身邪也。此岸者,阿闍世國界也:彼岸者,毘沙王國界也。此岸者,波旬國界也;彼岸者,如來之境界也。」

如果有智慧的人观察眼睛的时候,会发现它完全空无实体,也不坚固永恒;如果再观察耳朵、鼻子、嘴巴、身体、意识的时候,同样会发现它们全是空无,都是虚妄、寂灭的,也没有坚固的本质。所说的漂流在水中的船,指的是四流译。什么叫四流?就是欲流、有流、无明流、见流。所说的大船筏,指的是圣贤所修的八正道译。什么叫八正道?就是正见、正治、正语、正方便、正业、正命、正念、正定,这就是圣贤所修的八正道。在水中求着渡河的人,指的是运用善巧方便、精进修行的力量。此岸,指的是身见邪执;彼岸,指的是灭除身见邪执。这个此岸,是阿阇世王的国界;那个彼岸,是毗沙王的国界。这个此岸,是魔王波旬的领域;那个彼岸,是如来的境界。

是時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时候,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,按照教导去修行。

(七)

(七)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。

有一次,释迦牟尼佛在舍卫国的祇树给孤独园讲法,当时世尊和五百位大比丘译在一起。

爾時,舍衛城中有一優婆塞,而命終還生舍衛城中大長者家,最大夫人妊身。爾時,世尊以天眼觀,清淨無瑕穢,見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。即於其日,復有梵志身壞命終,生地獄中,爾時世尊亦以天眼觀。復即以其日,阿那邠邸長者命終,生善處天上,是時世尊亦以天眼觀。即其日,有一比丘而取滅度,世尊亦以天眼觀見。

当时,舍卫城里有一位优婆塞译,命终之后又投生到舍卫城一位大长者的家中,成为那位最受器重的夫人腹中的胎儿。当时,世尊以清净无垢的天眼译观察,看到这位优婆塞投生到了舍卫城最富有的人家。就在同一天,有一位婆罗门修行人身坏命终,堕入地狱,世尊也用天眼观见到了。也是在这一天,给孤独长者阿那邠邸命终,投生到了善妙的天界,世尊同样用天眼观察到了。同样在这一天,有一位比丘证得涅槃、脱离生死轮回,世尊也用天眼看到了。

爾時,世尊見此四事已,便說斯偈:

当时,世尊见到这四件事之后,便说了以下的偈颂:

「若人受胞胎,惡行入地獄,
善者生天上,無漏入涅槃。
賢者今受胎,梵志入地獄,
須達生天上,比丘取滅度。」

“如果有人投生到母胎,是造作恶业堕入地狱;行善的人投生到天界,无漏译圣者便证入涅槃。贤者如今投生为人,婆罗门修行人堕入地狱,给孤独长者投生到天界,那位比丘证得涅槃脱离生死。”

是時,世尊從靜室起,詣普集講堂而就坐。爾時,世尊告諸比丘:「今有四事。若人能修行者,身壞命終,得生人中。云何為四?所謂身、口、意、命清淨無瑕穢者。若命終時得生人中。

这时,世尊从静室起身,前往普集讲堂就座。当时,世尊对众比丘说:“现在有四种修持,如果人能认真践行,命终之后就能投生到人道。这四种是什么呢?就是身体、言语、意念、行为都保持清净、没有过恶。能做到这些的人,命终后就会投生到人道。”

「若復,比丘!更有四法,有人習行者,入地獄中。云何為四?所謂身、口、意、命不清淨。是謂,比丘!有此四法。若有人親近者,身壞命終,生地獄中。

还有啊,比丘们!有四种行为,如果有人照着做,死后就会堕入地狱。这四种是什么呢?就是身体、言语、意念、生命方面不持清净译。这就是我说的四种行为,如果有人奉行这些,身体坏灭、寿命终结之后,就会堕入地狱。

「復次,比丘!復有四法,習修行者,生善處天上。云何為四?惠施、仁愛、利人、等利。是謂,比丘!有人行此法者,身壞命終,生善處天上。

再者,比丘们!还有四种行为,如果有人修习奉行,死后就会往生到善的天界。这四种是什么呢?就是布施、慈爱、利益他人、平等利益大众。这就是我说的四种行为,如果有人行持这些,身体坏灭、寿命终结之后,就会往生到善的天上。

「復次,比丘!更有四法,若有人修行者,身壞命終,盡有漏,成無漏心解脫、智慧解脫:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。云何為四?有覺有觀禪、無覺無觀禪、護念禪、苦樂滅禪,是謂比丘有四事法。若有人習行者,盡有漏,成無漏心解脫、智慧解脫:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。

再者,比丘们!还有四种法门,如果有人修习,身体坏灭、寿命终结之后,就能断尽一切烦恼,成就没有烦恼的心解脱和智慧解脱译:轮回的生死已经穷尽,清净的梵行已经建立,该做的事情都已经做完,不会再投胎受生,对此能如实知晓。这四种是什么呢?就是初禅(有觉有观禅)译、二禅(无觉无观禅)、三禅(护念禅)、四禅(苦乐灭禅)。这就是比丘们需要修习的四种法门,如果有人修习这些,就能断尽一切烦恼,成就没有烦恼的心解脱和智慧解脱:轮回的生死已经穷尽,清净的梵行已经建立,该做的事情都已经做完,不会再投胎受生,对此能如实知晓。

「是故,諸比丘!若有族姓子、四部之眾,欲生人中者,當求方便,行身、口、意、命清淨;若得生天上者,亦當求方便,行四恩;若得盡有漏,成無漏心解脫、智慧解脫,亦當求方便,行四禪。如是,諸比丘!當作是學。」

所以啊,比丘们!无论是出家的四众弟子还是在家的善信,如果想要投生到人道,就应当努力修习,持守身、口、意、命方面的清净戒律;如果想要往生天界,也应当努力修习,行持布施、慈爱、利益他人的四恩译;如果想要断尽烦恼,成就没有烦恼的心解脱和智慧解脱,也应当努力修习四禅。比丘们!应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众比丘听了佛陀所说的教法,都满心欢喜,遵照奉行。

(八)

(八)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在毘舍離城外林中。

有一次,佛陀在毗舍离城外的树林里。

爾時,世尊告諸比丘:「我昔未成佛道時,爾時依彼大畏山而住。是時彼山,其有欲心、無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時,野馬縱橫,露其形體而坐,夜便入深林中。若復極寒之日,風雨交流,晝便入林中,夜便露坐。

那时,世尊译对众比丘译说:“我过去还没证得佛道的时候,当时在那座大畏山居住。那座山很奇怪,不管是有欲望的人还是没欲望的人,只要进去,汗毛都会竖起来。到了酷热难当的时候,暑热蒸腾,热风在旷野里乱窜译,我就裸露身体坐在外面,晚上就走进深林里。等到严寒刺骨的日子里,风雨交加,我就白天待在树林里,晚上露天坐着。”

「我爾時,正能誦一偈,昔所未聞,昔所未見也。

我当时只能诵读一首偈子译,是过去从来没听过、从来没见过的内容。

「澹淡夜安,大畏山中,
露其形體,是我誓願。

在宁静安谧的夜晚,于大畏山中裸露身体修行,这是我的誓愿。

「若我至塚間,取彼死人之衣,而覆形體。爾時,若案吒村人來取木支,著我耳中,或著鼻中,或有唾者,或有溺者,或以土坌其身上;然我爾時,終不起意,向彼人民。爾時,有此護心。爾時,有𤚐牛之處,設見犢子𡱁,便取食之;若無犢子��者,便取大牛𡱁食之。爾時,食此之食,我復作是念:『今用食為?乃可終日不食。』時我以生此念,諸天便來到我所,而作是言:『汝今勿復斷食。若當斷食者,我當以甘露精氣相益,使存其命。』爾時,我復作是念:『今以斷食,何緣復使諸天送甘露與我?今身將有虛詐。』是時,我復作是念:『今可食麻米之餘。』

如果我走到墓地,就捡取死人的衣服遮盖身体。这时候,要是案吒村的村民过来捡树枝,有往我耳朵、鼻子里塞的,有朝我身上吐唾沫的,有往我身上撒尿的,还有往我身上扬土的;但我当时,从来不会对这些村民起嗔恨的念头。这时候,我始终能护持自己的善心。当时,在有牛的地方,要是看到小牛的粪便,就捡来吃;要是没有小牛的粪便,就捡大牛的粪便吃。当时吃着这样的食物,我又暗自想:“吃东西有什么用呢?不如干脆一整天都不吃。”等我生出这个念头,诸天就来到我面前,对我说:“你不要再绝食了。你要是继续绝食,我们就用甘露精氣译来滋养你,保住你的性命。”我当时又想:“我现在都绝食了,哪还有什么理由让诸天送甘露给我?这大概是我自己搞了什么虚妄的把戏吧。”这时候我又想:“不如还是吃点芝麻和米的残余食物吧。”

「爾時,日食一麻一米,形體劣弱,骸骨相連,頂上生瘡,皮肉自墮,猶如敗壞瓠盧,亦不成就我頭。爾時亦復如是,頂上生瘡,皮肉自墮,皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中,爾時,我眼亦復如是,皆由不食故。猶如故車敗壞,我身亦復如是,皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝脚跡,兩尻亦復如是。若我以手按摩腹時,便值脊骨,若按脊時,復值腹皮,身體羸弱者,皆由不食故。

当时我每天只吃一粒芝麻、一粒米,身体瘦弱不堪,骨头都凸显出来连在一起,头上长了毒疮,皮肉自行脱落,就像干裂坏掉的葫芦,头都差点保不住。当时的情形就是这样,头上长疮、皮肉脱落,都是因为不进食的缘故。又像深水里清晰映出星宿的样子,当时我的眼睛也像那样凹陷,都是因为不进食的缘故。又像破旧损坏的车,我的身体也像那样,全部溃败损坏没法支撑。又像骆驼的脚印那样凹陷,我的两臀也像那样。如果我用手按摩腹部,就会碰到脊梁骨;如果按压脊背,又会碰到腹皮,身体瘦弱成这样,都是因为不进食的缘故。

「我爾時,復以一麻一米,以此為食,竟無所益,亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者,即便倒地不能自起居。是時,諸天見已,便作是說:『此沙門瞿曇以取滅度。』或復有諸天,而作是說:『此沙門未命終,今必命終。』或復有諸天,而作是說:『此沙門亦非命終,此沙門實是阿羅漢,夫羅漢之法有此苦行。』

当时我还是每天只吃一粒芝麻、一粒米,吃这样的食物完全没有益处,也没能证得最高贵的觉悟之道。只要我心里想上一下厕所,就会直接倒地,没法自己起身活动。这时候,诸天看见了,就议论说:“这位沙門瞿曇译已经圆寂了。”又有诸天说:“这位沙门还没断气,现在肯定要死了。”还有诸天说:“这位沙门不是要死了,他确实是阿羅漢译,证得阿罗汉的人本来就会有这样的苦行啊。”

「我爾時,猶有神識,知外來機趣。時,我復作是念:『今可入無息禪中。』便入無息禪中,數出入息,我今以數出入息,覺知有氣從耳中出,是時風聲如似雷鳴。爾時,復作是念:『我今閉口塞耳,使息不出。』息以不出,是時內氣便從手脚中出,正使氣不得從耳、鼻、口出,爾時內聲如似雷吼,我爾時亦復如是。是時神識猶隨身迴。

我当时还有意识,能感知到外界的动静。这时候我又想:“现在可以进入无息禪译里了。”于是就进入无息禅,数自己的呼吸,我在数呼吸的时候,感觉到有气体从耳朵里出来,这时候发出的声音像雷鸣一样。这时候我又想:“我现在闭上嘴、塞住耳朵,让气息出不来。”等气息真的出不来的时候,体内的气就从手脚的毛孔里往外冲,就算气息不能从耳朵、鼻子、嘴巴里出来,这时候体内发出的声音像雷吼一样,我当时就是这副样子。这时候意识还是跟着身体的状况运转。

「是時,復作是念:『我宜更入無息禪中。』是時,盡塞諸孔之息。我以塞諸出入息,是時便患頭額痛,如似有人以鑽鑽頭,我亦如是極苦頭痛。爾時,我故有神識,爾時我復作是念:『我今更可坐禪,息氣不得出入。』爾時,我便塞出入息,是時諸息盡集腹中。爾時,息轉時極為少類,猶如屠牛之家,以刀殺牛;我亦如是,極患苦痛。亦如兩健人共執一劣人於火上炙,極患疼痛不可堪忍;我亦如是,此苦疼痛不可具陳。爾時,我猶有神識存,當我爾時坐禪之日,形體不作人色;其中有人見已,而作是說:『此沙門顏色極黑。』有人見已,而作是說:『此沙門顏色似終。』比丘當知,我六年之中作此苦行,不得上尊之法。

当时我又起了一个念头:“我应该再进无息禅定里修习。”说完我就彻底堵死了所有气息的出入。我因为闭塞了呼吸,当时就头疼额角痛,就像有人用钻子钻我的头一样,我也是这样疼得难以忍受。那时候我还有意识,又起念头:“我现在再修禅,让气息完全不能出入。”当时我就彻底闭塞了呼吸,所有气息都聚集在肚子里。气息转动的时候特别微弱,就像杀牛的人家用刀杀牛时牛痛苦挣扎的样子,我也是这样极度痛苦;又像两个壮汉抓着一个瘦弱的人在火上烤,疼得完全没法忍受,这样的痛苦我也没法一一说给你听。那时候我还有意识存在,我修禅的那段时间,身体面貌都完全不像正常人了,有的人见了就说:“这个沙门脸色特别黑。”有的人见了就说:“这个沙门眼看就要没气了。”比丘们应当知道,我六年的时间做了这样的苦修,也没有得到最上乘的佛法。译

「爾時,我作是念:『今日可食一果。』爾時我便食一果。當我食一果之日,身形萎弱不能自起居,如年百二十,骨節離散不能扶持。比丘當知,爾時一果者,如似今日小棗耳。爾時,我復作是念:『非我成道之本,故當更有餘道。』爾時,我復作是念:『我自憶昔日,在父王樹下無婬、無欲,除去惡不善法,遊於初禪;無覺、無觀,遊於二禪;念清淨無有眾想,遊於三禪;無復苦樂,意念清淨,遊於四禪。此或能是道,我今當求此道。』

当时我又起念头:“今天可以吃一个果子。”当时我就吃了一个果子。等我吃下那个果子的时候,身体萎缩虚弱,连起床活动都做不到,就像一百二十岁的老人一样,骨头关节都松散了,连支撑身体都做不到。比丘们应当知道,当时我吃的那个果子,就像现在的小枣差不多。当时我又起念头:“这不是我成就佛道的正路,肯定还有别的正道。”我又想起以前在父王的树下,没有淫欲贪念,去掉了各种恶的不善之法,进入了初禅;没有觉知和散乱观想,进入了二禅;念头清净没有杂念,进入了三禅;没有苦乐的分别,意念清净,进入了四禅。这或许就是正道,我现在应当求取这条道路。译

「我六年之中勤苦求道而不剋獲;或臥荊棘之上;或臥板木鐵釘之上,或懸鳥身體遠地,兩脚在上而頭首向地;或交脚𨀛踞;或養長鬚髮未曾𢶕除;或日暴火炙;或盛冬坐冰;身體沒水;或寂寞不語;或時一食;或時二食;或時三食、四食,乃至七食;或食菜果;或食稻麻;或食草根;或食木實;或食花香;或食種種果蓏;或時倮形;或時著弊壞之衣;或著莎草之衣;或著毛毳之衣;或時以人髮覆形;或時養髮;或時取他髮益戴。如是,比丘!吾昔苦行乃至於斯,然不獲四法之本。云何為四?所謂賢聖戒律難曉難知;賢聖智慧難曉難知;賢聖解脫難曉難知;賢聖三昧難曉難知。是謂,比丘!有此四法,吾昔苦行不獲此要。

我六年的时间勤勤苦苦求道却没有收获;有时候睡在荆棘上;有时候睡在木板和铁钉上,有时候把身体悬挂在离地很高的地方,两只脚朝上头朝下;有时候盘腿蹲坐;有时候留长胡子头发从来不去剃除;有时候让太阳暴晒用火烤;有时候在最冷的时候坐在冰上;把身体浸在水里;有时候沉默不说话;有时候一天吃一顿;有时候一天吃两顿,有时候一天吃三顿、四顿,甚至吃七顿;有时候吃蔬菜水果;有时候吃稻米麻籽;有时候吃草根;有时候吃树上的果实;有时候吃花和香气;有时候吃各种瓜果;有时候裸着身子;有时候穿破旧的衣服;有时候穿莎草做的衣服;有时候穿兽毛织的衣服;有时候用人的头发盖住身体;有时候留长头发;有时候拿别人的头发加在自己的头上戴。像这样,比丘们!我过去这样苦修到了这种程度,还是没有得到四种根本的法。哪四种呢?就是贤圣的戒律,很难明白很难了解;贤圣的智慧,很难明白很难了解;贤圣的解脫,很难明白很难了解;贤圣的三昧,很难明白很难了解。这就是,比丘们!这四种法,我过去苦修也没有得到其中的要诀。译

「爾時,我復作是念:『吾今要當求無上之道。』何者是無上之道?所謂向四法是也:賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。爾時,我復作是念:『不可以此羸劣之體,求於上尊之道,多少食精微之氣,長育身體,氣力熾盛,然後得修行道。』當食精微之氣,時五比丘捨我還退:『此沙門瞿曇性行錯亂,以捨真法而就邪業。』

当时我又起念头:“我今天一定要追求无上的正道。什么是无上的正道呢?就是刚才说的那四种:贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。”当时我又起念头:“不能用我现在这样瘦弱的身体,去求取最高的正道,应该先吃点有营养的食物,把身体养好,气力强盛之后,再修行正道。”当我吃这些有营养的食物的时候,五个随从我的比丘都离开我后退了,说:“这个沙门瞿昙译行为混乱,舍弃了真正的正道,去搞邪门歪道了。”

「當我爾時,即從坐起,東向經行。是時,我復作是念:『過去久遠恒沙諸佛,成道之處為在何所?』是時,虛空神天住在上,而語我曰:『賢士當知,過去恒沙諸佛世尊,坐於道樹清涼蔭下而得成佛。』時,我復作是念:『為坐何處得成佛道?坐耶?立耶?』是時,諸天復來告我,而作是說:『過去恒沙諸佛世尊,坐於草蓐,然後成佛。』

当时我从座位上站起来,面向东方来回行走修行。当时我又起念头:“过去久远像恒河沙数那么多的佛,成就佛道的地方在哪里呢?”当时虚空神住在空中,告诉我说:“贤士应当知道,过去恒河沙数的佛世尊,都是坐在菩提树的清凉树荫下成就佛道的。”当时我又起念头:“应该坐在哪里才能成就佛道呢?坐着?还是站着?”当时诸天又来告诉我,说:“过去恒河沙数的佛世尊,都是坐在草垫上,然后成就佛道的。译

「是時,去我不遠,有吉祥梵志在側刈草,即往至彼,問:『汝是何人,為名何等,為有姓耶?』梵志報曰:『我名吉祥,其姓弗星。』我爾時語彼人曰:『善哉!善哉!如是姓字,世之希有;姓名不虛,必成其號,當使現世吉無不利,生、老、病、死,永使除盡。汝姓弗星,與我共同。吾今欲所求,見惠少草。』吉祥問曰:『瞿曇!今日用斯草為?』爾時,我報吉祥曰:『吾欲敷樹王下求於四法。云何為四?所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』

这时,离我不远的地方,有一位名叫吉祥的梵志译正在旁边割草,我走过去问他:“你是什么人,叫什么名字,有姓氏吗?”梵志回答:“我叫吉祥,姓弗星。”我于是对他说:“太好了!太好了!这样的姓氏在世间非常罕见;名字不是虚传的,必然能兑现这个名号,应当让现世吉祥如意、没有不利,生老病死永远全部消除。你姓弗星,和我有缘。我现在需要一点草,希望你能惠赠。”吉祥问:“瞿昙译!今天用这些草做什么呢?”我当时回答吉祥:“我想在菩提树下求得四种圣法。是哪四种呢?就是圣者的戒律、圣者的三昧译、圣者的智慧、圣者的解脱。”

「比丘當知,爾時,吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上,正身正意,結加趺坐,計念在前。爾時,貪欲意解,除諸惡法,有覺、有觀,遊志初禪;有覺、有觀除盡,遊志二、三禪;護念清淨,憂喜除盡,遊志四禪。我爾時以清淨之心,除諸結使,得無所畏,自識宿命無數來變。我便自憶無數世事,或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫,我曾死此生彼,從彼命終而來生此,無其本末因緣所從,憶如此無數世事。

比丘们应当知道,当时吉祥亲自拿着草走到菩提树下,我就在树下坐定,端正身体、收摄心志,盘腿而坐,专注当下。当时贪欲的念头已经消除,各种恶法也都除尽,此时有感知、有观察,处于初禅的境界;后来有感知、有观察的念头全部灭除,进入二禅、三禅的境界;再后来保持心念清净,忧愁喜乐也都消除,进入四禅的境界。我当时用清净的心,断除了各种结使译,获得了无所畏惧的功德,能够自己忆起过去世的无数经历。我能回忆起无数世事,或是一世、两世、三世、四世、五世,十世、二十世、三十世、四十世、五十世,百世、千世、百千万世,经历成劫、坏劫,无数成劫、无数坏劫、无数成坏交替的劫,我曾经死在这里又生在别处,从那边寿终之后又生到此处,没有始终的因缘可以追溯,能回忆起如此多的事。

「我復以天眼清淨無瑕穢,觀眾生類生者、終者,善趣、善色,惡趣、惡色,若好、若醜,隨其行本,皆悉知之。或有眾生身修惡行,口修惡行,意修惡行,誹謗賢聖,造邪業本,與邪見相應,身壞命終,生地獄中。或有眾生之類,身、口、意行善,不誹謗賢聖,與正見相應,身壞命終,生於人間,是謂此眾生身、口、意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢,有漏盡,成無漏心解脫、智慧解脫;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。即成無上正真之道。

我又用清净无瑕的天眼,观察众生的生死流转,看到善趣的众生相貌庄严,恶趣的众生相貌丑陋,不管品行好坏,都随着他们自身的业行,全部都能知晓。有些众生身行恶行、口行恶行、意行恶行,诽谤圣者,造作邪业的根本,和邪见相应,身坏命终之后堕入地狱。有些众生身口意行善,不诽谤圣者,和正见相应,身坏命终之后生到人间,这就是这些众生身口意没有邪业的果报。我用禅定的心清净无瑕,断尽烦恼,获得了无漏的心解脱和智慧解脱;生死已经断尽,圣者的修行已经成就,该做的都已经做完,不会再受胎轮回,如实了知这个真相。就此证得了无上正真之道。

「若使比丘!或有沙門、婆羅門明了諸趣,然此趣無本,吾昔未始不行,除一淨居天上不來此世;或復沙門、婆羅門當可所生之處,然我不生者,則非其宜,已生淨居天,不復來此世間。卿等以得賢聖戒律,我亦得之;賢聖三昧,卿等亦得,我亦得之;賢聖智慧,卿等亦得,我亦得之;賢聖解脫,卿等亦得,我亦得之;賢聖解脫知見,卿等亦得,我亦得之;以斷胞胎之根,生死永盡,更不復受胞胎。

比丘们应当知道,如果有沙门、婆罗门译能明了众生的各种生死趣向,但这些趣向不是本来如此,我过去世从来没有不去过的,只有净居天译不来此世间;或者有些沙门、婆罗门认为我该生的地方,如果我不生那里就不合道理,我已经生在净居天,不会再来到这个世间了。你们已经获得了圣者的戒律,我也获得了;圣者的禅定,你们获得了,我也获得了;圣者的智慧,你们获得了,我也获得了;圣者的解脱,你们获得了,我也获得了;圣者的解脱知见,你们获得了,我也获得了;已经断除了投胎的根源,生死永远断尽,不会再受胞胎轮回了。

「是故,諸比丘!當求方便,成就四法。所以然者。若比丘得此四法者,成道不難,如我今日成無上正真之道,皆由四法而得成果。如是,諸比丘!當作是學。」

所以,各位比丘!应当想方设法成就这四种圣法。为什么呢?如果比丘获得这四种圣法,证道并不难,就像我今天证得无上正真之道,都是因为这四种圣法才得以成就。所以,各位比丘!应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听到佛陀的开示,都十分欢喜,遵照佛陀的教导去修行。

(九)

(九)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「過去久遠,三十三天釋提桓因及將諸玉女,詣難檀槃那園遊。

那时,佛陀对比丘们说:“很久以前,三十三天译的天主释提桓因译带着众天女,到难檀槃那园游玩。”

「是時,有一天人便說此偈:

这时,有一位天人便念出这首偈子:

「『不見難檀園,則不知有樂,
諸天之所居,無有過是者。』

没见过难檀译,就不知道什么是真正的快乐,诸天居住的所在,没有能超过这里的。

「是時,有天語彼天言:『汝今無智不能分別正理,憂苦之物,反言是樂;無牢之物,而言是牢;無常之物,反言是常;不堅要之物,復言堅要。所以然者,汝竟不聞如來說偈乎?

这时,有位天人对那位天人说:“你现在没有智慧,不能明辨正理,把忧愁苦恼的东西反倒说成快乐;把不牢固的东西说成坚固;把无常的东西说成常恒;把不坚实可靠的东西说成坚实可靠。为什么会这样呢?你难道没听过佛陀说过的偈子吗?”

「『一切行無常,生者必有死,
不生必不死,此滅最為樂。』

“『一切有为法译都是无常的,有生命的必然会有死亡;没有造业受生就不会有死亡,这种寂灭才是最快乐的。』”

「『彼有此義,又有此偈,云何方言此處最為樂耶?汝今當知,如來亦說有四流法。若一切眾生沒在此流者,終不得道。云何為四?所謂欲流、有流、見流、無明流。

“『你说的这个地方既然有这样的义理,还有这首偈子,怎么能还说这里是最快乐的呢?你现在应当知道,佛陀也说过四种瀑流译法。如果一切众生被这四种瀑流淹没的话,终究无法证得圣道。这四种瀑流是什么呢?就是欲流、有流、见流、无明流。』”

「『云何名為欲流?所謂五欲是也。云何為五?所謂若眼見色起眼色想;若耳聞聲起識想;若鼻嗅香起識想;若舌知味起識想;若身知細滑起識想,是謂名為欲流。

什么叫做欲流呢?就是我们常说的五欲译。哪五欲呢?就是眼睛看到美色时生起贪恋美色的想法;耳朵听到悦耳的声音时生起贪恋声音的想法;鼻子闻到香气时生起贪爱香气的想法;舌头尝到美味时生起贪恋味道的想法;身体接触到细腻舒适的东西时生起贪恋触感的想法,这就叫做欲流。

「『云何名為有流?所謂有者,三有是也。云何為三?所謂欲有、色有、無色有,是謂名為有流也。

什么叫做有流呢?这里说的“有”,就是指三有译。哪三有呢?就是欲界的有、色界的有、无色界的有,这就叫做有流。

「『云何名為見流?所謂見流者:世有常、無常;世有邊見、無邊見;彼身彼命、非身非命;有如來死、無如來死、若有如來死無如來死、亦非有如來死亦非無如來死;是謂名為見流。

什么叫做见流呢?所谓的见流,就是指这些错误的极端见解:认为世间是恒常不变的,或者认为世间是彻底断灭无常的;认为世间是有边界的,或者认为世间是没有边界的;认为身体和生命是同一个,或者认为身体和生命是两个独立存在的;认为如来死后是存在的,或者认为如来死后是不存在的,或者认为如来死后是既有存在又有不存在的,或者认为如来死后既不是存在也不是不存在的,这就叫做见流。

「『彼云何無明流?所謂無明者,無知、無信、無見,心意貪欲恒有希望,及其五蓋:貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知習、不知盡、不知道,是謂名為無明流。天子當知,如來說此四流。若有人沒在此者,亦不能得道。』

什么叫做无明流呢?所谓的无明译,就是无知、没有正信、没有正见,内心始终被贪欲驱使、总有所希求,还有五种遮蔽修行的障碍,也就是贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、散乱盖、怀疑盖,合称五盖译。再加上不知道苦、不知道苦的原因、不知道苦的熄灭、不知道通往苦熄灭的道路,也就是不知道四圣谛译,这就叫做无明流。各位天子应当知道,如来说这四种流,如果有人被这四种流淹没,是不可能修成正道的。

「是時,彼天聞此語已,猶如力士屈申臂頃,從三十三天沒,來至我所,頭面禮足,在一面立。爾時,彼天而白我言:『善哉!世尊!快說此語!如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者,則不獲四樂。云何為四?所謂休息樂、正覺樂、沙門樂、涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者,不獲此四樂。』作是語已,我復告曰:『如是,天子!如汝所言,若不覺此四流,則不覺此四樂。』

当时,那位天子听完这话,快得像大力士一伸一屈胳膊的工夫,就从三十三天降临,来到我这里,头面顶礼我的脚,站在一旁。这时那位天子对我说道:“太好了,世尊!您说的太对了!如来说了这四流。如果普通人不曾听闻这四流,就得不到四种安乐。哪四种安乐呢?就是烦恼止息的安乐、真正觉悟的安乐、修道的安乐、涅槃译的安乐。如果普通人不知道这四流,就得不到这四种安乐。”说完这话,我又告诉他说:“正是如此,天子!正如你所说,如果没有觉察到这四流,就得不到这四种安乐。”

「我時與彼天人漸漸共論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患,出要為樂。爾時,天人以發歡喜之心;是時,我便廣演說四流之法,及說四樂。爾時,彼天專心一意,思惟此法已,諸塵垢盡,得法眼淨。我今亦說此四法、四樂,便得四諦之法。如是,諸比丘!當作是學。」

我当时和那位天人逐步探讨这些道理,包括布施的教义、持戒的教义、升天的教义,还有贪欲是污秽的、烦恼是最大的祸患、出离烦恼才是真正的安乐。当时那位天人因此心生欢喜,我就进一步详细宣说四种烦恼流转的道理,以及四种出世安乐。天人一心专注思惟这些法之后,所有的烦恼尘垢都断除干净了,证得了清净的法眼。我现在也说这四种法、四种安乐,就能证得四圣谛的真理。各位比丘,应当这样修学。译

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,依法奉行。

(一〇)

(一〇)

聞如是:

我是这样听说的。

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译

爾時,世尊告諸比丘:「當修無常想,當廣布無常想,已修無常想,廣布無常想,斷欲界愛、色愛、無色愛,盡斷無明,盡斷憍慢,猶如燎燒草木,皆悉除盡。此亦如是,若修無常想,盡除斷一切諸結。所以然者,往昔久遠有一天子,將五百玉女前後導從,出遊難檀槃那園中戲廬;轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時,彼天子登樹遊戲,心意錯亂,並復採華,即便墮樹而命終,生此舍衛城中大長者家。是時,五百玉女椎胸喚呼,不能自勝。

那时,世尊对比丘们译说:“应当修习无常想译,应当广泛修习无常想。修成无常想、广泛修习无常想之后,就能断除欲界贪爱、色界贪爱、无色界贪爱,彻底断除无明、彻底断除憍慢译,就像大火焚烧草木,都能烧得干干净净。修无常想也是如此,能彻底断除一切烦恼束缚。这其中的道理是:往昔很久以前有一位天界的君主,带领五百名宫女前后簇拥着,到难檀槃那园游玩,又前往迦尼树下以五欲译享受快乐。当时这位天子上树嬉戏,心意变得杂乱,又伸手摘花,随即从树上坠落身亡,投生到舍卫城一位大长者的家里。当时五百名宫女捶胸顿足、哭喊不止,完全无法控制自己的情绪。”

「我爾時,以天眼觀見天子,而命終生舍衛城中大長者家,經八、九月便生男兒,端正無雙,如桃華色。是時,長者子漸漸長大,父母便求婦處。取婦未久便復命終,生大海中,作龍蛇形。是時,彼長者居門大小,追慕號哭,痛毒傷心。是時,彼龍復為金翅鳥所食,身壞命終,生地獄中。是時,諸龍女追慕情切,實不可言。」

我当时用天眼译观察这位天子,见他死后投生到舍卫城的大长者家中,出生八九个月后生下一个男孩,相貌端正举世无双,肤色像桃花一样娇嫩。当时这个长者的儿子渐渐长大,父母便为他挑选妻子。刚娶了妻子没多久,他就又去世了,投生到大海中,变成了龙蛇的形状。当时这位长者的全家人,都为他的死追思哀悼、号啕大哭,悲痛到伤了身心。后来这条龙又被金翅鸟译吃掉,身体坏灭、性命终结,投生到地狱里。当时龙女们追思哀悼的心情,实在不是言语能够形容的。”

爾時,世尊便說此偈:

这时,世尊便说了这首偈颂:

「彼天採華時,心意亂不寧,
猶水飄村落,悉沒不得濟。
是時玉女眾,圍遶而啼哭,
顏貌極端正,愛華而命終。
人中亦啼哭,失我窮腸子,
尋復取命終,無常之所壞。
龍女隨後追,諸龍皆共集,
七頭極勇猛,金翅之所害。
諸天亦愁憂,人中亦復爾,
龍女亦愁憂,地獄受苦痛。
四諦之妙法,如實而不知,
有生亦有死,不脫長流海。
是故當起想,修諸清淨法,
必當離苦惱,更不受有患。

那位天界的君主采花的时候,心意杂乱不能安宁,就像洪水冲毁村落,所有东西都被淹没、无法得救。当时那些宫女们围在他身边痛哭,他相貌端正又喜爱鲜花,就这样失去了性命。在人中也有家人痛哭,哀叹“我失去了心爱的独子”,没过多久就没了性命,都是无常在毁灭一切。龙女们随后追思哀悼,所有的龙都聚集过来,这位长着七个头的龙无比勇猛,却被金翅鸟吃掉。天界的众生也忧愁,人中的众生也是如此,龙女们也在忧愁,到了地狱中还要承受痛苦。这四圣谛译的微妙的佛法,人们却不知道如实体悟,有出生就有死亡,无法逃脱这漫长流转的苦海。所以应当常常生起无常想,修习一切清净的修行法门,一定能够脱离苦恼,不会再遭受轮回译的祸患。

「是故,諸比丘!常當修行無常想,廣布無常想,便斷色愛、無色愛,亦斷憍慢,無明永盡無餘。如是,諸比丘!當作是學。」

所以,各位比丘!应当常常修习无常想,广泛修习无常想,就能断除色界贪爱、无色界贪爱,也能断除憍慢,无明会永远断除、没有剩余。各位比丘,应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜地遵照践行。

(一一)

(一一)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,目連弟子、阿難弟子二人共談:「我等二人同聲經唄,誰者為勝?」

这时候,目犍连的弟子和阿难的弟子两人一起交谈:“我们两个唱诵梵呗的水平相当,谁更胜一筹呢?”译

是時,眾多比丘聞此二人各各共論,聞已,便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘白世尊言:「今有二人共論:『我等二人共誦經唄,何者為妙?』」

这时候,不少僧人听说这两人正在互相讨论,听完就来到佛陀那里,恭敬礼拜佛陀译,众僧坐在一侧。世尊译安坐在座上。这时,众位僧人向佛陀禀告:“现在有两位僧人在争论:‘我们俩一起诵经唱偈译,谁的技术更高超?’”

爾時,世尊告一比丘:「汝往呼此二比丘使來。」

这时,佛陀对一位僧人说:“你去把这两位僧人叫过来。”

比丘對曰:「如是。世尊!」比丘從佛受教。即往至彼二人所,語彼二人曰:「世尊喚卿。」

僧人回答:“好的,世尊!”僧人领了佛陀的吩咐,立刻来到那两位僧人那里,对他们说:“世尊叫你们过去。”

是時,二人聞比丘語已,即至世尊所,頭面禮足,在一面住。

这时,两人听完僧人的话,立刻来到佛陀那里,恭敬礼拜佛陀,站在一侧等候。

爾時,世尊告二人曰:「汝等愚人實有此語:『我等共誦經唄,何者為妙?』」

这时,佛陀对这两人说:“你们这些愚人居然真的有这种说法:‘我们俩一起诵经唱偈,谁的技术更高超?’”

二人對曰:「如是。世尊!」

二人回答说:“是的,世尊!”

世尊告曰:「汝等頗聞我說此法共競諍乎?如此之法,何異梵志?」

世尊对他们说:“你们可曾听我说过,修习这种法会有争论呢?这样的法,和梵志译有什么区别?”

諸比丘對曰:「不聞如來而說此法。」

众比丘回答说:“从没听过世尊您宣说过这样的法。”

世尊告曰:「我由來不與諸比丘而說此法,當諍勝負耶?然我今日所說法,欲有降伏,有所教化。若有比丘受法之時,當念思惟四緣之法,意與契經、阿毘曇、律共相應不?設共相應者,當念奉行。」

世尊接着说:“我历来都不会给众比丘宣说需要争辩胜败的法。我今天所说的法,是为了降伏烦恼、教化众生。如果有比丘接受法义的时候,应当思惟忆念四缘译的法则,自己的见解是否和契经译、阿毗昙译、律这三藏经典的内容相契合?如果确实相契合,就应当遵照奉行。”

爾時,世尊便說此偈:

这时,世尊便说了这首偈颂:


「多誦無益事,此法非為妙,
猶算牛頭數,非此沙門要。
若少多誦習,於法而行法,
此法極為上,可謂沙門法。
雖誦千章,不義何益?不如一句,
聞可得道。雖誦千言,不義何益?
不如一義,聞可得道。千千為敵,
一夫勝之,未若自勝,已忍者上。

如果没完没了地记诵毫无实益的内容,这并不是值得推崇的正道,就像数牛的头数一样,根本不是出家人译应当做的事。哪怕记诵的内容不多,只要依循佛法切实修行,这才是极为上乘的,才称得上是出家人的修行方式。哪怕背了一千章经文,如果没有实义有什么益处?不如记牢一句有义理的话,听闻后就能体悟正道。哪怕能说一千句话,如果没有实义有什么益处?不如体悟一个真实义理,听闻后就能得道。就算有上千个敌人,一个人能战胜他们,也不如战胜自己,能自我克制、调伏内心的人才是最上等的。

「是故,諸比丘!自今以後,未復諍訟有勝負心。所以然者,念當降伏一切人民。若復比丘有勝負心,共諍訟心而共競者,即以法、律治彼。比丘!以是之故,當自修行。」

所以啊,各位比丘译!从今往后,不要再起争执争斗的好胜之心。为什么呢?要知道应当降伏自心的一切烦恼妄念(也就是这里所说的“人民”)。如果有比丘起了好胜争斗的心,和人争执竞胜,就按照佛法戒律来处置他。比丘们!因为这个缘故,应当自我修行。

是故,二比丘聞佛此語已,即從坐起,禮世尊足,而求悔過:「自今已後,更不復為,唯願世尊受其悔過。」

这时候,两位比丘听了佛陀说的这些话,立刻从座位上站起来,向世尊行礼磕头,请求忏悔过错:“从今天往后,我们再也不做这样的事了,只希望世尊能接受我们的忏悔。”

世尊告曰:「大法之中快得改過,自知有諍競之心,聽汝悔過。諸比丘!更莫復爾。如是,諸比丘!當作是學。」

世尊开示说:“在大法译中,能够及时改正过错是极为可喜的,自己知道有争执争斗的心,我准许你们忏悔。各位比丘!以后不要再这样做了。各位比丘!应当这样修行学习。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,所有比丘听了佛陀的开示,都心生欢喜,依教奉行。

增上、坐、行跡無常、園觀池
無漏、無息、禪四樂、無諍訟

能令修行增上的法门译、打坐修行、一切有为法的行迹都是无常的、园林景观与池沼这些世人贪乐的去处、没有烦恼漏失的无漏法译、止息粗细呼吸的高阶禅定状态、禅定能带来的四种喜乐译、内心没有任何诤讼争执。

增壹阿含經卷第二十三

《增一阿含经》第二十三卷译。