增壹阿含經

增壹阿含經卷第三十八

《增壹阿含经》 卷第三十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋译三藏译法师瞿昙僧伽提婆 翻译

馬血天子問八政品第四十三

《马血天子问八政品》 第四十三

(一)

(一)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

当时,佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

馬血天子非人之時,至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,天子白世尊言:「向者生此念:『在地步度,可盡此世界不乎?』我今問世尊!可以步盡世界不耶?」

马血天子现天人形貌时,来到世尊面前,顶礼佛足,站在一旁。这时,天子对世尊说:“先前我起了这样一个念头:‘靠步行能不能走尽这个世界呢?’我现在请问世尊:靠步行能走遍世界吗?”

世尊告曰:「汝今以何義理而作此問?」

世尊告诉他说:“你现在是根据什么道理提出这个问题的?”

天子白佛言:「我昔日一時至婆伽梵天所。是時,梵天遙見我來,而語我言:『善來,馬血天子!此處無為之境,無生、無老、無病、無死、無終、無始,亦無愁、憂、苦、惱。』當我爾時,復作是念:『此是涅槃道耶?何以故?涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶?設當是世界邊際者,是為世間可步度耶?』」

天子对佛说:“我以前曾经到大梵天那里。当时大梵天远远看见我来,就对我说:‘欢迎你,马血天子!这里是无为的境界,没有生、老、病、死,没有终结也没有开端,更没有愁苦、烦恼。’我当时又这样想:‘这就是涅槃译之道吗?为什么呢?涅槃之中没有生老病死、愁苦烦恼。这里是世界的尽头吗?如果这里是世界的边际,那是不是靠步行就能走到呢?’”

世尊告曰:「汝今神足為何等類?」

世尊对他说:“你现在的神足通译属于什么层次?”

天子白佛言:「猶如力士善於射術,箭去無礙;我今神足其德如是,無所罣礙。」

天子对佛说:“就像擅长射箭的力士,射出的箭没有任何阻碍;我现在的神足译就是这样,没有任何挂碍。”

世尊告曰:「我今問汝,隨所樂報之。猶如有四男子善於射術,然彼四人各向四方射,設有人來,意欲盡攝四面之箭,使不墮地。云何,天子!此人極為捷疾不耶?乃能使箭不墮于地。

世尊回答说:“我现在问你,你只管按自己的理解回答就好。就像有四个擅长射箭的人,分别向四个方向射箭,要是有人想把这四面飞来的箭全都接住,不让它们落地。天子啊,这个人是不是特别敏捷啊?居然能让箭不落到地上。”

「天子當知,上日月前有捷步天子,行來進止復踰斯人之捷疾,然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之疾,故不如三十三天之速疾也;計三十三天之疾,不如艶天之疾。如是,諸天所有神足,各各不相及。假使汝今有此神德,如彼諸天,從劫至劫,乃至百劫,猶不能盡世境界。所以然者,地界方域不可稱計。

你要知道,日月宫殿的前面有捷足天子,往来行动的敏捷程度还超过刚才说的那个人,但日月宫殿运行的速度比这个捷足天子还快;就算拿捷足天子和日月宫殿的速度相比,也比不上三十三天译的速度;再拿三十三天和艳天译的速度相比,诸天的神足速度一个比一个快。就算你现在有和这些天众一样的神德,从一劫到一劫,甚至上百劫的时间,也走不完世间的边界。这是因为,大地和空间的领域是无法计算的。

「天子當知,我過去久遠世時,曾作仙人,名為馬血,與汝同字,欲愛已盡,飛行虛空,無所觸礙。我爾時,神足與人有異,彈指之頃,以能攝此四方箭,使不墮落。時,我以有此神足,便作是念:『我今能以此神足,可盡境地邊際乎?』即涉世界,而不能盡其方域。命終之後,進德修業而成佛道,坐樹王下,端坐思惟往昔經歷所施為事:『本為仙人,以此神德猶不能盡其方面,當以何神力而得究其邊際乎?』時,我復作是念:『要當乘聖賢八品之徑路,然後乃得盡生死邊際。』

你要知道,我在很久很久以前,曾经做过仙人,名字叫马血,和你的名字一样,当时已经断除了对欲望的贪爱,能够在虚空中飞行,没有任何阻碍。我那时候的神通力比普通人强得多,一弹指的功夫,就能把四面飞来的箭全都接住,不让它们落地。当时我因为有这样的神通力,就心想:“我现在能不能用这神足力走完所有世界的边界呢?”于是就走遍了世间,却没办法走完所有的区域。我命终之后,继续修积德行,最终成就了佛道,在菩提树下成道后,端坐思维我过去经历过的所作所为:“当初做仙人的时候,有这样的神德都走不完世间的边界,得靠什么样的力量才能抵达它的尽头呢?”这时我又心想:“必须走上圣贤的八种正道,才能最终走出生死轮回的边界。”

「彼云何名為乘賢聖八品之徑路?所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。天子!又知斯名賢聖八品道,得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛得盡世界者,盡用此賢聖八品道而究世界;正使將來諸佛世尊出現世者,當以此賢聖之道得盡邊際。」

那什么叫做圣贤的八种正道呢?就是正见、正思惟译、正语、正业、正命、正精进译、正定译。天子你要知道,这八圣道译能够让修行者走完世间的边界。过去无量数的佛陀能够走完世间边界的,都是用这八圣道来抵达世间的尽头;就算是未来将要出现的佛陀,也都是用这条圣贤之道来走完所有的边界。

爾時,世尊便說此偈:

当时,佛陀便说了这首偈颂:

「步涉無究竟,得盡世界者,
地種不可稱,非神足所及。
凡夫施設意,於中起迷惑,
不別真正法,流轉五道中。
賢聖八品道,以此為舟船,
諸佛之所行,而究世界邊。
正使當來佛,彌勒之等類,
亦用八種道,得盡於世界。
是故有智士,修此聖賢道,
晝夜習行之,便至無為處。」

想要步行走完世界尽头的人,会发现大地的种类无穷无尽、无法衡量,就算有神足通译也到达不了。普通未觉悟的人总是主观臆测,在这些问题上产生迷惑,不能分辨真正的佛法,在五道轮回译里流转不息。圣者修的八正道译就是渡越的舟船,是诸佛所行的道路,能够抵达世界的尽头。就算未来的诸佛,比如弥勒佛这一类的觉者,也都是依靠这八种正道,才能到达世界的尽头。所以有智慧的人,应当修习这圣贤之道,昼夜精进修行,就能抵达无为解脱的境界。

是時,馬血天子從如來聞說賢聖八品道,即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨。爾時,天子即以頭面禮足,遶佛三匝,便退而去。是時,彼天子即其日,以天種種好華散如來上,即時便說斯偈:

这时,马血天子听了佛陀宣讲的贤圣八正道,就在座位上消除了所有烦恼尘垢,获得了清净的法眼译。当时,这位天子立刻五体投地礼拜佛陀,绕佛三圈后,便退下离开了。当天,这位天子就用天上的各种鲜花撒在佛陀身上,立刻说了这首偈颂:

「流轉生死久,欲涉度世界,
賢聖八品道,不知又不見。
今我以見諦,又聞八品道,
便得盡邊際,諸佛所到處。」

我在生死轮回里流转了太久,一直想要渡越到世界的尽头,却从来不知道、也没见过贤圣八正道。如今我已经证悟了真理译,又听闻了八正道,终于抵达了尽头,也就是诸佛所到达的地方。

爾時,世尊可彼天子所說。時,彼天子以見佛可之,即禮世尊足,便退而去。

当时,佛陀认可了这位天子所说的话。这位天子看到佛陀赞同自己,便向佛陀行礼,然后退下离开了。

爾時,彼天子聞佛所說,歡喜奉行。

这时那位天子听了佛陀的开示,满心欢喜地遵行。

(二)

(二)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

某一时期,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說賢聖八關齋法,汝等善思念之,隨喜奉行!」爾時,諸比丘從佛受教。

这时佛陀对众位比丘说:“我现在要宣说圣贤的八关斋法译,你们要好好领会其中的义理,欢喜受持!”当时众位比丘都恭敬领受了佛陀的教诲。

世尊告曰:「彼云何名為八關齋法?一者不殺生,二者不與不取,三者不婬,四者不妄語,五者不飲酒,六者不過時食,七者不處高廣之床,八者遠離作倡伎樂、香華塗身。是謂,比丘!名為賢聖八關齋法。」

世尊开示说:“那什么叫做八关斋法译呢?第一是不杀生,第二是不偷盗,第三是不邪淫,第四是不说妄语,第五是不饮酒,第六是不非时进食译,第七是不坐高广的大床,第八是远离歌舞伎乐、不用香花涂抹身体。这就是,比丘们,所说的贤圣八关斋法。”

是時,彼優波離白佛言:「云何修行八關齋法?」

这时优波离向佛问道:“要怎样修行八关斋法呢?”

世尊告曰:「於是,優波離!若善男子、善女人,於八日、十四日、十五日,往詣沙門若長老比丘所,自稱名字,從朝至暮如羅漢,持心不移不動,刀杖不加群生,普慈於一切:『我今受齋法,一無所犯,不起殺心,習彼真人之教;不盜,不婬,不妄語,不飲酒,不過時食,不在高廣之座,不習作倡伎樂、香華塗身。』設有智慧者,當作是說;假令無智者,當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授,無令失次,亦莫超越,復當教使發誓願。」

世尊告诉他说:“优波离!如果善男子、善女人,在每月八日、十四日、十五日,到出家修行者或者长老比丘那里,报上自己的名字,从早到晚心像阿罗汉译一样安住不动,不拿刀杖伤害众生,对一切众生都怀有普遍慈悲:‘我今天受持斋法,没有任何违犯,不起杀心,遵循圣者的教导;不偷盗,不邪淫,不说妄语,不饮酒,不非时进食,不坐高广大床,不参与歌舞伎乐、不用香花涂抹身体。’如果有智慧的人,就应当这样宣说;如果没有智慧的人,就应当教他这样受持。而且那位比丘要逐一指教,不要让他错乱次序,也不要逾越次序,还要教导他发愿。”

優波離白佛言:「云何當發願?」

优波离向佛问道:“要怎么发愿呢?”

世尊告曰:「彼發願時:『我今以此八關齋法,莫墮地獄,餓鬼、畜生,亦莫墮八難之處,莫處邊境,莫墮凶弊之處,莫與惡知識從事,父母專正,無習邪見,生中國中,聞其善法,分別思惟,法法成就,持此齋法功德,攝取一切眾生之善,以此功德,惠施彼人,使成無上正真之道,持此誓願之福,施成三乘,使不中退。復持此八關齋法,用學佛道、辟支佛道、阿羅漢道,諸世界學正法者亦習此業,正使將來彌勒佛出現世時,如來、至真、等正覺值遇彼會,使得時度。彌勒出現世時,聲聞三會,初會之時九十六億比丘之眾,第二之會九十四億比丘之眾,第三會九十二億比丘之眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡,亦值彼王及國土教授師。』作如是之教,無令缺漏。」

世尊告诉他说:“发愿的时候要这样说:‘我今天受持这八关斋法,不要堕入地狱、饿鬼、畜生道,也不要堕入八难译之处,不要生在边境蛮荒之地,不要生在凶险恶劣的地方,不要和恶友结交,父母忠正,自己不沾染邪见,生在正法兴盛的中土,听闻善法,分别思惟,每一法都能修行成就;把受持斋法的功德,摄取一切众生的善法,用这些功德惠施给众生,让他们能成就无上正真之道;把持守誓愿的福报,布施给声闻、缘觉、菩萨三乘译的修行人,让他们不会中途退转。还有用这八关斋法,来学习佛道、辟支佛道、阿罗汉道,一切世界修学正法的人都来修学这个法门;就算将来弥勒佛出世的时候,我能够值遇这位如来、正等正觉的出世盛会,得到度脱。弥勒佛出世的时候,声闻弟子有三场法会,第一场法会有九十六亿比丘大众,第二场法会有九十四亿比丘大众,第三场法会有九十二亿比丘大众,这些都是阿罗汉,烦恼已经断尽;我也能值遇那位导师和国土的教授师。’要这样教导,不要有缺漏。”

是時,優波離白世尊言:「設彼善男子、善女人雖持八關齋,於中不發誓願者,豈不得大功德乎?」

这时候,优波离尊者对佛陀说:“倘若善男子、善女人虽然持守八关斋戒译,但没有在持戒期间发下誓愿,难道就得不到大功德了吗?”

世尊告曰:「雖獲其福,福不足言。所以然者,我今當說。

佛陀告诉他说:“虽然也能获得福报,但这福报不值一提。原因是这样的,我现在就为你解说。”

「過去世時,有王名寶岳,以法治化,無有阿曲,領此閻浮提境界。爾時,有佛名曰寶藏如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世。彼王有女名曰牟尼,顏貌殊特,面如桃華色,皆由前世供養諸佛之所致也。爾時,彼佛亦復三會,聲聞初會之時一億六萬八千之眾,第二之會一億六萬之眾,第三之會一億三萬之眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡。

过去世的时候,有一位名叫宝岳的国王,依法治理国家,没有徇私偏私,统领整个阎浮提译的区域。当时有一位名叫宝藏的佛陀,证得正等正觉,出现在世间。这位国王有个女儿叫牟尼,容貌非常出众,面如桃花,这都是前世供养诸佛修来的福报。当时这位宝藏如来一共三次讲经说法,第一次法会有一亿六万八千听众,第二次法会有一亿六万听众,第三次法会有一亿三万听众,都是已经证得阿罗汉译的圣者,所有烦恼都已经断除干净。

「是時,彼佛與諸弟子說如此之法:『諸比丘!當念坐禪,勿有懈怠;復求方便,誦習經戒。』彼佛侍者名曰滿願,多聞第一,如我今日阿難比丘多聞最勝。時,彼滿願比丘白寶藏佛言:『諸有比丘諸根闇鈍,亦不精進於禪定法,又不誦習,今日世尊欲安此人著何聚中?』寶藏佛告曰:『設有比丘諸根闇鈍,不堪任行禪法者,當修三上人法業。云何為三?所謂坐禪、誦經、佐勸眾事。』如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。

当时这位宝藏如来对众弟子开示说:“各位比丘,应当勤修禅定,不要懈怠;还要想方设法,诵习经律戒法。”这位佛陀的侍者名叫满愿,是多闻第一的圣者,就像如今阿难比丘是多闻第一一样。当时满愿比丘对宝藏佛陀说:“如果有比丘根器愚钝,也不精进修持禅定法门,又不诵习经戒,世尊您打算把这些人归到哪一类呢?”宝藏佛陀回答说:“如果有比丘根器愚钝,没法修习禅定法门,就应当修三种上等修行人应修的功课。是哪三种呢?就是坐禅、诵经、协助料理僧团事务。”当时宝藏如来就是这样给弟子们开示这些微妙的法义。

「爾時,有長老比丘,亦不堪任修行禪法。時,彼比丘便作是念:『我今年衰長大,亦不能修其禪法,今當求願行勸助之法。』是時,彼長老比丘入野馬城中,求燭火、麻油,日來供養寶藏如來,使明不斷。

当时有一位长老比丘,也没法修习禅定法门。这位比丘就暗自想:“我如今年迈体衰,也没法修禅了,现在应当发愿从事协助僧团、劝助修行的事。”于是这位长老比丘就前往野马城,筹备烛火、麻油,每天都来供养宝藏如来,让佛前的灯火长明不灭。

「是時,王女牟尼見此長老比丘里巷乞求,即問彼比丘曰:『比丘!今日為何所求?』比丘報曰:『聖女當知,我年衰邁,不堪行禪法,故求乞脂油,用供養佛,續尊光明。』是時,彼女聞佛名號,歡喜踊躍,不能自勝,白彼長老比丘曰:『汝今,比丘!勿在餘處乞求,我自相供給,麻油燈炷盡相惠施。』

这时,王女牟尼看见这位长老比丘在街巷里乞讨,便问他:“比丘,你今天在求什么呢?”比丘回答:“王女请听,我年纪大了,没法修习禅法,所以讨些油脂,用来供佛,延续佛前的光明。”当时牟尼女听到佛的名号,欢喜得跳了起来,控制不住喜悦,对那位长老比丘说:“你不用去别的地方乞讨了,我会专门给你供应,麻油、灯芯都给你施舍。”

「是時,長老比丘受彼女施,日來取油供養寶藏如來,持此功德福業,施與無上正真之道,口自演說:『年既衰大,又復鈍根,無有智慧得行禪法,持此功德之業,所生之處莫墮惡趣,使將來之世值遇聖尊,如今寶藏如來無異;亦遇聖眾如今聖眾而無有異;說法亦當如今無異。』是時,寶藏如來知彼比丘心中所念,即時便笑,口出五色光,而告之曰:『汝今,比丘!將來無數阿僧祇劫當作佛,號曰燈光如來、至真、等正覺。』是時,長老比丘歡喜踊躍,不能自勝,身心堅固,意不退轉,顏色特勝,不與常同。

这时,长老比丘接受了她的布施,每天都来取油供养宝藏如来,把这些功德全部回向给无上正真的佛道,口中还念叨着:“我年纪大了,根器又愚钝,没有智慧修习禅法,就回向这些功德,希望我投生的地方不要堕入恶趣,将来世能值遇圣者,和如今的宝藏如来没有区别;遇到的圣众也和现在的圣众一样;听佛说法也和现在没有差别。”当时宝藏如来知道比丘心中的想法,立刻笑了,口中放出五色光芒,告诉他说:“你将来经过无数阿僧祇劫译会成佛,佛号叫做灯光如来、至真、等正觉。”长老比丘欢喜得无法自持,身心都变得坚固,心意再也不退转,气色特别好,和平常完全不一样。

「時,彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常,即前問曰:『比丘!今日顏色極為殊妙,不與常同,得何意故?』比丘報曰:『王女當知,向者,如來以甘露見灌。』牟尼女問曰:『云何如來以甘露見灌?』比丘報曰:『我為寶藏如來所授決,言將來無數阿僧祇劫當得作佛,號曰燈光如來、至真、等正覺,身心牢固,意不退轉。如是,王女!為彼如來之所授決也。』王女問曰:『彼佛頗授我決乎?』長老比丘報曰:『我亦不知為授汝莂不?』

当时牟尼女看见比丘的气色和平常不一样,就上前问:“比丘,你今天气色特别好,和平常大不相同,是遇到什么好事了?”比丘回答:“王女请听,刚才如来用甘露为我灌顶授记。”牟尼女问:“什么叫如来用甘露灌顶授记啊?”比丘回答:“宝藏如来给我授记,说我将来经过无数阿僧祇劫会成佛,佛号叫灯光如来、至真、等正觉,身心牢固,心意不退转。就是这样,王女,我得到了如来的授记。”王女问:“那佛有没有给我授记呢?”长老比丘回答:“我也不知道有没有给你授记。”

「是時,王女聞比丘說已,即乘羽寶之車,往至寶藏如來所,頭面禮足,在一面坐。爾時,王女白佛言:『我今見檀越施主,所須脂油恒相供給,然今世尊授彼比丘決,獨不見授莂。』寶藏如來告曰:『發心求願,其福難量,何況以財惠施乎?』牟尼女報曰:『設當如來不授我莂者,當自斷其命根。』寶藏如來報曰:『夫處女人之身,求作轉輪聖王者,終不獲也;求作帝釋者,亦不可獲也;求作梵天王者,亦不可得也;求作魔王者,亦不可得也;求作如來者,亦不可得也。』女曰:『我定不能得成無上道乎?』寶藏佛報曰:『能也。牟尼女,成無上正真道也。然王女當知,將來無數阿僧祇劫有佛出世,是汝善知識,彼佛當授汝決。』

这时,王女听了比丘的话,就坐着装饰着羽毛珠宝的车驾,前往宝藏如来的住处,头面顶礼如来的双足,在一旁坐下。当时王女对佛说:“我平时一直供给布施的施主所需的油脂,从来没断过,可是现在世尊只给那位比丘授记,唯独不给我授记。”宝藏如来告诉她说:“发心求愿的福德就已经难以估量了,更何况是用财物布施呢?”牟尼女回答:“如果如来不给我授记,我就自己断了性命。”宝藏如来回答:“身为女人,想要成转轮圣王,最终是得不到的;想要成帝释天,也得不到;想要成梵天王,也得不到;想要成魔王,也得不到;想要成如来,也得不到。”牟尼女问:“我难道真的不能成就无上正道吗?”宝藏佛回答:“能啊,牟尼女,你能成就无上正真之道。不过王女你要知道,将来经过无数阿僧祇劫会有佛出世,他是你的善知识,那位佛会给你授记。”

「是時,王女白彼佛言:『受者清淨,施主穢濁乎?』寶藏佛告曰:『吾今所說者,心意清淨,發願牢固。』是時,王女語已,即從座起,頭面禮足,遶佛三匝,便退而去。

这时,王女对佛说:“难道受戒的人就清净,施主就污浊吗?”宝藏佛回答:“我现在说的是,心意清净、发愿坚定才是关键。”这时王女说完,就从座位上站起来,头面顶礼如来的双足,绕佛三圈,就退下去离开了。

「優波離當知,無數阿僧祇劫,燈光佛乃出現於世,治在鉢頭摩大國,與大比丘眾十六萬八千眾俱,國主、人民悉來承事。是時,彼國有王名提波延那,以法治化,領此閻浮境界。是時,彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時,燈光如來清旦著衣持鉢,將諸比丘眾入城。

优波离你应当知道,在无数阿僧祇译劫以前,灯光佛出现在世间,住在鉢頭摩大国,和十六万八千名大比丘译僧众在一起,当地的国王、百姓都来供养承事。当时这个国家有位国王名叫提波延那,用佛法治理教化,统管整个阎浮提区域。当时这位国王邀请佛陀和比丘僧众来接受供养。那时灯光如来清晨穿上袈裟、手持鉢译,带着众位比丘进入城中。

「爾時,有梵志子名曰彌佉,顏貌端政,眾中獨出,像如梵天,通諸經藏,靡不貫練,諸書呪術,皆悉明了,天文地理,靡不了知。是時,彼梵志遙見燈光佛來,顏貌殊特,世之奇異,諸根寂定,三十二相、八十種好,莊嚴其身,見已,便發喜豫之意,善心生焉:『書籍所載,如來出現,甚為難遇。時時乃出,猶如優鉢華時乃出耳。我今當往試之。』是時,梵志手執五華往至世尊所,復作是念:『其有三十二相者,名曰成佛。』即以五根華散如來上,又求三十二相,唯見三十相,而不見二相,即興狐疑:『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。』即時說此偈:

当时,有个梵志译名叫弥佉,容貌端正庄严,在人群中格外突出,相貌像大梵天一样,通达各种典籍,没有不熟研精通的,各种书籍、咒术全都清楚明白,天文地理的知识没有不了解的。当时这位婆罗门远远看见灯光佛走来,容貌非常奇特,是世间罕见的,六根寂静安宁,具有佛陀的三十二种大人相、八十种随形好,庄严着他的身体。见到之后,心中生出欢喜踊跃的情绪,善念油然而生:“书籍里记载过,佛陀出现于世非常难得,要经过极长时间才会出现一次,就像优钵华译要经过很久才会开放一样。我今天要去试探一下。”当时这位婆罗门手里拿着五朵花走到世尊面前,又心想:“拥有三十二种大人相的人,就叫做成佛。”于是把五朵花撒在如来的身上,又仔细查看三十二相,只看到三十种,没看到两种,随即产生了怀疑:“今天看世尊,没看到广长舌译相和阴马藏译相。”

「『聞有三十二,大人之相貌,
今不見二相,相好為具不?
頗有陰馬藏,貞潔不婬乎?
豈有廣長舌,舐耳覆面乎?
為我現其相,斷諸狐疑結,
陰馬及舌相,唯願欲見之。』

我听说佛陀有三十二种大人相, 现在却看不到其中两种,您是否真的具足相好? 是否真的有阴马藏相,守持净戒远离贪欲? 是否真的有广长舌相,舌头能舔到两耳、覆盖面部? 请您为我显现这两种相,断除我所有的疑惑, 阴马藏和广长舌相,只希望您能让我见到。

「是時,燈光佛即入三昧定,使彼梵志見其二相。是時,燈光佛復出廣長舌,左右舐耳放大光明,還從頂上入。是時,梵志見如來有三十二相具足,見已,歡喜踊躍,不能自勝,普作是說:『唯願世尊當見觀察,我今持五華奉上如來,又持此身供養聖尊。』發此誓願時,彼五華在空中化成寶臺,極為殊妙,四柱四門。彼時,見交露臺已,歡喜踊躍,不能自勝,發此誓願:『使我將來之世作佛,當如燈光佛,弟子翼從,悉皆如是。』

当时灯光佛进入三昧译,让那位婆罗门见到了这两种相。随后灯光佛又伸出广长舌,左右舔到耳朵,放出巨大的光明,然后又从头顶收回去。当时这位婆罗门见到如来三十二相全部具足,欢喜得跳起来,控制不住自己的情绪,开口说道:“希望世尊您明察我的诚意,我今天手持五朵花供养如来,也愿意用这具身体供养圣尊。”他发下这个誓愿的时候,那五朵花在空中变成了宝台,非常殊胜美妙,有四根柱子、四扇门。当时他见到这座交露臺译,更加欢喜踊跃,控制不住自己,又发下誓愿:“让我来世成佛的时候,要像灯光佛一样,随从的弟子翼從译也和灯光佛的弟子众一样。”

「是時,燈光知彼梵志心中所念,即時便笑。佛世尊常法:若授決時世尊笑者,口出五色光明,遍照三千大千世界。是時,光明已照三千大千世界,日月無復光明,還從頂上入。設如來授決之時,光從頂上入;設授辟支佛決時,光從口出還入耳中;若授聲聞莂者,光從肩上入;若授生天之決者,是時光明從臂中入;若莂生人中者,是時光明從兩脇入;若授生餓鬼決者,是時光明從腋入;若授生畜生決者,光明從膝入;若授生地獄決者,是時光明從脚底入。

当时灯光佛知道那位婆罗门心中的想法,立刻就笑了。佛陀有个常法:如果正在给众生授决译的时候世尊露出笑容,口中就会放出五色光明,普照整个三千大千世界。当时光明已经照遍三千大千世界,日月都失去了光明,随后又从佛陀的头顶收回。如果是给未来成佛的人授记,光明就从头顶收回;如果是给未来证辟支佛译果位的人授记,光明就从口中放出又回到耳中;如果是给未来证聲聞译果位的人授记,光明就从肩膀收回;如果是给未来升天的众生授记,光明就从手臂收回;如果是给未来投生人道的众生授记,光明就从两胁收回;如果是给未来投生饿鬼道的众生授记,光明就从腋下收回;如果是给未来投生畜生道的众生授记,光明就从膝盖收回;如果是给未来堕入地狱的众生授记,光明就从脚底收回。

「是時,梵志見光從頂上入,歡喜踊躍,不能自勝,即布髮在地,並作是說:『設如來不授我決者,即於此處自斷壞,不成諸根。』是時,燈光佛知梵志心中所念,即告之曰:『汝速還起,將來之世,當成作佛,號釋迦文如來、至真、等正覺。』是時,摩納聞佛授決已,心懷踊躍,不能自勝,即於彼處,得遍現三昧,踊在虛空,去地七刃,叉手向燈光如來。

这时那位梵志译看见佛光从自己头顶进入体内,欢喜得跳起来,完全控制不住情绪,立刻把头发铺在地上表态说:“如果如来不给我授成佛的记别,我就在这儿自我了断,毁坏自己的根门。”当时灯光佛知道这位梵志心里想的是什么,就对他说道:“你快起来吧,未来世你会成佛,名号为释迦文如来、至真、等正觉。”这位年轻的婆罗门听佛给自己授了记别,心里欢喜得无法自持,就在当时的地方证得了遍现三昧译,跳到虚空之中,离地七刃译,双手合十向灯光佛致敬。

「汝優波離莫作異觀,爾時寶藏如來時長老比丘,豈是異人乎?爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼,今我是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文,我今以此因緣故,說此八關齋法,當發誓願,無願不果。所以然者。若彼女人作是誓願,即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓願者,終不成佛道。誓願之福不可稱記,得至甘露滅盡之處。如是,優波離!當作是學。」

你优波离不要这么想,当时宝藏如来座下的那位长老比丘,难道是旁人吗?他就是当时的灯光如来啊。当时的王女牟尼,就是现在的我。当时宝藏如来给我立的名号是释迦文,我今天因为这个缘故,宣讲八关斋法译,你们应当发誓愿,没有发愿不能实现的。为什么呢?如果那位女子发下这样的誓愿,那么在她所在的那一劫就能成就她的誓愿。如果那位长老比丘不发誓愿的话,终究不能成佛道。誓愿的福德不可称量计算,能抵达涅槃译的甘露寂灭之处。优波离,你应当这样学习。

爾時,優波離聞佛所說,歡喜奉行。

当时优波离听佛说完这些,满心欢喜,照着佛陀的教导去修行。

(三)

(三)

聞如是:

我是这样听佛陀说的:

一時,佛在摩竭國界,與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。

当时佛陀在摩竭国境内,和五百位大比丘译同行,渐渐走到了江水岸边。

爾時,世尊見江水中,有大材木為水所漂,即坐水側一樹下坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見木為水所漂乎?」

这时,佛陀看见江水里有一根大原木被水冲着漂流,就走到江边的一棵树下坐下来。接着佛陀问众比丘:“你们有没有见过被水冲走的木头呀?”

諸比丘白佛言:「唯然,見之。」

众比丘回答佛陀说:“是的,我们见过。”

世尊告曰:「設當此木不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復非在岸上,不為人所捉,復非為非人所捉者,復非為水所迴轉,復非腐敗者,便當漸漸至海。所以然者,海,諸江之原本。汝等比丘亦如是,設不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復非在岸上,不為人、非人所捉,亦不為水所迴轉,亦不腐敗,便當漸漸至涅槃處。所以然者,涅槃者,正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」

佛陀开示说:“假如这根木头既不卡在此岸,也不撞到彼岸,既没有沉入水底,也没有漂到岸边,既没人抓它,也没有邪魔抓它,又不被水流冲得打转,也没有腐烂坏损,就会慢慢漂进大海。要知道,大海正是所有江河的源头。你们众比丘也是如此,如果不陷入纵欲享乐的极端,也不陷入极端苦行的窠臼,既不沉溺在烦恼中,也没有停滞在修行的半途,既不受世俗诱惑干扰,也不被邪魔外道扰乱,又不被欲乐、偏见冲得偏离正道,也不会在修行中退转败坏,就会慢慢抵达涅槃译的境地。要知道,涅槃的根本就是八正道译:正见、正志(汉译作“正治”)、正语、正业、正命、正方便(汉译作“正精进”)、正念、正定。”

爾時,有牧牛人名曰難陀,憑杖而立。是時,彼牧牛人遙聞如是所說,漸來至世尊所而立。爾時,牧牛人白世尊言:「我今亦不著此岸,不在彼岸,又非中沒,復非在岸上,不為人捉,復非為非人所捉,不為水所迴轉,亦非腐敗,漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次,得作沙門。」

当时有个名叫难陀的牧牛人,拄着拐杖站在一旁。他远远听到佛陀说的这些道理,就慢慢走到佛陀面前站定,对佛陀说:“我现在也不会陷入此岸的极端,也不会陷入彼岸的极端,不会沉溺烦恼,不会停滞修行,不受世俗诱惑干扰,也不被邪魔外道扰乱,不会被欲乐偏见冲偏,也不会在修行中败坏退转,我慢慢也能抵达涅槃的境地。只希望佛陀能允许我加入你们的修行队伍,出家做个沙门译。”

世尊告曰:「汝今還主牛已,然後乃得作沙門耳。」

世尊告诉他说:“你先把牛还给它的主人,之后才能出家做沙门译。”

牧牛人難陀報曰:「斯牛哀念犢故,自當還家。唯願世尊聽在道次。」

牧牛人难陀回答说:“这头牛挂念着小牛,自然会回到主人家。只求世尊允许我留在修行的道路上。”

世尊告曰:「此牛雖當還家,故須汝往付授之。」

世尊说:“这头牛虽然会自己回到主人家,但还是需要你过去把它交给主人。”

是時,牧牛人即受其教,往付牛已,還至佛所,白世尊言:「今已付牛,唯願世尊聽作沙門。」是時,如來即聽作沙門,受具足戒。

这时,牧牛人立刻遵照世尊的教导,去把牛交给主人后,回到佛陀身边,对世尊说:“牛已经交给主人了,只求世尊允许我出家做沙门。” 当时如来就准许他出家,为他授了具足戒译。

有一異比丘白世尊言:「云何為此岸?云何為彼岸?云何為中沒。云何在岸上?云何不為人所捉?云何不為非人所捉?云何不為水所迴轉?云何不腐敗?」

有一位其他的比丘对世尊说:“什么叫做此岸?什么叫做彼岸?什么叫做中途沉没?什么叫做站在岸上?什么叫做不被他人捉住?什么叫做不被非人译捉住?什么叫做不被水冲转?什么叫做不腐坏?”

佛告比丘曰:「此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒者欲愛耶。在岸上者五欲也。為人所捉者,如有族姓子發此誓願:『持此功德福祐,作大國王,若作大臣。』非人所捉者,如有比丘有此誓願:『生四天王中而行梵行,今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者,此是邪疑也。腐敗者,邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,此是腐敗也。」

佛告诉比丘们说:“这是以渡河为喻:所谓此岸,就是指人的色身;彼岸,就是指色身的彻底寂灭;被水淹没在河中的,是对欲乐的贪爱;浮在水面上的,是五欲译。被别人抓住拖走的,就像有些贵族子弟发下誓愿:‘我拿这些修得的功德求取福报,希望做大国的国王,或是当上高官。’这就是被常人束缚的状态。而没被常人抓住的,就像有些比丘发下誓愿:‘我要在四天王天译里修行清净的梵行,现在靠着修得的功德往生到诸天之中。’这就叫做没被常人束缚的状态。被水冲得来回飘荡的,就是指错误的疑见。腐败溃烂的,就是指邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定,这些就是腐败溃坏的状态。”

是時,難陀比丘在閑靜之處而自修剋,所以族姓之子,剃除鬚髮,出家學道者,修無上梵行,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受。即於座上成阿羅漢。

这时候,难陀比丘在清净的静修之处自我约束、刻苦修行,正如贵族子弟剃除胡须头发、出家学道的目的,是为了修行无上的清净梵行,让轮回的生死彻底断尽,清净的修行准则已经确立,该完成的事情都已经做完,不会再受后有了。他就在座位上证得了阿罗汉译的果位。

爾時,難陀聞佛所說,歡喜奉行。

这时候,难陀听到佛陀的教诲,满心欢喜地遵照执行。

(四)

(四)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

那时,释迦牟尼佛在古印度的罗阅城(即王舍城)的迦兰陀竹园(也就是竹林精舍)中,和五百位大比丘译住在一起。

爾時,提婆達兜以失神足,阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時,眾多比丘聞提婆達兜以失神足,又為阿闍世所供養,共相將詣佛所,頭面禮足,在一面坐。是時,眾多比丘白佛言:「提婆達兜者極大威力,今為阿闍世王所供養,日遣五百釜食。」

当时,提婆达多译失去了神足通译,阿阇世太子却每天派人送来五百釜食物供养他。不少比丘听说提婆达多失去了神足通,却仍受阿阇世的供养,便结伴来到佛陀的住所,顶礼佛陀的双足,退到一旁坐下。随后这些比丘对佛陀说:“提婆达多原本很有神通威力,现在受到阿阇世王的供养,每天都能收到五百釜食物。”

爾時,世尊聞此語已,告諸比丘:「汝等莫興此意,貪提婆達兜比丘利養;彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者,於是,比丘!提婆達兜所以出家學者,不果其願。

世尊听完这话,便告诫众比丘说:“你们不要起贪恋提婆达多利养的心思,这个愚人凭借这些利养,最终会自己走向灭亡。这是什么原因呢,比丘们?提婆达多当初出家修行,本来想达成的目标根本没有实现。”

「比丘當知,猶如有人出其村落,手執利斧,往詣大樹,先意所望,欲望大樹,及其到樹,持枝葉而還。今此比丘亦復如是,貪著利養,由此利養,向他自譽,毀呰他人,比丘所行宜,則不果其願。彼由此利養故,不求方便、起勇猛心,如彼人求寶不得,為智者所棄。

“比丘们应当知道:这好比有人离开自己的村子,拿着利斧去到大树旁,本来期望得到整棵大树的价值,等他到了树下,却只拿了枝叶就回来了。现在这个比丘也是这样,贪恋世俗的供养,因为有了这些利养,就到处向别人夸耀自己,诋毁其他比丘,原本比丘应当修行的正道,他根本无力达成。他因为这些利养,不肯寻求修行的方便法门,也不肯生起勇猛精进的心,就像那个要去寻宝却空手而归的人,会被有智慧的人轻视抛弃。”

「設有比丘得利養已,亦不自譽,復不毀他人;或時復向他人自稱說:『我是持戒之人,彼是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲,如人捨根,持枝還家,智者見已:『此人雖持枝還家,然不識根。』此中比丘亦復如是,以得利養,奉持戒律,并修梵行,好修三昧。彼以此三昧心向他自譽:『我今得定,餘人無定。』比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木,往至大樹,望其實,捨其枝葉,取其根持還。智者見已,便作是說:『此人別其根。』今此比丘亦復如是,興起利養,奉持戒律,亦不自譽,復非毀他人,修行三昧,亦復如是,漸行智慧。夫智慧者,於此法中最為第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧,亦復不具戒律之法。」

“就算有比丘得到了利养,既不会夸耀自己,也不会诋毁他人;可有时候他会向别人宣称:‘我是持守戒律的人,那个是犯戒的人。’这样的比丘也照样无法达成修行的愿望,就像有人舍弃树的根,只拿着树枝回家,有智慧的人看到后会说:‘这人虽然拿着树枝回了家,却不认识什么才是真正有价值的根本。’这个比丘也是这样,因为得到了利养,就奉持戒律、修清净梵行,也喜欢修习三昧译。可他却怀着这种禅定的心境向别人夸耀:‘我现在已经证得禅定,其他人没有。’原本比丘应当修行的正道,他还是无法达成。又好比有人去求有用的木材,到了大树下,却舍弃了枝叶和树根,只拿着树干回家,有智慧的人看到就会说:‘这人分不清哪个部分才是最有用的。’现在提婆达多比丘也是这样:他贪恋利养,虽然表面上奉持戒律,既不夸耀自己,也不诋毁他人,修习禅定也是一样,可他终究不肯修行智慧。要知道,智慧在这修行的法门中是排在第一位的。提婆达多比丘在这正道中,最终没能证得智慧、禅定,也没有真正具足戒律的要求。”

有一比丘白世尊言:「彼提婆達兜者,云何不解戒律之法?彼有神德成就諸行,有此智慧。云何不解戒律之法?有智慧則有三昧,有三昧則有戒律。」

有个比丘禀告佛陀说:“提婆达多为什么是不懂戒律的人呢?他有神通,种种修行都功德圆满,又有智慧,怎么会是不懂戒律的人呢?按理说有智慧就会有禅定,有禅定就会自然守持戒律啊。” 注释:译译

世尊告曰:「戒律之法者,世俗常數;三昧成就者,亦是世俗常數;神足飛行者,亦是世俗常數;智慧成就者,此是第一之義。」

佛陀告诉他说:“戒律是世俗共通的准则;禅定成就也是世俗共通的准则;神通飞行也是世俗共通的准则;而智慧成就才是最究竟的第一义。” 注释:译

是時,世尊便說此偈:

这时候,佛陀就说了一首偈颂。注释:译

「由禪得神足,至上不究竟,
不獲無為際,還墮五欲中。
智慧最為上,無憂無所慮,
久畢獲等見,斷於生死有。

偈颂的内容是:“靠禅定获得神通,就算到达最高的境界也不算究竟,不能抵达无为的究竟彼岸,最终还是会堕入五欲的泥淖里。智慧才是最究竟的,没有烦恼也没有挂碍,长久修行就能证得中正的见解,斩断在生死中流转的因缘。” 注释:译译

「比丘當知,以此方便,知提婆達兜不解戒律之法,亦復不解智慧、三昧之行。汝等比丘,莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者,墮人惡處,不至善趣。若著利養,便習邪見,離於正見;習於邪治,離於正治;習於邪語,離於正語;習於邪業,離於正業;習於邪命,離於正命;習邪方便,離正方便;習於邪念,離於正念;習於邪定,離於正定。是故,比丘!勿起利養之心,制令不起;已起利養之心,求方便而滅之。如是,比丘!當作是學。」

佛陀接着说:“比丘们应当知道,从这些道理就能明白,提婆达多不仅不懂戒律,也不懂智慧和禅定的修行。你们这些比丘,不要像提婆达多那样贪执利养。要知道,利养会让人堕入恶道,不能往生善趣。如果贪执利养,就会沾染邪见,远离正见;就会修习邪法,远离正法;就会说邪谬的话,远离正当的言语;就会造作恶业,远离善业;就会用不正当的方式谋生,远离正当的谋生方式;就会修习邪的修行方法,远离正确的修行方法;就会生起邪的念头,远离正的念头;就会修习邪的禅定,远离正的禅定。所以,比丘们啊,不要生起对利养的贪念,要克制自己不要生起;如果已经生起了贪念,要想办法把它灭掉。比丘们,应当这样修行。” 注释:译

當說此微妙之法,六十餘比丘捨除法服,習白衣行;復有六十餘比丘,漏盡意解,諸塵垢盡,得法眼淨。

(佛陀)宣说这部甚深的佛法时,有六十多位比丘脱下僧衣,还俗做了普通在家人;另外还有六十多位比丘,断尽烦恼、心开意解,一切尘垢杂染都完全断除,获得了清净的法眼译。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听完佛陀的开示,都十分欢喜,依教奉行。

(五)

(五)

聞如是:

我这样听到:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說船筏譬喻,汝等善思念之,戢在心懷。」

当时,佛陀对众比丘译说:“我如今要讲一个船筏的比喻,你们好好思考,牢牢记在心里。”

諸比丘對曰:「如是。世尊!」諸比丘從佛受教。

众比丘回答说:“好的,世尊!”众比丘领受了佛陀的教诲。

世尊告曰:「彼云何名為船筏譬喻?若汝等行路為賊所擒,當執心意,無起惡情;當起護心,遍滿諸方所,無量無限不可稱計,持心當如地,猶如此地亦受於淨,亦受於不淨,屎尿穢惡皆悉受之,然地不起增減之心,不言此好、此醜。汝今所行亦當如是,設為賊所擒獲,莫生惡念,起增減心。亦如地、水、火、風,亦受於惡,亦受於好,都無增減之心;起慈、悲、喜、護之心,向一切眾生。所以然者,行善之法猶可捨之,何況惡法而可翫習?如有人遭恐難之處,欲度難處至安隱之處,隨意馳走,求其安處。彼見大河極為深廣,亦無船、橋而可得渡至彼岸者;然所立之處極為恐難,彼岸無為。

佛陀说:“为什么这个叫船筏的比喻呢?如果你们在路上被强盗抓住,应当守好自己的念头,不要生起怨恨的情绪;应当生起利益护佑他人的心,充满所有方向,无量无边不可估量,守心要像大地一样:大地既接受干净的东西,也接受污秽的东西,屎尿等脏东西全都接受,但大地不会生起喜好厌恶的分别心,不会说这个好、那个脏。你们遇到被强盗抓住的情况,也应当这样,不要生起怨恨的念头,不要起分别心。也像地、水、火、风四大元素一样,既接受不好的东西,也接受好的东西,完全没有任何分别心;要对一切众生生起慈、悲、喜、护译这四种心。为什么呢?因为就算是善法尚且可以舍弃,何况恶法更不值得去执着修习?就像有人遇到了危险的地方,想要脱离险境到达安稳的地方,就赶路寻找安稳的处所。他看到一条河又深又宽,也没有船、桥可以渡到对岸;但他现在所处的地方非常危险,对岸是没有烦恼造作、究竟安稳的译。”

「爾時,彼人思惟方計:『此河水極深且廣,今可收拾材木草葉,縛筏求渡,依此筏已,從此岸得至彼岸。』爾時,彼人即收拾材木草葉,縛筏而渡,從此岸至彼岸。彼人已渡岸,復作是念:『此筏於我,多所饒益,由此筏得濟厄難,從有恐之地,得至無為之處。我今不捨此筏,持用自隨。』云何,比丘!彼人所至到處,能用此筏自隨乎?為不能耶?」

“这时候那人就思量计议:‘这条河水又深又广,现在可以收集木材、草叶,绑成筏子用来渡河,靠着这个筏子,就能从这边到对岸。’于是那人就收集木材、草叶,绑成筏子渡过了河,到了对岸。这人到了对岸之后又心想:‘这个筏子对我帮助太大了,靠着它我脱离了危险,从有恐怖的地方到了安稳的地方。我现在如果不舍弃这个筏子,还一直随身带着。’你们说,这个人想要去的地方,还能用这个筏子随身带着吗?还是不能呢?”

諸比丘對曰:「不也。世尊!彼人所願,今已果獲,復用筏自隨乎?」

众比丘回答说:“不能啊,世尊!这个人已经实现了想要到达对岸的心愿,哪里还需要再用筏子随身带着呢?”

佛告比丘:「善法猶可捨,何況非法?」

佛陀对比丘们说:“连善法都还应当舍弃,更何况是不善之法呢?”

爾時,有一比丘白世尊言:「云何當捨於法,而況非法?我等豈非由法學道乎?」

当时,有一位比丘对佛陀说:“怎么会要舍弃正法呢?更何况是不善之法?我们难道不是靠修学正法才证得圣道的吗?”

世尊告曰:「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢,以無慢滅慢慢,滅無慢、正慢,滅邪慢、增上之慢,盡滅四慢。我昔未成佛道,坐樹王下時,便生此念:『欲界之中誰最豪貴,我當降伏?』此欲界之中,天及人民,皆悉靡伏。時,我復重作是念:『聞有弊魔波旬,今當與彼戰。』以降波旬,一切憍慢豪貴之天,一切靡伏。時我,比丘!於座上笑,使魔波旬境界皆悉震動。」

佛陀回答说:“要用不傲慢的心降伏各类傲慢:普通的傲慢、强烈的傲慢、未证谓证的增上慢、自以为了不起的自慢、伴随邪见的傲慢、层层递进的傲慢,还有其他种种增上慢;要用完全没有傲慢的心态,降伏大傲慢、不傲慢的偏执、正当的傲慢、邪见引发的傲慢、种种增上慢,最终彻底灭尽四类傲慢。我过去还没成佛的时候,在菩提树下坐禅时,就曾想:‘欲界里谁最有威望、最尊贵?我要去降伏他。’结果欲界里的天人、百姓,全都归顺了我。那时我又接着想:‘听说有个魔王波旬,现在要去和他交战。’降伏波旬之后,所有傲慢尊贵的天人,也都全部归顺了。那时候,比丘们啊,我坐在座位上一笑,就让魔波旬的整个境界全都震动起来。”

虛空之中聞說偈聲:

这时虚空中传来唱诵偈颂的声音。

「『捨真淨王法,出家學甘露,
設剋廣願者,空此三惡趣。
我今集兵眾,瞻彼沙門顏,
設不用我計,執脚擲海表。』

(传来的偈颂内容是:)“‘舍弃清净国王的尊荣法度,出家修学甘露译,倘若要实现广大的愿望,就让这三恶趣译彻底空寂吧。我现在召集部众,去看看那修行人的相貌,要是他不听从我的计谋,就抓住他的脚扔到海角天涯去。’”

增壹阿含經卷第三十八

《增壹阿含经》第三十八卷译