增壹阿含經

增壹阿含經卷第三十六

《增壹阿含经》第三十六卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋时期来自罽宾译的三藏法师瞿昙·僧伽提婆翻译。

八難品第四十二之一

八难品 第四十二品(上)

(一)

(一)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知,有八不聞時節,人不得修行。云何為八?若如來出現世時,廣演法教,得至涅槃、如來之所行,然此眾生在地獄中,不聞不覩。是謂初一難也。

这时,佛陀对众位比丘译说:“普通人没听过正法,也不了解听闻正法、修习佛法的时机。比丘们应当知道,有八种无法听闻正法的时机,人在这种时候没办法修行。这八种是什么呢?如果如来译出现在世间,广泛宣讲佛法,让人能够证得涅槃译、亲见佛陀的修行境界,但那些众生正堕在地狱里,听不到也看不到。这就是第一种艰难的情况。”

「若復如來出現世時,廣演法教,然此眾生在畜生中,不聞不覩。是謂第二之難。

如果如来出现在世间,广泛宣讲佛法,但这些众生正在畜生道里,听不到也看不到。这就是第二种艰难的情况。

「復次,如來出現世時,廣說法教,然此眾生在餓鬼中,不聞不覩。是謂此第三之難也。

还有,如果如来出现在世间,广泛宣讲佛法,但这些众生正在饿鬼道里,听不到也看不到。这就是第三种艰难的情况。

「復次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在長壽天上,不聞不覩。是謂第四之難也。

还有,如果如来出现在世间,广泛宣讲佛法,但这些众生正在长寿天译里,听不到也看不到。这就是第四种艰难的情况。

「復次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在邊地生,誹謗賢聖,造諸邪業。是謂第五之難。

还有,佛陀出现在世间时,广泛宣讲佛法,但有些众生生在边地译,诋毁圣者,造作各种恶业,这就是第五种难。

「復次,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此眾生生於中國,又且六情不完具,亦復不別善惡之法。是謂第六之難也。

还有,佛陀出现在世间时,广泛宣讲佛法,众生本可因此证得涅槃,但有些众生生在佛法中土译,六根译有残缺,也无法分辨善恶的法则,这就是第六种难。

「若復如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此眾生在於中國,雖復六情完具,無所缺漏,然彼眾生心識邪見:無人、無施、亦無受者;亦無善惡之報;無今世、後世;亦無父母;世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者,自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。

如果佛陀出现在世间时,广泛宣讲佛法,众生本可因此证得涅槃,但有些众生生在佛法中土,虽然六根健全、没有缺漏,却怀着邪见:不相信有生命轮回,没有布施也没有接受布施的对象,不相信有善恶的果报,不相信有今世和后世,也不相信有父母;还说世间没有沙门、婆罗门这类修行人能通过修正见,证得阿罗汉译果,靠自身修行获得安乐。这就是第七种难。

「復次,如來不出現世,亦復不說法使至涅槃者,又此眾生生在中國,六情完具,堪任受法,聰明高才,聞法則解,修行正見,便:有物、有施、有受者;有善惡之報;有今世、後世;世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂第八之難,非梵行所修行。是謂,比丘!有此八難,非梵行所修行。

还有,如果佛陀没有出现在世间,也不宣讲能导向涅槃的佛法,而有些众生生在佛法中土,六根健全,能承受佛法,聪明有才,听到佛法就能理解,还能修行正确的见解,就能知晓:有真实的法、有布施也有接受布施的对象,有善恶的果报,有今世和后世,世间也有沙门、婆罗门等修行人能修正见,证得阿罗汉果。这就是第八种难,不是清净修行译所应修行的内容。

「於是,比丘!有一時節法,梵行人所修行。云何為一?於是,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此人生在中國,世智辯聰,觸物皆明,修行正見,亦能分別善惡之法,有今世、後世,世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法,得至涅槃。」

各位比丘啊,有一种契合时节的修行条件,是清净修行人所修行的。是什么呢?就是佛陀出现在世间时,广泛宣讲佛法,众生本可因此证得涅槃,而有些人生在佛法中土,富有世间智慧、能言善辩,接触事物都能通晓明白,修行正确的见解,也能分辨善恶的法则,相信有今世和后世,世间有沙门、婆罗门等修行人能修正见,证得阿罗汉果。这就是清净修行人修行的第一种法,能以此证得涅槃。

爾時,世尊便說此偈:

这时候,佛陀便说了这首偈子:

「八難非一類,令人不得道,
如今現在前,世間不可遇。
亦當學正法,亦莫失是處,
追憶過去等,便生地獄中。
於是斷無欲,思惟於正法,
久存於世間,而無斷滅時。
於是斷無欲,思惟於正法,
永斷生死原,久存於世間。
以得於人身,分別正真法,
諸不得果者,必遊八難處。
今說有八難,佛法之要行,
一難猶尚劇,如板浮大海。
雖當離一難,然可有此理,
設離一四諦,永離於正道。
是故當專心,思惟於妙理,
至誠聽正法,便得無為處。

八种障难译各不相同,会让人无法证得解脱之道,它们如今就在眼前,这世间实在难以幸免。也不要荒废正法译的修学,更不要执著停留在这八难之中,如果只会追念往昔的造作、执著过往的种种境界,就会堕落地狱。因此断除贪欲,思悟正法,就能长久留存于世间,不会断绝。因此断除贪欲,思悟正法,就能永远斩断生死的根源,长久留存于世间。既然已经获得了人身,又能分辨真正的佛法,那些没能证得修行果位的人,必然会流转于八种障难之中。今天所说的这八种障难,是修行佛法的关键所在,哪怕只遭遇其中一种,都像薄板飘在汪洋大海上一样危险。哪怕只能远离其中一种障难,也是符合正理的,如果违逆了四谛译,就永远偏离了正确的解脱之道。因此应当专心,思悟微妙的真理,虔诚听闻正法,就能证得无为的解脱境地。

「是故,比丘!當求方便,遠離八難之處,莫願其中。如是,諸比丘!當作是學。」

因此,诸位比丘!应当寻求修学的方便法门,远离八种障难所在之处,不要希求留在这些地方。各位比丘,应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

这时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。

(二)

(二)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有八大地獄。云何為八?一者還活地獄,二者黑繩地獄,三者等害地獄,四者涕哭地獄,五者大涕哭地獄,六者阿鼻地獄,七者炎地獄,八者大炎地獄。如是,比丘!八大地獄。」

当时,世尊对比丘们说:“有八种大地狱。是哪八种呢?第一是还活地狱,第二是黑绳地狱,第三是等害地狱,第四是涕哭地狱,第五是大涕哭地狱,第六是阿鼻地狱译,第七是炎地狱,第八是大炎地狱。比丘们,以上就是八种大地狱。”

爾時,世尊便說此偈:

当时,世尊就说了一首偈颂:

「還活及黑繩,等害二涕哭,
五逆阿鼻獄,炎大炎地獄。
此名八地獄,其中不可處,
皆由惡行本,十六隔子圍。
然彼鐵獄上,為火之所燒,
遍一由旬內,熾火極熱盛。
四城四門戶,其間甚平整,
又以鐵作城,鐵板覆其上。

“还活、黑绳,等害、涕哭、大涕哭,造五逆译罪者所堕的阿鼻地狱,炎、大炎地狱,这八种就是大地狱。这些地狱里完全没有容身之处,都是造恶业招感的果报,有十六个隔子地狱环绕四周。铁制的地狱之上被烈火焚烧,方圆一由旬译的范围内,炽燃的火焰热度极高。四座城墙、四扇门户,内部十分平整,又用铁铸造城墙,铁板覆盖在城墙顶端。”

「斯由眾生罪報之緣,令彼眾生受苦無量,肉血消盡,唯有骨存。以何等故,名為還活地獄?復有彼眾生形體挺直,亦不動搖,為苦所逼,不能移轉,形體以無肉血。是時,眾生自相謂言:『眾生還活,還活。』是時,彼眾生便自還活。以此因緣,故名為還活地獄。

这都是因为众生恶业招来的果报因缘,让那里的众生受尽无量痛苦,血肉都消磨光了,只剩骨头。那为什么这个地狱叫做还活地狱呢?还有些众生身体僵直得动都不能动,被痛苦折磨得没法挪动半分,身体已经没有血肉了。这时候,这些众生互相说:“活过来了,活过来了。”话音刚落,那些受刑的众生立刻就复活了。因为这个缘故,所以叫做还活地狱译。

「復以何因,名為黑繩地獄?然彼眾生形體筋脈皆化為繩,以鋸鋸身,故名為黑繩地獄。

那又是什么缘故叫做黑绳地狱呢?那里的众生的身体筋脉都化作了黑色的绳子,用锯子锯他们的身体,所以叫做黑绳地狱译。

「復以何因緣,名等害地獄?是時,彼眾生集在一處,而梟其首,尋復還生。由此因緣,名為等害地獄。

那又是什么因缘叫做等害地狱呢?这时候,那些众生被集中在一处,脑袋被砍掉,立刻就又长了出来。因为这个缘故,叫做等害地狱译。

「復以何因緣,名為涕哭地獄?然彼眾生善本斷滅,無毛髮遺餘在;在彼地獄中,受惱無量,於中稱怨喚呼,聲不斷絕。由此因緣,名為涕哭地獄。

那又是什么因缘叫做涕哭地狱呢?那里的众生善根已经彻底灭尽,连一根毫毛、一点善的残余都没有;他们在地狱里受尽无量的苦恼,在里面哀怨哭喊,哭声一直不断绝。因为这个缘故,叫做涕哭地狱译。

「復以何因緣,名為大涕哭地獄?然彼眾生在地獄中,受無量苦痛,不可稱計;於中喚呼、椎胸、自摑,同聲唱㘁。由此因緣,名為大涕哭地獄。

那又是什么因缘叫做大涕哭地狱呢?那里的众生在地狱里受无量的苦痛,多得没法计算;在里面哭喊、捶打胸口、自己打自己,一起发出嚎叫的声音。因为这个缘故,叫做大涕哭地狱译。

「復以何因緣,名為阿鼻地獄?然眾生之類殺害父母,壞佛偷婆,鬪亂眾僧,習邪倒見,與邪見共相應,一切不可療治。以是之故,名為阿鼻地獄。

还有什么因缘叫做阿鼻地狱呢?因为有些众生杀害父母,毁坏佛塔译,扰乱僧众,修习颠倒邪见,完全与邪见相应,这些罪业都没法救治,所以叫做阿鼻地狱译。

「復以何因緣,名為炎地獄?然眾生之類在彼獄中,形體烟出,皆融爛,故名為炎地獄。

还有什么因缘叫做炎热地狱呢?因为众生堕入这个地狱后,身体不断冒出烟火,全身都会融化溃烂,所以叫做炎热地狱。

「復以何因緣,名為大炎地獄?然彼眾生在此獄中,都不見罪人之遺餘,是謂,比丘!由此因緣,名為八大地獄。

还有什么因缘叫做大炎热地狱呢?因为堕入这个地狱的众生,连罪人残存的尸骨痕迹都看不到,各位比丘,就是因为这个因缘,它被列为八大地狱之一。

「一一地獄有十六隔子,其名優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是比十六隔子不可稱量,使彼眾生,生地獄中。

每一座地狱里都有十六个分区,名字分别是优钵地狱译、钵头地狱、拘牟头地狱、分陀利地狱译、未曾有地狱、永无地狱、愚惑地狱、缩聚地狱、刀山地獄、汤火地狱、火山地狱、灰河地狱、荆棘地狱、沸屎地狱、剑树地狱、热铁丸地狱。这十六个分区的数量无法全部计数,各种罪人都会堕入其中受刑。

「彼或有眾生毀正見者,誹謗正法而遠離之,命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生,便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類,命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取,竊他物者,便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆,有復妄語,命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母,破壞神寺,鬪亂聖眾,誹謗聖人,習倒邪見,命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生,此間聞語,復傳來至彼,設彼間聞,復傳來至此,求人方便,彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此,貪著他物,興起慳疾,意懷猶豫,命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業,命終之後生十六隔子中。

有的众生毁坏正确的见解,诽谤正法并且远离正法,命终之后都会堕入还活地狱。还有喜好杀生的众生,会堕入黑绳地狱。有的众生屠杀牛、羊以及其他各类生命,命终之后会堕入等害地狱。有的众生偷盗、窃取他人财物,会堕入涕哭地狱。有的众生常喜好淫欲,又爱说妄语,命终之后会堕入大涕哭地狱。有的众生杀害父母,毁坏寺院,扰乱圣贤僧众,诽谤得道之人,修习颠倒邪见,命终之后会堕入阿鼻地狱。有的众生在这里听到某种话,又传到那边,那边听到的话又传到这里,专门搬弄是非陷害他人,这样的人命终之后会堕入炎热地狱。有的众生挑拨离间他人关系,贪图他人财物,心胸狭隘善妒,做事犹豫不决,命终之后会堕入大炎热地狱。还有的众生造了各种杂业,命终之后就会堕入十六隔子地狱中。

「是時,獄卒役彼眾生,苦痛難量;或斷手,或斷脚,或斷手脚;或截鼻,或斷耳,或斷耳鼻;或取材木押之,或以草著其腹,或取髮懸之,或剝其皮,割其肉,或分為二分,或還縫合之,或取五刖之,或取火側炙之,或融鐵灑之,或五磔之,或長其身,或以利斧而梟其首,尋復還生。要當人中罪畢,然後乃生。是時,獄卒取彼眾生,大椎碎其形體,或取脊脈剝之,復驅逐使上劍樹,復驅使使下;是時,有鐵𭉨烏尋復食之,復取五繫之,不得動轉,尋復舉著大鑊湯中,加以鐵叉而害其身,風吹其身,復還生如故。是時,獄卒復使眾生上刀山、火山不令停住,其中受苦不可稱計,要當人中所作罪畢,然後乃出。

这时候,狱卒驱使那些堕入地狱的众生受苦,痛苦没法衡量:有的砍断他们的手,有的砍断他们的脚,有的把手脚都砍断;有的割掉他们的鼻子,有的割掉他们的耳朵,有的把鼻子耳朵都割掉;有的用木头压他们的身体,有的往他们肚子里塞干草,有的揪着他们的头发吊起来,有的剥他们的皮、割他们的肉,有的把他们的身体切成两半,有的再给他们缝合上,有的砍断他们的四肢和头部译,有的用火在旁边烤他们,有的把融化的铁水浇在他们身上,有的用车裂译的方式处死他们,有的拉长他们的身体,用锋利的斧头砍下他们的头,砍了之后又让他们活过来。必须要等他们在人间造的罪孽受完,才能转生到别处。这时候,狱卒又用大锤砸碎这些众生的身体,有的剥掉他们脊背上的皮肉,又赶他们爬剑树,一会儿让他们往上爬,一会儿让他们往下爬;这时候有铁嘴乌鸦来啄食他们的身体,狱卒又用五条锁链译把他们捆住,让他们动弹不得,过一会儿又把他们扔进大锅沸汤里,用铁叉戳伤他们的身体,风吹过他们的身体,他们又恢复原状活过来。这时候,狱卒又让这些众生上刀山、爬火山,不许他们停留,其中承受的痛苦没法计算,必须要等他们在人间所造的罪孽受完了,才能从地狱里出来。

「是時,罪人不堪受此苦痛,復求入熱灰地獄中受苦無量,復從中出,入逆刺地獄,其中風吹痛不可計,復從中出,入熱屎地獄中。是時,熱屎地獄中有濡細虫,噉彼骨肉。是時,眾生不堪受苦痛,復移至劍樹地獄,傷壞形體,痛不可忍。

这时候,罪人实在没法忍受这些痛苦,又请求去热灰地狱里受苦,受完无量苦之后出来,接着又到了逆刺地狱,里面刮的风痛得没法计算,出来之后又进了热屎地狱。这时候热屎地狱里有又软又细的虫子,啃食他们的骨头和肉。这时候这些众生实在没法忍受痛苦,又被送到剑树地狱,身体被剑划伤损坏,疼得没法忍受。

「是時,獄卒語彼眾生曰:『汝等為從何來?』是時罪人報曰:『我曹亦復不知為從何來?』又問:『為從何去?』報曰:『亦復不知當何所至?』又問:『今欲求何等?』報曰:『吾等極患飢渴。』是時,獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中,燒爛身體,痛不可堪,要當畢其罪本,然後乃命終。是時,罪人復還歷經爾許地獄,於中受苦數千萬歲,然後乃出。

这时候,狱卒问那些罪人说:“你们是从哪里来的?”这时候罪人回答:“我们也不知道自己是从哪里来的。”狱卒又问:“那你们要去哪里?”罪人回答:“也不知道自己要到哪里去。”狱卒接着问:“现在你们想要什么?”罪人回答:“我们实在是又饿又渴。”这时候狱卒就把烧红的铁丸子放到那些罪人的嘴里,烧烂他们的身体,疼得他们没法忍受,必须要等到他们本身的罪孽受完,才会死去。这时候罪人又要经历这么多地狱,在里面受苦几千万年,然后才能出来。

「比丘當知,閻羅王便作是念:『諸有眾生身、口、意行惡,盡當受如是之罪;諸有眾生身、口、意行善者,如是之比皆當生光音天。』」

比丘你们应当知道,阎罗王就会这么想:“凡是身、口、意译三方面作恶的众生,全都应当受这样的罪罚;凡是身、口、意三方面行善的众生,这样的人都应当转生到光音天译。”

是時,世尊便說此偈:

这时候,世尊就说了一首偈颂译:

「愚者常歡喜,如彼光音天,
智者常懷懼,猶如處地獄。

愚昧的人常常无忧无虑、欢欢喜喜,就像光音天译的神祇一样;明智的人常常心怀戒惧,就像身处地狱一样。

「是時比丘,聞閻羅王作是教令:『我今何日當滅昔所作罪,於此命終得受人形,生中國之中,與善知識共會,父母篤信佛法,於如來眾中得出家學道,於現法中得盡有漏成無漏。我今重苦汝,勤加用意,去離八難處,得生中國,與善知識相遇,得修梵行,所願成果不失本誓。』是故,比丘!若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者,當求方便,修八正道。如是,比丘!當作是學。」

这时候,众位比丘听到阎罗王发出这样的训示:“我什么时候才能灭掉过去所造的罪业,在这一世命终之后获得人身,出生在中土译,和善友相聚,父母都笃信佛法,能加入佛陀的弟子僧团出家修行,在这一生就断尽所有烦恼、证得漏尽通脱离生死轮回?我现在加倍地让你们吃苦,就是要你们用心用力,远离八难译的境地,投生到中土,和善友相遇,得以修行清净梵行,心愿达成、不违背当初的誓言。”因此,各位比丘!如果善男子、善女人想要脱离八大地狱以及十六小地狱译的话,应当努力修行八正道译。各位比丘,应当这样修学。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时,众位比丘听了佛陀的开示,都很欢喜,按照佛陀的教导去奉行。

(三)

(三)

聞如是:

我亲耳听佛陀是这样说的:

一時,佛在毘舍離㮈祇園中,與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。

有一次,佛陀住在毗舍离城的祇园精舍里,和五百位大比丘译在一起,之后继续到人间各地游走教化。

是時,世尊還顧觀毘舍離城,尋時便說此偈:

这时,世尊译回头望向毗舍离城,随即便说了这首偈颂:

「今觀毘舍離,更後不復覩,
亦復更不入,於是當別去。」

“如今再看一眼毗舍离城,之后再也没机会看到了,也不会再来到这里,现在就要和大家告别了。”

是時,毘舍離城中人民,聞說此偈,普懷愁憂,從世尊後,各各墮淚,自相謂曰:「如來滅度將在不久,世間當失光明。」

这时,毗舍离城里的百姓听到这首偈颂,都满心忧愁,跟在世尊身后纷纷落泪,互相说道:“如来译就要入灭涅槃了,世间很快就要失去光明了。”

世尊告曰:「止!止!諸人勿懷愁憂,應壞之物欲使不壞者,終無此理。吾先以有四事之教,由此得作證,亦復以四部之眾,說此四事之教。云何為四?一切行無常,是謂一法;一切行苦,是謂二法;一切行無我,是謂三法;涅槃為滅盡,是謂第四法之本。如是不久,如來當取滅度。汝等當知,四法之本,普與一切眾生而說其義。」

世尊说道:“别这样!诸位不要心怀忧愁,应当坏灭的东西想要让它恒常不坏,终究没有这样的道理。我先前证悟的正是这四法印译的道理,也曾为四众弟子译宣讲这四法印。这四法印具体是什么呢?第一,一切迁流造作的事物都是无常的;第二,一切迁流造作的事物本质是苦的;第三,一切迁流造作的事物都没有恒常不变的自我;第四,涅槃译就是所有烦恼的灭尽。不久之后,我就要入灭涅槃了。你们要记住,这四法印的根本道理,要普遍为所有众生宣讲其中的义理。”

爾時,世尊欲使毘舍離城人民還歸,即化作大坑,如來將諸比丘眾在彼岸,國土人民而在此岸。是時,世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民,又告之曰:「汝等,好供養此鉢,亦當供養高才法師,長夜之中獲福無量。」是時,世尊與彼鉢已,即時詣拘尸那竭國。

当时,佛陀想让毘舍离城的百姓回去,就变出一道大坑译,他和众比丘站在坑的对面,百姓们在这边。这时,佛陀把自己的钵抛到空中递给百姓,还告诉他们说:“你们要好好供养这个钵,同时也应当供养有德才的法师,长期这么做,福报是无量无尽的。”交代完钵的事,佛陀立刻动身前往拘尸那竭国。

是時,拘尸那竭國人民五百餘力士集在一處,各作此論:「我同共造奇特之事,使後命終之時,名稱遠布,子孫共傳:『昔日拘尸那竭力士勢叵及。』」斯須,復作是念:「當造立何功德?爾時,去拘尸那竭國不遠有大方石,長百二十步,廣六十步。我等當共竪之。」盡其筋力,欲得竪立,而不剋獲,亦不動搖,何況能舉乎?是時,世尊便往至彼所,而告之曰:「諸童子,欲何所施為?」

这时,拘尸那竭国的五百多名力士聚在一起商量:“咱们一起做件了不起的事,好让后世的人都记得咱们的名字,子孙代代传颂:‘当年拘尸那竭的力士,本事没人能比得上。’”没过多久,他们又琢磨:“咱们要做点什么积功德的事呢?”当时离拘尸那竭国不远有一块大石头,长一百二十步,宽六十步。大家就合计着把这块石头竖起来。他们用尽全身力气,想把石头竖起来,可石头连动都不动,更别说抬起来了。这时,佛陀走到他们面前,问道:“孩子们,你们在这儿忙什么呢?”

時,諸童子白佛言:「我向者各作此論,欲移此石,使世世稱傳其名。施功已來,乃經七日,然不能令此石移轉。」

那些力士回答佛陀说:“我们之前商量着要挪动这块石头,好让世世代代的人都传颂我们的名字。我们已经忙活七天了,可这块石头还是纹丝不动。”

佛告諸童子:「卿等欲使如來竪此石乎?」

佛陀问这些力士:“你们想让译帮你们把这块石头竖起来吗?”

童子報言:「今正是時,唯願世尊當安此石。」

力士们回答说:“现在正是好时候,只希望佛陀您能帮我们把这块石头安置好。”

是時,世尊以右手摩抆此石,舉著左手中,擲著虛空中。是時,彼石乃至梵天上。

当时,世尊用右手摩挲这块石头,把它举到左手里抛向空中。这时候,这块石头一直到了梵天译所在的地方。

是時,拘尸那竭力士不見此石,而白世尊曰:「此石今何所至?我等今日咸共不見。」

当时,拘尸那竭的力士们没看见这块石头,就问世尊说:“这块石头现在到哪儿去了?我们今天所有人都没看见它。”

世尊告曰:「此石今乃至梵天上。」

世尊告诉他们说:“这块石头现在已经到梵天那里了。”

童子白佛言:「此石何時當來閻浮利地上。」

有个少年问世尊说:“这块石头什么时候能回到阎浮利译的地面上?”

世尊告曰:「我今當引譬喻,智者以譬喻自解。設復有人往梵天上,取此石投閻浮地者,十二年乃到;然今如來威神所感,正爾當還。」

世尊告诉他说:“我现在打个比方,有智慧的人可以通过比喻自己明白。假使有人去梵天那里,把这块石头拿回来扔到阎浮提的地面上,要走十二年才能到;但现在因如来的威神力译感召,它马上就会回来。”

如來說此語已,是時彼石尋時還來,虛空之中雨諸天華若干百種。

如来说完这些话,当时那块石头立刻飞了回来,虚空中降下了几百种天界的花朵。

是時,彼童子五百餘人遙見石來,各各馳散,不安本處。佛告童子:「勿懷恐懼,如來自當知時。」

当时,五百多个童子远远看见石头飞过来,都四散奔逃,坐不稳原来的位置。佛对这些童子说:“不要害怕,如来自然知道该怎么处理。”

爾時,世尊舒左手遙接彼石,著右手中而竪之。是時,三千大千剎土六變震動,虛空之中神妙之天,散種種憂鉢蓮華。是時,五百童子皆嘆未曾有:「甚奇!甚特!如來威神實不可及,此石今長百二十步,廣六十步,然以一手而安處之。」

这时,世尊伸出左手远远接住那块石头,放到右手里把它竖了起来。当时,三千大千世界发生了六次震动,虚空中的诸天散下了各种忧钵罗华译。这时,五百个童子都感叹从未见过这样的景象,说:“太奇妙了!太不可思议了!如来的威德神力实在没法比,这块石头现在长一百二十步、宽六十步,如来居然只凭一只手就能把它稳稳安放好。”

是時,五百童子白佛言:「如來以何力移動此石,為神足之力,為用智慧之力安處此石乎?」

这时,五百个童子向佛问道:“如来您是用什么力量移动这块石头的?是靠神足通译的力量,还是用智慧的力量安放这块石头的?”

佛告童子曰:「吾亦不用神足之力,亦復不用智慧之力,吾今用父母之力安處此石。」

佛对这些童子说:“我既没有用神足通的力量,也没有用智慧的力量,我现在是用父母所给的体力安放好这块石头的。”

諸童子白佛:「不審如來用父母之力,其事云何?」

众童子问佛说:“不知道如来示现的神力是凭借父母的体力成就的,这具体是怎么回事?”

世尊告曰:「吾今當與汝引譬,智者以譬喻自解。童子當知,十駱駝之力,不如一凡象力;又復十駱駝及一凡象之力,不如一迦羅勒象力;又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力,不如一鳩陀延象力也;正使十駱駝、一凡象力,乃至鳩陀延象力,不如一婆摩那象力也;復計此象之力,不如一迦泥留象力也;復計諸象之力,復不如一優鉢象力也;復計爾許象之力,復不如一鉢頭摩象力也;復計挍爾許象力,復不如一拘牟陀象力也;復取計挍之,復不如一分陀利象力也;復取計挍,復不如一香象之力;復取計挍之,復不如一摩呵那極之力;復計挍之,復不如一那羅延之力;復取計挍之,復不如一轉輪聖王之力;復取計挍之,不如一阿維越致之力;復取計挍之,不如一補處菩薩之力;復取計挍之,復不如一道樹下坐菩薩之力;復取計挍之,復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」

世尊答道:“我现在给你们举个例子,聪明人凭借比喻就能明白。你们要知道:十头骆驼的力量,比不上一头普通大象的力量;再加上十头骆驼和一头普通大象的力量,也比不上一头迦罗勒象的力量;再把十头骆驼、一头普通大象和迦罗勒象的力量加起来,也比不上一头鸠陀延象的力量;就算把十头骆驼、一头普通大象乃至鸠陀延象的力量都凑到一起,也比不上一头婆摩那象的力量;再算上这头象的力量,也比不上一头迦泥留象的力量;再把所有大象的力量加起来,也比不上一头优钵象的力量;再算上这么多象的总力量,也比不上一头钵头摩象的力量;再把这些加起来计算,也比不上一头拘牟陀象的力量;再叠加计算,也比不上一头分陀利象的力量;再叠加计算,也比不上一头香象的力量;再叠加计算,也比不上摩诃那极译的力量;再叠加计算,也比不上那罗延译的力量;再叠加计算,也比不上转轮圣王的力量;再叠加计算,也比不上阿惟越致译的力量;再叠加计算,也比不上补处菩萨译的力量;再叠加计算,也比不上在菩提树下坐禅的菩萨的力量;再叠加计算,也比不上如来的父母遗体的力量。我现在就是凭借父母的体力安放了这块巨石。”

爾時,五百童子復白世尊言:「如來神足力者,其事云何?」

这时,五百位童子又对世尊说:“如来示现的神足力(即神足通,为佛教六神通之一,能自在变现超自然力能),具体是怎么回事?”

世尊告曰:「吾昔有弟子名目犍連,神足之中最為第一。爾時,共遊在毘羅若竹園村中。爾時,國土至儉,人民相食,白骨盈路。然出家學士乞求難得,聖眾羸瘦,氣力虛竭;又復村中生民之類,皆懷飢色,無復聊賴。是時,大目犍連來至我所,而白我言:『今此毘羅若極為飢儉,乞求無處,生民困悴,無復生路。我亦躬從如來受此言教:「今此地下有自然地肥,極為香美。」唯願世尊聽許弟子,反此地肥令在上,使此人民得食噉之,又使聖眾得充氣力。』

世尊告诉他们说:“我过去有个弟子叫目犍连,是神通力中最厉害的。当时我们一同游化住在毗罗若竹园村。那时当地遭遇极严重的饥荒,老百姓互相啖食,道路上堆满了白骨。出家人乞食非常困难,僧众们都饿得消瘦,气力衰竭;再加上村里的老百姓全都面带饥色,完全没有活路的盼头。这时大目犍连来到我面前,对我说:‘如今这毗罗若饥荒得太严重了,根本讨不到食物,百姓困苦憔悴,完全没有活路了。我之前亲自从如来这里听过这样的开示:“这地下有自然涌出的地肥,非常香美。”只希望世尊允许弟子我把这块地翻到地面上来,让这里的老百姓能吃上,也让僧众能恢复气力。’”

「我爾時告目連曰:『諸地中蠕動之虫,欲安處何所?』目連白言:『當化一手似此地形,又以一手反此地肥,使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰:『汝當有何心識欲反此地?』目連白言:『我今反此地形,猶如力人反一樹葉而無疑難也。』我爾時復語目連曰:『止!止!目連!不須反此地肥。所以然者,眾生覩此當懷恐怖,衣毛皆竪,諸佛神寺亦當毀壞。』是時,目連前白佛言:『唯願世尊聽許聖眾詣欝單曰乞食!』

我当时对比目连说:‘地下蠕动的虫子,你要把它们安置到哪里去呢?’目连回答说:‘我会变现出一只手和这片地的地形一样,再用另一只手把地肥翻上来,让蠕动的虫子各自回到原来的地方。’我当时又对比目连说:‘你心里想用什么方法翻这块地?’目连回答说:‘我现在翻这块地,就像有力气的人翻一片树叶一样,没有任何困难。’我当时又对比目连说:‘停!停!目连!不需要翻这块地肥。为什么呢?众生看到这种情况会感到惊恐,汗毛都会竖起来,诸佛的神寺也会被毁坏。’这时目连走到佛面前说:‘只希望世尊允许僧众前往鬱单越译乞食!’”

「佛告目連:『此大眾中無神足者,當云何詣彼乞食?』目連白佛言:『其無神足者,我當接詣彼土。』佛告目連:『止!止!目連!何須聖眾詣彼乞食。所以然者,將來之世亦當如是飢儉,乞求難得,人無顏色。爾時,諸長者婆羅門當語比丘言:「汝等何不詣欝單越乞食?昔日釋種弟子有大神足,遇此饑儉,皆共詣欝單曰乞食,而自存濟;今日釋迦弟子無有神足,亦無威神沙門之行。」便輕易比丘,使彼長者居士,普懷憍慢之心,受罪無量。目連當知,以此因緣,諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』

佛告诉目连:“在场的大众里如果有没得神足译的比丘,该怎么去那里化缘呢?”目连回答佛:“那些没神足的,我带他们去那个地方。”佛制止目连:“别这样,目连!没必要让整个僧团都去那里化缘。为什么呢?将来也会有这样的饥荒,化缘十分艰难,人人都面黄肌瘦。那时候,当地的豪绅、婆罗门译就会对僧人说:‘你们怎么不去郁单越译化缘?以前释迦牟尼佛的弟子们都有大神通,遇到饥荒都去那里化缘,靠这个保命;现在释迦牟尼的弟子们既没神通,也没有沙门应有的威德。’就会轻慢僧人,让那些长者、居士都生出傲慢的心,造下无量的罪业。目连你要知道,因为这个缘故,僧众们不应该都去那里化缘。”

「諸童子當知,目連神足其德如是。計目連神足之力,遍三千大千剎土,無空缺處,不如世尊神足之力,百倍、千倍、巨億萬倍,不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」

孩子们要记住,目连的神足威德是这样的:算起来目连的神足力量,能遍布整个三千大千世界译,没有一丝空隙,却还不到世尊神足力量的百分之一、千分之一、万亿分之一,根本没法用比喻来对比。如来的神足威德是没办法估量的。

諸童子白佛言:「如來智慧力者,何者是乎?」

孩子们问佛:“那如来的智慧力量,具体是什么样的呢?”

世尊告曰:「我昔亦有弟子名舍利弗,智慧之中最為第一,如大海水縱橫八萬四千由旬,水滿其中;又須彌山高八萬四千由旬,入水亦如是。然閻浮里地,南北二萬一千由旬,東西七千由旬,今取較之,以四大海水為墨,以須彌山為樹皮,現閻浮地草木作筆,復使三千大千剎土人民盡能書,欲寫舍利弗比丘智慧之業,然童子當知,四大海水墨、筆、人之漸漸命終,不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是,童子!我弟子之中智慧第一,不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土,無空缺處,欲比如來之智慧,百倍、千倍、巨億萬倍,不可以譬喻為比。如來智慧力者,其事如是。」

佛告诉他们说:“我以前有个弟子叫舍利弗译,是所有弟子中智慧最高的。就拿大海来说吧,大海纵横八万四千由旬译,海水灌得满满当当;还有须弥山译高八万四千由旬,深入海里的部分也有这么高。而我们居住的阎浮提洲南北长两万一千由旬,东西宽七千由旬。现在我来做个对比:把四大海的海水都当成墨,把须弥山的树皮当成纸,把阎浮提洲上的所有草木都做成笔,再让三千大千世界里所有的人都来写字,想要写完舍利弗比丘的智慧成就,可是孩子们你们要记住啊,就算四大海的水都写成墨,笔和人都慢慢死光了,也没法把舍利弗比丘的智慧写完。就是这样啊,孩子们!我的弟子里智慧最高的,也比不上舍利弗的智慧。就算把舍利弗的智慧布满整个三千大千世界,没有一丝空隙,拿来和如来的智慧比,还不到百分之一、千分之一、万亿分之一,根本没法用比喻来比。如来的智慧力量,就是这样的。”

是時,童子復白佛言:「頗更有力出此力者乎?」

这时,孩子们又问佛:“还有比这更厉害的力量吗?”

世尊告曰:「亦有此力出諸力之上。何者是?所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間,為無常力所牽,當取滅度。」

世尊回答说:“确实有一种力量凌驾于所有力量之上。是什么呢?就是所谓无常力。今天半夜,如来将在娑罗双树之间,被无常之力牵引,将要证得涅槃。”译译

爾時,諸童子咸共墮淚:「如來取滅度何其速哉,世喪眼目。」

当时,所有童子都一同落下眼泪:“如来怎么这么快就要涅槃了啊,这世间可就失去了指引方向的明灯啊!”

爾時,君茶羅繫頭比丘尼是婆羅陀長者女,此比丘尼便作是念:「吾聞世尊取滅度不久,然日數已盡,今宜可往至世尊所親覲問訊。」是時,彼比丘尼即出毘舍離城,往至世尊所,遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子,欲詣雙樹間。

当时,君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者的女儿,她暗自心想:“我听说世尊即将涅槃,而且时日无多,现在应该前往世尊处亲自拜见问候。” 于是这位比丘尼就出了毗舍离城,前往世尊所在处,远远看见如来正带领众比丘和五百名童子,准备前往娑罗双树之间。译译

爾時,比丘尼至世尊所,頭面禮足,白世尊言:「我聞世尊取滅度將在不久。」

当时,这位比丘尼来到世尊面前,五体投地顶礼佛足,对世尊说:“我听说世尊涅槃不久就要到了。”译

世尊告曰:「如來取滅度正在今日夜半耳。」

世尊回答说:“如来涅槃就在今天半夜。”

是時,比丘尼白佛言:「我今所以出家學道,又不果所願。然世尊捨我滅度,唯願說微妙之法,使果其願。」

这时候,比丘尼对佛说:“我现在出家修学佛法,却没能达成自己的愿望。然而世尊就要舍我灭度译了,只希望您开示微妙的法义,让我能达成所愿。”

世尊告曰:「汝今當思惟苦之原本。」

世尊告诉她说:“你现在应当思惟译苦的根本。”

比丘尼復白佛言:「實苦,世尊!實苦,如來!」

比丘尼又对佛说:“确实是苦啊,世尊!确实是苦啊,如来!”

世尊告曰:「汝觀何等義而言苦乎?」

世尊又问:“你是观察到什么义理才说这是苦的呢?”

比丘尼白佛言:「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦。取要言之,五盛陰苦。如是,世尊!我觀此義已,故言謂苦。」

比丘尼回答:“出生的苦、衰老的苦、疾病的苦、死亡的苦、忧愁悲伤苦恼的苦、与厌恶的人相聚的苦、与喜爱的人别离的苦。概括来说,就是五盛阴译的苦。正是如此,世尊!我正是观察到这些义理,所以才说这是苦。”

是時,比丘尼思惟義已,即於座上得三達智。是時,比丘尼白佛言:「我不堪見世尊取滅度,唯願聽許先取滅度。」是時,世尊默然可之。

这时候,这位比丘尼思惟清楚佛法的深义之后,立刻在座位上证得了三达智译。随后这位比丘尼对佛陀说:“我实在不忍心看着世尊圆寂,只求您允许我先进入涅槃译。”这时候世尊默许了。

是時,比丘尼即從座起,禮世尊足,尋於佛前,身飛虛空,作十八變:或行、或坐、或復經行,身放烟火,踊沒自由無所觸礙,或出水火,遍滿空中。是時,比丘尼作無央數之變已,即於無餘涅槃界而取滅度。是時,當取滅度之日,八萬天子得法眼清淨。

这时候,这位比丘尼从座位上起身,礼拜世尊的双足,随即在佛陀面前身形飞上虚空,示现出十八种神变译:有时行走,有时端坐,有时来回踱步,身上放出光明烟火,升降自如毫无障碍,有时出水有时出火,布满整个虚空。这位比丘尼示现了无数种变化之后,便进入无余涅槃界圆寂了。她圆寂的那天,有八万天子证得了法眼清净译。

爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一比丘尼,智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也。」

这时候,世尊对比丘们说:“我在声闻弟子中智慧最敏锐的第一比丘尼,就是君茶罗比丘尼。”

是時,世尊告阿難曰:「汝往雙樹間與如來敷座,使頭北首。」

这时候,世尊对阿难说:“你到双树之间给如来铺设座位,要让头部朝北。”

對曰:「如是,世尊!」即受佛教,往雙樹間,與如來敷座,還至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:「敷座已訖,使頭北首,宜知是時。」

阿难回答道:“好的,世尊!”立刻遵从佛陀的教导,到双树之间给如来铺好了座位,又回到世尊面前,头面礼拜佛陀的双足,对世尊说:“座位已经铺好了,头部朝北,您看是不是到时候了。”

即時,世尊往彼樹間,就所敷座。是時,尊者阿難白世尊言:「有何因緣,如來敷座言頭北向?」

当时,佛陀走到那棵树下,坐在已经铺好的坐垫上。这时,尊者阿难问佛陀:“是什么原因,您坐的时候头朝向北方呢?”

佛告阿難:「吾滅度後,佛法當在北天竺,以此因緣故,使敷座北向。」

佛陀告诉阿难:“我涅槃之后,佛法将会在北天竺译传播,因为这个缘故,才让座位朝向北方铺设。”

是時,世尊分別三衣。爾時阿難白佛:「以何等故,如來今日分別三衣?」

这时,佛陀开始整理自己的三衣译。这时阿难问佛陀:“为什么今天您要整理这三件僧衣呢?”

佛告阿難:「我以當來之世檀越施主故,分別此衣耳。欲使彼人受其福,故分別衣爾。」

佛陀告诉阿难:“我是考虑到未来世的布施施主,才整理这些衣服的。想要让那些施主获得福报,所以才整理这些衣服啊。”

是時,世尊須臾之頃,口出五色光,遍照方域。爾時,阿難復白佛言:「復以何因緣,如來今日口出五色光?」

这时候,佛陀在很短的时间内,口中放出五彩光芒,照亮了四方所有的区域。这时阿难又问佛陀:“又是什么原因,您今天口中放出五彩光芒呢?”

世尊告曰:「我向作是念:『本未成道時長處地獄,吞熱鐵丸;或食草木,長此四大;或作騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊;或作餓鬼,長四大形,有受胎之厄;或受天福,食自然甘露。我今以成如來,以根力覺道成如來身。』由此因緣故,口出五色光爾。」

世尊说:“我过去还没成道的时候,长期在地狱里吞烧红的铁丸;有时候靠吃草木维生,维持这由地、水、火、风四大译构成的身体;有时候转生为骡子、驴、骆驼、大象、马、猪、羊这类畜生;有时候做饿鬼,维持四大构成的身体,还要承受投胎的苦难;还有的时候享受天福,吃自然的天甘露。我现在已经成就了如来,依靠五根、五力、正觉、圣道证得了如来的法身。因为这个缘故,口中就放射出了五色的光。”

是時,須臾之間口出微妙之光,勝於前光。是時,阿難白世尊言:「復以何因緣,如來重出光勝於前者?」

当时,片刻之间世尊口中放射出微妙的光明,比之前的五色光更为殊胜。这时阿难尊者问世尊说:“世尊又是因为什么因缘,再次放射出比之前更殊胜的光明呢?”

世尊告曰:「我向者作是念:『過去諸佛世尊取滅度,遺法不久存於世。』我復重思惟:『以何方便,使我法得久存在世?如來身者金剛之數,意欲碎此身如芥子許,流布世間,使將來之世,信樂檀越不見如來形像者,取供養之因,緣是福祐,當生四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天;因此福祐,當生欲界、色界、無色界;或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道,若成佛道。』由此因緣故,出斯光明爾。」

世尊回答说:“我刚才心里想:「过去诸佛世尊涅槃灭度后,他们留下的教法不久就会在世间消失。」我又进一步思考:「用什么办法能让我的教法长久地留存世间呢?如来的肉身如同金刚一样坚固,我想要将这具身体碎成像芥子那么小的舍利,流布到世间,让未来世中信仰佛法、乐意布施的善信,没能见到如来真容的人,取来供养,因为这份福德,能投生到刹帝利译家、四天王天、三十三天、焰摩天译、兜率天、化自在天、他化自在天;因为这份福德的缘故,能投生到欲界、色界、无色界;还有人能证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果,乃至成就佛道。」因为这个缘故,才放射出这样的光明。”

是時,世尊躬自襞僧伽梨四疊,右脇著地,脚脚相累。是時,尊者阿難悲泣涕零,不能自勝,又自考責:「既未成道,為結所縛,然今世尊捨我滅度,當何恃怙?」

这时,世尊亲自把僧伽梨译叠了四层,右侧身体朝下躺卧,双脚互相交叠。这时尊者阿难悲痛哭泣,泪流满面,无法控制自己的情绪,还反过来责备自己:“我还没能成就道果,被烦恼结使译束缚,现在世尊就要舍我灭度了,我以后能依靠谁呢?”

是時,世尊知而告諸比丘曰:「阿難比丘今為所在?」

这时,世尊知道阿难的心绪,便问众比丘说:“阿难比丘现在在哪里?”

諸比丘對曰:「阿難比丘今在如來床後,悲號墮淚,不能自勝,又自考責:『既不成道,又不斷結使,然今世尊捨我涅槃。』」

众比丘回答说:“阿难比丘现在在佛陀的床榻后面,悲泣流泪,控制不住情绪,还自我责备:‘我没有证得圣道,也没能断除结使译,如今世尊就要舍我们入涅槃译了。’”

爾時,世尊告阿難曰:「止!止!阿難!無為愁憂。夫物處世,應當壞敗,欲使不變易者,此事不然。勤加精進,念修正法,如是不久亦當盡苦際,成無漏行。過去世時,多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛,亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四?於是,轉輪聖王欲出國界時,人民見者,莫不喜悅。爾時,轉輪聖王有所言教,其有聞者,靡不喜悅。聞其言教,乃無厭足。爾時,轉輪聖王默然,正使人民見王默然,亦復歡喜。是謂,比丘!轉輪聖王有此四未曾有之法。

这时,佛陀对阿难说:“别难过,别忧愁!阿难,世间万物本来就会衰败,想要让它永远不变,这是不可能的。你只管努力精进,按照正法修行,用不了多久就能断尽苦的边际,证得无漏译的圣果。过去世的佛陀也有阿难这样的侍者。就算未来恒河沙数的佛陀,也会有和阿难一样的侍者。转轮圣王译有四种稀有的功德,是哪四种呢?转轮圣王要出巡国境的时候,凡是见到他的人民,没有不欢喜的;转轮圣王有所教诲,凡是听到的人,没有不欢喜的,听到他的教诲总也听不够;转轮圣王沉默不语的时候,人民见到君王安静的样子,也照样欢喜。这就是比丘们所说的转轮圣王四种稀有的功德。”

「比丘當知,阿難今日亦有四未曾有法。云何為四?正使阿難比丘默然至大眾中,其有見者,莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者,其聞語者,皆共歡喜,假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中,剎利、婆羅門眾中,入國王、居士眾中,皆悉歡悅,興恭敬心,視無厭足。正使阿難比丘有所說者,其聞法教,受無厭足。是謂,比丘!有此四未曾有之法。」

“比丘们要知道,阿难现在也有四种稀有的功德。是哪四种呢?阿难比丘就算沉默地站在大众中,见到他的人没有不欢喜的;阿难比丘就算是说话,听到他说话的人都会心生欢喜,哪怕他沉默也是一样。阿难比丘走到四众译当中,不管是刹利译、婆罗门译的群体里,还是国王、居士的群体里,所有人都见到他都欢喜,生起恭敬心,怎么看也看不够。阿难比丘就算是说法,听到他讲法的人,怎么听也听不够。这就是比丘们所说的阿难四种稀有的功德。”

是時,阿難白世尊曰:「當云何與女人從事?然今比丘到時,著衣持鉢,家家乞食,福度眾生。」

这时阿难问佛陀说:“我们应该怎么和女人相处呢?如今比丘们外出的时候,穿衣持钵,挨家挨户乞食,还要度化众生啊。”

佛告阿難:「莫與相見,設相見莫與共語,設共語者,當專心意。」爾時,世尊便說此偈:

佛陀告诉阿难:“不要和她们见面,如果见了面不要和她们说话,如果说话的话要专心致意。”这时世尊就说了一首偈颂译。

「莫與女交通,亦莫共言語,
有能遠離者,則離於八難。」

不要和女子亲昵往来,也不要随意和她们交谈,能够远离这些的人,就能脱离八种难遭的厄运译

增壹阿含經卷第三十六

《增壹阿含经》第三十六卷