增壹阿含經卷第三十二
《增壹阿含经》译卷第三十二
(七)
(七)
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。
有一次,佛陀住在罗阅城译的耆闍崛山译上,和五百位大比丘译在一起。
爾時,世尊告諸比丘:「汝等見此靈鷲山乎?」
当时,世尊译对各位比丘说:“你们看见这座灵鹫山了吗?”
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
众位比丘回答说:“好的,我们见过。”
「卿等當知,過去久遠世時,此山更有異名。汝等復見此廣普山乎?」
“你们应当知道,在很久很久以前,这座山还有另外的名字。你们还能认出这座广普山吗?”
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
众位比丘回答说:“好的,我们见过。”
「汝等當知,過去久遠,此山更有異名,不與今同。汝等見白善山乎?」
“你们应当知道,在很久以前,这座山还有另外的名字,和现在的不一样。你们能认出这座白善山吗?”
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
众位比丘回答说:“好的,我们见过。”
「過去久遠,此山更有異名,不與今同。汝等頗見此負重山乎?」
很久很久以前,这座山还有别的名字,和现在不一样。你们有没有见过这座承载了诸圣贤修行功德的负重山呢?译
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
众比丘回答说:“是的,我们见过。”
「汝等頗見此仙人掘山乎?」
你们有没有见过这座曾经被仙人开凿整治的仙山呢?译
諸比丘對曰:「唯然,見之。」
众比丘回答说:“是的,我们见过。”
「此山過去久遠,亦同此名,更無異名。所以然者,此仙人山,恒有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之處;又辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號,汝等諦聽!善思念之!有辟支佛,名阿利吒、婆利吒,審諦重辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛,無滅、無形、勝、最勝、極大、極雷電光明辟支佛。此,比丘!諸辟支佛若如來不出世時,爾時此山中有此五百辟支佛,居此仙人山中。如來在兜術天上欲來生時,淨居天子自來在此,相告:『普勅世間,當淨佛土,却後二歲,如來當出現於世。』
这座山很久以前也用的这个名字,从来没有过别的名字。之所以会这样,是因为这座仙山自古以来,一直是拥有神通的菩萨、证得正果的罗汉、各路仙人的居住之地,独觉圣者也常在这里自在游化。现在我要给诸位说独觉圣者的名号,你们认真听着,好好记着:这些独觉圣者分别叫阿利吒、婆利吒,还有审谛重独觉、善观独觉、究竟独觉、聪明独觉、无垢独觉、帝奢念观独觉,以及无灭、无形、胜、最胜、极大、极雷电光明独觉。诸位比丘,这些独觉圣者往往在佛陀没有降生世间的时候,就有五百位独觉圣者住在这座仙山之中。等佛陀住在兜术天、准备降生到人间的时候,净居天的圣者们就会来到这里互相告知:“要普告世间所有众生,都应当清净自身、净化自己所居的世间,再过两年,佛陀就要降生到世上了。”译
「是諸辟支佛聞天人語已,皆騰在虛空,而說此偈:
这些缘觉佛译听到天众的话后,都飞到空中,说起了这首偈颂:
「『諸佛未出時,此處賢聖居,
自悟辟支佛,恒居此山中。
此名仙人山,辟支佛所居,
仙人及羅漢,終無空缺時。』
诸佛还没有在世间出现的时候,就有圣者居住在这里;那些独自觉悟的缘觉佛,长久住在这座山里。这座山名叫仙人山,是缘觉佛的住处,无论是仙人还是阿罗汉译,从来都不会空缺过。
「是時,諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者,世無二佛之號,故取滅度耳。一商客中終無二導師,一國之中亦無二王,一佛境界無二尊號。所以然者,過去久遠,此羅閱城中有王名喜益,彼恒念地獄苦痛,亦念餓鬼、畜生之痛。爾時,彼王便作是念:『我今恒憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛,我今不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正位、妻子、僕從,以信堅固,出家學道。』
这时,众缘觉佛就在空中焚化自己的身体,证入了涅槃译。之所以这样做,是因为世间不会同时出现两位佛陀,所以他们就选择灭度。这就好比一支商队里不会有两个领路人,一个国家里不会有两个君主,一尊佛的教化范围内也不会有两个至尊的称号。之所以有这样的规律,是因为过去很久以前,这座罗阅城译里有一位名叫喜益的国王,他时常忆念地狱、饿鬼、畜生的痛苦。当时这位国王就心想:“我如今总是想到这三恶道的苦痛,不应该再堕入其中了。现在我应该彻底舍弃王位、妻子和仆从,凭借坚定的信心出家修学正道。”
「爾時,大王喜益,厭此酸苦,即捨王位,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道,在空閑之處,而自剋已,觀五盛陰,觀了無常。所謂此色,此色習,此色盡,痛、想、行、識,亦復如是,皆悉無常。當觀此五盛陰時,諸可習法,盡是滅法;觀此法已,然後成辟支佛道。
当时,喜益国王厌倦了这世间的痛苦,立刻舍弃了王位,剃除胡须头发,披上三法衣译,出家修学正道。他在僻静空闲的地方自我约束、精进修行,观察五蕴译的无常本质。所谓的这个色身,色的生起,色的灭尽,苦受、想、行、识也是如此,全都是无常的。当他观察这五蕴的时候,所有可以修习的法,最终都是灭尽的法;观明白这个道理后,他就证得了缘觉佛的果位。
「是時,喜益辟支佛已成道果,便說此偈:
这时,喜益缘觉佛已经证得果位,就说起了这首偈颂:
「『我憶地獄苦,畜生五道中,
捨之今學道,獨逝而無憂。』
我记得地狱的苦痛,还有畜生道等五道轮回里的苦难,我舍弃了这些,如今修习佛道,独自离去再无忧恼。
「是時,此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知,以此方便,知此山中恒有神通菩薩、得道真人、學仙道者而居其中,是故名曰仙人之山,更無異名。若如來不出現於世時,此仙人山中諸天恒來恭敬。所以然者,斯山中純是真人,無有雜錯者。若彌勒佛降神世時,此諸山名各各別異,此仙人山更無異名。此賢劫之中,此山名亦不異。汝等,比丘!當親近此山,承事恭敬,便當增益諸功德。如是,比丘!當作是學。」
当时,这位辟支佛译在那座仙人山中。各位比丘应当知道,从这件事就能明白,这座山里始终都有拥有神通的菩萨、已经证道的真人、修习仙道的人居住在这里,所以这座山才叫仙人山,没有别的名称。如果佛陀没有降生在世间的时候,这座仙人山里诸天常常前来恭敬。这是为什么呢?因为这座山里全都是证道的真人,没有凡俗杂人。等到弥勒佛降生世间的时候,其他山的名称都会各不相同,唯独这座仙人山的名称不会改变。在我们所处的这个贤劫译里,这座山的名称也一直不变。你们这些比丘啊,应当常常亲近这座山,侍奉恭敬它,就能不断增加自己的功德。就这样,比丘们,应当这样修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照佛陀的教诲修行。
(八)
(八)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊告諸比丘:「汝等專念而自修己。云何當專念?於是,比丘!可行知行,舉動、進止、屈申、俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語、或默,皆悉知時。若復比丘心意專正,彼比丘欲漏未生便不生,已生便滅之;未生有漏使不生,已生令滅之;未生無明漏使不生,已生令滅之。若專念分別六入,終不墮惡道。
当时,佛陀对比丘们说:“你们应当专心忆念、好好修持自身。什么叫专心忆念呢?比丘们,无论是行走、站立、坐卧,还是身体的屈伸、俯仰动作,穿衣的规矩,睡觉、醒来,说话或者沉默,都要了知这些行为是否如法、时机是否恰当。如果比丘心意专注端正,那么对于欲漏,还未生起就能令它不生,已经生起就能灭除;对于有漏,还未生起就令它不生,已经生起就令它灭除;对于无明漏,还未生起就令它不生,已经生起就令它灭除。如果能专心忆念、观照六入,最终就不会堕入恶道。译译
「云何六入為惡道?眼觀此色,若好、若醜,見好則喜,見惡不喜;若耳聞聲,若好、若醜,聞好則喜,聞不好則不喜;鼻、口、身、意,亦復如是。猶如有六種之虫,性行各異,所行不同。若有人取繩纏縛之,取狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥,皆悉縛之,共繫一處而放之。爾時,六種之虫各有性行。爾時,狗意中欲赴趣村中;野狐意中欲趣赴塜間;鱣魚意中欲趣水中;獼猴意中欲向山林之間;毒蛇意中欲入穴中;飛鳥意中欲飛在空。爾時,六種之虫各各有性行而不共同。
为什么说执著六入会堕入恶道呢?眼根缘取色境,不管是美好的还是丑恶的,见到美好的就生欢喜,见到丑恶的就不欢喜;耳根缘取声音,不管是悦耳的还是刺耳的,听到悦耳的就欢喜,听到刺耳的就不欢喜;鼻、舌、身、意这四根,也都是如此。就好比有六种虫子,本性和习性各不相同,行为也完全不一样。如果有人用绳子把这六种虫子都捆起来,分别是狗、野狐、猕猴、鳣鱼、毒蛇、飞鸟,把它们绑在一起放开。这时候,六种虫子各自顺着自己的本性行动:狗心里想着往村里跑;野狐心里想着往坟地跑;鳣鱼心里想着往水里游;猕猴心里想着往山林里跑;毒蛇心里想着往洞穴里钻;飞鸟心里想着往天上飞。这时候,六种虫子各自按照本性习性行动,互不相同。
「設復有人取此六種之虫,繫著一處,而不得東、西、南、北。是時,六種之虫雖復動轉,亦不離故處。此內六情亦復如是,各各有所主,其事不同,所觀別異,若好、若醜。
如果有人把这六种虫子都绑在同一个地方,不让它们往东、西、南、北任何方向移动。这时候,六种虫子虽然还在挣扎动转,却离不开绑定的地方。我们体内的六根也是这个道理:六根各有各的领属对象,各自作用不同,所缘取的境界也有差异,不管是美好的还是丑恶的,都各自缘取对应的境界。
「爾時,比丘繫此六情而著一處。是故,諸比丘!當念專精,意不錯亂,是時弊魔波旬終不得其便,諸善功德皆悉成就。如是,諸比丘!當念具足眼根,便得二果,於現法中得阿那含果,若得阿羅漢果。如是,諸比丘!當作是學。」
所以,比丘们应当收摄六根,让它们专注于一处。因此,各位比丘!应当忆念专注、毫不散乱,这样一来,邪恶的魔波旬就永远没有可乘之机,所有的善功德都能圆满成就。像这样,比丘们!应当修持圆满的眼根清净,就能获得两种果位:在现世就能证得阿那含果,或者证得阿罗汉果。译译各位比丘!应当这样修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
當時,諸位比丘聽完佛陀的講法,都十分歡喜,遵從教誡奉行。
(九)
(九)
聞如是:
我是這樣聽說的:
一時,佛在波羅㮈鹿野園中,與大比丘眾五百人俱。
有一次,佛陀在波羅奈國的鹿野苑中,和五百位大比丘译在一起。
爾時,世尊告諸比丘:「當思惟無常想,廣布無常想,以思惟無常想,廣布無常想,便斷欲愛、色愛、無色愛,盡斷憍慢、無明。何以故?昔者過去久遠世時,有辟支佛名善目,顏貌端政,面如桃華色,視瞻審諦,口作優鉢華香,身作栴檀香。
當時,世尊對諸位比丘說:「你們應當常常思惟『世間萬物都是無常的』這個觀念,並且把無常的觀念廣泛傳播開來。只要能夠常常思惟無常、處處宣說無常的道理,就能夠斷除對欲界、色界、無色界等三界境界的貪愛,徹底斷除驕慢、無明。译這是什麼緣故呢?很久以前,遠在過去久遠的時代,曾有一位證得辟支佛译果位的修行者,名叫善目,他相貌莊嚴端正,臉頰像桃花一樣紅潤,目光沉靜審慎,口中散發著優缽華的香氣,身上散發著栴檀木的香氣。」
「是時,善目辟支佛到時,著衣持鉢,入波羅㮈城乞食。漸漸至大長者家,在門外默然而立。是時,長者女遙見有道士在門外立,端政無雙,顏貌殊特,世之希有,口作優鉢華香,體作栴檀香,便起欲心,向彼比丘所,便作是說:『汝今端政,面如桃華色,世之希有!我今雖處女人,亦復端政,可共合會。然我家中饒多珍寶,資財無量;然作沙門,甚為不易。』
那时候,善目辟支佛译到了该出门乞食的时候,穿上僧衣、拿起化缘的钵译,进入波罗奈城乞食。他慢慢走到一位大长者的家门口,在门外安静地站着。这时长者的女儿远远看见有个出家人站在门外,长得端正俊美,相貌十分出众,世上少有,嘴里散着优钵华花的香气,身上还带着栴檀香的余味,便起了贪欲之心,走到这位比丘跟前说:“你现在长得真好看,脸像桃花一样,世上难得!我虽然是个女子,长相也端正,我们可以结为伴侣。我家中有无数珍宝,财产多到数不清;不过你当出家人,实在太不容易了。”
「是時,辟支佛問曰:『大妹!今為染著何處?』
这时辟支佛问她:“大妹!你现在贪恋的是什么?”
「長者女報曰:『我今正著眼色,又復口中作優鉢華香,身作栴檀香。』
长者的女儿回答说:“我现在正贪恋你的俊美容貌,又喜欢你嘴里散着优钵华花的香气,身上带着栴檀香的味道。”
「是時,辟支佛舒左手,以右手挑眼著掌中,而告之曰:『所愛眼者,此之謂也。大妹!今日為著何處?猶如癰瘡,無一可貪,然此眼中,亦漏不淨。大妹當知,眼如浮泡,亦不牢固,幻偽非真,誑惑世人;眼、耳、鼻、口、身、意皆不牢固,欺詐不真。口是唾器,出不淨之物;純含白骨,身為苦器,為磨滅之法,恒盛臭處,諸虫所擾;亦如畫瓶,內盛不淨。大妹!今日為著何處?是故,大妹!當專其心,思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼、色無常,所有著欲之想自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常。思惟此已,所有欲意自當消除;思惟六入,便無欲想。』
当时辟支佛伸出左手,用右手把眼睛摘下来放在手掌里,告诉她说:“你所贪爱的眼睛,就是这个东西。大妹!你现在还贪恋它吗?这眼睛就像毒疮一样,没什么值得贪恋的,而且眼睛里也会流出不净的秽物。你要知道,眼睛就像水泡一样,根本不牢固,都是虚假不实的,专门迷惑世人;眼、耳、鼻、口、身体、意识,这些东西都不牢固,都是骗人的假象。嘴巴是吐唾沫的容器,吐出来的都是脏东西,里面全是白骨;身体是承载痛苦的器具,是终将磨灭消散的,始终散发着腐臭,被各种虫子骚扰,也像画着漂亮花纹的瓶子,外面好看,里面装的都是脏东西。大妹!你现在还贪恋这些吗?所以,大妹!你要专心思考,这些看起来美好的东西其实都是虚假不真实的。如果你能好好思惟眼睛、美色的无常本质,所有贪爱欲念的念头自然会消失。耳朵、鼻子、嘴巴、身体、意识,这些东西都是无常的。好好思惟这些,所有的欲念自然会消除;好好观照六入译,就不会有贪欲的念头了。”
「是時,長者女便懷恐懼,即前禮辟支佛足,白辟支佛言:『自今已去,改過修善,更不興欲想。唯願受悔過,如是再三修行。』
当时长者的女儿顿时感到害怕,立刻上前礼拜辟支佛的脚,对辟支佛说:“从今往后,我再也不敢起贪欲的念头了,一定改过修善。只希望您能接受我的忏悔,我以后会反复修行,恳求您的原谅。”
「辟支佛報曰:『止!止!大妹!此非汝咎,是我宿罪,受此形故,使人見起欲情意。當熟觀眼,此眼非我,我亦非彼有;亦非我造,亦非彼為,乃從無有中而生,已有便自壞敗;亦非往世、今世、後世,皆由合會因緣。所謂合會因緣者,緣是有是,此起則起,此無則無,此滅則滅。眼、耳、鼻、口、身、意亦復如是,皆悉空寂。是故,大妹!莫著眼色,以不著色,便至安隱之處,無復情欲。如是,大妹!當作是學。』
辟支佛回答说:“快别这样,快别这样,姐姐!这根本不是你的过错,是我过去造的罪业,投得了这样的身形,才让你起了贪恋的情思。你应当好好观察眼睛:这眼睛本来不属于我,我也从来没有占有过它;它也不是谁创造出来的,是因缘聚合才生起的,生起之后自然就会坏灭;它也不属于前世、今世或后世永恒存在,全都是因缘和合才有的。所谓因缘和合,就是具备了这个条件就有这个东西,条件生起它就生起,条件消失它就灭掉。眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、意识也都是这样,本质上都是空寂的。所以,姐姐啊!不要执着于眼睛所对的色相,只要不执着色相,就能到达安稳的解脱处,再也不会有贪欲了。姐姐啊,应当这样修学。”译译
「爾時,辟支佛與彼女人,說四非常之法已,昇在虛空,現十八變,還歸所止。
当时,辟支佛给那个女人讲完四种观诸法本无常、苦、空、无我的法门之后,升到虚空中,变现出十八种神异变化,便回到了自己的住处。译
「爾時,彼女人觀眼、耳、鼻、舌、身、意了無所有,便在閑靜之處,思惟此法。彼女人復更思惟六情無主,得四等心,身壞命終,生梵天上。
当时,那个女人仔细观察自己的眼、耳、鼻、舌、身、意,发现它们都没有主宰、没有实有的自性,就到清净的地方思维这些法义。她进一步思维六根都没有主宰,证得了四无量心,寿命终了之后,便生到了梵天世界。译译
「比丘當知,若思惟無常想,廣布無常想,盡斷欲、色、無色愛,憍慢、無明皆悉除盡。是故,比丘!當作是學。」
比丘们应当知道:如果常常思维无常的念想,广泛修习观一切法无常的念想,就能完全断除对欲界、色界、无色界境界的贪爱,所有的憍慢、无明也都能彻底消除。所以,比丘们应当这样修学。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听到佛陀说的这些法,都很欢喜,依教奉行。
(一〇)
(第十章)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,波斯匿王告御車人曰:「汝今辦羽寶之車,吾欲出外遊觀。」
这时,波斯匿王对车夫说:“你现在去准备那辆羽宝之车译,我想出宫去游览。”
是時,彼人受王教勅,即辦羽寶之車,前白王曰:「已嚴駕羽寶之車,王宜知是時。」
这时,车夫领了国王的命令,立刻备好了车,上前禀告国王说:“车已经驾妥了,大王您该出发了。”
波斯匿王將此人便出舍衛城,至彼園觀,觀諸樹木,皆無聲響,亦無人民,寂然空虛。見已,便憶如來說諸法之本。是時,彼人在王後,執扇而扇王。「此園果樹木皆無聲響,亦無人民,寂然空虛,我今欲請如來、至真、等正覺在此遊化,然不知如來今為所在?我欲往覲。」
波斯匿王带着这个人出了舍卫城,来到一座园林游览,看见园中的树木都没有声响,也没有半个人影,寂静空旷。他看罢,便想起佛陀所说的诸法根本。这时那人跟在波斯匿王身后,举着扇子给王扇风,说:“这座园林里树木都没有声响,也没有人,一片寂静空旷,我想邀请如来、至真、等正觉到这里游化,只是不知道如来现在在哪里?我想要前去拜见他。”译
侍人報曰:「釋種有村名曰鹿堂,如來在彼遊化。」
侍从禀告说:“释迦族有个村子名叫鹿堂,如来正在那里游化。”
波斯匿王告曰:「此鹿堂去此近遠?」
波斯匿王问:“这座鹿堂离这里有多远?”
侍人白王:「如來住處去此不遠,計其道里有三由旬。」
侍从对王说:“如来住的地方离这里不远,算上路程大约有三由旬。”译
是時,波斯匿王告曰:「速辦羽寶之車,我今欲見如來。」
这时波斯匿王说:“赶紧备好装饰着羽葆的车驾,我现在要去拜见如来。”
是時,彼人受王教已,即辦駕車,前白王曰:「車今已駕,王知是時。」王即乘車往詣彼村。
那个时候,那个人接到国王的指令后,立刻准备好了车驾,上前禀告国王说:“车已经备好了,陛下该出发了。”国王随即乘车前往那个村子。
爾時,眾比丘輩於露地而經行,是時王下車至眾多比丘所。到已,頭面禮足,在一面住。是時,王白比丘曰:「如來為所在?吾欲見之。」
当时,一众比丘正在露天地里经行散步,这时国王下车走到比丘们所在的地方。到了之后,国王向比丘们行头面礼足的大礼译,然后站在一旁。这时国王问比丘们:“世尊译现在在哪里?我想拜见他。”
眾多比丘報曰:「世尊在此講堂中住,可往見之,勿以為難。王欲去時,徐舉其足,無令有聲。」是時,波斯匿王還顧視彼侍人,是時侍人便作是念:「王今獨與世尊相見,我應住此。」
众比丘回答说:“世尊就在这座讲堂里,您直接去见他就行,并不费事。您离开的时候,慢慢抬脚,别发出声响。”这时波斯匿王回头看了看身边的侍从,侍从立刻明白了:“国王是要单独和世尊见面,我应该留在这里。”
是時,王獨往至世尊所。爾時,世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時,世尊即從座起與王開門。王見世尊,頭面禮足,自稱姓名:「我是波斯匿王。」三自稱號。
这时国王独自前往世尊所在的地方。当时,世尊用天眼译观察到波斯匿王正站在门外,随即从座位上起身,出门给国王开门。国王见到世尊,立刻行头面礼足的大礼,自报家门:“我是波斯匿王。”连着说了三次。
世尊告曰:「汝今是王,我今釋種出家學道。」
世尊告诉他说:“你现在是一国之主,我是释迦族人,出家学道修行。”
時王白佛:「唯願世尊延壽無窮,使天、人得安。」
当时的国王对佛陀说:“只希望世尊的寿命长久无穷,让天界和世间的众生都能获得安宁。”
世尊告曰:「使大王當延壽無窮,以法治化,莫以非法。諸有以法化者,皆生天上善處,正使命終之後,名稱不朽。世人所傳云:『昔有國王以法治化,未曾有枉。』設有人民住此王境界,歎王功德,思憶不忘者,王身在天上,增六事功德。云何為六?一者天壽,二者天色,三者天樂,四者天神足,五者天豪,六者天光。是故,大王!當以法治,莫以非法。我今日身中有此功德,應受人恭敬禮拜。」
佛陀回答说:“希望大王您的寿命也能长久无穷,用正法治理国家,不要用违背正法的手段。凡是能用正法治理国家的人,死后都会往生到天界的善处,就算去世之后,名声也会流传不衰。世间的人会这样传颂:‘从前有位国王用正法治理国家,从来没有过冤假错案。’如果百姓住在您统治的范围内,赞叹您的功德,时刻想念着您、忘不了您,那您在天上的身就会增加六种功德。这六种是什么呢?一是天界的寿命,二是天界的妙色,三是天界的安乐,四是天界的神通自在,五是天界的威望,六是天界的光明。所以啊,大王!您一定要用正法治理,不要用非法的手段。我如今的人身里具有这样的功德,本来就应当受到众人的恭敬礼拜。”
王白佛言:「如來功德應受人拜。」
国王对佛陀说:“佛陀的功德本来就应当受到众人的礼拜。”
世尊告曰:「汝今云何言如來應受人禮拜?」
佛陀告诉他说:“你现在为什么说如来应当受到礼拜呢?”
王白佛言:「如來有六功德,應得受人禮拜。云何為六?如來正法甚為和雅,智者所修行,是謂如來初功德,可事、可敬。
国王回答佛陀说:“佛陀有六种功德,本来就应该受到礼拜。这六种是什么呢?佛陀宣说的正法非常平和雅正,是智慧的人所修持的,这就是佛陀的第一种功德,是值得侍奉、值得恭敬的。”
「復次,如來聖眾極為和順,法法成就;戒成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙八輩,此是如來聖眾,可敬、可貴,世間之大福田,是謂如來第二功德。
佛陀的僧团非常和睦协调,所有僧众都圆满具足戒、智慧、解脱、解脱知见的成就。所说的圣者群体,就是证得四向四果译的八类圣者,这就是佛陀的圣众,值得恭敬尊重,是世间能生无量福德的大福田译,这是佛陀的第二功德。
「復次,如來有四部之眾,所施行法皆習行之,更不重受觸擾如來,是謂如來第三功德。
其次,佛陀有四众弟子译,他们都如实修学佛陀教授的所有教法,不会再造作恶业来触犯搅扰佛陀,这是佛陀的第三功德。
「復次,世尊!我見剎利之姓、婆羅門、居士、沙門,高才蓋世,皆來集論議:『我等當以此論往問如來,設彼沙門瞿曇不報此論者,則有缺也;設當能報者,我等當稱其善。』是時,四姓來至世尊所,而問此論,或有默然者。爾時,世尊與彼說法,彼聞法已,更不復問事,況復欲論,皆師事如來,是第四功德。
其次,我见过王族刹帝利、祭司婆罗门、在家居士、出家修行人这四类群体里,才华举世罕见的人,都聚在一起讨论义理,说:“我们应当拿这个问题去问佛陀,如果那个沙门瞿昙译答不上这个问题,那他就有所缺漏;如果他真能解答,我们就称赞他的善妙。”后来这四类人来到佛陀面前提出这个问题,原本打算辩论的人听了之后都沉默不语。这时佛陀为他们说法,他们听了佛法之后,连原本想问的事都不再提了,更何况还想辩论,全都以弟子之礼侍奉佛陀,这是佛陀的第四功德。
「復次,諸六十二見,欺誑世人,不解正法,由此致愚。然如來能除此諸邪見業,修其正見,是謂第五如來功德。
其次,外道所执的六十二种错误见解译,都是欺骗世人的邪说,不能让人理解正法,会因此让人变得愚痴。而佛陀能够遣除所有这些邪见所带来的恶业与颠倒认知,引导人们修习正确的知见,这是佛陀的第五功德。
「復次,眾生身、口、意行惡,彼若命終,憶如來功德,離三惡趣,得生天上;正使極惡之人,得生天上,是謂第六如來功德。其有眾生見如來者,皆起恭敬之心,而供養之。」
其次,如果有众生身口意造作恶业,等到命终之后,只要忆念佛陀的功德,就能脱离三恶趣译,投生到天上;哪怕是最恶劣的人,也能因此投生天上,这是佛陀的第六功德。所有见到佛陀的众生,都会生起恭敬之心,从而供养佛陀。
世尊告曰:「善哉!善哉!大王!乃能如來前作師子吼,演如來功德。是故,大王!常當興心向於如來。如是,大王!當作是學。」
佛陀说:“很好!很好!大王!你竟能在佛陀面前无畏宣说如来的功德,这叫作师子吼译。所以,大王!你应当常常发起皈依佛陀的心意。就这样,大王!要照着这样做。”
爾時,世尊與王波斯匿說微妙之法,使令歡喜。是時,大王聞佛說法已,即從座起,禮世尊足,便退而去。
这时,佛陀给波斯匿王宣讲了微妙的佛法,让他满心欢喜。大王听完佛陀的讲法后,立刻从座位上起身,向佛陀行礼,便告退离开了。
未久,佛告比丘:「汝等當持此法供養,善諷誦念。所以然者,此波斯匿王之所說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是,諸比丘!當作是學。」
没多久,佛陀对比丘译们说:“你们要持守这个法,好好诵念。之所以要这样做,因为这个法是波斯匿王所说的。你们也要向四众译广泛宣讲其中的义理。就这样,各位比丘!要照着这个方法修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
这时,众位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教导修行。
(一一)
(一一)
聞如是:
如是我闻:
一時,佛在羅閱城加蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
那时,佛陀住在王舍城的竹林精舍,和五百位大比丘译在一起。
爾時,阿闍世王告群臣曰:「汝等速駕羽寶之車,吾欲往見世尊!」
当时,阿阇世王对群臣说:“你们赶紧把我的豪华车驾备好,我要去见佛陀!”
是時,群臣受王教勅,即駕羽寶之車,前白王言:「嚴駕已辦,王宜知時。」
这时,群臣奉了王的命令,立刻备好了车驾,上前禀告国王说:“车驾已经备齐,大王该出发了。”
時,王乘寶羽之車,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,阿闍世王白世尊言:「唯願世尊受我請,在羅閱城九十日夏坐。」
随后,阿阇世王乘坐车驾来到佛陀的住处,五体投地向佛陀行礼,在一旁坐下。这时,阿阇世王对佛陀说:“恳请佛陀接受我的邀请,在王舍城住三个月,也就是夏坐译。”
爾時,世尊默然受王請。是時,王見世尊默然受請,即從座起,頭面禮足,便退而去。
当时佛陀默然接受了国王的邀请。这时,国王见佛陀默然应允,便从座位上起身,行头面礼足的礼节,随后告退离去。译
是時,阿闍世王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。
这时,阿阇世王按时供奉佛陀衣物、饮食、卧具、治病的药物。
爾時,毘舍離城鬼神興盛,人民死亡不可稱計。一日之中死者百數,鬼神羅剎充滿其中,面目黃色,或經三、四日而死者。是時,毘舍離人民恐懼,皆集一處,而共論議:「此大城中極為熾盛,土人豐熟,富樂無限,如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害,盡當死亡,丘荒猶如山野。誰能有此神德,却此災患?」
当时毘舍离城的鬼怪势力十分强盛,城中居民死亡的人数多到无法统计,一天里死亡上百人是常事。罗刹译充斥着整座城,都长着焦黄的面色,有些人甚至死了三四天才会显现死相。当时毘舍离的百姓都充满恐惧,聚在一起商量:“这座大城本来极其繁华,土地丰饶物产充足,百姓富足快乐没有边际,简直就像天帝释译居住的天宫一样。如今却被这些鬼怪祸害,全城人都要死光了,整座城会变得像荒山野岭一样空无一人。我们当中谁能有那样的神力,驱散这场灾祸啊?”
是時,人民各自相謂曰:「我等聞:『有沙門瞿曇,所至到處,眾邪惡鬼不得嬈近。』若當如來來至此者,此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城住,為阿闍世所供養,將恐不來此間遊化。」
当时百姓们互相议论说:“我们听说:‘有个叫沙门瞿昙译的人,他走到哪里,所有的邪鬼恶怪都不敢靠近。’如果佛陀能到我们这里来,这些鬼怪自己就会逃散。但现在佛陀住在罗阅城,正被阿阇世王供奉着,恐怕不会来我们这里游化译了。”
或復有作是說:「如來有大慈悲,愍念眾生,遍觀一切,未度者使令得度,不捨一切眾生,如母愛子。設當有人請者,如來便來,阿闍世王終不留住。誰能堪往至阿闍世王界,而白世尊云:『我等城中今遭此困厄,唯願世尊慈愍屈顧!』」
又有人说:“佛陀有大慈大悲,怜悯关怀所有众生,能遍观世间一切,没得度的人都会让他得度,从不会舍弃任何一个众生,就像母亲爱护孩子一样。如果有人诚心邀请他,他肯定会来,阿阇世王根本留不住他。我们当中谁能有资格去阿阇世王的领地,禀告佛陀说:‘我们城中现在遭遇了这样的困境,只希望佛陀大发慈悲,屈尊前来!’”
爾時,有大長者,名曰最大,集在彼眾。是時,諸人語長者曰:「我等聞:『沙門瞿曇所至到處,諸邪惡鬼無能害者。』若當如來至此間者,便能除此災患。汝可往世尊所,具白此意,使此城廓永得存在。」
当时在场的有位出身显贵的长者,名叫最大。大家就对这位长者说:“我们听说:‘沙门瞿昙译走到哪里,邪恶魔鬼都没办法害人。’如果佛陀能到我们这里来,就能消解这场灾祸。你去佛陀那里,把我们的意思详细告诉他,让这座城能一直平安。
是時,長者默然從眾人語,即從座起,往至家中。到已,辦道路行具,將諸人使往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
当时长者没有推辞,顺着大家的意思从座位上站起来,回到自己家里收拾好赶路的行装,带着随从前往佛陀的住处,到了之后行头面礼足译的礼节,坐在一旁。
爾時,長者白世尊言:「毘舍離城中人民遇此災患,人民之類死亡者多,計彼城中一日之內,連車載尸,動有百數。唯願世尊垂愍接度,使餘人拔擇安處,令得無為。又聞:『世尊所至到處,天、龍、鬼神不敢嬈近。』願垂屈顧,至彼城中,度彼人民,安處無為。」
这时长者对佛陀说:“毗舍离城译的百姓正遭受这场灾祸,死的人很多,算下来城里一天光拉尸体的车就有上百辆。只希望佛陀慈悲,接引度化我们,让幸存的百姓能挑选地方安身,脱离灾祸,安稳度日。译我们也听说:‘佛陀走到哪里,天众、龙众、鬼神都不敢来侵扰。’希望您能屈尊到我们城里,度化那里的百姓,让他们都能安稳度日。”
世尊告曰:「我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二,若當阿闍世王見聽者,如來當往。」
佛陀告诉他说:“我现在已经接受了罗阅城译阿阇世王译的邀请。诸佛的承诺从来不会更改,如果阿阇世王同意,我自然会前往。”
最大長者白佛言:「此事甚難,阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者,阿闍世王於我國土,無有毫釐之善,長夜求方便,欲害彼民。設當阿闍世王見我者,即取我殺,況復得陳此事!若當聞彼國人民為鬼神所害者,歡喜無量。」
最大长者又对佛陀说:“这事太难了,阿阇世王绝对不会放您去我们国家的。他对我们国家一点恩惠都没有,长期以来一直找机会要害我们的百姓。就算他见到我,都会直接杀了我,更别说让我跟他提请佛陀来我们国家的事了!他要是听说我们国家的百姓被鬼怪害死,高兴还来不及。”
世尊告曰:「勿懷恐懼,汝今往至王所,而白此事言:『如來記前王身,終無虛妄,所言無二。父王無咎而取害之,當生阿鼻地獄中,經歷一劫。然今日以離此罪,改其過罪,於如來法中,信根成就,緣此德本,得滅此罪,永無有餘,於今身命終,當生拍毬地獄中;於彼命終當生四天王上,於彼命終生豔天上;於豔天上命終生兜術天、化自在天、他化自在天;復還以次來至四天王中。大王當知,二十劫中不墮惡趣,恒在人中生。最後受身,以信堅固,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道,名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語,便當歡喜踊躍,不能自勝,亦當告汝作是語:『隨汝所求要願,吾不違之。』」
佛陀说:“别害怕,你现在去面见国王,把这件事告诉他:‘佛陀先前对你父王的预言从来没有虚妄,说话从来算数。你父王没有罪过却被你杀害,本该堕入阿鼻地狱译,受一劫苦报。不过如今他已经脱离了这份罪业,忏悔改过,又因信仰佛陀教法、根基深厚,靠着这份功德,已经彻底灭掉了这份罪业,永无剩余。等这一世寿命终结后,他会先投生到拍毬地狱译;在那里命终后,会往生四天王天;之后再依次往生艳天、兜率天、化自在天、他化自在天;之后又会返回依次往生四天王天。你应当知道,二十劫的时间里他都不会堕入恶道,始终在人道投生。最后一次受生时,他会因信仰坚定,剃除胡须头发,披上三件法衣,出家修学佛法,名叫除恶辟支佛译。’阿阇世王听到这话,就会欢喜雀跃,控制不住喜悦,也会对你说:‘你想要的任何愿望尽管提,我绝对不会违背你。’”
是時,長者白世尊言:「我今當持世尊威神至彼王所。」即從座起,頭面禮足,往彼王所。
当时,那位长者对佛陀说:“我现在要借助佛陀的神威前往那位国王的居所。”说完就从座位上起身,向佛陀行叩顶礼,前往国王那里。
爾時,阿闍世王與諸群臣在高殿上,有所講論。是時,大長者往至王前,王遙見來,語群臣曰:「若當此人今至此所,汝等欲取何為?」或有作是說:「我等當取五兀之。」
当时,阿阇世王和各位群臣正坐在高高的宫殿上议事。这时候,那位长者来到国王面前,国王远远看见他过来,就对群臣们说:“如果这个人现在到我们这里来,你们打算怎么处置他?”有的人说:“我们应当把他处以车裂的刑罚。”
或言:「當梟其首。」
有的人说:“应当砍下他的头悬挂示众。”
阿闍世王言:「汝等催取殺之,不須見吾。」
阿阇世王说:“你们赶紧把他抓起来杀掉,不用来见我。”
是時,長者聞此語已,極懷恐懼,尋時高聲而作是語:「我是佛之所使。」
这时候,那位长者听到这话后,十分惊恐,立刻高声说道:“我是奉佛陀派遣来的。”
王聞佛音已,即下坐,右膝著地,向如來所,問彼長者曰:「如來何所教勅?」
国王听到佛陀的话后,立马从座位上起身,右膝跪地,朝着佛陀所在的方向,问那位长者:“佛陀有什么指示?”
長者報曰:「世尊記前聖王而無虛妄,所吐言教,終無有二。如來言:『王取父王害之,緣此罪本當入阿鼻地獄中,經歷一劫;然復尋時改過於如來所,今當生拍毬地獄中;於彼命終當生四天王中;展轉生他化自在天中;還復次來生四王天中,二十劫中不墮三惡趣,流轉天、人之中。最後受身,以信堅固,出家學道,名曰除惡辟支佛,出現於世。』」
长者回答道:“佛陀为前世圣王所做的预言没有半句虚妄,佛陀所说的话也绝不更改。佛陀曾开示:‘这位国王前世杀害了自己的父亲,因为造下这个恶业本该堕入阿鼻地狱译受满一整劫的苦报;但他后来立刻向佛陀忏悔改过,接下来会堕入拍毬地狱;在这里命终之后会转生到四天王天;之后再辗转投生到他化自在天;之后又回到四天王天,在二十劫的时间里不会堕入三恶趣译;在天界、人道之间流转;他最后一世受生人道时,会因信仰坚定,出家修行,名叫除恶辟支佛译,会在世间出现。’”
王聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,即告大長者曰:「汝今欲求何願,吾當與之。」
国王听到这话后,欢喜得跳起来,根本无法自控,立刻对那位长者说:“你现在有什么愿望,我全都答应你。”
長者白王:「所求願者,王勿見違。」
长者对国王说:“我提的请求,希望大王不要食言。”
阿闍世王告曰:「汝今但說欲求何願,吾不違之。」
阿闍世译王对他说:“你尽管说想要许什么愿,我都答应你。”
長者白王:「毘舍離城人民遇災,為鬼神所害,不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼世界,令彼鬼神各各馳散!所以然者,我等曾聞:『若如來所至到處,天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許世尊至彼國界。」
那位长者对国王说:“毘舍離译城的百姓正遭遇灾难,被鬼神害死的人数多到数不清。如今那里的羅剎译鬼神格外凶暴残忍。只求大王您准许放世尊译到那个地方,让那些鬼神全都逃散!我们之前听说过:‘佛陀所到之处,天众、龙众、鬼神都伤害不了那里的人。’只求大王您答应让世尊前往那个国境。”
王聞此語已,便長歎息,告長者曰:「此願極大,非常人之所及;汝若當隨吾求城廓、村落、國財、妻子,吾不悋之。我不慮汝,當屈願世尊;然我先以許所求之願,今隨汝意。」
国王听完这话,长长地叹了口气,对长者说:“这个愿望太大了,根本不是普通人能提的;你要是跟着我求城池、村落、国库财物、家眷,我一点都不吝惜。我不是不替你想,只是这请求要委屈世尊;不过我先前已经答应过要实现你的愿望,现在就按你的意思办。”
是時,長者極懷歡喜,即從座起,辭退而去,往至世尊所言:「阿闍世王以許放世尊詣彼國界。」
当时这位长者特别高兴,立刻从座位上站起来,告辞退下后,去到世尊那里说:“阿闍世王已经答应放世尊前往那个国境了。”
世尊告曰:「汝並在前,如來自當知時。」
世尊对他说:“你先回去,我自有安排,知道什么时候过去。”
是時,長者頭面禮足,繞佛三匝,便退而去。
这时候,那位长者俯身向佛陀行顶礼,绕着佛陀走了三圈,随后就退下了。
是時,世尊清旦將諸比丘眾,前後圍繞出迦蘭陀竹園所,往詣毘舍離城。爾時,阿闍世王在高樓上,及將持蓋一人。爾時,王遙見世尊向彼國界,便自歎息告左右曰:「我等為此長者所欺,我今復用活為?乃使如來出此國界。」
这时候,佛陀清晨带着一众比丘译弟子,前呼后拥地走出迦兰陀竹园,前往毗舍离城。当时阿阇世王正站在高楼上,身边只有一个打伞的随从陪着。国王远远看见佛陀正向他的国境方向走来,不禁叹息着对身边的人说:“我们都被那个长者欺骗了,我现在还活着干什么?居然让佛陀离开我们的国土了。”
是時,阿闍世王持五百蓋,往送世尊,恐有塵坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時,釋提桓因知世尊心中所念,復以五百寶蓋在虛空中,恐有塵土坋如來身;及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時,毘舍離城人民之類聞世尊今當入城,復持五百寶蓋,前迎世尊。爾時,有二千五百寶蓋懸在空中。
这时候,阿阇世王带着五百把伞盖,前去为佛陀送行,生怕有尘土沾到佛陀身上。王舍城又有五百把宝伞跟在佛陀身后。这时帝释天译知晓佛陀心中的想法,也带着五百把宝伞悬在半空中,怕有尘土扑到佛陀身上;各路河神也带着五百把宝伞停在半空。当时毗舍离城的百姓听说佛陀马上要进城,都拿着五百把伞盖到前面迎接佛陀。这时空中共有二千五百把伞盖悬在空中。
爾時,世尊見此蓋已,即時便笑。此是諸佛世尊常法,設如來笑時,口中便有五色光出,青、黃、白、黑、赤。
这时,佛陀看见这些伞盖后,立刻就笑了。这是所有佛陀共有的征象,只要佛陀发笑,口中就会射出青、黄、白、黑、赤五色的光芒。
侍者阿難見此光明,作此思惟:「此是何緣?設世尊笑,必有因緣,事不唐爾。」是時,阿難長跪叉手,白世尊言:「如來終不妄笑,笑必當有緣。」
侍者阿难看见这道光明,心中暗自琢磨:“这是怎么回事?佛陀既然发笑,肯定是有缘故的,绝不会是无缘无故的。”这时阿难长跪在地双手合十,对佛陀说:“如来译从不会随便发笑,笑起来必然是有原因的。”
世尊告曰:「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎?」
佛陀问阿难:“你现在看到这二千五百顶供养我的宝盖译了吗?
阿難白佛:「唯然,見之。」
阿难回答佛陀:“是的,我看到了。”
世尊告曰:「若如來不出家學道者,當二千五百世作轉輪聖王,治化人民;以如來出家學道,更不受此寶蓋。
佛陀接着说:“如果我当时没有出家求道的话,将会在二千五百世里做转轮圣王译,治理教化百姓;正因为我出了家求道,所以就不用再承受这宝盖所对应的果报了。”
「阿難當知,過去久遠,有王名善化治,在蜜絺羅國,以法治化,接納有方,統此閻浮里地,靡不從令者。爾時,彼王有八萬四千夫人婇女,皆是剎利種姓,第一夫人名曰日光,亦無兒息繼嗣者。
佛陀说:“阿难,你要知道,在很久很久以前,有个名叫善化治的国王,统治着蜜絺罗国,他用法治国,施政得当,统御整个阎浮里地译,没有人不服从他的命令。当时,这位国王有八万四千名妃嫔宫女,都是刹利种姓译出身,他的第一位夫人名叫日光,一直没有生出可以继承王位的子嗣。”
「是時,彼王便作是念:『我今統此閻浮里地,然今無有兒息。』便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又未經數日之中,夫人懷妊。是時,日光夫人白王言:『大王當知,我今覺知有娠,宜自將護。』復經八、九月,生一男兒,顏貌端政,面如桃華色。夫人見已,極懷歡喜,往視大王,王見歡喜踊躍,不能自勝,及八萬四千夫人,見生太子,亦各歡喜。
那时候,这位国王就想:“我现在统御整个阎浮提世界,可是却没有子嗣。”于是他就向众山神、树神、天地诸神明祈求能有个孩子。没过几天,日光夫人就怀了孕。当时,日光夫人禀告国王:“大王您要知道,我现在感觉到自己怀孕了,需要好好调养保重。”又过了八九个月,生下了一个男孩,容貌端正,脸色像桃花一样好看。夫人看到孩子后,心里特别欢喜,赶紧去禀报国王,国王见到儿子后,高兴得欢呼雀跃,无法控制自己的情绪;另外八万四千名妃嫔看到太子降生,也都十分欢喜。
「是時,國王召諸群臣國師、道士,使瞻相之,又與立字使世稱傳。爾時,相師前白王言:『今生太子極為端政,與世有異,其有見者,莫不愛念,今當立名愛念。』自已立字竟,各還所在。是時,國王愛念太子,未曾離目,即與太子起三時講堂;復以婇女充滿其中,與王太子共相娛樂。
这时国王召来所有大臣、国师和道士,给太子看相,又给他起名字以便在世上流传。当时看相的国师上前禀告国王:“如今生下的太子容貌极为端正,和世人不一样,凡是见过他的人,没有不喜爱他的,如今就给他起名叫爱念吧。”起完名字后,国师等人就各自回去了。当时国王非常喜爱爱念太子,一刻也不肯离开他的视线,立刻给太子修建了三座讲堂;又往里面填满了舞女,和太子一起享乐。
「爾時,太子便作是念:『此中婇女,頗有常存不離世間,亦不變易。然觀彼眾中,盡皆無常,無有常存於世者,悉是幻偽,無有真實,使人民之類染著愛樂,皆不知遠離之。我今復用此為?可捨而學道。』是時,愛念太子即以其日,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道;尋即其夜,斷諸結縛,思惟有習之法,皆是磨滅,成辟支佛。成佛已,便說此偈:
这时爱念太子心里就想:“这些舞女里,难道有能永久留在世间、不会变易的吗?可我看她们所有人,全都是无常的,没有能永久存在于世间的,全都是虚假的、没有真实不变的,还让世人贪恋爱慕,都不知道要远离。我还要这些做什么呢?不如舍弃它们去修道吧。”当天,爱念太子就剃除了胡须头发,穿上三件法衣译,出家修道;就在当天夜里,他断除了一切烦恼束缚译,明白所有有造作的法最终都会磨灭,证成了辟支佛译。证得果位后,他就说了这首偈颂:
「『欲者無常法,變易無實定,
知此為大患,獨遊不與俱。』
贪恋的事物都是无常的,变化不定没有固定不变的实质,知道这是最大的祸患,独自修行不与它们相伴。
「是時,辟支佛說此偈已,即飛在虛空,遶彼蜜絺羅城三匝。
这时辟支佛说完这首偈颂,立刻飞上虚空,绕着蜜絺罗城飞了三圈。
「是時,國王在高殿上,及諸宮人共相娛樂,見辟支佛遶城三匝,極懷歡喜,不能自勝:『我今太子,騰在虛空,如彼飛鳥。』又不知成辟支佛,而告之曰:『兒!今來下至此殿上,與吾共相娛樂。』是時,阿難!彼辟支佛尋下殿上,欲度父母故。時王語曰:『太子!今日何為著此婇女衣,又剃鬚髮,與人有異?』辟支佛報曰:『子今所著甚為奇雅,非常人之所習。』時王報曰:『何緣更不至宮中?』辟支佛言:『自今已後,不復習欲,亦不樂此五欲之中。』時王語言:『設不樂此五欲中者,在吾後園中住。』
这时国王在高高的宫殿上,和众宫人一起享乐,看见辟支佛绕着城飞了三圈,心中特别欢喜,高兴得不能自已:“我儿子现在飞到空中,像飞鸟一样啊。”他还不知道太子已经证成了辟支佛,还对着太子喊:“儿子!快下来到这座殿上,和我一起享乐。”阿难译,当时那位辟支佛立刻飞下殿来,这是为了度化自己的父母啊。这时国王又说:“太子!你今天为什么穿舞女穿的衣服?还剃了胡须头发,和普通人完全不一样?”辟支佛回答:“您现在穿的这套非常奇特典雅,可不是普通人能穿的。”国王又问:“那你为什么再也不进宫里了?”辟支佛说:“从今往后,我再也不贪恋欲望,也不愿待在这五欲译之中了。”国王就说:“你要是不愿意待在这五欲里,就在我的后花园住下吧。”
「爾時,國王即自至園中,造立屋舍。是時,辟支佛欲度父母故,便住彼園舘中受王供養,經歷數時,便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之,於彼處立大神祠。是王復以餘日往至園中觀看,見彼神寺,彫落壞敗。見已便作是念:『此是我兒神寺,今以彫壞。』是時,國王即以己蓋,覆彼神寺上,皆由愛心未盡。
当时,国王亲自来到园林中建造房屋。这时,辟支佛译为了度化自己的父母,便住在那座园林的馆舍中接受国王的供养,过了好长一段时间,便在无余涅槃译的境界中圆寂。国王收取了他的舍利火化,在原地建造了一座大神庙。后来国王有空来到园林查看,看见那座神庙已经雕饰残破、荒废败落。看罢他便心想:“这是我儿子的神庙,如今已经破败了。”当时,国王便把自己的伞盖盖在神庙上方,这都是因为他的爱心还没有断绝。
「是故,阿難!莫作異觀,爾時善化王者,即我身是。時,以兒故,以一蓋覆寺上,緣此德本,流轉天、人之間,數百千變為轉輪聖王,或為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛,設我知是辟支佛者,其德不可稱量。若如來不成無上正真道者,更二千五百變作轉輪聖王,治化天下;以成道故,今有此二千五百蓋,自然應現。是謂,阿難!緣此因緣,如來笑耳。承事諸佛,功德乃爾不可稱計。是故,阿難!當求方便,供養諸佛世尊!如是。阿難!當作是學。」
所以啊,阿难,你不要有其他想法,当时那位善化王就是我。那时候我因为儿子的缘故,用一把伞盖盖在神庙上,凭借这份福德根本,在天道、人道流转了几百千次,有时做转轮圣王译,有时做帝释、梵天。我当时并不知道那是辟支佛,如果知道那是辟支佛的话,福德是不可称量的。如果我没有成就无上正真道译的话,还要再转两千五百世做转轮圣王,治理教化天下;正因为已经成就佛道,所以现在自然出现了两千五百个伞盖。这就是阿难,如来笑的原因。承事供养诸佛的功德居然有这么大,不可称量。所以阿难,你应当设法去供养诸佛世尊!你应当这么修行。
是時,世尊將諸比丘眾,往詣毘舍離城,住城門中,便說此偈:
这时,世尊带着众位比丘译,前往毗舍离城,住在城门口,便说出了这首偈颂。
「今以成如來,世間最第一,
持此至誠語,毘舍離無他。
復以至誠法,得至涅槃界,
持此至誠語,毘舍離無他。
復以至誠僧,賢聖眾第一,
持此至誠語,毘舍離無他。
二足獲安隱,四足亦復然,
行道亦吉祥,來者亦復然。
晝夜獲安隱,無有觸嬈者,
持此至誠語,使毘舍無他。」
如今我已经成就如来译,是世间最无上的,持守这份至诚的誓言,毗舍离城不会有灾祸。再凭借至诚的正法,证得涅槃的境界,持守这份至诚的誓言,毗舍离城不会有灾祸。再凭借至诚的僧众译,贤圣之众是最无上的,持守这份至诚的誓言,毗舍离城不会有灾祸。两足类的众生获得安稳,四足类的众生也如此,行走的路途吉祥,来的人也如此。昼夜都获得安稳,没有能触犯扰害的,持守这份至诚的誓言,让毗舍离城没有灾祸。
如來說此語已,是時羅剎、鬼神各自馳走,不安其所,更不復入毘舍離城;諸有疾病之人各得除愈。
如来说完这些话,当时罗刹译、鬼神都各自逃散,待不住了,再也不进入毗舍离城;所有患病的人都各自痊愈了。
爾時,世尊遊在獼猴池側,國土人民承事供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,隨其貴賤,各來飯佛及比丘僧,亦受八關齋,不失時節。
那时候,佛陀正在猕猴池附近游化,当地的百姓不分身份贵贱,都来侍奉供养,给佛陀和出家僧众送衣服、食物、卧具、治病的医药,还会按时受持八关斋戒译,从不耽误时间。
是時,毘舍離城內,有六師在彼遊化。所謂六師者:不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。是時,六師集在一處,而作是說:「此沙門瞿曇住此毘舍離城,為人民所供養,然我等不為人民所供養。我等可往與彼論議,何者得勝?何者不如?」
这时候,毗舍离城里有六位外道师尊译在此游化,分别是:不兰迦叶、阿夷耑、瞿耶楼、波休迦栴、先比卢持、尼揵子。这六人凑在一起商量:“沙门瞿昙译现在住在咱们毗舍离城,被老百姓争相供养,我们却没人理睬。咱们不如去跟他辩论,看谁说的更有道理,谁辩赢谁。”
不蘭迦葉曰:「諸有沙門、婆羅門不受他語,方便致詰,此非沙門、婆羅門之法;然此瞿曇沙門不受他語,方便致難,我等那得與彼論議?」
不兰迦叶说:“要是有哪个沙门、婆罗门译,听不进别人的话,只会用各种话术刁难质问,那根本不配叫沙门、婆罗门。现在这个瞿昙沙门就是这样,根本接受不了别人的不同意见,只会挑别人的毛病找碴儿,我们哪能跟他辩论啊?”
阿夷耑言:「無施、無受,亦無與者,亦無今世、後世眾生之類,亦無善惡之報。」
阿夷耑说:“根本不存在布施这回事,也没有接受布施的人,更不会有主动施予的人;也没有现世和后世,没有什么轮回转世的众生,更没有什么善恶的报应。”
瞿耶樓說曰:「在恒水側殺害人民不可稱計,積肉成山;在恒水左,作諸功德,緣此都無善惡之報。」
瞿耶楼说:“恒河里被杀掉的人多得数都数不清,尸体堆得跟山一样高;就算在恒河左岸做了再多善事,也不存在什么善恶报应一说。”
彼休迦栴言:「正使在恒水左,布施、持戒,隨時供給不令有乏,亦復無此福報。」
休迦栴说:“就算有人在恒河左岸广行布施、持守戒律,随时救济匮乏之人让他们不缺衣食,也没有这样的福报。”译
先比盧持言:「無有言語,亦無言語之報,唯默然快樂。」
先比卢持说:“没有言语,也没有言语对应的果报,只有安默静处的快乐。”译
尼揵子曰:「有言語,亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人,我亦是人;瞿曇有所知,我等亦有所知;沙門瞿曇有神足,我亦有神足。若彼沙門現一神足,我等當現二神足;彼現二神足,我現四神足;彼現四,我現八;彼現八,我現十六;彼現十六,我現三十二,恒使增多,終不為彼屈,足得與角力。設彼不受我等論者,即是彼之咎,人民聞已,不復供養,我等便得供養。」
尼乾子说:“有言语,就有言语对应的果报。沙门瞿昙也是人,我也是人;瞿昙懂的知识,我们也懂;沙门瞿昙有神通,我们也有神通。如果那个沙门展现一种神通,我们就展现两种;他展现两种,我们就展现四种;他展现四种,我们展现八种;他展现八种,我们展现十六种;他展现十六种,我们展现三十二种,神通一直比他更多,绝不向他服输,足够能跟他较量。要是他不接受我们的论辩,那就是他的过错,百姓听说了之后,就不再供养他,我们就能得到供养了。”译
是時,有比丘尼聞此語云:「六師集在一處,生此論本:『沙門瞿曇不受人論,我等足得勝。』」是時,輸盧尼比丘尼飛在虛空,向彼六師,而說此偈:
这时,有个比丘尼听到这些议论说:“六师外道聚在一起,放出这样的论调:‘沙门瞿昙不接受别人的论辩,我们足以胜过他。’”这时,输卢尼比丘尼飞在空中,朝向那六位外道,说了这首偈颂:译
「我師無等倫,最尊無過者,
是彼尊弟子,名曰輸盧尼。
汝設有境界,便與我論議,
我當事事報,如師子掩鹿。
且捨我尊師,本無如來者,
我今比丘尼,足能降外道。」
我的师父无与伦比,是最尊贵、没有任何人能超过的,我是他座下的弟子,名叫输卢尼。你们要是有什么教义上的主张,就跟我论辩,我会一一回应,就像狮子扑捉小鹿一样轻松。暂且放下你们所尊奉的、本来就没有证得如来的假导师,我现在作为比丘尼,完全能降伏外道。译
是比丘尼說此語已,六師尚不能仰視顏色,況與論議。
这位比丘尼译刚说完这番话,六位外道师父译连抬头看她一眼的勇气都没有,更别说跟她辩论了。
是時,毘舍離城人民之類,遙見比丘尼在虛空中,共六師而論議,然六師不能報之;各各稱慶,歡喜無量:「六師今日屈折於彼。」
这时,毘舍離城的百姓远远看见这位比丘尼浮在空中,和六位外道师父辩论,对方根本没法回应她的说法;大家纷纷庆贺,开心得不行,都说:“今天这六位师父可是在她面前彻底败下阵来啦。”
是時,六師極懷愁憂,出毘舍離城而去,更不入城。
当时那六位外道师父满心愁闷,走出毘舍離城后再也没敢回来。
是時,眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝,聞已,至世尊所,頭面禮足,以此因緣,具白世尊。世尊告諸比丘:「輸盧比丘尼有大神足,有大威神,智慧多聞。我長夜恒生此念:『更無有能與六師共論,唯有如來及此比丘尼。』」
这时,很多比丘译听说输卢比丘尼和六师辩论赢了,就来到佛陀译面前,恭敬地顶礼,把这些情况详细禀报给了佛陀。佛陀告诉众比丘:“输卢比丘尼神通广大,威德崇高,智慧超群又博学多闻。我长久以来一直有这个想法:除了我和她,再没别人能跟六师辩论还不落下风了。”
爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎?」
这时,佛陀问众比丘:“你们见过其他能像这位输卢比丘尼一样降伏外道的比丘尼吗?”
諸比丘對曰:「不也。世尊!」
比丘们回答道:“不是的,世尊!”
世尊告曰:「諸比丘!我聲聞中第一比丘尼能降伏外道,所謂輸盧比丘尼是。」
佛陀告诉众比丘:“我的声闻弟子译中,第一位能降伏外道的比丘尼,就是输卢比丘尼。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。
(一二)
(一二)
聞如是:
我这样听到佛陀的开示:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,释迦牟尼佛在舍卫国的祇树给孤独园译说法。
爾時,世尊告諸比丘:「有六細滑更樂入。云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入,是謂六入。凡夫之人,若眼見色,便起染著之心,不能捨離;彼以見色,極起愛著,流轉生死,無有解時。六情亦復如是,起染著想,意不能捨離,由是流轉,無有解時。
那时,释迦牟尼佛告诉众位比丘译:“有六种感官接触外境、产生感受的途径,古代译作‘六细滑更乐入’,也就是六入译。具体是哪六种呢?就是眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入,这就是所说的六入。凡夫俗子只要眼睛看到颜色,就会立刻生起贪恋执著的心,没办法舍弃脱离;因为见到颜色就极度贪爱执著,就会在生死轮回里流转,没有解脱的时候。其余五种感官的情况也是一样,只要产生贪恋执著的念头,意识就没法舍弃脱离,因此一直在生死里流转,没有解脱的时候。”
「若世尊賢聖弟子,眼見色已,不起染著,無有污心,即能分別此眼是無常之法,苦、空、非身之法。六情亦復如是,不起染污心,分別此六情無常、苦、空、非身之法。當思惟此時,便獲二果,於現法中得阿那含、若阿羅漢。猶如有人極飢,欲修治穀麥,揚治令淨而取食之,除去飢渴。賢聖弟子亦復如是,於此六情,思惟污露不淨,即成道跡,入無餘涅槃界。是故,比丘!當求方便,滅此六情。如是,諸比丘!當作是學。」
释迦牟尼佛又说:“而圣者的弟子译,眼睛看到颜色之后,不会生起贪恋执著,没有污浊的心念,立刻就能分别认识到:这个眼根是无常的法则,是苦、空、非身(即无我,指没有恒常不变的自我实体)的法则。其余五种感官也是一样,不会生起染污的心念,能分别认识到这六根都是无常、苦、空、无我的法则。如果能常常在此刻思惟这些道理,就能证得两种果位,在现世中证得阿那含译或者阿罗汉译,进入无余涅槃译。就好比有人非常饥饿,想要加工谷麦,把糠秕杂质扬干净之后再吃,就能解除饥饿干渴。圣者弟子也是一样,对这六根思惟它们本质污秽不净,就能成就道果,进入无余涅槃。所以,比丘们!应当寻求合适的方法,灭除对六根的贪执。就这样,各位比丘!应当这样修学。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
那时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,按照佛陀的教导去修行。
增壹阿含經卷第三十二
《增壹阿含经》译卷第三十二。