增壹阿含經卷第六
译文:《增壹阿含经》第六卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
译文:东晋时期来自古罽宾的三藏法师瞿昙僧伽提婆翻译译
利養品第十三
译文:利养品第十三译
(一)
译文:(一)
聞如是:
译文:我这样听说到的
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一段时间,佛住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「受人利養甚為不易,令人不得至無為之處。所以然者,若修羅陀比丘不貪利養者,終不於法中,捨三法衣而作居家。
这时,世尊对比丘们说:“接受信众的布施供养译非常不容易,会让人无法达到解脱的境界。原因是这样:如果修罗陀比丘不贪恋这些供养的话,最终不会在佛法中脱下三件袈裟译还俗回家。
「修羅陀比丘大作阿練若行;到時乞食,一處一坐,或正中食,樹下露坐,樂閑居之處,著五納衣,或持三衣,或樂塚間,懃身苦行,行此頭陀。
这修罗陀比丘原本修行头陀译苦行:按时出门乞食,每次吃饭只坐一个位置不挪动,过了正午就不再吃东西,在树下或者露天打坐,喜欢清静的地方,穿用旧布缝制的五纳衣译,随身只带三件袈裟,喜欢待在坟墓附近,刻苦修行苦行。
「是時,修羅陀比丘常受蒲呼國王供養,以百味之食,日來給與。爾時,彼比丘意染此食,漸捨阿練若行:到時乞食,一處一坐,正中食,樹下露坐,閑居之處,著五納衣,或持三衣,或樂塚間,懃身苦體。盡捨此已,去三法衣,還為白衣,屠牛殺生,不可稱計,身壞命終,生地獄中。諸比丘!以此方便,知利養甚重,令人不得至無上正真之道。若未生利養,制令不生,已生,求方便使滅。如是,諸比丘!當作是學。」
当时,修罗陀比丘经常接受蒲呼国王的供养,国王每天都派人给他送来各种精美的食物。这比丘逐渐贪恋这些美味,慢慢舍弃了头陀苦行的规矩:按时乞食、一次坐定不动、正午才吃饭、树下或露天坐禅、住清静处、穿五纳衣、只带三件袈裟、喜欢待在坟墓旁、刻苦修行这些习惯,全部都被他抛弃了。之后他脱下三件袈裟,变回普通在家俗人译,还从事屠牛杀生的营生,造下的恶业数不胜数,最终寿命终结之后堕入了地狱。各位比丘!从这件事就能知道,供养的诱惑非常重,会让人无法成就无上的正觉之道译。如果还没有产生对供养的贪恋,就要设法不让它生起;如果已经生起了,就要想办法把它灭掉。你们这些比丘,应当要这样学习。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,所有比丘听了佛的开示,都满心欢喜,按照教导去修行。
(二)
(二)
聞如是:
如是我闻:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「當滅一法,我證汝等成果神通,諸漏得盡。云何為一法?所謂味欲。是故,諸比丘!當滅此味欲,我證汝等成神通果,諸漏得盡。」
这时,佛陀对诸位比丘译说:“只要断除一种法,我就能证明你们都能证得具足神通的圣果,一切烦恼译都能彻底灭尽。这一法是什么呢?就是对感官享受的贪爱译。所以,诸位比丘!应当断除这种对感官享受的贪爱,我就能证明你们都能证得具足神通的圣果,一切烦恼都得以灭尽。”
爾時,世尊便說此偈:
这时,佛陀就说出了这首偈颂译:
「眾生著此味,死墮惡趣中;
今當捨此欲,便成阿羅漢。
众生如果执着于这种滋味,死后就会堕入恶趣;现在应当舍弃对这种滋味的贪求,就能证得阿罗汉果。译
「是故,諸比丘!常當捨此味著之想。如是,諸比丘!當作是學。」
因此,各位比丘!应当常常舍弃对滋味的执着念头。就这样,各位比丘!应当这样修学。译
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导去修持。
(三)
(三)
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,於舍衛城內,有一長者,適喪一子,甚愛敬念,未曾能捨。彼見子死,便生狂惑,周旋往來,不停一處。若見人時,便作是語:「頗有見我兒乎?」
当时,舍卫城里有个富家长者译,刚刚痛失爱子,对儿子极为疼爱护念,从来不曾让儿子离开过自己身边。他见儿子死了,就发了疯,四处游荡,不肯在一个地方多待。只要碰到人,就忍不住问:“你有没有看见我儿子啊?”
爾時,彼人漸漸往至祇洹精舍,到世尊所,在一面住。爾時,彼人白世尊曰:「瞿曇沙門!頗見我兒乎?」
后来,这人慢慢走到祇洹精舍译,来到佛陀面前,站到一旁。他便问佛陀:“瞿昙沙门译,你有没有看见我儿子啊?”
世尊告長者曰:「何故顏貌不悅,諸根錯亂?」
佛陀问这位长者:“你为什么会神色憔悴,神志混乱呢?”
爾時,長者報瞿曇曰:「焉得不爾。所以然者,我今唯有一子,捨我無常。甚愛敬念,未曾離目前;哀愍彼子,故令我生狂。我今問沙門,見我兒耶?」
长者回答佛陀说:“怎么会不是这样呢?我如今只有这么一个儿子,却遭遇无常译舍我而去。我平时极为疼爱护念他,他从来不曾离开过我身边;我因为哀痛这个孩子,才会发了疯。我今天问你这位沙门,有没有看见我儿子啊?”
世尊告曰:「如是,長者!如汝所問,生、老、病、死,世之常法;恩愛離苦、怨憎會苦,子捨汝無常,豈得不念乎。」
佛陀告诉他说:“没错,长者译。正如你所问的,生、老、病、死是世间恒有的规律;亲爱离散的痛苦、憎怨相会的痛苦,你的儿子离世译,你怎么能不忧愁呢?”
爾時,彼人聞世尊所說,不入其懷,便捨而退去。前行見人,復作是語:「沙門瞿曇說言曰:『恩愛分別,便有快樂。』如沙門所說,為審爾不?」
当时这个人听了佛陀的开示,根本没往心里去,转身就走了。往前走遇到另一个人,又对对方说:“释迦牟尼佛说:‘亲爱离散、怨憎相遇,就能获得快乐。’他这么说,是不是真的啊?”
前人對曰:「恩愛別離,有何樂哉?」
对方回答说:“亲爱离散、怨憎相遇,哪里有什么快乐可言?”
當於爾時,去舍衛城不遠,有眾多人而共博戲。爾時,彼人便作是念:「此諸男子聰明智慧,無事不知,我今當以此義問彼諸人。」爾時,即詣博戲所,問眾人曰:「沙門瞿曇向我說曰:『恩愛別離苦、怨憎會苦,此者快樂。』諸人等今於意云何?」
当时离舍卫城译不远的地方,有一大群人正在玩博戏译。这个人心里琢磨:“这些人头脑灵活,什么事都懂,我正好拿这个问题问问他们。”说完就走到博戏的场地,问众人:“释迦牟尼佛对我说:‘亲爱离散的痛苦、怨憎相遇的痛苦,这二者是快乐的。’各位觉得这话说得对不对?”
是時,諸博戲者報斯人曰:「恩愛別離,有何樂哉?言快樂者,此義不然。」
这时候,那些玩博戏的人回复他说:“亲爱离散、怨憎相遇,哪里有什么快乐?说这是快乐的,这说法根本站不住脚。”
是時,彼人便作是念:「審如來言終不虛妄。云何恩愛別離,當有樂耶?此義不然。」
那时,那人便心想:“确实如来的话从来没有虚妄过。可恩爱别离怎么会有快乐呢?这个说法肯定站不住脚。” 注释:如来译;恩爱别离译
爾時,彼人入舍衛城,至宮門外稱:「沙門瞿曇而作是教:『恩愛別離、怨憎之會,此者快樂。』」爾時,舍衛城及中宮內,普傳此語,靡不周遍。
当时,那人进了舍卫城,来到宫门外喊:“沙门瞿昙教导说:‘恩爱别离、怨憎相会,这才是快乐。’” 当时舍卫城全城和皇宫内外,都传遍了这话,没有不知道的。 注释:沙门瞿昙译;怨憎之会译
當於爾時,大王波斯匿及摩利夫人,共在高樓之上相娛樂戲。爾時,王波斯匿告摩利夫人曰:「沙門瞿曇審有斯語:『恩愛離別、怨憎之會,此皆快樂。』」
当时,波斯匿王和摩利夫人正待在高层楼阁里嬉戏玩乐。波斯匿王对摩利夫人说:“沙门瞿昙确实说过这样的话:‘恩爱离别、怨憎相会,这都是快乐。’”
夫人報曰:「吾不從如來聞此言教,設當如來有此教者,事亦不虛。」
夫人回答说:“我没听过如来讲过这样的教诲,就算如来真有过这话,那也不会有假。”
王波斯匿告曰:「猶如師教弟子:『為是、捨是。』弟子報言:『如是,大師!』汝今摩利亦復如是,彼瞿曇沙門雖作是說,汝應作是言:『如是不異,無有虛妄。』然卿速去,不須在吾前立。」
波斯匿王说:“这就好比老师教导弟子:‘要做这件事,舍弃那件事。’弟子总是回答:‘好的,老师!’你现在摩利也该这样,那个瞿昙沙门虽然这么说了,你也得回答:‘没错,一点不假。’你赶紧走,别站在我面前。”
爾時,摩利夫人語竹膊婆羅門曰:「汝今往詣祇洹精舍,到如來所,持我名字,跪如來足,復以此義具白世尊云:『舍衛城內及中宮人有此言論,沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會,此皆快樂。不審世尊有此教耶?』若世尊所有說者,汝善承受,還向我說。」
这时候,摩利夫人对竹膊婆罗门说:“你现在去祇洹精舍译,到佛陀那里,带上我的问候,顶礼佛陀,再把我下面的这些话详细禀告世尊:舍卫城里和王宫里都在议论,说释迦牟尼佛译曾教导‘恩爱别离、怨憎相会,这些都是快乐的’,不知道世尊真的有这样的教法吗?如果世尊确实讲过这些,你好好记下来,回来告诉我。”
是時,竹膊婆羅門受夫人教勅,尋往至祇洹精舍。到世尊所,共相問訊。共相問訊已,在一面坐。
这时候,竹膊婆罗门接受了摩利夫人的嘱托,立刻前往祇洹精舍,到了佛陀住处后互相问候,说完就坐在了一旁。
時,彼梵志白世尊曰:「摩利夫人禮世尊足,問訊如來興居輕利,遊步康強乎?訓化盲冥,得無勞耶?」復作是語:「此舍衛城內普傳此言:『沙門瞿曇而作是教:「恩愛別離、怨憎之會,此樂快哉!」』不審世尊有是言教耶?」
这时候,这位婆罗门对佛陀说:“摩利夫人顶礼您,向您问候,问您起居可好、身体康健?教化愚昧的众生,是不是很劳累?”接着又说:“舍卫城里现在都流传着这样的话:释迦牟尼佛曾教导‘恩爱别离、怨憎相会,这真是快乐啊’,不知道世尊真的有说过这样的话吗?”
爾時,世尊告竹膊婆羅門曰:「於此舍衛城內,有一長者喪失一子,彼念此子,狂惑失性,東西馳走,見人便問:『誰見我子?』然,婆羅門!恩愛別離苦、怨憎會苦,此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中,復有一老母無常,亦復狂惑不識東西;復有一老父無常;亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變,生狂失性不識東西。婆羅門!昔日此舍衛城中有一人,新迎婦,端正無雙。爾時,彼人未經幾時,便自貧窮。時,彼婦父母見此人貧,便生此念:『吾當奪女更嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦,更嫁與餘家。爾時,彼人衣裏帶利刀,便往至婦家,當於爾時,彼婦在牆外紡作。是時,彼人往至婦父母家問曰:『我婦今為所在?』婦母報言:『卿婦在牆外陰中紡作。』爾時,彼人便往至婦所。到已,問婦曰:『云卿父母欲奪汝更餘嫁耶?』婦報言:『信有此語,然我不樂聞此言耶。』爾時,彼人即拔利劍,取婦刺殺,復取利劍,自刺其腹,並復作是語:『我二人俱取死。』婆羅門!當以此方便,知恩愛別離、怨憎會苦,此皆愁憂,實不可言。」
这时候,佛陀对竹膊婆罗门说:“在舍卫城里,曾有一位长者失去了儿子,他思念儿子,神智失常,到处乱跑,见到人就问:‘你看见我儿子了吗?’婆罗门,你要知道,恩爱别离之苦、怨憎相会之苦,这些都没有任何快乐可言。以前舍卫城里还有一位老母亲去世,她的家人神智失常,分不清东西南北;还有一位老父亲去世,也是如此;还有一家人兄弟姐妹全都去世的,他们经历这些生离死别的变故,也都神智失常,辨不清方向。婆罗门,以前舍卫城里还有一个人,刚娶了一位妻子,容貌端正,无人能比。可没过多久,他就穷得吃不上饭。妻子的父母见这个人太穷,就起了心思:‘我们要把女儿夺回来,嫁给别的人。’这人偷偷听到岳父母打算抢走自己的妻子、把她嫁给别人,就偷偷在衣服里藏了一把锋利的刀,前往岳父母家。当时他的妻子正在墙外的阴凉处纺线。这人到了岳父母家,问道:‘我妻子现在在哪里?’岳母回答说:‘你妻子在墙外阴凉的地方纺线呢。’这人立刻去找妻子,到了之后问她:‘听说你父母打算把你抢走,嫁给别人?’妻子回答说:‘确实有这样的话,但我实在不想听到这些。’这人当场拔出利剑,刺死了妻子,接着又拿剑刺向自己的腹部,还说:‘我们俩一起死吧。’婆罗门,从这些事例就能知道,恩爱别离、怨憎相会,带来的都是忧愁痛苦,实在没法用语言形容。”
爾時,竹膊婆羅門白世尊曰:「如是。世尊!有此諸惱,實苦不樂。所以然者,昔我有一子,捨我無常。晝夜追憶,不離心懷。時我念兒,心意狂惑,馳走東西,見人便問:『誰見我兒?』沙門瞿曇今所說者,誠如所言。國事煩多,欲還所止。」
这时候,竹膊婆罗门对佛陀说:“确实是这样,世尊!这些烦恼真的是苦,没有快乐可言。我以前也有个儿子,离开我去世了,我日夜思念他,一刻也不曾忘怀。有时候想起儿子,我就神智混乱,到处乱跑,见到人就问‘你看见我儿子了吗?’,现在知道您说的确实没错。不过我国家事务繁多,想要回去了。”
世尊告曰:「今正是時。」
世尊说:“现在正是说这些的时候啊。”
竹膊婆羅門即從坐起,遶佛三匝而去。往來至摩利夫人所,以此因緣具白夫人。
竹膊婆罗门立刻从座位上起身,绕佛三圈后离开,来到摩利夫人处,把这件事的来龙去脉详细禀告了夫人。
時,摩利夫人復至波斯匿王所,到已,白大王曰:「今欲有所問,唯願大王事事見報!云何,大王!為念琉璃王子不?」
这时,摩利夫人又来到波斯匿王跟前,到了之后对大王说:“我现在想问些事,希望大王如实回答我!请问大王,您是不是很挂念琉璃王子?”
王報言:「甚念!愛愍不去心首。」
大王回答说:“非常挂念!爱怜思念他一直记在我心上。”
夫人問曰:「若當王子有遷變者,大王!為有憂也?」
夫人又问:“如果王子遭遇什么变故,大王,您会忧愁吗?”
王復報言:「如是,夫人!如汝所言。」
大王回答说:“是的,夫人,正如您说的那样。”
夫人問曰:「大王當知,恩愛別離,皆興愁想。云何,大王!為念伊羅王子乎?」
夫人问道:“大王您要知道,亲爱的人分离都会引发愁绪。怎么呢,大王?您是在想念伊罗王子吗?”
王報言:「我甚愛敬。」
大王回答说:“我非常敬爱他。”
夫人問曰:「大王!若當王子有遷變者,有愁憂耶?」
夫人问道:“大王!如果王子出了什么意外变故的话,您会忧愁吗?”
王報言:「甚有愁憂。」
大王回答说:“那肯定会非常忧愁的。”
夫人報言:「當以此方便知,恩愛別離,無有歡樂。云何,大王!念薩羅陀剎利種不?」
夫人回答说:“您应当用这个方法明白,亲爱相聚与别离,从来没有什么真正的快乐。大王,您还记得萨罗陀王族译吗?”
王報言:「甚愛敬念。」
大王回答说:“我非常挂念他。”
夫人言:「云何,大王!若使薩羅陀夫人有變易者,大王為有憂耶?」
夫人说:“大王,要是萨罗陀的夫人遭遇变故译,您会忧愁吗?”
王報言:「吾有愁憂。」
大王回答说:“我当然会忧愁。”
夫人言:「大王!當知恩愛別離,此皆是苦。」
夫人说:“大王,您要知道,亲爱相聚与别离,这些全都是苦译。”
夫人言:「王念我不?」
夫人问:“您想我吗?”
王言:「我愛念汝。」
国王回答:“我特别想念你。”
夫人言:「設當我身有變易者,大王有愁憂乎?」
夫人又问:“倘若我哪天去世了,大王您会忧愁难过吗?”
王言:「設汝身有變易,便有愁憂。」
国王说:“你要是出了这样的事,我肯定会忧愁难过的。”
「大王!當以此方便知,恩愛別離、怨憎合會,無歡樂心。」
夫人说:“大王啊!您应当通过这件事明白,恩爱之人终会别离,厌恶之人却偏偏聚在一起,这世间根本没有什么真正的快乐。”
夫人言:「云何,大王!念迦尸、拘薩羅人民乎?」
夫人问:“大王,您挂念迦尸译、拘萨罗译的百姓吗?”
王言:「我甚愛念迦尸、拘薩羅人民。」
大王答:“我心里特别挂念迦尸、拘萨罗的百姓。”
夫人言:「迦尸、拘薩羅人民設當變易者,大王有愁憂乎?」
夫人又问:“要是迦尸、拘萨罗的百姓有什么变故的话,大王您会发愁吗?”
王言:「迦尸、拘薩羅人民當有變易者,我命不存,況言愁憂乎?所以然者,我因迦尸、拘薩羅國人民力,當得自存。以此方便,知命尚不存,何況不生愁憂乎?」
大王说:“要是迦尸、拘萨罗的百姓真的出了变故,我连命都保不住,哪还有心思发愁呢?要知道,我正是靠着迦尸、拘萨罗国百姓的力量,才能保全自身。由此就能明白,到时候我命都难保,更何况怎么可能不发愁呢?”
夫人言:「以此知之,恩愛別離,皆有此苦,無有歡樂。」
夫人说:“从这件事就能明白,亲爱之人离散分离,都会带来这样的痛苦,根本没有什么快乐可言。”
爾時,王波斯匿右膝著地,叉手合掌而向世尊!作是說:「甚奇!甚奇!彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者,爾乃可得共言論。」復語夫人:「自今以後,當更看汝勝於常日,所著服飾與吾無異。」
当时波斯匿王右膝跪地,双手合十面向世尊,开口说道:“太奇妙了!太奇妙了!世尊您宣讲的这个法义实在精深,要是那位沙门瞿昙译在场的话,才能和您共同探讨这些道理。”随后他又对夫人说:“从今往后,我对你的重视会比往常更甚,你穿戴的服饰规格会和我完全一致。”
爾時,世尊聞摩利夫人與大王立此論本,告諸比丘:「摩利夫人甚大聰明,設當王波斯匿問我此語者,我亦當以此義向彼王說之,如夫人向王所說而無有異。」又告諸比丘:「我聲聞中第一得證優婆斯,篤信牢固,所謂摩利夫人是。」
当时世尊听到摩利夫人与波斯匿王立下的这个约定,便对比丘们说:“摩利夫人非常聪慧,要是波斯匿王拿这个问题来问我,我也会用同样的道理回复他,和夫人对大王所说的内容没有任何差异。”又对比丘们说:“在我的声闻弟子中,首位证得优婆斯译果位、信仰极其笃定的人,就是摩利夫人。”
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时众位比丘听完佛陀的教诲,都满心欢喜,按照佛陀所说的去修行。
(四)
(四)
聞如是:
如是我闻:
一時,佛在拔祇國尸牧摩羅山鬼林鹿園中。
那时,佛陀住在古印度拔祇国的尸牧摩罗山鬼林鹿园中。
爾時,那憂羅公長者往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。須臾,退坐白世尊曰:「我今年朽,加復抱病,多諸憂惱,唯願世尊隨時教訓,使眾生類長夜獲安隱。」
当时,那忧罗公长者来到佛陀住处,恭敬地行头面礼译,在旁坐下。过了一会儿,他退回到自己的座位,对世尊译说:“我如今年事已高,又身患疾病,满心都是忧愁烦恼,只希望您能随时开导教诲,让所有众生都能在长夜译里获得安稳。”
爾時,世尊告長者曰:「如汝所言,身多畏痛,何可恃怙?但以薄皮而覆其上。長者當知,其有依憑此身者,正可須臾之樂;此是愚心,非智慧者所貴。是故,長者!雖身有病,令心無病。如是,長者!當作是學。」
当时,佛陀对长者说:“正如你所说,身体总是怕疼痛、怕患病,又能依靠什么呢?不过是一层薄皮包裹着罢了。长者你应当知道,凡是依赖这个身体获得快乐的,只能得到片刻的欢愉,这是愚蠢的想法,不是有智慧的人所看重的。所以,长者啊!即使身体患有疾病,也要让内心没有烦恼。长者,你应当这样修学。”
爾時,長者聞說斯言,從坐起,禮世尊足,便退而去。爾時,長者復作是念:「我今可往至尊者舍利弗所問斯義。舍利弗去彼不遠,在樹下坐。」是時,那優羅公往至舍利弗所,頭面禮足,在一面坐。
当时,长者听完佛陀说的话,从座位上站起来,便告辞离开。长者心里又想:“我现在可以去尊者舍利弗译那里询问佛陀说的这些道理。”舍利弗离这里不远,正坐在树下。于是那忧罗公长者来到舍利弗所在处,恭敬地行头面礼,在旁坐下。
是時,舍利弗問長者:「顏貌和悅,諸根寂靜,必有所因。長者!故當從佛聞法耶?」
这时,舍利弗问长者:“您面容和悦,感官安宁平静,一定是有原因的。长者,您一定是听佛陀说法了吧?”
時,長者白舍利弗言:「云何,尊者舍利弗!顏貌焉得不和悅乎?所以然者,向者世尊以甘露之法,溉灌胸懷。」
这时候,长者对舍利弗说:“尊者舍利弗,您怎么看起来这么愉悦呢?刚才世尊用甘露法滋润了我的心胸啊。”译
舍利弗言:「云何,長者!以甘露之法,溉灌胸懷?」
舍利弗问:“长者,您说的甘露法滋润心胸是怎么回事?”
長者報言:「於是,舍利弗!我至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,我白世尊曰:『年朽長大,恒抱疾病,多諸苦痛,不可稱計,唯願世尊分別此身,普使眾生,獲此安隱!』爾時,世尊便告我言:『如是,長者!此身多諸衰苦,但以薄皮而覆其上。長者當知,其有恃怙此身者,正可有斯須之樂,不知長夜受苦無量。是故,長者!此身雖有患,當使心無患。如是,長者!當作是學。』世尊以此甘露之法,而見溉灌。」
长者回答说:“是这样的,舍利弗!我去到世尊那里,顶礼他的双足,在一旁坐下。当时我对世尊说:“我年岁大了,常年疾病缠身,痛苦数不胜数,实在难以尽述,只希望世尊开示这个身体的真相,让所有众生都能得到这种安稳啊!”当时世尊告诉我说:“正是如此,长者!这个身体充满了衰败痛苦,只是外面蒙着一层薄皮而已。长者你要知道,那些执着依靠这个身体的人,只能得到片刻的欢愉,却不知道要经历漫漫长夜的无穷痛苦。所以,长者!这个身体虽然有病痛,但要让内心没有挂碍烦恼。长者,应当这样修学。”世尊就是用这样的甘露法浇灌了我的胸襟。”
舍利弗言:「云何,長者!更不重問如來此義乎?云何身有患心無患。云何身有病心無病?」
舍利弗说:“长者,您当时怎么没有再跟佛陀请教这个道理呢?到底什么是身体有病但内心没有挂碍,什么是身体和内心都有病呢?”
長者白舍利弗言:「實無此辯重問世尊,身有患心有患,身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯,願具分別。」
长者对舍利弗说:“我确实没有能力再向世尊请教这些问题:什么是病身配有病心,什么是病身配无病心。尊者舍利弗您肯定有这样的智慧,希望您能详细开示。”
舍利弗言:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當與汝廣演其義。」
舍利弗说:“仔细听!仔细听!认真记在心里,我要给你们详细讲解其中的道理。”
對曰:「如是。舍利弗!」從彼受教。
对方回答说:“好的,舍利弗!”随即遵从了他的教导。
舍利弗告長者曰:「於是,長者!凡夫之人不見聖人,不受聖教,不順其訓;亦不見善知識,不與善知識從事。彼計色為我,色是我所,我是色所;色中有我,我中有色,彼色、我色合會一處。彼色、我色以集一處,色便敗壞,遷移不停,於中復起愁憂、苦惱。痛、想、行、識,皆觀我有識,識中有我,我中有識,彼識、我識合會一處。彼識、我識以會一處,識便敗壞,遷移不停,於中復起愁憂、苦惱。如是,長者!身亦有患,心亦有患。」
舍利弗对长者说:“是这样的,长者!凡人不识圣者,不接受圣者的教导,不顺从圣者的训示;也遇不到善知识,不和善知识交往共事。他们认为物质(色译)就是自我,物质是我的所属,我是物质的所属;物质里有自我,自我里有物质,把物质和自我完全混为一谈,合为一体。当物质和自我的观念纠缠在一起,物质就会衰败消亡,不停变迁,于是就会生出忧愁、苦恼。受(痛译)、想、行、识这些精神现象也是如此:他们都认为这些是自我,这些是我的所属,我是这些的所属;这些里有我,我里有这些,把这些和我混为一谈,合为一体。当这些和我的观念纠缠在一起,它们就会衰败消亡,不停变迁,于是就会生出忧愁、苦恼。正因如此,长者!身体会遭受病痛,心里也会被烦恼困扰。”
長者問舍利弗曰:「云何身有患、心無患耶?」
长者问舍利弗说:“那怎么做才能让身体哪怕有病痛,心里却没有烦恼呢?”
舍利弗言:「於是,長者!賢聖弟子承事聖賢,修行禁法;與善知識從事,親近善知識。彼亦不觀我有色;不見色中有我,我中有色;不見色是我所,我是色所。彼色遷轉不住,彼色以移易,不生愁憂、苦惱、憂色之患。亦復不見痛、想、行、識,不見識中有我,我中有識;亦不見識我所,亦不見我所識。彼識、我識以會一處,識便敗壞,於中不起愁憂、苦惱。如是,長者!身有患而心無患。是故,長者!當作是習,遺身去心,亦無染著。長者!當作是學。」
舍利弗说:“是这样的,长者!圣者的弟子侍奉圣者,遵守戒律;和善知识交往共事,亲近善知识。他们不会认为物质是自我,也不会觉得物质里有自我、自我里有物质,不认为物质是我的所属、我是物质的所属。他们明白物质是不断迁变、没有恒常性的,当物质发生变化时,不会生出忧愁、苦恼,也不会被物质带来的烦恼困扰。同样,他们也不会把受、想、行、识这些精神现象认作自我,不认为这些精神现象里有我、我里有这些,也不认为这些是我的所属、我是这些的所属。他们明白这些精神现象如果被和自我纠缠在一起,就会衰败消亡,因此不会因此生出忧愁、苦恼。正因如此,长者!哪怕身体有疾苦,心里也不会生烦恼。所以,长者!应当养成这样的习惯,舍弃对身和心的执著,不产生任何染着。长者!应当这样修学。”
爾時,那憂羅公聞舍利弗所說,歡喜奉行。
当时,那忧罗公听了舍利弗译的开示,满心欢喜地照着做了。
(五)
(五)
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊與數千萬眾,前後圍遶而為說法。爾時,江側婆羅門身負重擔,便至世尊所。到已捨擔,一面在世尊所,默然而住。爾時,彼婆羅門作是思惟:「今日沙門瞿曇與數千萬眾,前後圍遶而為說法。我今清淨,與沙門瞿曇等無有異。所以然者,沙門瞿曇食好粳糧,種種餚饌,今我食菓蓏以自濟命。」
当时,世尊带着成千上万的人,前后围着他听法。这时,江边有个婆罗门译挑着重担,就来到世尊所在的地方。到了之后,他放下担子,在旁边默默站着。这时,那个婆罗门心里想:“今天沙门瞿昙译带着成千上万的人,前后围着他讲法。我现在也和沙门瞿昙一样清净,没有什么差别。这是因为,沙门瞿昙吃的是上好的粳米,各种美味菜肴,我现在却靠吃瓜果蔬菜维持生计。”
爾時,世尊以知婆羅門心中所念,告諸比丘:「其有眾生以二十一結染著心者,當觀彼人必墮惡趣,不生善處。云何為二十一結?瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結,妬為心結、增上慢為心結、貪為心結,諸比丘!若有人有此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。猶如白㲲新衣,久久朽故,多諸塵垢,意欲染成其色,青、黃、赤、黑終不得成。何以故?以有塵垢故。如是,比丘!若有人以此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。
当时,佛陀知道那位婆罗门心里的想法,便对比丘们说:“如果有众生被二十一种烦恼结译缚困住了心,要知道这个人必定会堕入恶趣译,生不到善生的去处。这二十一种烦恼是什么呢?嗔恨的结、恼怒害人的心结、昏沉的心结、散乱放逸的心结、怀疑的心结、愤怒的心结、嫉妒的心结、怨恨的心结、忌恨的心结、憎恶的心结、没有惭愧的心结、没有羞耻的心结、欺诈的心结、虚伪的心结、奸诈的心结、争斗的心结、骄纵的心结、傲慢的心结、嫉妒的心结、增上慢的心结、贪欲的心结。诸比丘啊,如果有人被这二十一种烦恼结缚困住了心,要知道这个人必定会堕入恶趣,生不到善生的去处。就好比一块崭新的白㲲译,放久了腐朽,沾了很多尘垢,哪怕你想把它染成青色、黄色、红色、黑色,最终都染不成。为什么呢?因为上面沾了尘垢啊。同样的,比丘们,如果有人被这二十一种烦恼结缚困住了心,要知道这个人必定会堕入恶趣,生不到善生的去处。”
「設復有人無此二十一結染著心者,當知斯人必生天上,不墮地獄中。猶如新淨白㲲,隨意欲作何色,青、黃、赤、黑,必成其色,終不敗壞。所以然者,以其淨故。此亦如是,其有無此二十一結染著心者,當觀其人必生天上,不墮惡趣。
“如果反过来有人没有被这二十一种烦恼结缚困住心,要知道这个人必定会升生天上,不会堕入恶趣。就好比一块崭新的干净白棉布,你想把它染成什么颜色都可以,青色、黄色、红色、黑色,肯定能染成,最终不会坏掉。为什么呢?因为这块布本身很干净啊。这个道理也一样,如果有人没有被这二十一种烦恼结缚困住心,要知道这个人必定会升生天上,不会堕入恶道。”
「若彼賢聖弟子起瞋恚心結,觀已,便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。
“如果那位修行的圣弟子起了嗔恨的结缚,觉察到之后,就能把它息灭。起了恼怒害人的结、起了昏沉的结、起了散乱放逸的结、起了怀疑的结、起了愤怒的结、起了嫉妒的结、起了怨恨的结、起了忌恨的结、起了憎恶的结、起了没有惭愧的结、起了没有羞耻的结、起了欺诈的结、起了虚伪的结、起了奸诈的结、起了争斗的结、起了骄纵的结、起了傲慢的结、起了嫉妒的结、起了增上慢的结、起了贪欲的结。”
「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑,心意和悅,以慈心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾。四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無限無量,不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此慈心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
“还有,那位圣弟子修慈心观译,将慈心普遍充满一方世界,自己安住于安乐之中,二方、三方、四方世界也都如此。从上下到四方四维的所有世界,对一切众生,涵盖所有、所有的一切,整个世间都以无限无量、不可称计的方式,心中没有嗔怒,自在安住。用这种慈心普遍充满所有世界,内心获得欢喜之后,心意就变得端正。”
「復以悲心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無量無限,不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此悲心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
“接下来修悲心观译,将悲心普遍充满一方世界,自己安住于安乐之中,二方、三方、四方世界也都如此。上下及四方四维的所有世界,对一切众生,涵盖所有、所有的一切,整个世间都以无量无限、不可称计的方式,心中没有嗔怒,自在安住。用这种悲心普遍充满所有世界,内心获得欢喜之后,心意就变得端正。”
「復以喜心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間,以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此喜心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
再以喜心译充满一方世界,自己在这喜乐中自在游戏,上方、下方、四方、四维的所有世界也都如此,所有的所有、所有的世间,都以无量、无限、无法称计的方式,心中没有嗔怒,自在游戏。用这样的喜心充满一切之后,内心获得欢喜,心意就变得端正平稳。
「復以護心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此護心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
再以平等护持之心译充满一方世界,自己在这心境中自在游戏,上方、下方、四方、四维的所有世界也都如此,所有的所有、所有的世间,都以无量、无限、无法称计的方式,心中没有嗔怒,自在游戏。用这样的护持之心充满一切之后,内心获得欢喜,心意就变得端正平稳。
「便於如來所成於信根,根本不移,豎高顯幢,不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門,或世人民,於中得歡喜,心意便正。此是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,於中得歡喜,心意便正,亦復成就於法。如來法者,甚為清淨,不可移動,人所愛敬。如是智者當作是觀,便於中而得歡喜,亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨,性行純和,法法成就,戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者,四雙八輩,此是如來聖眾,可愛可貴,實可承事。於中得歡喜,心意便正。
这样便对如来成就了信根译,信根深厚不移,像竖起的幢旗一样高显稳固,不可动摇。诸天、龙、神、阿修罗译、出家的修行者、婆罗门,或是世间的普通人,因为对如来生起信心而获得欢喜,心意就变得端正平稳。这就是如来的十种功德称号:如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、众祐,因为对如来生起信心而获得欢喜,心意就变得端正平稳,也因此成就了对佛法的信心。如来的教法非常清净,不可动摇,被人们所爱敬。有智慧的人应当作这样的观想,从而对教法生起欢喜,也成就了对圣众的信心。如来的圣众非常清净,品性行为纯正温和,所有功德都圆满成就:戒律成就、禅定成就、智慧成就、解脱成就、解脱知见成就。所谓的圣众,就是“四双八辈”译,这是如来的圣众,值得喜爱、值得珍重,确实值得恭敬承事。因为对圣众生起信心而获得欢喜,心意就变得端正平稳。
「彼復以此三昧,心清淨無瑕穢,諸結便盡,亦無沾污,性行柔軟,逮於神通,便得自識無量宿命事,所從來處,靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫,我曾在彼,字某、名某、姓某,如是生、如是食、受如是苦樂,受命長短,從彼終生彼間,從彼終生此間。如是自識無數宿命事。
他又凭借这种禅定,心清净没有瑕疵,所有烦恼结使都断除干净,不再被染污,心性变得柔软,证得神通,就能知道自己无量的宿命往事,自己从哪来,没有不知道的。无论是经历了一生、两生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,还是一个世界成住坏空的“成劫”译、“坏劫”译、有成住坏空的“成坏劫”、没有成住坏空的“不成劫”,无数成劫、无数不成劫,我曾在那些地方,字叫什么、名是什么、姓是什么,那样的出生、那样的饮食,经历那样的苦与乐,寿命长短如何,从那里死后生到那里,从那里死后又生到此处。就这样知道自己无量的宿命往事。
「復以此三昧,心清淨無瑕穢,知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類,有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報,皆悉知之。或有眾生,身行惡、口行惡、心行惡,誹謗賢聖,邪見造邪見行,身壞命終,生三惡道,趣泥𪏭中。或復有眾生,身行善、口行善、意行善,不誹謗賢聖,正見、無有邪見,身壞命終,生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類:有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報,皆悉知之。
他又凭借这种禅定,心清净没有瑕疵,能知晓所有众生心中所想的事。他还用天眼译观察各类众生,知道哪些众生出生了、哪些众生命终了,哪些是美好的身相、哪些是丑陋的身相,哪些会投生到善道、哪些会投生到恶道,无论好坏,随着众生行为所造的业力果报,他全都知晓。有些众生,身行恶业、口行恶业、意行恶业,诽谤有德行的人,秉持邪见、造作邪见相应的行为,身体坏灭、寿命终了之后,会投生到三恶道译,堕入地狱译之中。也有些众生,身行善业、口行善业、意行善业,不诽谤有德行的人,秉持正见、没有邪见,身体坏灭、寿命终了之后,会投生到天界等善妙之处。这就是清净的天眼观察各类众生的情形:知道哪些众生出生、哪些众生命终,哪些是美好的身相、哪些是丑陋的身相,哪些会投生到善道、哪些会投生到恶道,无论好坏,随着众生行为所造的业力果报,他全都知晓。
「彼復以此三昧,心清淨無瑕穢,無有結使,心性柔軟,逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦,如實知之;復觀苦習,復觀苦盡,復觀苦出要,如實知之。彼作是觀已,欲漏心得解脫,有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。如是,比丘!賢聖弟子心得解脫,雖復食粳糧、善美種種餚饍,摶若須彌,終無有罪。所以然者,以無欲、盡愛故,以無瞋、盡恚故,以無愚癡、盡愚癡故,是謂比丘中比丘!則內極沐浴已。」
他又通过修习这种禅定译,内心清净毫无杂质,也没有任何烦恼束缚,心性变得柔软,获得了各种神通。又凭借漏尽通译来获得自在安乐。他如实观察苦的真相,再如实观察苦的起因、灭除苦的方法、苦的终极归宿,都完全了知。他这样观察之后,导致贪欲的烦恼得到解脱,导致轮回的烦恼、无明引发的烦恼也全部得到解脱。已经获得解脱,就证得了解脱的智慧:生死轮回已经彻底终结,清净的修行已经圆满成就,应当修行的功课已经全部完成,不会再投生到任何轮回状态中,这些都如实了知。就是这样,各位比丘!圣贤弟子获得心解脱之后,哪怕吃的是上好的粳米、各种美味的菜肴,食物的量哪怕堆得像须弥山一样多,也完全没有罪业。为什么呢?因为他已经没有贪欲、断尽了爱染,没有嗔恨、断尽了嗔恚,没有愚痴、断尽了愚痴,这就叫做比丘中的顶尖比丘,相当于内心已经彻底沐浴干净了。
爾時,江側婆羅門白世尊曰:「瞿曇沙門!可往至孫陀羅江側沐浴。」
当时在江边的婆罗门对世尊说:“瞿昙沙门译,可以到孙陀罗江边去沐浴啊。”
世尊告曰:「云何,婆羅門!名之為孫陀羅江水?」
世尊反问说:“什么叫做孙陀罗江水呢?”
婆羅門曰:「孫陀羅江水是福之深淵,世之光明,其有人物在彼河水浴者,一切諸惡皆悉除盡。」
婆罗门回答说:“孙陀罗江是福德的深渊,世间的光明,只要有人在这江水中沐浴,一切恶业就都能全部消除。”
爾時,世尊便說此偈:
当时,世尊就说了一首偈颂。
「此身無數劫,經歷彼河浴;
及諸小陂池,靡不悉周遍。
愚者常樂彼,闇行不清淨;
宿罪內充軀,彼河焉能救?
淨者常快樂,禁戒清亦快;
清者作清行,彼願必果成。
設護不與取,行慈不殺生;
守誠不妄語,心等無增減。
汝今於此浴,必獲安隱處;
彼河何所至,猶盲投乎冥。」
这具身体在无数劫中,曾到过各种河流沐浴、大小陂池洗浴,没有一处不曾去过;愚痴的人总是喜欢在这些外道浴所洗浴,行为暗昧污浊不清净,过去世积攒的罪业充满全身,那样的河流怎么能救得了他呢?清净的人常常安乐,持守戒律、心念清净也很快乐,清净的人做清净的行为,他所求的愿望必定能实现;守持不偷盗译的戒律,践行慈悲不杀生,秉持真诚不妄语,心境平和没有起伏增减;你现在在这里(指佛法中的清净法浴)洗浴,必定能获得安稳的归宿,那些外道的河流能有什么用呢?就像盲人投入黑暗一样。
爾時,婆羅門白世尊曰:「止!止!瞿曇!猶如軁者得伸,闇者見明,迷者示道,於闇室然明,無目者為作眼目。如是,沙門瞿曇!無數方便說此妙法,願聽為道。」
当时,那位婆罗门对佛陀说:“够了!够了!瞿昙译!您就像驼背的人得以挺直腰身,身处黑暗的人得以见到光明,迷失方向的人被指明道路,在暗室里点燃明灯,没有视力的人被赐予眼睛一样,正是如此,沙门瞿昙!您用无数善巧方便讲说这微妙的佛法,我希望能跟随您修行学道。”
爾時,江側婆羅門即得作道,受具足戒。所以族姓子,出家學道,修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是時,尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
当时,江边的这位婆罗门当即决定出家学道,受持了完整的出家戒律译,所以有善根的男子们,出家学道修行无上的清净梵行译:轮回生死的烦恼已经断尽,清净的梵行已经成就,应当修行的功德已经办妥,不会再投生到三界中受后有,如实知晓了这些道理,这时,尊者孙陀罗谛利就证得了阿罗汉果译。
爾時,尊者孫陀羅諦利聞佛所說,歡喜奉行。
当时,尊者孙陀罗谛利听完佛陀的开示,内心欢喜,依法奉行。
(六)
(六)
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘五百人俱。
有一次,佛陀在古印度王舍城译的灵鹫山译上,和五百位大比丘译在一起。
爾時,釋提桓因日時已過,向暮便往至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時,釋提桓因即以偈頌問如來義:
那时,释提桓因译到了傍晚太阳落山时,就到佛陀所在的地方,五体投地礼拜佛陀的双足,坐在一侧。这时,释提桓因就用偈颂的形式向佛陀请教教义:
「能說能宣布,渡流成無漏;
以渡生死淵,今問瞿曇義。
我觀此眾生,所作福祐業;
造行若干種,施誰福最尊。
尊今靈鷲山,唯願演此義;
知釋意所趣,亦為施者宣。
四趣造福無,四果具足成;
諸學得跡人,宜信奉其法。
無欲亦無恚,愚盡成無漏;
盡度一切淵,施彼成大果。
諸此眾生類,所作福德業;
造行若干種,施僧獲福多。
此眾度無量,猶海出珍寶;
聖眾亦如是,演慧光明法。
瞿曇彼善處,能施眾僧者;
獲福不可計,最勝之所說。」
能宣说正法,渡脱生死流证得无漏译; 已渡过生死苦海,现在请问瞿昙译的教义。 我观察这些众生,所造的福德功业; 行为有很多种,布施给谁所得福德最尊贵。 您如今在灵鹫山,只愿您演说这个义理; 知晓我的心意所在,也为布施者宣说。 造作恶趣福德没有意义,证得声闻四果译才算成就; 修学圣道获得果位的人,应当信奉正法。 没有贪欲也没有嗔恨,愚痴断尽证得无漏; 度脱一切生死苦海,布施这类圣众能获大果。 所有这些众生,所造的福德功业; 行为有很多种,布施僧团所得福德最多。 这些圣众没有数量极限,就像大海涌出珍宝; 圣僧众也是如此,演说智慧光明的佛法。 瞿昙所处的是殊胜善处,能给僧众布施的人; 所得福德无法计数,这是最胜的宣说。
爾時,釋提桓因聞佛所說已,即禮佛足,便於彼退而去。爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜奉行。
那时,释提桓因听完佛陀的宣说后,就礼拜佛陀的双足,随后退下离开了。当时,释提桓因听到佛陀的开示,满心欢喜地遵照实行。
(七)
(七)
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘五百人俱。
当时,佛陀住在王舍城灵鹫山中,和五百位大比丘译在一起。
爾時,尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側,別作屋廬而自禪思。爾時,尊者須菩提身得苦患,甚為沈重,便作是念:「我此苦痛為從何生?復從何滅?為至何所?」爾時,尊者須菩提便於露地而敷坐具,直身正意,專精一心,結跏趺坐,思惟諸入,欲害苦痛。
当时,须菩提尊者也在王舍城灵鹫山的旁边,独自搭建了茅屋修习禅定。当时须菩提尊者身患重病,疼痛十分剧烈,便暗自思忖:“我这份苦痛是从哪里生起的?又会在哪里消灭?最终会去向何方?”于是须菩提尊者就在露天处铺好坐具,端正身体、收摄心意,专心致志地结跏趺坐译,观照各种感官的入处译,想要止息这份苦痛。
爾時,釋提桓因知尊者須菩提所念,便以偈勅波遮旬曰:
当时,释提桓因译知道了须菩提尊者的所思所想,便用偈颂命令波遮旬译说:
「善業脫諸縛,居在靈鷲山;
今得極重患,樂空諸根定。
速來往問疾,覲省尊上顏;
既得獲大福,種德莫過是。」
须菩提尊者摆脱了所有烦恼束缚,住在灵鹫山译中;如今患了重病,却安住于空性译、诸根寂静的禅定里。快去探望问候他的病情,拜见尊者的面容;能获得大福报,积累功德没有比这更殊胜的了。
時,波遮旬對曰:「如是。尊者!」
当时波遮旬回答说:“好的,尊者!”
爾時,釋提桓因將五百天人及波遮旬,譬如士夫屈伸臂頃,便從三十三天沒,來至靈鷲山中,離尊者須菩提不遠,復以此偈語波遮旬曰:
这时,帝释天带着五百天人和波遮旬,就像普通人伸一下胳膊的功夫那么快,从三十三天译下来,来到灵鹫山中,走到离尊者须菩提不远的地方,又用这首偈子对波遮旬说:
「汝今覺善業,樂禪三昧定;
柔和清淨音,今使從禪坐。」
你现在去唤醒须菩提,他正安住在禅定三昧译之中;你用柔和清净的声音,让他从禅坐中起身。
波遮旬對曰:「如是。」
波遮旬回答说:“好的。”
爾時,波遮旬從釋提桓因聞語已,便調琉璃之琴,前至須菩提所,便以此偈歎須菩提曰:
当时波遮旬译听了释提桓因译的话之后,就调好琉璃材质的琴,走到须菩提面前,用这首偈颂赞叹须菩提:
「結盡永無餘,諸念不錯亂;
諸塵垢悉盡,願速從禪覺。
心息渡有河,降魔度諸結;
功德如大海,願速從定起。
眼淨如蓮花,諸穢永不著;
無歸與作歸,空定速時起。
渡四流無為,善解無老病;
以脫有為災,唯尊時定覺。
五百天在上,釋種躬自來;
欲覲聖尊顏,解空速時起。」
断除烦恼束缚永无剩余,所有念头都不错乱;所有尘垢全部除尽,希望您赶快从禅定中出定。心息止后渡过生死的河流,降伏魔障度脱一切烦恼;您的功德如同大海般深广,希望您赶快从定境中起身。眼目清净如同莲花,所有污秽永远不再沾染;众生没有归依处,您为众生作归依,请您体悟空性、证得的空定译赶快现起。您已渡脱欲流、有流、见流、无明流这四条生死大河译,抵达无为的涅槃境界,善于观照就不会有衰老病苦;因为脱离了有为法带来的灾祸,只有尊者您赶快从定中觉悟。五百位天人在上方等候,释迦族出身的释提桓因亲自前来;想要拜见圣尊的容颜,请您赶快从定中起身。
爾時,尊者須菩提即從坐起,復歎波遮旬曰:「善哉!波旬!汝今音與琴合,琴與音合,而無有異。然琴音不離歌音,歌音不離琴音,二事共合,乃成妙聲。」
当时尊者须菩提立刻从座位上站起来,又赞叹波遮旬译说:“善哉啊波旬!你现在的声音和琴声相合,琴声和歌声相合,完全没有差异。而且琴声不离开歌声,歌声也不离开琴声,两者相互配合,才成了美妙的音声。”
爾時,釋提桓因便往至尊者須菩提所,頭面禮足在一面坐。爾時,釋提桓因白須菩提言:「云何善業所抱患苦有增損乎?今此身病為從何生?身生耶?意生乎?」
当时释提桓因就走到尊者须菩提面前,头面顶礼他的双足,在一旁坐下。随后释提桓因问须菩提说:“您所受的疾病痛苦,程度有增减吗?现在您身上的这个病是从哪里来的?是身体本身产生的,还是意识产生的?”
爾時,尊者須菩提語釋提桓因言:「善哉!拘翼!法法自生,法法自滅;法法相動,法法自息。猶如,拘翼!有毒藥,復有害毒藥。天帝釋!此亦如是,法法相亂,法法自息。法能生法,黑法用白法治,白法用黑法治。天帝釋!貪欲病者用不淨治,瞋恚病者用慈心治,愚癡病者用智慧治。如是,釋提桓因!一切所有皆歸於空,無我、無人,無壽、無命,無士、無夫,無形、無像,無男、無女。猶如,釋提桓因!風壞大樹,枝葉彫落;雷雹壞苗,華菓初茂,無水自萎;天降時雨,生苗得存。如是,天帝釋!法法相亂,法法自定,我本所患疼痛苦惱,今日已除,無復患苦。」
当时尊者须菩提对释提桓因说:“善哉啊拘翼译!一切法都是缘起自生,一切法都是缘起自灭;一切法如果有所扰动,也会自己止息。就像这样,拘翼!有毒的药,也有能解毒的药。天帝释!这个道理也是一样的,一切法如果相互扰乱,也会自己止息。法能对治法,恶法译用善法译对治,善法若有偏差也用相应的对治法调伏。天帝释!贪欲这种烦恼病用不净观对治,嗔恚这种烦恼病用慈心对治,愚痴这种烦恼病用智慧对治。就像这样,释提桓因!一切诸法最终都归于空性,没有“我”,没有“人”,没有寿命、没有生命,没有主宰、没有自在,没有形相、没有状貌,没有男、没有女。就像这样,释提桓因!风摧毁大树,枝叶就会凋落;冰雹摧毁幼苗,花朵果实刚刚繁茂,没有水滋润就会自行枯萎;天降及时雨水,幼苗就能存活。就像这样,天帝释!一切法如果相互扰乱,最终都会自己止息安定,我之前所受的疼痛痛苦烦恼,今天已经除掉了,再也没有痛苦了。”
是時,釋提桓因白須菩提言:「我亦有愁憂苦惱,今聞此法無復有愁憂。眾事猥多,欲還天上。已亦有事及諸天事,皆悉猥多。」
这时候释提桓因译对须菩传说:“我原本也有愁苦烦恼,现在听到这个教法就不再忧愁了,只是天界事务特别繁杂,我想返回天界,我自身要处理的事务加上诸天的事务,都多得忙不过来。”
時,須菩提言:「今正是時,宜可時去。」
当时须菩就说:“现在正是合适的时机,你回去吧。”
是時,釋提桓因即從坐起,前禮須菩提足,遶三匝而去。
这时释提桓因立刻从座位上起身,上前礼拜须菩的脚,绕着他走了三圈才离开。
是時,尊者須菩提便說此偈:
这时尊者须菩就说了一首偈颂。
「能仁說此語,根本悉具足;
智者獲安隱,聞法息諸病。」
“佛陀(能仁译)宣说这些教法,根本的义理都完全具足;有智慧的人依此获得内心安稳,听闻正法就能息灭一切烦恼的疾患。”
爾時,釋提桓因聞尊者須菩提所說,歡喜奉行。
这时,帝释天译听了尊者须菩提的开示,十分欢喜,遵照教导修行。
調達及二經皮及利師羅
竹膞、孫陀利善業、釋提桓
提婆达多译、二经、皮、利师罗、竹膞、孙陀利善业、释提桓因相关的篇章内容。
增壹阿含經卷第六
《增壹阿含经》第六卷译。